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金界發惠抄 (No. 2533_ 賴瑜記 ) in Vol. 79

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T2533_.79.0117a01: 入此宮初發佛。五相成身可追尋
T2533_.79.0117a02: 次諸佛加持天台云諸佛加持印。石山二卷次
第云金剛心。又本云金剛三昧
石山
T2533_.79.0117a03: 二卷次第云。次金剛心亦云諸
佛加持
以證心清淨
T2533_.79.0117a04: 自見身爲佛。衆相皆圓滿。即證薩婆若。定
T2533_.79.0117a05: &T052396;禮佛。願加持堅固一切諸佛。聞金剛界
T2533_.79.0117a06: 言已盡入金剛界中。便說金剛心出眞言
T2533_.79.0117a07: 御口決云。諸佛加持五相攝不攝二義云云
T2533_.79.0117a08: 二卷次第攝五相歟。今次第注云。自妙觀
T2533_.79.0117a09: 察智至于諸佛加持。可用同印云云此又
T2533_.79.0117a10: 攝五相歟。大師金界軌云。結妙觀察智印
T2533_.79.0117a11: 入定。定中普禮三反次通逹菩薩心。次發菩
T2533_.79.0117a12: 提心。次成菩薩想。次證金剛身。次本尊圓
T2533_.79.0117a13: 滿。次諸佛加持。以上五相成身觀玄昭記
T2533_.79.0117a14: 中引軌文定中返禮佛等。爲諸佛加持也。
T2533_.79.0117a15: 此文上即證薩婆若下著五佛冠。住於
T2533_.79.0117a16: 拳印。直有大月輪。坐白蓮花座之文有
T2533_.79.0117a17: 之。此釋攝五相歟。石山四卷次第不出諸
T2533_.79.0117a18: 佛加持。覺超記意五相不攝歟。釋名中不出
T2533_.79.0117a19: 彼。又云諸佛加持等五眞言。屬四佛加持。
T2533_.79.0117a20: 爲大日加持歟。故慈覺大師釋云。大日總
T2533_.79.0117a21: 攝諸尊。故云諸如來加持。初明諸如來加
T2533_.79.0117a22: 持者。是大日加持也。次四佛加持者。是四方
T2533_.79.0117a23: 四佛加持也此次石山四卷次第出頂相
T2533_.79.0117a24: 髮髺寶冠毫相四箇印言但二卷次第不
T2533_.79.0117a25: 用四箇印言。又次第有之。廣澤法皇次第・
T2533_.79.0117a26: 御作次第等有此印言。廣澤烏瑟尾螺髺毫
T2533_.79.0117a27: 相寶冠云云御作次第第三云相好藏餘同。
T2533_.79.0117a28: 又御作儀軌如今次第不用四箇印言。天
T2533_.79.0117a29: 台次第又不用之。本儀軌不出
T2533_.79.0117b01:
T2533_.79.0117b02: 金剛界發惠抄中
T2533_.79.0117b03:
T2533_.79.0117b04:   釋頼瑜記
T2533_.79.0117b05: 次四佛加持 生起云。既成佛已故。次五佛
T2533_.79.0117b06: 加持本軌云。 次結四如來三昧耶印契
T2533_.79.0117b07: 文以下
全同
此四佛加持印。本軌中但總云三昧耶
T2533_.79.0117b08: 印。出印言處具不出印相。石山次第云。
T2533_.79.0117b09: 今依師說各註也云云今印相又同彼。然
T2533_.79.0117b10: 其文異此四佛加持。是二經中但略出經
T2533_.79.0117b11: 具出印言矣 問。前五相成身既成佛。何
T2533_.79.0117b12: 今用四佛加持耶 答。興記云。此第三明
T2533_.79.0117b13: 四智具足也。謂不動印顯具大圓鏡智。
T2533_.79.0117b14: 寶生・平等・彌陀・妙觀。不空・成事如次配釋
T2533_.79.0117b15: 御口決云。雖依五相觀唱成佛軌則。猶
T2533_.79.0117b16: 未決定。今以四佛加持印言印四處時。成
T2533_.79.0117b17: 佛義決定故。更用四佛加持。例如彼五相
T2533_.79.0117b18: 成身。讓付寶藏。此四佛加持後授得印鑰
T2533_.79.0117b19: 云云問。若爾何不用五佛加持耶 答。全
T2533_.79.0117b20: 總作別故。用四佛加持。自成大日加持也
T2533_.79.0117b21: 以四佛印心額喉頂。其身總成毘盧遮那
T2533_.79.0117b22: 法界身故。若總別各別印。如時處儀軌也。
T2533_.79.0117b23: 諸軌中印心額口頂。如次成大圓平等妙
T2533_.79.0117b24: 觀成事。印總身成法界智取意或又以諸佛
T2533_.79.0117b25: 加持爲大日加持也。其旨如先辨生起
T2533_.79.0117b26: 即此意。故云次五佛加持也
T2533_.79.0117b27: 次五佛灌頂 生起云。加持已訖故。次五佛
T2533_.79.0117b28: 授灌頂本儀軌云。既已加持身。次應授
T2533_.79.0117b29: 灌頂。五如來印契各如三昧耶自下
全同
此五
T2533_.79.0117c01: 佛灌頂印言印處。又在略出經中。但&T052396;
T2533_.79.0117c02: 尊印言四佛繋鬘後擧之。彼經云。如上所
T2533_.79.0117c03: 說灌頂トノ中間於頂上。應置一切如來
T2533_.79.0117c04: 金剛自在契云云具出
印言
此經既云灌頂鬘中
T2533_.79.0117c05: 間。此印言似屬繋鬘。可云五佛繋鬘歟。然
T2533_.79.0117c06: 出言云。唵薩婆怛他掲多鼻三菩提跋折羅
T2533_.79.0117c07: 阿毘詵遮摩含鑁乎云云諸經鬘言皆加麽隷
T2533_.79.0117c08: 句。本軌云摩羅。今既無此句。如本軌。可屬
T2533_.79.0117c09: 灌頂文也 問。四佛加持既印可成佛。何
T2533_.79.0117c10: 更用五佛灌頂乎 答。興記云。問。四佛既
T2533_.79.0117c11: 顯四智。何勞此亦顯四智答。前文但顯
T2533_.79.0117c12: 四智具足。更無餘義。今此文中顯於五法
T2533_.79.0117c13: 攝三身義。所望全殊。重顯無異大日自性身
即眞如攝。
T2533_.79.0117c14: 不動自受用圓鏡智攝。寶生他受用平等智攝。不
空變化身成事智攝。無量說法用妙觀察智
T2533_.79.0117c15: 私案。以四佛加持。印決自身成佛義畢。五
T2533_.79.0117c16: 佛灌頂。是著五佛寶冠之義歟。後四佛繋鬘
T2533_.79.0117c17: 爲寶冠莊嚴之義歟。故略出經說五佛灌頂
T2533_.79.0117c18: 四佛繋鬘已云。次想自身以爲一切如來寶
T2533_.79.0117c19: 冠莊嚴已上文此經寶冠者。五佛灌頂莊嚴者。
T2533_.79.0117c20: 四佛繋鬘歟。所以經中四佛繋鬘皆云應以
T2533_.79.0117c21: 所成鬘繋自頭上云云可思之。又五佛灌
T2533_.79.0117c22: 頂安頭上五方。此又寶冠五佛座位歟。常寶
T2533_.79.0117c23: 冠正而安五佛。中川成身院本尊ニハ寶冠四方
T2533_.79.0117c24: 安四佛。大日正面阿閦上安之。是即安五
T2533_.79.0117c25: 方義歟
T2533_.79.0117c26: 次四佛繋鬘 生起云。灌頂已畢故。次授
T2533_.79.0117c27: 四佛鬘記云。於灌頂後應繋如來
T2533_.79.0117c28: 自下
全同
略出經又四佛印文各別說之。興記
T2533_.79.0117c29: 云四智心品體相難知。故云繋鬘。又云垂
T2533_.79.0118a01: 帶。皆是表示其相義也三結於頂後者。
T2533_.79.0118a02: 本軌文也。御口決云。結四佛印誦明畢。各
T2533_.79.0118a03: 分印作拳。伸風指三度縈。伸五指從頂
T2533_.79.0118a04: 後向前垂下也云云理性院用此次第。四
T2533_.79.0118a05: 佛印各結分二羽如垂帶。各三度也。無作
T2533_.79.0118a06: 拳縈儀廣澤四佛印各結印。開二羽各
T2533_.79.0118a07: 一度懸之。故廣澤云。上額分羽結頂後。
T2533_.79.0118a08: 如垂下勢石山二卷次第云。師說云。皆印
T2533_.79.0118a09: 等同前。但各當額三縈已。舒五指末
T2533_.79.0118a10: 身。如垂帶垂下當心。合掌頂散云云八次又
同之
T2533_.79.0118a11: 師相承口決明自歟。惠運記擧口決。同
T2533_.79.0118a12: 石山傳也。但今御口決作金掌散頂無
T2533_.79.0118a13: 之。石山傳等伸風指無之。可尋決
T2533_.79.0118a14: 次甲胃 生起云。四佛鬘既得具足。今當
T2533_.79.0118a15: 被大誓甲胃。故次被甲順和名云。甲夜呂
比似
T2533_.79.0118a16: 鱗甲故
一名鎧
加不
玉篇云。鎧口代切
甲也
右押
興記云。
T2533_.79.0118a17: 上來五段於無分別後得智位。縁觀正智證
T2533_.79.0118a18: 眞如時。所證得法。自下第二明有分別得
T2533_.79.0118a19: 智大悲門也上來五段者。佛身圓
滿。已下分五門也
二羽虚心合
T2533_.79.0118a20: 掌等者。本軌中不出甲冑印。石山次第口決
T2533_.79.0118a21: 云云口決者。檜尾口決歟。惠運說。又戴
T2533_.79.0118a22: 彼口決應作是思惟等者。願於已下八
T2533_.79.0118a23: 句同本軌文。但彼云。次於諸有&T013530;也。興記
T2533_.79.0118a24: 云。謂諸如來本願力故。從本定中撃發大
T2533_.79.0118a25: 悲。爲化有&T013530;出後得門。以智方便
T2533_.79.0118a26: 更示現發心修行種種事業。無始無終生死
T2533_.79.0118a27: 之中。恒被大悲弘誓甲冑。成就有&T013530;。淨佛
T2533_.79.0118a28: 國土。降伏魔軍。示現成覺。說法利生。滿足
T2533_.79.0118a29: 本願。有&T013530;無盡。大悲罔窮。此方唱滅。他界
T2533_.79.0118b01: 示生。大悲誓心名爲甲冑。與生死戰拔濟
T2533_.79.0118b02: &T013530;。如被甲破敵利群私案。今次
T2533_.79.0118b03: 第我已成正覺者。指前五相成佛等自證
T2533_.79.0118b04: 成道也。次下言降伏諸天摩成最正覺故
T2533_.79.0118b05: 者。化他成道也。大日經宗菩薩實義。成佛外
T2533_.79.0118b06: 迹。又可同之。又惠運記云。文云。爲淨佛國
T2533_.79.0118b07: 土者。是自心界名爲佛國土。淨自心之妄
T2533_.79.0118b08: 執。顯自心曼荼羅。故云淨佛國土也此文
T2533_.79.0118b09: 後成最正覺文云明自利成佛歟
T2533_.79.0118b10: 次結冑 本軌中結冑不爲別段。又不出
T2533_.79.0118b11: 甲冑明。但說結冑明。又拍掌爲別
T2533_.79.0118b12: 今次第結冑別題令拍掌不別標也。石山次
T2533_.79.0118b13: 第甲冑結冑拍掌爲一段。而終三箇眞言出
T2533_.79.0118b14: 之。略出經第三云。胸前繞腰如被甲像
T2533_.79.0118b15: 本軌云。二羽金剛掌心舒進力二度相
T2533_.79.0118b16: 縈繞由誦眞言金剛拍故者。此拍掌又
T2533_.79.0118b17: 有教王略出二經。本軌餘流次第爲別段。
T2533_.79.0118b18: 故本軌云。次應金剛拍平掌而三拍。由此
T2533_.79.0118b19: 印威力縛解。解諸縛便成堅固甲。聖衆皆
T2533_.79.0118b20: 歡喜。獲得金剛體。如金剛薩埵興記云。
T2533_.79.0118b21: 新成之佛出大悲門。已成諸佛皆悉歡喜。利
T2533_.79.0118b22: &T013530;事與我同故。言金剛拍。謂表喜相。
T2533_.79.0118b23: 如歡樂人開掌弄忨。喜導三業故云三
T2533_.79.0118b24: 拍。正體智中大悲解散。今繋縛彼故云縛
T2533_.79.0118b25: 解。正體智中大智縛束。今解散彼故云解
T2533_.79.0118b26: 縛。由此悲心成堅固甲。大悲堅故聖衆歡
T2533_.79.0118b27: 喜。我得金剛不壞之體。猶如普賢智與理
T2533_.79.0118b28: 也。然古徳云。上縛者。是根本煩惱。下縛者。
T2533_.79.0118b29: 是隨煩惱。今案。五相成佛。何有煩惱。若言
T2533_.79.0118c01: 示現印力無用。更可思之檜尾口決云。縛
T2533_.79.0118c02: 者。多種縛。謂斷煩惱之縛印契縛也。能斷
T2533_.79.0118c03: 斷縛是手指縛。所斷縛是煩惱之縛也。又此
T2533_.79.0118c04: 意初縛解者。能斷手指縛開解之義也。次云
T2533_.79.0118c05: 解諸縛者。解脱煩惱縛之義也。文點云。縛
T2533_.79.0118c06: 解諸縛可讀也又問。口決云。縛解解諸
T2533_.79.0118c07: 縛者。上縛是根本煩惱。下諸縛者。是隨煩惱
T2533_.79.0118c08: 此文上縛。又煩惱縛也。文點云。縛イテ
T2533_.79.0118c09: 諸縛可讀也。興記所破此文歟。私案。今
T2533_.79.0118c10: 次第成佛軌則非一重。前雖擧業障除成菩
T2533_.79.0118c11: 提義。更示五相成佛義。汝以五相云第十
T2533_.79.0118c12: 地後五種相。不可然。凡今宗金界以五相
T2533_.79.0118c13: 盡因行果徳。台藏界以三句攝因果二位。
T2533_.79.0118c14: 若爾五相不可云十地滿後也。就中通達
T2533_.79.0118c15: 心云。若在輕霧中。寜非在纒本有體
T2533_.79.0118c16: 菩提心云。爲客塵所翳。是豈十地滿後位
T2533_.79.0118c17: 又初金掌云。滿足十波羅蜜。金剛縛云。滿
T2533_.79.0118c18: 足十地。彼既十地滿足。何更用成菩提心
T2533_.79.0118c19: 乎。彼本軌言未云十地者。手軌云。由
T2533_.79.0118c20: 結金剛縛印。瑜伽者即得十地滿足
T2533_.79.0118c21: 知。彼破不成耳。又本軌上文云。能解結使
T2533_.79.0118c22: 縛。然今縛約大悲大智非招違害乎。興記
T2533_.79.0118c23: 意縛解解諸縛可讀歟。又新渡儀軌云。縛
T2533_.79.0118c24: 解解者縛安然對受記二云。又云。縛解解
T2533_.79.0118c25: 縛。所云縛解者。解自身煩惱縛也。解者
T2533_.79.0118c26: 縛者。諸佛菩薩名爲解者○縛止諸佛令
T2533_.79.0118c27: 止住自心内意之顯
T2533_.79.0118c28: 次現智身 生起云。行者雖成佛。而亦有
T2533_.79.0118c29: 供佛之願。更成金剛薩埵。故次結現智身
T2533_.79.0119a01: 本軌云。次結現智身二羽金剛縛
T2533_.79.0119a02: 身前想月輪等者。興記云。謂大悲故出後得
T2533_.79.0119a03: 門。爲化有&T013530;欲現應身。故先觀現平等
T2533_.79.0119a04: 智用。云現智身者依義也。先觀前所證眞
T2533_.79.0119a05: 如故云身前想月輪。次觀二利所依法身。
T2533_.79.0119a06: 故云於中觀本尊次觀實報自受用身。故
T2533_.79.0119a07: 云諦觀於相好八萬四千
不共徳也
然後入於平等智
T2533_.79.0119a08: 用。故云入金剛金剛者
智故
言思惟大薩埵者。
T2533_.79.0119a09: 謂思惟平等智用。梵云薩埵。此云有&T013530;。即
T2533_.79.0119a10: 擧所化顯能化用也檜尾口決云。又自
T2533_.79.0119a11: 身前至于相好。口決云。行者前觀月輪。於
T2533_.79.0119a12: 中現本尊心。心是種子也。以是種子成
T2533_.79.0119a13: 之本尊。次文&T052396;入金剛已者。口決云。&T052396;入月
T2533_.79.0119a14: 輪。次文大印如儀則者。本尊所持大智印也。
T2533_.79.0119a15: 次文身前至于薩埵。是重說所觀本尊也。
T2533_.79.0119a16: 思惟大薩埵。是本尊名也圓城寺八卷次
T2533_.79.0119a17: 第云。或師口云。大印如儀則。謂普賢菩薩左
T2533_.79.0119a18: 手執五股鈴。右手持金剛杵擲抽也私云。
T2533_.79.0119a19: 興記意現平等智用。云現智身。身所依義
T2533_.79.0119a20: 次下注云金剛薩埵。云大印如儀則。指金
T2533_.79.0119a21: 薩威儀也。故指金剛云智身也。口決文分
T2533_.79.0119a22: 明也。何鑿穿云平等智用注傳云。以下
T2533_.79.0119a23: 印等者。石山四卷二卷次第無此傳。何傳乎。
T2533_.79.0119a24: 可尋之
T2533_.79.0119a25: 次見智身 生起云。依之印力現智身
印也
普賢
T2533_.79.0119a26: 現前。行者與普賢身一體無二故。次見智
T2533_.79.0119a27: アリ本軌云。次結見智身印契。如前相
T2533_.79.0119a28: 自下
全同
今此現見二箇印言出教王經中。興記
T2533_.79.0119a29: 云。前現智身觀現智用。此見智身智見智
T2533_.79.0119b01: 用。故云見也。謂既知見平等性智大悲之
T2533_.79.0119b02: 用。具足我身故。云應觀於自身云云此又
T2533_.79.0119b03: 約智用未云人體也。檜尾口決云。次應
T2533_.79.0119b04: 觀於自身者。自身是以自性理。成立五
T2533_.79.0119b05: 相成身佛訖。是自性法身也。今行者前所觀
T2533_.79.0119b06: 智法身故。爲令理智無二。見行者前所觀
T2533_.79.0119b07: 佛。召入於自身也又無盡莊嚴次第御作云。
T2533_.79.0119b08: 從五相成身至于金剛拍。名爲理法身。注
T2533_.79.0119b09: 云。成者此覺悟之義。即身成佛之義。有此理
T2533_.79.0119b10: 法身既出現。所以智法身亦可出現。是故名
T2533_.79.0119b11: 現智身。智法身既出現。可見其體。此故名
T2533_.79.0119b12: 見智法身。彼智身既自身也。故名爲智法
T2533_.79.0119b13: 身。成理之發智名智法身。智之下顯ルル
T2533_.79.0119b14: 名理法身。所以理智二身無二平等也。譬
T2533_.79.0119b15: 如珠。珠即體云理。珠光云智五重結護
同之
T2533_.79.0119b16: 大師御意行者自身即自性理故。前五相成
T2533_.79.0119b17: 身證得自性理法身已。今行者前所觀。是
T2533_.79.0119b18: 智法身自受用也。
現智身也
爲令理智無二平等故。此
T2533_.79.0119b19: 見智身是明見所*觀本尊。召入自身。顯法
T2533_.79.0119b20: 智體無二義也。興記引此等義破云。今案。
T2533_.79.0119b21: 此義意云五相成身證理法身。此現見智
T2533_.79.0119b22: *觀自受用。若爾理智前後可證。尤違道理。
T2533_.79.0119b23: 前以他受用身爲智身者。是義順也
T2533_.79.0119b24: 案。此大師問答也。莊嚴次第云。何故建立理
T2533_.79.0119b25: 智二成耶。云爲令人易覺。亦爲令有修
T2533_.79.0119b26: 行之次第也。唯若行立覺開時。無有次第
T2533_.79.0119b27: 各別義。不前不後。而有前後結後
同之
興師
T2533_.79.0119b28: 但守口決一文。未見次第。成此破歟。況復
T2533_.79.0119b29: 三身成道同時異時。是汝宗所論也。若許
T2533_.79.0119c01: 他受用別時者。自受用何妨。若自受云同時
T2533_.79.0119c02: 者。他受何必異時 問。五相成身。是今行
T2533_.79.0119c03: 者修生觀門也。專可云自受用報身。何云
T2533_.79.0119c04: 自性理法身耶 答。池上皇慶云。又金剛王
T2533_.79.0119c05: 理趣會軌等。五相所成名法身者。恐非必
T2533_.79.0119c06: 指三身之中。五相觀時。本有自性本尊之身
T2533_.79.0119c07: 已觀見。故名法身歟略抄私案。五相成身理
T2533_.79.0119c08: 法身義非大師私義。金剛王軌云。前觀五相
T2533_.79.0119c09: 成就。所謂自性之法身。今所觀現智者。是智
T2533_.79.0119c10: 文理趣會之
義同之
既云自性法身。三身隨一也。小
T2533_.79.0119c11: 野大抄等又此意也。故知。行者修生顯得通
T2533_.79.0119c12: 三身中。五相約法身現智就智身示顯得
T2533_.79.0119c13: 也。實雖同時。令行者易知故。作前後說
T2533_.79.0119c14: 也。故經云。十地究竟證三身。論判到無上
T2533_.79.0119c15: 道圓滿三身又皇慶金界記云。自身始
T2533_.79.0119c16: 成本尊之身。次於身前觀已成尊。交合一
T2533_.79.0119c17: ナラシム。如意輪等諸別軌中。多於此*觀智身
T2533_.79.0119c18: 處。或於壇上。或像心安尊種子。變成本尊。
T2533_.79.0119c19: 即觀自身交合一體此意五相成身行者始
T2533_.79.0119c20: 成修生佛。現智身本有已成本尊也。修生本
T2533_.79.0119c21: 有交合。始本不二禮也云也
T2533_.79.0119c22: 次四明 生起云。既見普賢須引入之。故
T2533_.79.0119c23: 次有四字明本軌云。次結四明印。召引
T2533_.79.0119c24: 入自身自下如
次第
注隨其印相等者。檜尾口
T2533_.79.0119c25: 決云。結四明印與稱惹。舒左右小指相鉤。
T2533_.79.0119c26: 乃舒二頭指少曲初分與稱吽。其二頭指
T2533_.79.0119c27: 互交仍屈頭拄與稱鑁。互相鉤與稱解。腕合
T2533_.79.0119c28: 振頂上印散也第二吽頭拄者。智證大
T2533_.79.0119c29: 師瑜伽記云。唱吽合進力合面而相拄
T2533_.79.0120a01: 召引縛令喜者。如次鉤索鎖鈴可配也。興記
T2533_.79.0120a02: 云。謂鉤是四攝智。引攝有&T013530;。索是善巧智。
T2533_.79.0120a03: 令自他一體。&T054752;是堅固智。令大悲堅固。鈴
T2533_.79.0120a04: 是歡樂智。令自他歡喜也瑜伽記云。即
T2533_.79.0120a05: 是四明印。此時佛在樹。著大精進甲。正伏
T2533_.79.0120a06: 四魔王顯家多劫修行之間。滿四攝行。
T2533_.79.0120a07: 今教結誦此印言時。頓滿足四攝行。及降
T2533_.79.0120a08: 伏四魔也
T2533_.79.0120a09: 次成佛亦名陳
三昧耶
生起云。普賢既入我身。與我
T2533_.79.0120a10: 同體。故次更結普賢印。身成普賢。故次入
T2533_.79.0120a11: 月輪中陳三摩耶本軌云。次陳三昧耶。
T2533_.79.0120a12: 當結金剛縛。忍願蓮葉形云云自下
全同
興記云。爲
T2533_.79.0120a13: 利有&T013530;權應身。既稱本誓故云陳三
T2533_.79.0120a14: 昧。宛如眞佛故云成本尊。言背後&T052396;入於
T2533_.79.0120a15: 月輪者。即顯無住涅槃之義。謂背後顯大
T2533_.79.0120a16: 悲。&T052396;入顯大智。然其生死涅槃中平等觀法
T2533_.79.0120a17: 身理體。故云彼中等觀薩埵體也略抄此意
T2533_.79.0120a18: 前二智身云他受用身。今成佛云應化身也。
T2533_.79.0120a19: 檜尾口決云。結印如文。即稱誦三昧耶薩
T2533_.79.0120a20: 埵鑁已想觀セヨ。背在月輪。我在其中。我是
T2533_.79.0120a21: 與本尊同。是如來也。薩埵鑁者。是入我義
T2533_.79.0120a22: 也。次即誦眞言曰。如文。是眞言意於先所
T2533_.79.0120a23: 證五相成身佛決定師子吼也。譬如二乘於
T2533_.79.0120a24: 自所證決定師子吼。言我生已盡等也云云
T2533_.79.0120a25: 此意誦今眞言。是於前五相成佛所證陳說
T2533_.79.0120a26: 之義。故云師子吼也。猶如二乘於自所證
T2533_.79.0120a27: 說我生已盡等四智也。今眞言o@msamaye
T2533_.79.0120a28: h@a@m者等身義。行者等成薩身之義歟。mah@asa
T2533_.79.0120a29: mayeh@a@m者。本誓證義。即陳三摩耶歟。忍願
T2533_.79.0120b01: 蓮葉形者 問。今成金薩體者。可用針印。何
T2533_.79.0120b02: 用蓮印耶 答。對受記二云。是蓮花薩埵三
T2533_.79.0120b03: 昧耶蓮花印也。此軌本是蓮花心故又云。
T2533_.79.0120b04: 金剛縛二中入掌交合。二小指二大指各竪。
T2533_.79.0120b05: 頭相拄如獨股杵。是三昧耶印出普
賢軌
此法界
T2533_.79.0120b06: 普賢故可成五部。若縛忍願如針。是金剛
T2533_.79.0120b07: 部三昧耶故唯成金剛薩埵又智證金界
T2533_.79.0120b08: 軌云。次普賢三昧。忍願猶如針。稱誦vajra
T2533_.79.0120b09: samayastva@m。次蓮花三昧。忍願如蓮葉。稱誦
T2533_.79.0120b10: padmasamayastva@m此記於今陳三摩耶處出
T2533_.79.0120b11: 兩種印言。私案。今本儀軌蓮花部心念誦故。
T2533_.79.0120b12: 雖金薩又用蓮印歟。五相觀門三摩耶形。
T2533_.79.0120b13: 又雖可五古用蓮花等。可思之。又八卷
T2533_.79.0120b14: 次第今陳三昧耶。以針印誦金百字。四卷
T2533_.79.0120b15: 次第結蓮印誦蓮百字明。小野流專順儀
T2533_.79.0120b16: 軌文又石山二卷次第出師說蓮葉形云云
T2533_.79.0120b17: 廣澤次第云。用針印背後&T052396;入於月輪
T2533_.79.0120b18: 等者。對受記二云。有後&T052396;入於月輪者。謂
T2533_.79.0120b19: 行者也。彼中尊者。謂行者自身也。行者
T2533_.79.0120b20: 坐月輪中等觀成薩埵體。我三摩耶薩埵
T2533_.79.0120b21: 鑁也。慈覺大師記云。觀月輪如圓室也。如
T2533_.79.0120b22: 是想自身背後&T052396;入其中而坐。又云。觀
其形如圓珠。乃想自身
T2533_.79.0120b23: 中坐也又云。次觀金剛界金剛薩埵。向大
T2533_.79.0120b24: 日。故行者効之。亦向大日。故自背後入尊
T2533_.79.0120b25: 月輪。即於彼月輪中。應等觀金剛薩埵之
T2533_.79.0120b26: 體與我既三昧耶本誓薩怛鑁智證金界
T2533_.79.0120b27: 記云。然後&T052396;入於月輪觀我等於薩埵體
T2533_.79.0120b28: 左拳於腰
右拳安心
便誦 * yeha@m明。印同前薩埵如普
賢誓
T2533_.79.0120b29: 安然記與口決其意同歟。興記大異
T2533_.79.0120c01: 問。依口決等。五相成身既成佛身。何故還
T2533_.79.0120c02: 成金剛薩埵耶 答。五祕經云。若依毘盧
T2533_.79.0120c03: 遮那自受用身智。及大普賢金剛薩埵他受
T2533_.79.0120c04: 用身智唯此文者。前五相成身。是自性自
T2533_.79.0120c05: 受用身也。今金薩者。大普賢金剛薩埵他受
T2533_.79.0120c06: 用身也。非十六大菩薩初金薩歟。又疏第十
T2533_.79.0120c07: 云。然師以用阿作己身。即同毘盧
T2533_.79.0120c08: 遮那佛。不應自有所作務。故轉作執金
T2533_.79.0120c09: 剛菩薩身准此釋又成辨事業故且作金
T2533_.79.0120c10: 薩歟
T2533_.79.0120c11: 次道場觀 生起云。既成普賢供佛之事。何
T2533_.79.0120c12: 無道場。故次入定建立道場等。乃觀置諸
T2533_.79.0120c13: 八卷次第云。又最上妙覺之正報此間
T2533_.79.0120c14: 既圓滿。更可有依報國土。是故入道場觀
T2533_.79.0120c15: 石山六卷次第云。或傳云。正報理智法
T2533_.79.0120c16: 身。今已圓滿成就。所以可有依報之淨土
T2533_.79.0120c17: 故。次有道場觀羯磨眞言興記引六卷
T2533_.79.0120c18: 文畢云。此說最好也結大羯磨印者。三
T2533_.79.0120c19: 摩地儀軌云。行者次應以成所作智三摩
T2533_.79.0120c20: 問。器界觀時。何用羯磨智印乎 答。
T2533_.79.0120c21: 檜尾口決云。言羯磨者。變事業。復變辨事
T2533_.79.0120c22: 業。是羯磨智。是成所作智也。由此智之威
T2533_.79.0120c23: 力。能建立世界等。故云事業智世界下
T2533_.79.0120c24: 方等者。本軌中無器界五輪之。依檜尾口
T2533_.79.0120c25: 決歟。略出經千手軌中。出風水金三輪
T2533_.79.0120c26: 金龜即
金輪故
祕藏記又三輪成器界也。又依台藏宗。
T2533_.79.0120c27: 大日經第七卷疏及攝大軌說三輪土。廣
T2533_.79.0120c28: 大軌青龍・玄法軌說五輪土。今案。自宗意。
T2533_.79.0120c29: 若依若正。皆無非五大所成。故以五輪成
T2533_.79.0121a01: 器界也。故兩部經軌或說五輪也。然後准
T2533_.79.0121a02: 常途世界建立作法。或說三輪土也。五輪三
T2533_.79.0121a03: 輪雖似相違。廣略開合不同。故實不違歟。
T2533_.79.0121a04: 故住心論第一云。器界從何起。風輪初&T052396;
T2533_.79.0121a05: 空。水金相續出。地火在其中故無失。其
T2533_.79.0121a06: 上有大海等者。本軌云。次應想大海八功
T2533_.79.0121a07: 水之水。於上想金龜七金山圍遶。想山
T2533_.79.0121a08: 間有河。皆八徳水成興記云。道場義中空
T2533_.79.0121a09: 風火水地次第成界。今此文中大海爲初。
T2533_.79.0121a10: 不說五大。海有二種。内與外也。内海有七。
T2533_.79.0121a11: 在七金間下言
河也
外海有一。在四州外。今言
T2533_.79.0121a12: 大海者。是外海也。○此文云河簡大海故
T2533_.79.0121a13: 私案。大海者。三輪中名水輪歟。其上觀
T2533_.79.0121a14: 金龜。故金龜是金輪。故興記云。金龜餘云金
T2533_.79.0121a15: 石山次第云。金龜是金輪也又千手
T2533_.79.0121a16: 儀軌云。次於下方空中想唅字。其字如深
T2533_.79.0121a17: 玄色。漸舒漸廣成風輪。於風輪上想鑁
T2533_.79.0121a18: 横感
字。白色漸引大。與風輪相稱變爲水
T2533_.79.0121a19: 輪。於水輪上想鉢羅二合字。金色稱其水
T2533_.79.0121a20: 輪成一金龜。於龜背上想索字。變爲妙高
T2533_.79.0121a21: 山。四寶所成。又想劍字變成金山。七重
T2533_.79.0121a22: 圍繞此文既云與風輪相稱。定知非第
T2533_.79.0121a23: 八外海也。就中彼外海醎水盈滿。今言八功
T2533_.79.0121a24: 徳水。是大別也。又第八外海等在金輪上。今
T2533_.79.0121a25: 大海水在金輪下。上下又別也。然彼師金龜
T2533_.79.0121a26: 釋金輪。大海云外海。其理不可當知。五
T2533_.79.0121a27: 輪外又置水金二輪。深義難測。千手軌但云
T2533_.79.0121a28: 風輪。今云五輪。石山次第空風水金四輪也。
T2533_.79.0121a29: 大師釋又似六輪。金地別故。彼又五輪中在
T2533_.79.0121b01: 三輪。未必水金置五輪上。此等不同可尋
T2533_.79.0121b02: 愚案云。五輪上在水金者。法身本有
T2533_.79.0121b03: 五智起大悲度衆生。似水平等&T052396;。故五輪
T2533_.79.0121b04: 上在水輪。本有五智。是自證體故住涅槃。
T2533_.79.0121b05: 大悲水利生故遊生死。猶如龜於水陸得
T2533_.79.0121b06: 自在。故更觀金龜也。此二利所成法身諸
T2533_.79.0121b07: 法根本。故妙高爲座。故祕藏記云。下方虚
T2533_.79.0121b08: 空。謂心虚空。則劍也。是虚空有法身。其法
T2533_.79.0121b09: 身同不可得。是欠也。是法身慈悲具足能
T2533_.79.0121b10: 度有縁衆生。界是慈悲斯水也。金龜佛性。是
T2533_.79.0121b11: 佛性能遊生死涅槃。如龜能遊水與陸。須
T2533_.79.0121b12: 彌是法身。七金山者。七覺支也。是法身一切
T2533_.79.0121b13: 法文之根源故曰須彌山爲座八功徳水
T2533_.79.0121b14: 者。興記云。八功徳者。一澄淨。二清冷。三甘
T2533_.79.0121b15: 美。四輕耎。五潤澤。六安和。七除飢餲等。八
T2533_.79.0121b16: 長養諸根倶舍十一云。七中皆具八功徳
T2533_.79.0121b17: 水。一甘。二冷。三耎。四輕。五清淨。六不臭。七
T2533_.79.0121b18: 飮時不損喉。八飮已不傷腹兩釋其相
T2533_.79.0121b19: 少異。所謂欠含覽等者。本軌云。唅鑁與鉢羅
T2533_.79.0121b20: 石山二卷次第云。kha@mha@mva@mprasuka@m依器
T2533_.79.0121b21: 界觀不同。用種子有異。今次第大海水不
T2533_.79.0121b22: 擧種子。五輪中水輪同故歟。即結大海印
T2533_.79.0121b23: 者。檜尾口決云。二手輪是鐵圍山也。二手掌
T2533_.79.0121b24: 是大海也。掌中刄立諸指擬七山也問。
T2533_.79.0121b25: 何不出五輪七金山印等乎 答。存略隨
T2533_.79.0121b26: 宜。七金山雖須彌莊嚴。非今正要歟。五輪
T2533_.79.0121b27: 在下雖持須彌。用大海金龜印言顯彼歟。
T2533_.79.0121b28: 依之台藏次第用五輪印言。然彼又不
T2533_.79.0121b29: 用七金山印言也。石山四卷次第用五輪
T2533_.79.0121c01: 印。無七金山印。二卷次第又不用五輪七
T2533_.79.0121c02: 山印言本軌中唯出大海寶山兩明。未
T2533_.79.0121c03: 說印。七金山五輪等印言但無教王略出二
T2533_.79.0121c04: 經。大海寶山印言亦無歟。廣澤次第五輪七
T2533_.79.0121c05: 金山等印言悉用之。次結如來拳印者。仁
T2533_.79.0121c06: 濟抄云。如來拳者。右金剛拳智。左蓮花拳理。
T2533_.79.0121c07: 如者理也。來者智也。理智冥合可成本尊道
T2533_.79.0121c08: 場。故用如來拳印也取意私云。此印通用宮
T2533_.79.0121c09: 殿本尊觀也。所謂宮殿是色心不二之曼
T2533_.79.0121c10: 荼。本尊即理智冥合之佛體 問。以如來
T2533_.79.0121c11: 配理智依憑在乎 答。淨影義章第
T2533_.79.0121c12: 十云。如者如理。理者是徳。故龍樹云。乘如
T2533_.79.0121c13: 實道來成正覺。故曰如來私云。准釋
T2533_.79.0121c14: 論。眞理是體大。本覺智相大功徳故。又大疏
T2533_.79.0121c15: 云。如諸佛乘如實道來成正覺故名如
T2533_.79.0121c16: 又大師釋云。各各衆生修如實道去
T2533_.79.0121c17: 成正覺。來化衆生名如來也疏家約實
T2533_.79.0121c18: 智釋來義宗家據權智示來義。權實雖異
T2533_.79.0121c19: 來是智也。如實道者。即如理。二師意同歟。五
T2533_.79.0121c20: 峯八柱寶樓閣者。石山二卷次第云。八峯八
T2533_.79.0121c21: 柱寶樓閣或云。五峯
大殿也
四卷次第云七寶莊嚴宮
T2533_.79.0121c22: 殿。不云五峯八柱。本軌唯云寶樓閣。千手
T2533_.79.0121c23: 軌有八大金剛柱成寶樓閣云云略出經有
T2533_.79.0121c24: 五峯樓閣。以八大金剛柱而爲莊嚴云云
T2533_.79.0121c25: 自在軌云。山有八峯。衆寶金成於此山中。
T2533_.79.0121c26: 後有五室。是室中想有八大金剛柱云云
T2533_.79.0121c27: 問。宮殿有五寶八柱方如何 答。妙高山八
T2533_.79.0121c28: 角。山有八面。毎面各成一峯。其形如蓮花
T2533_.79.0121c29: 八葉。雖面有八峯成八角。山頂平正也。次
T2533_.79.0122a01: 觀五室者。殿上有五陳。列中央四方。此表
T2533_.79.0122a02: 五佛殿也。以五峯擬五佛位。建立中央四
T2533_.79.0122a03: 方。云五峯樓閣也。謂室外雖似有五。殿
T2533_.79.0122a04: 内一相。是一曼荼羅界也。故觀自在軌云。
T2533_.79.0122a05: 是室外似有五。而内是一相又八葉樓閣
T2533_.79.0122a06: 者。造八角殿堂。八面各立五柱。是云八峯
T2533_.79.0122a07: 樓閣。故知。八角各立一柱。爲八峯八柱宮
T2533_.79.0122a08: 殿歟。五峯八柱時殿堂作五棟。而四方棟之
T2533_.79.0122a09: 外端各立二柱左右
立之
百梁之構巧。更不用
T2533_.79.0122a10: 中間柱。是云五峯八柱宮殿或又立八
T2533_.79.0122a11: 柱者。堂内立柱。非邊八柱也。故觀自在軌
T2533_.79.0122a12: 寶中想八大柱殿内八方立八柱。於
T2533_.79.0122a13: 中建立曼荼羅也。a@mva@mra@mha@mkha@m者。問。台藏
T2533_.79.0122a14: 既以A+uH一字爲種子。今唯以va@m字可爲
T2533_.79.0122a15: 種子。故石山次第唯以va@m字爲種子乎。答。
T2533_.79.0122a16: 五字一字隨宜。二界影略互顯歟。所以台藏
T2533_.79.0122a17: 又不遮五字爲種子。二界同以五輪爲三
T2533_.79.0122a18: 摩耶形。彼又五輪種avirah@u@mkha@m故。本軌中
T2533_.79.0122a19: 不出本尊種子三形等。令此等多義故。或
T2533_.79.0122a20: 又台藏A+uH字五轉具足故用一字。五輪自
T2533_.79.0122a21: 備。金界va@m字無此義。故具擧五字歟。或又
T2533_.79.0122a22: 總必兼別。故兼用四佛種子歟。成毘盧遮
T2533_.79.0122a23: 那如來者。問。四種身中何耶。答。石山四卷次
T2533_.79.0122a24: 第三云。問。眞言宗壇上所尊大日如來者。法
T2533_.79.0122a25: 報化身中是何身耶。答。法身報身雖冥合而
T2533_.79.0122a26: 偏増ヲ以イハ可云報身如來。雖名報身。猶不離
T2533_.79.0122a27: 法身。自性法身理上所證得之報故 問。自
T2533_.79.0122a28: 他受用二身中何耶 答。是正自受用身。即
T2533_.79.0122a29: 理智和合身也問。若爾其自他受用差別
T2533_.79.0122b01: 相如何 答。可見經文心地觀經
具文出
所說自受用
T2533_.79.0122b02: 身者。是眞言宗檀上所請召也。自性身者。
T2533_.79.0122b03: 是檀上所觀念也。觀種子字令生者。理法
T2533_.79.0122b04: 身。此云自性身也此意召請法界宮自
T2533_.79.0122b05: 受用報身。而冥合壇上所觀種三大轉成之
T2533_.79.0122b06: 理法身。故云法報冥合身也 問。圓城寺
T2533_.79.0122b07: 八卷次第云。私云。道場觀佛。是他受用身也
T2533_.79.0122b08: 相違如何 答。或云。法身有多種。一自
T2533_.79.0122b09: 受用身。謂五相成身三十七尊也。二他受用
T2533_.79.0122b10: 身。謂道場觀三十七尊。三變化身。謂迎請三
T2533_.79.0122b11: 十七尊。即&T052396;空諸佛是也云云三十七尊有
T2533_.79.0122b12: 四種身。故道場觀三十七尊云他受用。非
T2533_.79.0122b13: 遮自性自受也。私云。今所觀本尊。是行者
T2533_.79.0122b14: 觀見。故自性身中加持身。故云他受用。非
T2533_.79.0122b15: 第二受用身中他受用也。府同首陀會天形
T2533_.79.0122b16: 故云爾。具如指心抄注先師御口決云。
T2533_.79.0122b17: 召請十方諸佛報身壇上木像等應身。前道
T2533_.79.0122b18: 場觀種三大轉成佛法身也。謂十方報身
T2533_.79.0122b19: 入於壇上應身。此報應不二身冥會觀成法
T2533_.79.0122b20: 身。成三身一體本尊也。此本尊行者入我
T2533_.79.0122b21: 我入時。生佛不二而成即身成佛義又私
T2533_.79.0122b22: 云。菩提心論云。成毘盧遮那佛自性身・受
T2533_.79.0122b23: 用身・變化身・等流身准此釋者。今成毘
T2533_.79.0122b24: 盧遮那通四身無失 問。何故諸尊道場
T2533_.79.0122b25: 觀中必觀種三大轉成義耶 答。或云。種子
T2533_.79.0122b26: 者。諸佛菩薩所證法門。謂阿閦證菩提心門。
T2533_.79.0122b27: 寶生證福徳門。於此各證法門有文字詮
T2533_.79.0122b28: 之。阿字詮空。婆字詮有等。此字法然常住。
T2533_.79.0122b29: 以言語呼此字時。人聞之於所詮義理。即
T2533_.79.0122c01: 非修習顯其徳。故云種子。若無此種子
T2533_.79.0122c02: 字。衆生聞佛徳而無由發心修行。由此義
T2533_.79.0122c03: 故先觀種子也。次觀三昧耶者。三昧耶此
T2533_.79.0122c04: 云本誓。謂佛菩薩誓願不同。隨其本誓各
T2533_.79.0122c05: 有形色。而表其功徳。謂如阿閦佛表五智
T2533_.79.0122c06: 菩提心堅固不動。故觀五古金剛寶生佛
T2533_.79.0122c07: 住福徳門。故寶珠爲三昧耶形也。後觀羯
T2533_.79.0122c08: 磨身者。本誓滿畢。事業方成辨。故三昧耶
T2533_.79.0122c09: 形次觀羯磨身也。故大日經第六云。一切
T2533_.79.0122c10: 如來有三種身。謂字印形像是其次第轉
T2533_.79.0122c11: 成明據也。四佛四波羅蜜等者。擧圍繞眷屬
T2533_.79.0122c12: 也。其座位大日如來四方月輪安四佛。四
T2533_.79.0122c13: 邊安四波東南西北如
次金寶法業
東方阿閦前右左後安
T2533_.79.0122c14: 薩王愛喜。南方寶生前右左後有寶光幢咲。
T2533_.79.0122c15: 西方阿彌陀前右左後有法利因語。北方不
T2533_.79.0122c16: 空成就前右左後安業護牙拳已上四佛四波
T2533_.79.0122c17: 十六大菩薩皆向當部本尊而座。依略出經
T2533_.79.0122c18: 說也。内院四隅有喜鬘歌舞巳上第一
重聖衆也
中院四
T2533_.79.0122c19: 隅安香花燈塗。四方門有鉤索&T054752;鈴。其四攝
T2533_.79.0122c20: 四供間安賢劫十六尊巳上第
二重也
外院四方各安
T2533_.79.0122c21: 五類天。外部二十天也已上三
重也
具如五重結護
T2533_.79.0122c22: 抄。又石山四卷次第諸尊具出之。加持四處
T2533_.79.0122c23: 者。此印明本軌等不出。時處儀軌出。以此
T2533_.79.0122c24: 印言加持時。穢土草庵變成密嚴淨土。行者
T2533_.79.0122c25: 凡身即成佛體也。印即理智不二印明。又三
T2533_.79.0122c26: 身三寶等具足言也。深義更問。又bhu@h是三
T2533_.79.0122c27: 字合成字也。bha有不可得。u者遷變不可得。
T2533_.79.0122c28: a@h遠離不可得也。謂不轉有相遷變方丈。
T2533_.79.0122c29: 成寂靜涅槃佛土。遠離有爲遷變。故爲顯
T2533_.79.0123a01: 此淨土即三身所居初有o@m字。o@m三身義
T2533_.79.0123a02: 故。爲顯身土倶&T052396;法界之義。終置等虚空
T2533_.79.0123a03: kha@m字也
T2533_.79.0123a04: 次虚空藏 此印言本軌并教王略出中不出
T2533_.79.0123a05: 之。石山二卷次第云。次大虚空藏無量壽
軌文也
T2533_.79.0123a06: 手二中指右押左外相叉。博著手背。二頭指
T2533_.79.0123a07: 相戚如寶形即成大虚空藏儀軌二無名指外縛。
竪二中指也云云四卷次第
T2533_.79.0123a08:
准此文。今印言依虚空藏儀軌也。同延
T2533_.79.0123a09: 命院十八道次第二中指外縛。此依無量壽
T2533_.79.0123a10: 儀軌也。石山内供金界又依無量壽歟。師
T2533_.79.0123a11: 資影略前後互顯歟 問。兩軌相違有故耶
T2533_.79.0123a12:   答。檜尾口決・惠運記中。問兩軌相違。未
T2533_.79.0123a13: 答其所由。未學何決以我功徳力等者。
T2533_.79.0123a14: 以此三力因縁和合力。從印流出無量供養
T2533_.79.0123a15: 雲海。成一如法界廣大供養也。由數習此
T2533_.79.0123a16: 定故定中見聞毘盧遮那說法。三摩地速疾
T2533_.79.0123a17: 現前也。故石山次第云。修行者。縱使觀念力
T2533_.79.0123a18: 微。由此印及眞言加持力故諸供養物皆成
T2533_.79.0123a19: 眞實。如法界道場之中行廣大供養者。由
T2533_.79.0123a20: 數習此定。現生二世於定中見法界道場
T2533_.79.0123a21: 毘盧遮那如來在大菩薩衆會聞說無量眞
T2533_.79.0123a22: 言。三摩地速疾現前准此文。今次第一如
T2533_.79.0123a23: 法界等文。一讀專訓。如返自具字讀之。
T2533_.79.0123a24: 點云。諸供食物成眞言一如法界中廣
T2533_.79.0123a25: 大供養具云云大原長宴述三力偈意云。謂
T2533_.79.0123a26: 我觀念シツル一一莊嚴供具等。不散失不縱想。
T2533_.79.0123a27: 成就祈意也。我觀念住云也。住字點云。セ
T2533_.79.0123a28: 云云問。三力配因縁方何 答。先師口決
T2533_.79.0123a29: 云。因者。本覺内熏。即法界力是也。於縁有
T2533_.79.0123b01: 二。謂自縁他縁也。謂自修行功云自縁。即
T2533_.79.0123b02: 以我功徳力也。諸佛悲願云他縁。即如來
T2533_.79.0123b03: 加持力也云云問。大日經疏十一云。以我功
T2533_.79.0123b04: 徳力故。以如來加持力故。以法界平等力
T2533_.79.0123b05: 故。以此二縁合故。則能成就不思議業
T2533_.79.0123b06: 既云法界平等力。法界諸法隨觀境轉故
T2533_.79.0123b07: 非云法界力乎。故或古徳義成此旨答。
T2533_.79.0123b08: 大日經第七云。我所修福。佛加持普賢自體
T2533_.79.0123b09: 法界力法界普賢體&T052396;一切衆生。故云法
T2533_.79.0123b10: 界平等。故釋論云。謂本覺心平等性故
T2533_.79.0123b11: 之。法界力指法界諸法者。以何爲因
T2533_.79.0123b12: 因縁具足圓成自他宗大意故。彼三縁合
T2533_.79.0123b13: 者。因又名縁。故疏第一云。由自善根及與
T2533_.79.0123b14: 如來加持法界力故所爲妙業皆得成就。即
T2533_.79.0123b15: 是於一切心法具足因縁義也略抄
T2533_.79.0123b16:   付紙云。小野厚造紙上云。由三力感應得立。一
者眞如淨法界熏&T036924;力故。二一切諸佛攝護力故。三
T2533_.79.0123b17: 衆生任運善根力故云云又
引起信論文。此釋分明也
T2533_.79.0123b18: 石山二卷次第此次出送車請車二箇印言。
T2533_.79.0123b19: 廣澤次第啓請。次二車并大鉤召三箇印言
T2533_.79.0123b20: 用之 問。石山二次中此次出送車請車
T2533_.79.0123b21: 二箇印言。今何不爾乎 答。四卷云。次送
T2533_.79.0123b22: 車輅。次請車輅二種已上隨
作多云云
此次第擧二種
T2533_.79.0123b23: 名不出印言云隨宜用不二說可隨行者
T2533_.79.0123b24: 意樂歟廣澤次第啓請。次用二車并大鉤
T2533_.79.0123b25: 召三箇印言
T2533_.79.0123b26: 次小金剛輪具足因縁
之義也。文
生起云。隨觀念力諸
T2533_.79.0123b27: 尊既有影現。故次作輪壇本軌中出印
T2533_.79.0123b28: 明。然未必於印處。又眞言末無。四明千手
T2533_.79.0123b29: 軌中眞言末加四明。又此軌中雖示印處
T2533_.79.0123c01: 壇上心上
本尊虚空
異今次第。法華軌中說印處又異。
T2533_.79.0123c02: 檜尾口決云。九處者。額・右肩・左肩・心・喉・頂・
T2533_.79.0123c03: 虚空・壇・本尊也。但加持頂及虚空時。印掌仰
T2533_.79.0123c04: 向上也。其眞言皆加四明及娑婆賀此文
T2533_.79.0123c05: 九數雖同。印處少異。又大師具足次第記云。
T2533_.79.0123c06: 印是二手各作金剛拳。進力壇惠相鉤○印
T2533_.79.0123c07: 身五處。次返置頂上。次虚空。次印壇上次
T2533_.79.0123c08: 本尊像次供物等。次以印納口今次第依
T2533_.79.0123c09: 此記也。然後以印納口者。問。何耶收口
T2533_.79.0123c10: 耶 答。同大師次第云。次以印收口云。是毘
T2533_.79.0123c11: 盧遮那帝釋宮故。是加持力故。成眞實大曼
T2533_.79.0123c12: 荼羅。加持供物故爲眞實廣大供具。所有
T2533_.79.0123c13: 三業過失皆除。功徳圓滿問。何強納帝釋
T2533_.79.0123c14: 宮耶 答。對受記三云。又諸說中以小金
T2533_.79.0123c15: 剛輪印皆納口者。空海和上說云。想納帝
T2533_.79.0123c16: 釋宮也。今依攝眞實經。大日如來諸尊海會
T2533_.79.0123c17: 皆在三十三天善法堂中。故有此文八卷
T2533_.79.0123c18: 次第云。口者。是毘虚遮那體性宮故也
T2533_.79.0123c19: 山二次云。或師云。以下納口。即納帝釋
T2533_.79.0123c20: 云云修行者。設有越法等者。千手軌云。
T2533_.79.0123c21: 修行者。設有越法誤失三業破三昧耶戒。
T2533_.79.0123c22: 由結此印誦眞言加持故能除諸過。皆
T2533_.79.0123c23: 得圓滿問。行者三業罪。前大金剛輪時
T2533_.79.0123c24: 除滅。何重用此印言耶 答。此廣通本尊
T2533_.79.0123c25: 行者壇地供具等。補闕之功有之。寛狹異故。
T2533_.79.0123c26: 今軌則是行者觀門。故重用無失。例如摧罪
T2533_.79.0123c27: 外用業障除也 問。然今印言補闕功勝。何
T2533_.79.0123c28: 云小耶 答。大小隨宜。可依眞言文句多
T2533_.79.0123c29: 小。云大金剛輪小金輪歟
T2533_.79.0124a01: 次啓請生起云。輪壇已備故次爲啓請
T2533_.79.0124a02: 略出經有此印言。本軌文全同。想自諸聖尊
T2533_.79.0124a03: 等者。興記云。一云。請諸尊者。是觀本佛自性
T2533_.79.0124a04: 身也。迹佛必得本佛加被化有&T013530;
T2533_.79.0124a05: 云。曼荼羅者。法性眞如之道場也此意以
T2533_.79.0124a06: 道場所觀佛爲迹佛歟。或記云。准世俗法
T2533_.79.0124a07: 奉請客人之意也此意爲證明奉請他
T2533_.79.0124a08: 佛歟。興記一義云。必招他佛證誠自事
T2533_.79.0124a09: 御口決云。爲冥會道場所觀佛。奉請法界
T2533_.79.0124a10: 宮諸尊也。諸尊依此請來座道場空中
T2533_.79.0124a11: 也。如十八道中送車請車兩印明
T2533_.79.0124a12: 次開門生起云。次啓請諸尊。應請將入
T2533_.79.0124a13: 壇裏。故開門本軌文全同。興記云。瞻持
T2533_.79.0124a14: 客佛故開壇門。猶如迎客。先開門戸文
T2533_.79.0124a15: 想開大壇門者。智證記云。次結開門契。先
T2533_.79.0124a16: 開大日門。次第開四門。毎開誦眞言。唱
T2533_.79.0124a17: 吽擘開指進力二
度也。文
御口決云。但開四方門
T2533_.79.0124a18: 也。明達次第記云。開門印壇四方開蓮華
T2533_.79.0124a19: 門。謂常樂我淨也運心如本教者。指略
T2533_.79.0124a20: 出經也。對受記云。運心如本教者。檢略
T2533_.79.0124a21: 出經入吽迦羅三摩地。結三摩地契手執
T2533_.79.0124a22: 鬘。誦本明已。爲令衆生入壇場故。或以
T2533_.79.0124a23: 右繞其壇一匝而住。其鬘置頂。誦本明法
T2533_.79.0124a24: 撃之。又遶一匝住藥叉方門。以降三世形
T2533_.79.0124a25: 運心開金剛門結開契如今
軌文
經文廣可見
T2533_.79.0124a26: 云云
T2533_.79.0124a27: 次啓請伽陀亦名啓自。略
出經云請會
 生起云。開門已畢
T2533_.79.0124a28: 故。次重啓請令入諸尊壇本軌全同。又
T2533_.79.0124a29: 略出經出。興記云。明諸佛許可也云云開。
T2533_.79.0124b01: 前啓請。今啓白。有何別乎 答。對受記釋
T2533_.79.0124b02: 上啓請云。此表將勸請之意。非正勸請。勸
T2533_.79.0124b03: 請在後勸請在後者。指今啓白也。謂前
T2533_.79.0124b04: 請意今正請也。故異也。御口決云。前啓請從
T2533_.79.0124b05: 本土請於道場空中。此自空中請於壇
T2533_.79.0124b06: 上。如十八道中召請印言。稱名而啓請者。
T2533_.79.0124b07: 興記云。言稱名者。略有二義。一稱自名而
T2533_.79.0124b08: 啓佛也。即如我今亦說三乘二稱佛名而
T2533_.79.0124b09: 啓請。即如喜稱南無佛ト云カ先義爲
本也
妙心大云
T2533_.79.0124b10: 稱名者。三十七尊名未祥阿演都請辭文御口
T2533_.79.0124b11: 決云。行者實名稱之。檜尾口決云。稱行者
T2533_.79.0124b12: 名。次誦眞言文。略出經三云。即結請會契。
T2533_.79.0124b13: 而稱自名。啓請一切如來及菩薩衆會。願
T2533_.79.0124b14: 玉ヘ降赴。三唱此伽陀云云智證記云。稱己
T2533_.79.0124b15: 名啓請明達智界記云。先稱名比丘某甲
T2533_.79.0124b16: 云云略出經伽陀曰。願來一切諸有中。唯一
T2533_.79.0124b17: 堅實祕密者。用能折伏暴惡魔。現證無邊離
T2533_.79.0124b18: 自性。我今鉤召依教請。願同雲海來集會
T2533_.79.0124b19: 今梵伽陀翻語歟。六卷經大意同之 問。
T2533_.79.0124b20: 廣澤流等。此啓白次用送車請車大召鉤三
T2533_.79.0124b21: 箇印言。又石山次第小金剛輪前用送車請
T2533_.79.0124b22: 車二箇印言。今何不爾乎答。先徳意樂不
T2533_.79.0124b23: 同。雖依本軌次第。以私意樂加用餘經軌
T2533_.79.0124b24: 印言。皆有甚意歟。然而送車請車是本土
T2533_.79.0124b25: 聖衆奉迎請道場空中之軌則也。既以自
T2533_.79.0124b26: 印言奉請壇上畢。何更儲本土請乎。小金
T2533_.79.0124b27: 剛輪已前輪壇未備足。何用迎請印明
T2533_.79.0124b28: 山廣澤等說似重言歟。只任本儀軌次第。
T2533_.79.0124b29: 今次第其義可足歟。然檜尾口決又啓白後
T2533_.79.0124c01: 用送車請車二箇印言。啓白是請用言辭。送
T2533_.79.0124c02: 車請車來臨乘物歟。若爾自道場上空中
T2533_.79.0124c03: 降臨壇上。用二箇印明歟
T2533_.79.0124c04: 次金剛王亦名佛
海會
生起云。諸尊入壇已。入壇
T2533_.79.0124c05: 故觀佛海會本軌云。次觀佛海會。諸聖
T2533_.79.0124c06: 普雲集。交臂彈指拍&T052396;法界本軌
T2533_.79.0124c07: 末云。招之但云彈指。千手軌并略出經皆但
T2533_.79.0124c08: 云彈指也。石山次第同之。但檜尾口決招
T2533_.79.0124c09: 云云然異御口義。師口決云。作印畢二手
T2533_.79.0124c10: 頭指三度招之。眞言各一反。又三度彈指明
T2533_.79.0124c11: 各一反。合六反也。檜尾記云。二手外縛二頭
T2533_.79.0124c12: 指各鉤。稱o@msamaya。時引放作金拳舒頭
T2533_.79.0124c13: 指。稱惹時交臂。稱ja@h時各頭招次彈指作
T2533_.79.0124c14: 聲。即又毎眞言終招之。彈指三反取意今印
T2533_.79.0124c15: 略出ニハ經名雲集契法。千手軌云。普召集佛
T2533_.79.0124c16: 菩提印也。石山次第云。左手持金剛乾搥。
T2533_.79.0124c17: 右手執獨古金剛杵。捶撃之。聲徹十方世
T2533_.79.0124c18: 界。諸佛菩薩一切聖衆召集依千手
軌文也
八卷
T2533_.79.0124c19: 次第云。乾槌者。如磬者。可打鳴是也。杵
T2533_.79.0124c20: 捶之聲徹十方觀想之問。准經軌文。今
T2533_.79.0124c21: 佛海會召請十方聖衆。然本尊聖者等啓白
T2533_.79.0124c22: 持奉請壇上畢。今何重請乎 答。前啓請
T2533_.79.0124c23: 啓白等奉請當本尊并眷屬。今海會爲證
T2533_.79.0124c24: 明奉請餘十方世界佛菩薩歟。故千手軌
T2533_.79.0124c25: 十方世界一切聖衆本軌文云。諸如來集會
T2533_.79.0124c26: 皆在於虚空。若先本尊諸壇上。何云在於
T2533_.79.0124c27: 虚空但百八名讃奉請本尊并證明諸佛
T2533_.79.0124c28: 歟又義云。前啓白以伽陀啓案内。今佛海
T2533_.79.0124c29: 會之正請之義也。但十方世界者。今曼荼五
T2533_.79.0125a01: 佛等即十方一切佛菩薩故。金剛頂開題理
T2533_.79.0125a02: 趣釋等其文分明也。本軌文皆在於虚空者。
T2533_.79.0125a03: 依七處加持。方丈室内成廣博嚴淨土。故
T2533_.79.0125a04: 指室内壇上空中也。故千手軌云。皆悉集
T2533_.79.0125a05: 會於曼荼羅上空中石山次第
又同之
故無失
T2533_.79.0125a06: 次百八名讃或用
四智
生起云。觀佛海會。佛徳無
T2533_.79.0125a07: 量故次讃嘆本軌云。諸如來集會皆在於
T2533_.79.0125a08: 虚空。誦百八名讃。禮曼荼羅衆本軌中百
T2533_.79.0125a09: 八名讃出梵語。教王略出經倶出漢語。此
T2533_.79.0125a10: 百八名讃者。十六讃。即讃十六大菩薩也。
T2533_.79.0125a11: 故石山次第云。次十六讃又云百八名讃
T2533_.79.0125a12: 千手軌中出蓮花部一百名讃。彼讃非十六
T2533_.79.0125a13: 讃歟。印不出兩軌。以通用義用合掌歟。
T2533_.79.0125a14: 智證金界記云。作金剛合掌唱一百名讃
T2533_.79.0125a15: 御口決云。依或說用四智讃也。十六大菩
T2533_.79.0125a16: 薩四佛總別不同。因果差別故 問。何故十
T2533_.79.0125a17: 六讃稱百八耶 答。興記云。讃有十六。以
T2533_.79.0125a18: 四諦十六行相。斷除百八煩惱障義故云百
T2533_.79.0125a19: 今所配釋未爲指南。
帥可知正否也
私案。十六讃十六大
T2533_.79.0125a20: 菩薩。配十六行相非無的據。故仁王經祕
T2533_.79.0125a21: 不空云。於瑜伽教中成普賢行。十六行如
T2533_.79.0125a22: 聲聞見道中十六行也謂四佛各有レハ。四
T2533_.79.0125a23: 菩薩成十六行。如四諦各具四行相。成十
T2533_.79.0125a24: 六行相也。四佛如四諦。十六大菩薩如十
T2533_.79.0125a25: 六行相也。況復毘婆沙第六十中。以苦集滅
T2533_.79.0125a26: 道如次配東西南北。然四佛又是四方佛
T2533_.79.0125a27: 也。顯密釋義一同者歟。若爾約所斷煩惱
T2533_.79.0125a28: 云百八名何妨例如八萬四千法門約所
T2533_.79.0125a29: 斷煩惱標數也。又義瑜祇經疏中云。如金
T2533_.79.0125b01: 剛頂大教王經百八名讃。於十六大菩薩中
T2533_.79.0125b02: 或六號。或七號。或八號。都有百八名徳。名
T2533_.79.0125b03: 百八名讃又對受記云。誦百八名讃。即十
T2533_.79.0125b04: 六菩薩百八名也私云。既置名字。安然義
T2533_.79.0125b05: 爲勝 問。智證大師記云。十六讃似賛菩
T2533_.79.0125b06: 薩不賛佛。其由如何答。私安十六生滿
T2533_.79.0125b07: 即大日故賛菩薩即讃佛徳也問。廣澤
T2533_.79.0125b08: 等此讃置花座後。何相違乎 答。此示座後
T2533_.79.0125b09: 讃徳。如讃客人而令著座畢談話也。今
T2533_.79.0125b10: 次第客人來入時讃徳。皆有其理。然豈如
T2533_.79.0125b11: 依本軌次第
T2533_.79.0125b12: 次四攝 生起云。讃嘆已了故誦四字明。
T2533_.79.0125b13: 彌以奉引諸尊本軌云。次結四明印。印
T2533_.79.0125b14: 如降三世。鉤屈進度招。索進力如環。&T054752;
T2533_.79.0125b15: 腕相鉤。鉤合腕以振。各誦本眞言又出
T2533_.79.0125b16: 二經中由結鉤印故等者。本記無此
T2533_.79.0125b17: 文。御口決云。依此四攝印言令來集聖
T2533_.79.0125b18: 衆。而冥會壇上諸尊也云云私云。此印言力
T2533_.79.0125b19: 有來集引入住位歡喜四義。未必本新二
T2533_.79.0125b20: 尊冥合義歟。又興記云。謂由鉤故招他意
T2533_.79.0125b21: 樂。同入自心。由索印故以自意樂同入他
T2533_.79.0125b22: 身。由鉤印故自他意樂令同一體。由鈴印
T2533_.79.0125b23: 故令自他心皆同歡喜准此釋者。由鉤
T2533_.79.0125b24: 故招他佛入今佛。由索故以新佛入本
T2533_.79.0125b25: 佛。由&T054752;故新本二佛令同體。由鈴故新本
T2533_.79.0125b26: 令歡喜也。故知。御口決又爲定量問。
T2533_.79.0125b27: 以今四攝配如常四攝方何 答。興記云。
T2533_.79.0125b28: 又此四明表四攝事。言四攝者。一布施。以
T2533_.79.0125b29: 金等與他。二愛語。以耎語慰人。三利行。
T2533_.79.0125c01: 令得出此益。四同事。共他同事業。以此四
T2533_.79.0125c02: 事攝益有&T013530;故云四攝。今如次配。鉤招召
T2533_.79.0125c03: 義。如布施招人。索繋束義。如愛語繋人。&T054752;
T2533_.79.0125c04: 牢閉義。如利行護人。鈴歡喜義。如同事悦
T2533_.79.0125c05:
T2533_.79.0125c06: 次金剛拍亦名
拍掌
 生起云。既坐故次拍掌令諸
T2533_.79.0125c07: 尊歡喜本軌云。次應金剛拍令聖衆歡
T2533_.79.0125c08: 二經中無此拍掌。今眞言加多羅二
T2533_.79.0125c09: 字。與前拍掌言異。有何故興記云。明諸
T2533_.79.0125c10: 佛隨喜也。一佛利生諸佛隨喜
T2533_.79.0125c11: 次聖不動結界護身亦方用
降三世
石山四次云。次
T2533_.79.0125c12: 降三世印。眞言又樣用不動尊印眞言
T2533_.79.0125c13: 軌中雖不出此結界印言。諸尊來集後爲
T2533_.79.0125c14: 作天網等用辟除結界也。此乃擬十八道
T2533_.79.0125c15: 作法歟。長晏記云。迎請智處城如來等之
T2533_.79.0125c16: 時。其城以下魔等可從故。必辟除也
T2533_.79.0125c17: 思之
T2533_.79.0125c18: 次金剛網亦名虚
空網
記不出此印言。今印
T2533_.79.0125c19: 言出無量壽軌。印文等全同彼軌文也。私
T2533_.79.0125c20: 案。四方結先既結畢。本土聖衆從道場空中
T2533_.79.0125c21: 來入畢。故今又用天網也。聖衆來入時。智
T2533_.79.0125c22: 處城等天魔相從。故以不動結界辟除。今更
T2533_.79.0125c23: 天結故彼等魔等不能障難。故云。乃至他化
T2533_.79.0125c24: 自在諸天不能障難也。若無天網者。有天
T2533_.79.0125c25: 魔窺窬怖歟。然天結故云行者身心安樂等
T2533_.79.0125c26:
T2533_.79.0125c27: 次金剛炎亦名火院。
又名火炎
此印言又無本軌。出無
T2533_.79.0125c28: 量壽軌。一字頂輪王軌此印云阿娑莽倪尼
T2533_.79.0125c29: 印。阿閦軌云密縫印。念誦結護名八方火院
T2533_.79.0126a01: 契。或云無等火印也。即於前方結金剛牆
T2533_.79.0126a02: 外。更火炎圍遶而爲不令諸魔等附近也」
T2533_.79.0126a03: 次大三昧耶 本軌中無此印言。出一字頂
T2533_.79.0126a04: 輪王念誦儀軌并十一面儀軌。今印文等同。
T2533_.79.0126a05: 彼兩軌蘇悉地儀軌名結大界印言。眞言下
T2533_.79.0126a06: 注云。是三重内結大界眞言私案。三重者。
T2533_.79.0126a07: 金剛牆金剛炎大三摩耶歟。此三重中火院
T2533_.79.0126a08: 外結。故云結大界歟。今云大結界即此意
T2533_.79.0126a09:  問。用牆界火院。是除摩障何更用大結
T2533_.79.0126a10: 界耶 答石山次第擧此印言功徳云。經
T2533_.79.0126a11: 云。假使輪王佛頂及諸相違餘眞言者。皆不
T2533_.79.0126a12: 得其使云云又蘇悉地儀軌云。假令側近轉
T2533_.79.0126a13: 輪王佛頂及餘相違諸眞言者。不能解壞。不
T2533_.79.0126a14: 亦損減本尊威力諸有破明眞言繼縛及却
T2533_.79.0126a15: 著法皆不得便又十一面軌云。由此大三
T2533_.79.0126a16: 摩耶護故隣近頂輪王尚不能侵淩。況餘
T2533_.79.0126a17: 諸摩等依此等文爲除頂輪王斷壞難
T2533_.79.0126a18: 用此結界也。故時處儀軌云。修行諸尊者。
T2533_.79.0126a19: 五百由旬内尊皆不降赴。以輪王威徳斷
T2533_.79.0126a20: 壞諸法牆界火炎力猶此難。難押故用
T2533_.79.0126a21: 大結界歟 問。以此印言除彼難者。何散
T2533_.79.0126a22: 念誦。又用金輪言耶 答。時處儀軌云。若
T2533_.79.0126a23: 不作此結彼法不成就大結界雖除
T2533_.79.0126a24: 彼難。重請彼尊加力爲成今悉地也。其義
T2533_.79.0126a25: 如別抄。即身義中擧即身成佛六文二證中。
T2533_.79.0126a26: 初擧頂輪王三摩地良有以也
T2533_.79.0126a27: 次閼伽 生起云。既來入故。次奉閼伽奉
T2533_.79.0126a28: 私云。生起依本軌次第。故拍掌次有
T2533_.79.0126a29: 閼伽本軌云。次入平等智捧閼伽香水。
T2533_.79.0126b01: 相浴諸聖身。當得灌頂地二經中無閼
T2533_.79.0126b02: 伽說。入平等智者。惠運記云。如水性平等
T2533_.79.0126b03: &T052396;一切法。方入平等性智也祕藏記釋
T2533_.79.0126b04: 平等性智云。性淨智水不簡&T013530;性。彼此
T2533_.79.0126b05: 同如故云云此意也。閼伽香水者。興記云。梵
T2533_.79.0126b06: 云。閼伽此云欝勃。令其香水澹澹之義也
T2533_.79.0126b07: 雜記云。深而底不見云欝。閑而彼不起云
T2533_.79.0126b08: 相浴諸聖身等者。惠運記云。由獻
T2533_.79.0126b09: 清淨沐浴諸如來得灌頂位。被諸佛智水
T2533_.79.0126b10: 灌頂也大疏第十五云。灌頂地者。如第
T2533_.79.0126b11: 十一地也准此文。當得灌頂地者。指佛
T2533_.79.0126b12: 地也。又被智水灌頂。是佛地故無違
T2533_.79.0126b13: 浴諸聖身者。准次第奉沐浴五部諸尊之
T2533_.79.0126b14: 御身之義也 問。十八道中想浴聖衆雙足
T2533_.79.0126b15: 云云今何云御身乎 答。今軌云諸聖身。
T2533_.79.0126b16: 不云足。又口決云。沐浴聖者御身也無量
T2533_.79.0126b17: 壽軌十一面軌云。想浴一切聖衆雙足
T2533_.79.0126b18: 法別行不同歟。客人來到時。令洗足。是天
T2533_.79.0126b19: 竺法歟。智證別記云。大師曰。捧閼伽之後
T2533_.79.0126b20: 此沷盤。此御足水之意也閼伽香水五度
T2533_.79.0126b21: 等者。問。石山次第云。即閼伽水少許三度滴
T2533_.79.0126b22: 於盤上廣澤次第又爾也。何今云五度
T2533_.79.0126b23: 乎。答。御口決云。金界五度滴水。是奉浴五
T2533_.79.0126b24: 部聖衆身之義也。胎藏三度滴之。三部尊
T2533_.79.0126b25: 故。實二度滴之。後一度觀四度也。具如別
T2533_.79.0126b26: 記但可以欝金等者。本軌云閼伽香水。專
T2533_.79.0126b27: 可入欝金白檀等香也水丁時有
此義歟
然常途閼
T2533_.79.0126b28: 伽入切花非無所表。雜記云。以花浮水
T2533_.79.0126b29: 意者。花藏世界以功徳香水海浮八葉大蓮
T2533_.79.0126c01: 花之義。三部諸尊於此中沐浴作法大
師說也云云
T2533_.79.0126c02: 香花倶可入歟。可尋決若無器者。但用
T2533_.79.0126c03: 印契者。惠運記云。仰掌開窪如垸即以右
T2533_.79.0126c04: 水垸置之。上若無水垸時。直作之印。印中
T2533_.79.0126c05: 觀鑁字。想滿清淨八功徳水。以沐浴聖者
T2533_.79.0126c06: 御身也取意智證別記云。大師曰。閼伽時
T2533_.79.0126c07: 作印受器奉獻。唐云。閼伽無盤。青龍大
T2533_.79.0126c08: 師以垸爲閼伽器佛部百字等者。石山
T2533_.79.0126c09: 次第但用金剛部百字言。但眞言終有惡無
T2533_.79.0126c10: 吽。小野愛染王大次第百字同之。御口決
T2533_.79.0126c11: 云。初行時。五部百字具誦之。常途行法
T2533_.79.0126c12: 金剛部
T2533_.79.0126c13: 閼伽眞言但有
二種
此二種中初眞言出本軌。後
T2533_.79.0126c14: 眞言出千手軌。五部百字眞言二經本記
T2533_.79.0126c15: 中無之。以本清淨水等者。本記中無此
T2533_.79.0126c16: 頌。石山次第初四句替七言二句。頌云。以
T2533_.79.0126c17: 本清淨加持水沐浴法性無垢身廣澤次
T2533_.79.0126c18: 第但用初一頌四句。其頌同今次第
T2533_.79.0126c19: 次蓮華座 生記云。沐浴已畢故次獻座
T2533_.79.0126c20: 此印言本軌中無。或次第云。此中印言雖無
T2533_.79.0126c21: 儀軌。先徳多用之也云云私檢云。無量壽軌
T2533_.79.0126c22: 云。准前蓮花部三昧耶印。稍屈令圓滿即
T2533_.79.0126c23: 是結此印已。想從印流出無量金剛蓮花
T2533_.79.0126c24: &T052396;滿此極樂世界中。無量壽如來。及諸大菩
T2533_.79.0126c25: 薩。一切聖衆。各得此金剛蓮花爲座○眞
T2533_.79.0126c26: 言全同。依此軌文。替本尊句存此印言歟。
T2533_.79.0126c27: 眞言迦摩欏者。嘉祥法花遊意云。此花有三
T2533_.79.0126c28: 時。未敷之時名屈摩羅。敷而將落名迦摩
T2533_.79.0126c29: 羅。處中盛時名分陀利花此三種中當第
T2533_.79.0127a01: 二花也 問。何故不取盛花。取將落乎
T2533_.79.0127a02: 答。第三花開敷故印用八葉印。即此意也。
T2533_.79.0127a03: 小野僧正記云。玄靜云。八師子座印八葉開
T2533_.79.0127a04: 敷印也仁齊抄云。八葉蓮花印想師子座。
T2533_.79.0127a05: 八指端師子座觀也大日師子
座也云云
八卷次第云。或
T2533_.79.0127a06: 師云。用二契明印結八葉印。屈二頭指著
T2533_.79.0127a07: 。是六葉印也眞言曰。o@mvajraa@a@h
T2533_.79.0127a08:   御口決云。諸佛菩薩用八葉印。明王用六
T2533_.79.0127a09: 葉印天等用荷葉印也云云私云。天等又用
T2533_.79.0127a10: 四葉印也。長晏記云。下類天等普通坐荷葉。
T2533_.79.0127a11: 不爾坐四葉蓮云云問。四葉印樣何答同
T2533_.79.0127a12: 記云。天部如八葉印。左右水火風並合。不
T2533_.79.0127a13: 合有開並合者。三指各合立。不合者。兩
T2533_.79.0127a14: 手三指端開不合歟。又彼記。六葉印有二
T2533_.79.0127a15: 說。一云。如八葉印風付火側。一云。二地二
T2533_.79.0127a16: 空掌中承如臺二義中御口決六葉印如
T2533_.79.0127a17: 初說也。第二說出大日經第七卷・馬頭
T2533_.79.0127a18: 上及軍荼利軌眞言o@mvajraa者。疏云阿
T2533_.79.0127a19: 是除遣。即除蓋障義。以此爲座。畢竟不
T2533_.79.0127a20: 起一切障故今次第云。三業堅固猶如
T2533_.79.0127a21: 金剛。自契此言坐a@h字金剛座不起一切
T2533_.79.0127a22: 障。故三業堅固也
T2533_.79.0127a23: 次振鈴 生起云。諸尊既座故。次掘杵振鈴
T2533_.79.0127a24: 護淨結界不空羂索經云。奉請供養讃
T2533_.79.0127a25: 嘆念誦振鈴石山次第三云。但取杵鈴
T2533_.79.0127a26: 時。口稱vajrama@ni。安左右腰稱三&T052396;。訖
T2533_.79.0127a27: 即抽擲杵三度。已逆三反。順三反旋轉。旋
T2533_.79.0127a28: 轉已以杵當心。次擧鈴當左耳側五度振。
T2533_.79.0127a29: 次當心三度振之。次當額前二度振之。
T2533_.79.0127b01: 即安腰本所。次以杵加持身五處畢。同時
T2533_.79.0127b02: 置壇場本處也。或次第梵字云。先以右取鈴
T2533_.79.0127b03: 杵。先杵。次鈴。左手取移鈴安左腰。次抽擲
T2533_.79.0127b04: 五古三度。稱h@u@m字各一反。次逆三反。慈救
T2533_.79.0127b05: 呪一反。次少指上加持虚空三反。順轉呪一
T2533_.79.0127b06: 反。次加持身五處。順轉呪一反。次捲五古。
T2533_.79.0127b07: 翻拳當右乳上。非横竪。次振鈴左耳。五額
T2533_.79.0127b08: 三心二各誦鈴明五三二反。次少少振加不
T2533_.79.0127b09: 誦眞言。次如先鈴安左腰。以五古加持
T2533_.79.0127b10: 身。順轉呪一反。或振鈴終同時加持。然後取
T2533_.79.0127b11: 具鈴置本處。先鈴。次杵。取鈴樣。安腰時
T2533_.79.0127b12: 四指並捲。振時舒ha付中右邊。腰安鈴樣
T2533_.79.0127b13: 如薩埵像云云御口決作法如別記問。右
T2533_.79.0127b14: 杵三度抽擲巡逆加持等。左鈴五三二反振。
T2533_.79.0127b15: 有何故乎 答仁王經次第御作云。次鈴移
T2533_.79.0127b16: 取左手當左腰。次持右手五&T037992;當胸前。三
T2533_.79.0127b17: 度抽擲。自他法界本地具足五智三密開發
T2533_.79.0127b18: 自在之義。次左轉成辟除。次右轉成結界。
T2533_.79.0127b19: 次右迴轉加持虚空法界。成立輪圓無礙法
T2533_.79.0127b20: 界曼荼羅義次安右乳上加持。顯得自心
T2533_.79.0127b21: 本有五智四種法身義。次左手持鈴左耳邊
T2533_.79.0127b22: 五度振之。是則自他法界五智通達驚覺義。
T2533_.79.0127b23: 次心前三度振。此是自他三身三密三部顯
T2533_.79.0127b24: 了自在之義。次額前三度振。此亦自他同共
T2533_.79.0127b25: 諸佛果上三點三徳三智究竟圓滿甘露灌
T2533_.79.0127b26: 受得之義。已上三處振鈴。普皆三世常恒
T2533_.79.0127b27: 自他受用適悦歡喜之義舍利次第御作云。
T2533_.79.0127b28: 以左鈴於心上五度振之。驚覺五部諸尊。
T2533_.79.0127b29: 次當額三度振之。覺悟三界衆生之無明
T2533_.79.0127c01: 長臥之義。當耳二度振之驚二乘心。令入
T2533_.79.0127c02: 大乘義也。總是十度也。十波羅密義也
T2533_.79.0127c03: 云。於一師釋相違顯義門之多端歟。四種念
T2533_.79.0127c04: 誦法云。凡左手持金剛鈴。是適悦義。置腰
T2533_.79.0127c05: 之左表大我義。左是定。腰是地輪。以定
T2533_.79.0127c06: 鈴表安樂之義也。地表以信佛法之爲本
T2533_.79.0127c07: 也。右手持五&T037992;。是五智義也。依慧得定故
T2533_.79.0127c08: 先取五&T037992;後取鈴。亦依定起慧耶先置
T2533_.79.0127c09: 鈴後置五&T037992;也。擲五&T037992;。是表五智自在之
T2533_.79.0127c10: 義。轉拳向外。表一切衆生皆具五智左耳
T2533_.79.0127c11: 邊五度振。五智義即因位也。亦過去之義。修
T2533_.79.0127c12: 因得果故。心前三度振。三佛之義。即果位
T2533_.79.0127c13: 也。是現在之義也。額前二度振。二點二智義。
T2533_.79.0127c14: 即未來。一證已後盡未來際化衆生。令得
T2533_.79.0127c15: 此因果故也略小野僧
正持本
寛信法務傳受集三云。
T2533_.79.0127c16: 於身三處振鈴者。五藏般若教必先以耳
T2533_.79.0127c17: 根爲能縁。故對五藏般若當左耳而五度
T2533_.79.0127c18: 振。是入聲解脱也。次依般若智慧入三解
T2533_.79.0127c19: 脱。故次當心前。三度振。謂三空解脱之心識
T2533_.79.0127c20: 能觀故也。三空觀故證二種法身。故次當額
T2533_.79.0127c21: 上二度振之。經云。摩訶般若解脱法身云云
T2533_.79.0127c22: 摩訶般若者。五藏般若。解脱者。三空解脱門
T2533_.79.0127c23: 重無相
無願
法身者。理智二法身也云云私云。
T2533_.79.0127c24: 入聲解脱者。檜尾口決心觀聲所因自本不
T2533_.79.0127c25: 生起也。觸聲知本不生理。故云心入聲解
T2533_.79.0127c26: 脱也。證聲之上無所著。知本不生之理。觀
T2533_.79.0127c27: 照般若理也。故儀軌云。心入聲解脱觀照
T2533_.79.0127c28: 般若理理趣房說云。振鈴有三義。即般
T2533_.79.0127c29: 若・解脱・法身。先當耳五度振表五智也。次
T2533_.79.0128a01: 當心三度振三解脱也。後當額二度振理智
T2533_.79.0128a02: 法身義。額是身中最上。無功用之處也。表
T2533_.79.0128a03: 法身寂靜無動義也云云源運三五要云。右手
T2533_.79.0128a04: 五杵。是五佛也。左手持鈴。是鈴菩薩也。
T2533_.79.0128a05: 三十七尊中擧初後攝中間。是三十七智圓
T2533_.79.0128a06: 滿之行也。私云。以上諸說皆有理。但大師
T2533_.79.0128a07: 額三度振違諸說。可尋決今來小野廣澤
T2533_.79.0128a08: 同用五三二反也。但石山次第云。當左耳
T2533_.79.0128a09: 上七五三反隨心振此二卷次第也。同六
T2533_.79.0128a10: 四卷六卷出。二卷可尋。已上成身會了者
T2533_.79.0128a11: 問。今此成身會者。經軌中六會曼荼。現圖九
T2533_.79.0128a12: 會曼荼中何攝乎 答。六曼九會中各有攝
T2533_.79.0128a13: 不攝義故。九會密記延命院云。成身會品中
T2533_.79.0128a14: 皆有九會。其九會問有成身儀。非九會其
T2533_.79.0128a15: 一也云云此意九會中各有成身儀。云成身
T2533_.79.0128a16: 會。故通可攝九會也。然非九會隨一故非
T2533_.79.0128a17: 九會攝也又或云。今成身會者。行者用五相
T2533_.79.0128a18: 觀修行成佛。因行滿入果。即因果合論也。
T2533_.79.0128a19: 是即六曼之因行五相之觀門也。若分因行
T2533_.79.0128a20: 異果徳。則六曼外可論之。攝因從果者。
T2533_.79.0128a21: 可攝第一羯磨曼荼。故指歸釋第一曼荼
T2533_.79.0128a22: 說毘盧遮那佛受用身以五相現成等
T2533_.79.0128a23: 正覺既第一會中出五相故第一會攝
T2533_.79.0128a24: 若通論者。可攝六會。是六會因行故云云
T2533_.79.0128a25: 云。前義意成身會總說九會成身之儀。然
T2533_.79.0128a26: 未明彼九會諸尊各印言等。故羯磨會等
T2533_.79.0128a27: 別說諸尊印明也。故總別倶顯因行果徳
T2533_.79.0128a28: 也。後義意羯磨等諸會是明佛果圓徳。而
T2533_.79.0128a29: 爲令衆生悟彼果徳。先在初示爲六會因
T2533_.79.0128b01: 行之成身軌則也又更有一義。具五重結護
T2533_.79.0128b02: 抄記之
T2533_.79.0128b03: 次羯磨會 生起云。諸尊既坐。今當修習諸
T2533_.79.0128b04: 尊所作事業。故入羯磨會可結印誦明
T2533_.79.0128b05: 八卷次第五云。或說云。羯磨會爲成所作
T2533_.79.0128b06: 智。即身成佛以後修如來事業也私云。前
T2533_.79.0128b07: 義約行者修生事業。後義依果方便問。
T2533_.79.0128b08: 五重結護云。羯磨會三摩耶會如來自受法
T2533_.79.0128b09: 樂之事此釋已成佛如來自受法樂事業。何
T2533_.79.0128b10: 違彼義乎 答。結護云。又通初心行者自
T2533_.79.0128b11: 行已滿究竟佛位。法性境界之事此依前
T2533_.79.0128b12: 義。自受法樂說遠被未來。故何無果後方
T2533_.79.0128b13: 便義先結羯磨印等者。儀軌云。次結羯磨
T2533_.79.0128b14: 印。於心而修習。諦觀心月輪而右羯磨杵
T2533_.79.0128b15: 問。羯磨印何印乎 答。注云。大羯磨印
T2533_.79.0128b16: 又廣澤法皇次第・天台方次第等不出總印
T2533_.79.0128b17: 言。依之大師大儀軌記云。次羯磨會五佛印
T2533_.79.0128b18: 眞言智證瑜伽記云。第二羯磨會二拳置
T2533_.79.0128b19: 心上擧右拳拳左手力指況復儀軌中
T2533_.79.0128b20: 雖擧羯磨印未出言故心覺金剛界記
T2533_.79.0128b21: 云。結羯磨印者云云不同也。今心只羯磨會
T2533_.79.0128b22: 諸尊印ナレハ如是云歟云云又或次第云。次結羯
T2533_.79.0128b23: 磨印以二金剛當心位等別。略
出經縛印。或傳用定印。文
諸說不同中今
T2533_.79.0128b24: 次第是相承口決。故注云。儀軌不說眞言。
T2533_.79.0128b25: 依師傳置此眞言。用大羯磨印私云。師
T2533_.79.0128b26: 傳者。石山内供傳也。故彼二卷次第云。口決
T2533_.79.0128b27: 云。二手金剛縛十指皆搩。以左指附右手
T2533_.79.0128b28: 背。以右指附左手背。其二大指二小指頭
T2533_.79.0128b29: 相拄附。觀想如文。眞言曰。唵曰羅二合羯磨
T2533_.79.0128c01: 文四卷次
第同之
但大師說云者。擧五佛印
T2533_.79.0128c02: 顯總印言歟。故大師梵字次第云。大
T2533_.79.0128c03: 羯磨印o@mvajrakarmaka@m檜尾口決又爾也。
T2533_.79.0128c04: 故知。用總印言八祖相傳口決也。軌中擧
T2533_.79.0128c05: 印顯言歟。又本軌中羯磨印外出智拳印。
T2533_.79.0128c06: 何指彼印等乎
T2533_.79.0128c07: 大日如來 本軌云。應結金剛拳。等引而兩
T2533_.79.0128c08: 分。右羽金剛拳以握力之端廣澤次第云。
T2533_.79.0128c09: 由結大智拳契故能入佛智。是名本師如
T2533_.79.0128c10: 來無上菩提最尊勝印御口云。此羯磨會印
T2533_.79.0128c11: 金剛拳爲印母也。智證瑜伽記云。羯磨會印
T2533_.79.0128c12: 皆從金剛拳而出住本尊大日如來三摩
T2533_.79.0128c13: 地者。自身成本尊之義也。私云。此印云即
T2533_.79.0128c14: 身成佛印。左五指生界五大即行者也。右五
T2533_.79.0128c15: 指佛果五大即本尊也。以衆生命風續佛
T2533_.79.0128c16: 界大空智。表即身成佛之義也。諸佛五大。
T2533_.79.0128c17: 衆生五大。無二無別。故自身即本尊也。故云
T2533_.79.0128c18: 住本尊三摩地也。故即身儀云。上達法身下
T2533_.79.0128c19: 及六道雖麁細有隔大小有差。然由不
T2533_.79.0128c20: 出六大。故佛說六大爲法界體性雖衆
T2533_.79.0128c21: 生三業麁動。法佛三密微細。六大是一。故自
T2533_.79.0128c22: 身即本尊。故云爲法界體性也。又義。左五
T2533_.79.0128c23: 指是行者五智。右五指即本尊五智也。以衆
T2533_.79.0128c24: 生所具阿閦大圓左風指菩提心。達大日大圓
T2533_.79.0128c25: 右空指法界智。故頌云圓境力故實覺智。論
T2533_.79.0128c26: 云。通達菩提心也。以衆生菩提心達佛智
T2533_.79.0128c27: 故。御次云能入佛智。論云若人求佛惠也。
T2533_.79.0128c28: 生佛五智本不二故。云父母所生身速證大
T2533_.79.0128c29: 覺位也。依之時處儀軌云。現證大菩提故
T2533_.79.0129a01: 名覺勝印。心地觀經述引導無上菩提第一
T2533_.79.0129a02: 智印云云又云。縁モツテ此印加持。諸佛爲行
T2533_.79.0129a03: 者授無上菩提最勝決定之記。即是毘盧遮
T2533_.79.0129a04: 那如來大妙智印可思之
T2533_.79.0129a05: 阿閦尊 廣次第云。即從頂放青色光。摧
T2533_.79.0129a06: 伏諸魔。得心不動略出云。結阿閦
T2533_.79.0129a07: 佛觸地契故心得不動
T2533_.79.0129a08: 寶生尊 廣次第云。從頂放金色光。遣雨
T2533_.79.0129a09: 如意寶。願求得滿足。由授所願契故能
T2533_.79.0129a10: 攝利他略出云。由結寶生契故能攝受
T2533_.79.0129a11: 利益
T2533_.79.0129a12: 觀自在王尊 廣次云。從頂放紅蓮花光。照
T2533_.79.0129a13: 無數世界。過斯光者。能說修多羅經法
T2533_.79.0129a14: 略出云。由三摩地契故能持佛三摩
T2533_.79.0129a15: 云云
T2533_.79.0129a16: 不空成就尊 廣次云。從頂放五色光。照
T2533_.79.0129a17: 北方恒河沙世界。衆生悉得無畏利樂由施
T2533_.79.0129a18: 無畏契故能施衆生無畏
T2533_.79.0129a19: 金剛波羅蜜 廣次云。證得大圓鏡智
T2533_.79.0129a20: 石山次第云。大圓境智也自下三智同之。
T2533_.79.0129a21: 無證得文
T2533_.79.0129a22: 寶波羅蜜 廣次云。證得平等性智
T2533_.79.0129a23: 法波羅蜜 廣次云。證得妙觀察智
T2533_.79.0129a24: 羯磨波羅蜜 廣次得成所作智
T2533_.79.0129a25: 金剛薩捶 廣次云。以威徳意氣故如
T2533_.79.0129a26: 弄跋折羅勢。以刹那猛利心頓證無上菩
T2533_.79.0129a27: 石次云。由威武金剛拳契故速得金
T2533_.79.0129a28: 剛薩埵身私云。威武金剛拳者。四卷次第
T2533_.79.0129a29: 云。謂左手作金剛拳置腰邊右手同作拳
T2533_.79.0129b01: 仰當心。即展五指如投弄輻轉杵勢是
T2533_.79.0129b02: 二卷次第云。即展五指投弄輻轉也
T2533_.79.0129b03: 金剛王 廣次云。有&T013530;利樂門中具四攝法
T2533_.79.0129b04: 石次云。由金剛鉤契故請會一切如來
T2533_.79.0129b05: 私云。四攝者。布施愛語利行同事也。密鉤
T2533_.79.0129b06: &T054752;鈴也
T2533_.79.0129b07: 金剛愛 廣次云。設是金剛妻。自身能染著。
T2533_.79.0129b08: 無縁大悲曾無間斷石山云。由金剛可
T2533_.79.0129b09: 愛契故設是金剛妻。亦能染著略出經云。
T2533_.79.0129b10: 由金剛愛欲契也。私云。設妻染著者。密教
T2533_.79.0129b11: 有隱語故有此言。非如世間男女染著成
T2533_.79.0129b12: 輪迴也。故大疏第一云。云女人者。即是般
T2533_.79.0129b13: 若佛母。得焉相應煩惱永息。非如世間欲
T2533_.79.0129b14: 熱更増也。以密教不可直宣故有如是隱
T2533_.79.0129b15: 略抄染著者。菩提大欲染義也。若不爾
T2533_.79.0129b16: 者。何云大悲無間斷乎。故今本儀軌文云。
T2533_.79.0129b17: 菩提大欲滿。圓成大悲種可思之 問。
T2533_.79.0129b18: 印文云。二拳如射法其方如何 答。二卷
T2533_.79.0129b19: 次第云。師說如文。焉眞言終。右拳向身左
T2533_.79.0129b20: 拳向外如放箭勢也云云四卷次第云。謂
T2533_.79.0129b21: 二手作金剛拳。右拳覆左拳。仰安之於心
T2533_.79.0129b22: 前。即與ho@h倶右拳向身。而反牽左拳腕。覆
T2533_.79.0129b23: 掌向外。而起即押之。掣押同時如弓牽之
T2533_.79.0129b24: 勢是也御口云。二拳各風空捻如引弓
T2533_.79.0129b25: 之勢也
T2533_.79.0129b26: 金剛喜 廣次云。由結金剛喜契一切最
T2533_.79.0129b27: 勝。皆稱歎。見微少善即便稱美。石次云。由
T2533_.79.0129b28: 金剛歡喜契故一切最勝。皆爲稱歎善哉トイフ
T2533_.79.0129b29: 二拳當心彈指者。二卷次第云。師說。二
T2533_.79.0129c01: 拳相向各頭指與大指彈也御口云。二
T2533_.79.0129c02: 度彈指。明各一反云云問。廣澤眞言一反間
T2533_.79.0129c03: 再彈也。謂sadhu一彈。sa@h一彈也。其理可然。
T2533_.79.0129c04: 眞言悉誦畢彈セハ三彈スヘシ。何兩彈乎。故勸修寺
T2533_.79.0129c05: 口傳云。作彈指三度如何 答。口云。金
T2533_.79.0129c06: 剛善哉故兩度彈。是善哉善哉之義歟。私云。
T2533_.79.0129c07: 攝眞實經云。三&T052396;彈指是勸喜相依此文
T2533_.79.0129c08: 者。彈指三度歟
T2533_.79.0129c09: 金剛寶 廣次云。置額上成灌頂。證無染
T2533_.79.0129c10: 智。虚空圓滿石次云。由金剛寶契故諸天
T2533_.79.0129c11: 人師爲其灌頂教王經云。結大金剛寶。
T2533_.79.0129c12: 從師受灌頂私云。南方是灌頂方故。故
T2533_.79.0129c13: 次第上擧寶生徳云。手持五佛冠灌一切
T2533_.79.0129c14: 佛頂又出印言功云。常得虚空藏菩薩
T2533_.79.0129c15: 授與灌頂密嚴院口傳云。金剛寶密號。顯
T2533_.79.0129c16: 云虚空藏天人師者。佛稱也。二拳相合
T2533_.79.0129c17: 等者。四卷次第云。謂二手外縛。禪智並立。進
T2533_.79.0129c18: 力各屈第二節頭相拄。其上第一節小窪相
T2533_.79.0129c19: 拄。二端極尖。如如意寶形是也此說同
T2533_.79.0129c20: 廣沃。故彼印文云。外縛進力如寶形今印
T2533_.79.0129c21: 文何違彼乎。然二卷次第云。或師傳云。二
T2533_.79.0129c22: 拳相合。進力合如寶形此說相合經
文也。文
今次第
T2533_.79.0129c23: 依二卷次第也。御口又依此說高野中院
T2533_.79.0129c24: 次第同。二卷次第也或石山二卷
次第外縛也
T2533_.79.0129c25: 金剛光 廣次云。證得惠光。無不照曜
T2533_.79.0129c26: 石次云。由金剛日契故得同金剛日
T2533_.79.0129c27: 大二頭相拄如日輪者。如印文。二大二頭
T2533_.79.0129c28: 端拄中空如日輪也。御口云。二風二空如
T2533_.79.0129c29: 前寶形。六指開立也云云二卷次第云。師說
T2533_.79.0130a01: 前印不改進力禪智。開掌檀惠戒方忍願各
T2533_.79.0130a02: 別立心前旋轉云云四卷又
同也
御口決全同。石山
T2533_.79.0130a03: 攝眞實經云。左右兩拳更互輪輪如月
T2533_.79.0130a04: 右轉私云。此印兩拳並轉歟。故上文云。
T2533_.79.0130a05: 以此兩拳並安心上
T2533_.79.0130a06: 金剛幢 廣次云。滿所有希願又能注雜雨
T2533_.79.0130a07: 石次云。由金剛幢契故能注雜寶雨
T2533_.79.0130a08: 教王經云。竪金剛幢幡。則得雨寶雨
T2533_.79.0130a09: 位經云。由金剛幢菩薩加持故能滿有&T013530;
T2533_.79.0130a10: 出世間所有希願左拳立肘者。四卷次第
T2533_.79.0130a11: 云。謂二手金剛拳。以右射尖&MT06279;立於左拳
T2533_.79.0130a12: 母指上是也
T2533_.79.0130a13: 金剛咲 廣次云。若見。若聞。心生勇躍受
T2533_.79.0130a14: 法決定利益石次云。由金剛咲契故得
T2533_.79.0130a15: 與佛同咲聖位經云。由金剛笑菩薩加
T2533_.79.0130a16: 持故一切有&T013530;若見若聞。心生勇躍。於法
T2533_.79.0130a17: 決定受法利樂
T2533_.79.0130a18: 金剛法 廣次云。堅結金剛劍。能斷一切
T2533_.79.0130a19: 苦。能轉於法輪成以金剛語略出經云。
T2533_.79.0130a20: 由結金剛花契故能見金剛法聖位經
T2533_.79.0130a21: 云。由金剛法菩薩加持故證得法本性清
T2533_.79.0130a22: 淨。悉能演說微妙法門。知一切法皆如佛
T2533_.79.0130a23: 儀喩右掌開向外者。二卷次第云。師說。
T2533_.79.0130a24: 左拳臍&MT06279;左想持蓮花右竪五指。掌セヨ。是
T2533_.79.0130a25: 名開勢也四卷又
同之
御口決云。左手捻風空
T2533_.79.0130a26: 想持花持花印
如常
右手向外。以風空如引開
T2533_.79.0130a27: 花葉之勢也月上院
記同之
T2533_.79.0130a28: 金剛利 廣次云。由結金剛藏契。斷自他
T2533_.79.0130a29: 一切苦略出經云。由結金剛藏劍契故
T2533_.79.0130b01: 彼能斷一切苦攝眞實經云。我今右手執
T2533_.79.0130b02: 大利劍。能斷衆生一切煩惱聖位經云。由
T2533_.79.0130b03: 金剛利菩薩加持故以般若波羅蜜。能斷自
T2533_.79.0130b04: 他無量雜染結使諸苦結使者煩
惱名也
右手如把
T2533_.79.0130b05: 劍。四卷次第云。謂左手與法契同。右手亦
T2533_.79.0130b06: 作金剛拳。覆振想把劍也如印文。右拳
T2533_.79.0130b07: 覆振奉想握劍也。御口決云。故僧正傳云。
T2533_.79.0130b08: 右手正作不動拳印切之。是即切無量雜
T2533_.79.0130b09: 染結使之義也。切花莖也云云勸修寺傳云。
T2533_.79.0130b10: 莖是生死也云云略出經云。又用左置心上。
T2533_.79.0130b11: 如煩煩障。以右爲劍想以私云。三
T2533_.79.0130b12: 經云。一切苦。實經云一切煩惱。何唯云煩
T2533_.79.0130b13: 惱障乎。煩惱即障故云爾。非二障隨一歟。
T2533_.79.0130b14: 或擧重顯輕歟。八不利劍所破八迷。可通
T2533_.79.0130b15: 二障故又二經苦與煩惱互顯歟
T2533_.79.0130b16: 金剛因 略出云。由結金剛輪契故能轉一
T2533_.79.0130b17: 切如來所說法輪聖位經云。由金剛因菩
T2533_.79.0130b18: 薩加持故於無量諸佛世界。請一切如來。
T2533_.79.0130b19: 轉妙法輪覆拳進力拄者。本軌如印文。
T2533_.79.0130b20: 四次云。謂二手金剛拳&MT06279;進力節相拄覆當臍。
T2533_.79.0130b21: 右旋轉是也文檜尾記
同之
攝眞實經云。結金剛
T2533_.79.0130b22: 拳以二拳面並安心上。中指中節相著
T2533_.79.0130b23: 澤次第云。覆拳進力申臍間平轉御口決
T2533_.79.0130b24: 云。二拳覆進力申合指傍
合也
當臍平轉云云廣澤
T2533_.79.0130b25: 說同石山說。拳覆進力屈節合歟。實經文
T2533_.79.0130b26: 二拳仰忍願中節合歟。三轉者。實經云。我今
T2533_.79.0130b27: 三轉金剛法輪於十方界
T2533_.79.0130b28: 金剛語 略出經云。由結金剛語言契故能
T2533_.79.0130b29: 得念誦成就教王云。所有諸佛語成ルニ
T2533_.79.0130c01: 金剛語聖位云。由金剛語菩薩加持故
T2533_.79.0130c02: 以六十四種法音。&T052396;至十方隨衆生類。皆
T2533_.79.0130c03: 成法益六十四種法音者。馬頭儀軌出六
T2533_.79.0130c04: 十四種梵音。釋論中云六十八梵圓。花嚴
T2533_.79.0130c05: 經說六十種音。普觀釋云。蓋隨根品所聞不
T2533_.79.0130c06: 同。是故諸說増減有異御口決云。金剛語
T2533_.79.0130c07: 菩薩是顯乘維摩大士也云云私云。維摩經云。
T2533_.79.0130c08: 默然無所說。密教云金剛語菩薩。顯離四
T2533_.79.0130c09: 種語言。故云淨名無言。密以如義語。故云
T2533_.79.0130c10: 金剛語也。密抄釋語菩薩云。四辯無所畏。
T2533_.79.0130c11: 說法無等比
T2533_.79.0130c12: 金剛業 略出云。由結金剛羯磨契故一切
T2533_.79.0130c13: 如來能能隨順事業聖位經云。由金剛
T2533_.79.0130c14: 業菩薩加持故於無量佛刹海會。成大供
T2533_.79.0130c15: 養儀先從禪智等者。四次云。謂二手掌
T2533_.79.0130c16: 向外。舞心右左總三反訖。金掌置頂
T2533_.79.0130c17: 上是也二次云。師說。二掌向外舞三處。
T2533_.79.0130c18: 總三反。金剛掌置頂云云勸修寺口云。二手
T2533_.79.0130c19: 舒指舞合掌置頂。是非舞。所持羯磨轉形
T2533_.79.0130c20: 也。作事業義。眞實經作二拳印作舞三
T2533_.79.0130c21: 反。是名種種事業印。能成就種種業
T2533_.79.0130c22: 口決云。二拳相向各從大指伸總三度。舞
T2533_.79.0130c23: 作金掌置頂也
T2533_.79.0130c24: 金剛護 略出云。由結金剛甲契故得爲
T2533_.79.0130c25: 金剛堅固性聖位云。由金剛護菩薩加持
T2533_.79.0130c26: 故被大誓願莊嚴甲冑。返入生死。引育衆
T2533_.79.0130c27: 生。置於佛法二拳左右乳上相向者。御
T2533_.79.0130c28: 口決云。二拳各伸風指向心。三度纒繞左
T2533_.79.0130c29: 右引之云云問。印文無纒繞等如何答。相
T2533_.79.0131a01: 承口傳也。故四次云。謂二手金剛拳當臍。縈
T2533_.79.0131a02: 繞引分。如是三反是也文檜尾口
決同之
攝眞實云。
T2533_.79.0131a03: 結金剛拳。舒兩頭指。安於臍上。分拳兩邊
T2533_.79.0131a04: 故知。申頭指依經。縈繞依口決也。石山
T2533_.79.0131a05: 云。又樣前業印置頂上。即從頂左右分下
T2533_.79.0131a06: 如引披勢。而致兩乳上。是般若寺御傳也
T2533_.79.0131a07: 云云
T2533_.79.0131a08: 金剛牙 聖位云。由金剛藥叉加持故能
T2533_.79.0131a09: 摧天魔一切諸障。能摧羸無始煩惱怨敵
T2533_.79.0131a10: 略出云。由金剛牙契故。設是金剛ナルモ當能
T2533_.79.0131a11: 摧碎
T2533_.79.0131a12: 金剛拳 聖位云。由金剛拳菩薩加持故於
T2533_.79.0131a13: 三密門。無量眞言三昧印契合成一體
T2533_.79.0131a14: 出云。由結金剛拳契故能得一切諸契。獲
T2533_.79.0131a15: 得悉地散地鑁者。廣澤次第云。暮琴置
T2533_.79.0131a16: 云云本軌云。散地鑁云云當流言契儀軌
T2533_.79.0131a17:
T2533_.79.0131a18: 金剛嬉 聖位云。由金剛喜戲菩薩加持故
T2533_.79.0131a19: 於受用法圓滿快樂。得受用智自在
T2533_.79.0131a20: 出云。由結金剛喜戲可喜契故掌諸歡喜
T2533_.79.0131a21: 左小低頭者。略出云。又用二小低頭。金
T2533_.79.0131a22: 剛意氣以患申敬
T2533_.79.0131a23: 金剛鬘 聖位云。由金剛鬘菩薩加持故得
T2533_.79.0131a24: 菩薩分法。花鬘以爲莊嚴略出云。由結
T2533_.79.0131a25: 金剛鬘契故得美妙容色二拳如繋鬘
T2533_.79.0131a26: 等者。御口決云。二拳伸風指當心。三度縈
T2533_.79.0131a27: 之。諸指伸散。如從額頂後垂之勢云云
T2533_.79.0131a28: 云略出・攝眞・口決等全不云伸風指。又石
T2533_.79.0131a29: 山云。以二拳當額。縈繞引分至頂後。亦縈
T2533_.79.0131b01: 如鬘何違此等說。伸風指乎。然廣澤次
T2533_.79.0131b02: 第云。伸雙拳風。繋鬘從額後垂御口同
T2533_.79.0131b03: 廣澤
T2533_.79.0131b04: 金剛歌 聖位云。由金剛歌菩薩加持故得
T2533_.79.0131b05: 如來微妙音聲略出云。由結金剛歌詠契
T2533_.79.0131b06: 故得清淨妙音廣次云。以微妙音聲得
T2533_.79.0131b07: 聖徳解脱
T2533_.79.0131b08: 金剛舞 聖位云。由結金剛舞菩薩加持故
T2533_.79.0131b09: 得刹那迅疾分身頓至無邊世界略出云。
T2533_.79.0131b10: 由結金剛舞契供養故得一切隨伏
T2533_.79.0131b11: 由舞儀等者。四次云。謂舞之儀式。先已
T2533_.79.0131b12: 明三&T052396;舞金剛掌。置於頂上是也攝眞云。
T2533_.79.0131b13: 作此舞印。諸佛菩薩即大歡喜。與一切願。
T2533_.79.0131b14: 護行者身勸修口云。此尊三形舞也。
T2533_.79.0131b15: 三形者。羯磨二手可習羯磨形也云云或云。
T2533_.79.0131b16: 此菩薩以舞爲本誓。故以舞印爲三昧耶
T2533_.79.0131b17: 印。然三摩耶印未必作其三摩耶形。如勝
T2533_.79.0131b18: 身三摩耶印也云云
T2533_.79.0131b19: 金剛香 聖位云。由金剛焚香菩薩加持
T2533_.79.0131b20: 故得如來悦意無礙智香教王云。以金剛
T2533_.79.0131b21: 拳儀應獻燒香等或云。向下散ルハ香煙
T2533_.79.0131b22: 順風上タル形也云云
T2533_.79.0131b23: 金剛花 聖位云。由金剛花菩薩加持故能
T2533_.79.0131b24: 開衆生煩惱淤泥覺意妙花略出云。由結
T2533_.79.0131b25: 金剛花契故得諸莊嚴向上散者。本軌
T2533_.79.0131b26: 云。仰散如捧獻口云。花仰散如捧獻也。
T2533_.79.0131b27: 攝眞云。結於此印有何利益爲欲摧滅一
T2533_.79.0131b28: 切業障
T2533_.79.0131b29: 金剛燈 聖位云。由金剛燈明菩薩加持故
T2533_.79.0131c01: 獲得五眼清淨。自利利他照法自在
T2533_.79.0131c02: 云。結此燈印有何利益。現身成就如來五
T2533_.79.0131c03: 如針者。石山云。二手蓮華拳。合拳並
T2533_.79.0131c04: 大指。引附於胸或口云。禪智竪如針燈
T2533_.79.0131c05: 光也云云
T2533_.79.0131c06: 金剛塗 聖位云。由金剛塗香菩薩加持故
T2533_.79.0131c07: 得佛五種無漏淨身私云。五種無漏淨身
T2533_.79.0131c08: 者。戒・定・惠・解脱・解脱知見五分法身。此即
T2533_.79.0131c09: 無漏五蘊故云無漏淨身也。故今次第塗香
T2533_.79.0131c10: 處處ニハ想磨縈五分法身攝眞云。我今持
T2533_.79.0131c11: 此牛頭栴檀最上塗香。塗於十方諸佛菩薩
T2533_.79.0131c12: 及衆生身
T2533_.79.0131c13: 金剛鉤 聖位云。由金剛鉤菩薩加持故
T2533_.79.0131c14: 得召集一切衆生速疾三昧攝眞云。結
T2533_.79.0131c15: 此印能令行者得大勢力。驅使一切諸天
T2533_.79.0131c16: 神等營辨衆事略出云。由結金剛鉤契
T2533_.79.0131c17: 故能爲鉤召
T2533_.79.0131c18: 金剛索 聖位云。由金剛索菩薩加持故
T2533_.79.0131c19: 得如虚空無障礙智善巧智私。無障礙
T2533_.79.0131c20: 智・善巧智如次正・後二智歟。略出云。由結
T2533_.79.0131c21: 金剛羂索契故而能引入
T2533_.79.0131c22: 金剛&T054752; 聖位云。由金剛&T054752;菩薩加持故
T2533_.79.0131c23: 得佛堅固無染觀察大悲解脱私云。無染
T2533_.79.0131c24: 觀察者。正智觀斷惑故。大悲解脱者。後得
T2533_.79.0131c25: 大悲令衆生解脱故。略出云。由結金剛鉤
T2533_.79.0131c26: &T054752;契故能繋留止之
T2533_.79.0131c27: 金剛鈴 聖位云。由金剛鈴菩薩加持故得
T2533_.79.0131c28: 如來般若音聲。聞者。能摧藏識中諸惡種子
T2533_.79.0131c29: 私云。聞般若聲證聲本不生理之時。滅
T2533_.79.0132a01: 義識中業壽種生佛樹牙。故云能摧*義
T2533_.79.0132a02: 識等也。此聲顯觀照般若無所著理。故云
T2533_.79.0132a03: 般若音聲也。略出云。由結金剛磬契故能
T2533_.79.0132a04: 生歡喜
T2533_.79.0132a05: 賢劫十六尊 四卷次第云。次以h@u@m字想
T2533_.79.0132a06: 置賢劫十六大菩薩位位。謂右手作金剛
T2533_.79.0132a07: 拳當心。左手亦作金剛拳舒肘右繞壇。
T2533_.79.0132a08: h@u@m字十六遍是也八卷次第五云。師云。二
T2533_.79.0132a09: 羽金剛拳以右拳安腰。以左拳從左方傍
T2533_.79.0132a10: 至于前。以安四處。毎方想四菩薩位。或說
T2533_.79.0132a11: 云。右拳安心。左拳從左向右指地四處。想
T2533_.79.0132a12: 壇四方安立賢劫佛位。是但前一方用之。自
T2533_.79.0132a13: 然四方具之。或師云。謂行者。從座起立遶
T2533_.79.0132a14: 壇至東北角。以此印可先誦h@u@m。以左拳
T2533_.79.0132a15: 覆一點壇角。如是至東南角點畢。毎一角
T2533_.79.0132a16: 點四處。若復座觀心中辨諸位略抄今次第
T2533_.79.0132a17: 想遶四面者。石山云。右遶壇心中巽角順遶
T2533_.79.0132a18: 安尊位想之御口決云。宗叡請來賢劫十
T2533_.79.0132a19: 六尊。於彼輪壇外賢劫千佛中十六爲上
T2533_.79.0132a20: 准此文者。擧上首攝眷屬歟云云問。
T2533_.79.0132a21: 三千佛中何不擧過未諸佛乎答。御口云。
T2533_.79.0132a22: 擧現在顯過未歟。又祕傳云。爲顯三世常
T2533_.79.0132a23: 住義唯擧現在。過未諸佛常住如現在故
T2533_.79.0132a24: 云云問。於膝上印四處方如何答。自左
T2533_.79.0132a25: 膝至右膝。大横分四處。又於四處各竪
T2533_.79.0132a26: サセハ四處。十六處也。廣澤分四處。各於一
T2533_.79.0132a27: 處四處指之也。二十天印處二義可准之
T2533_.79.0132a28: 十六尊略頌
T2533_.79.0132a29: 東 慈氏 不空眼 除蓋障 除憂闇
T2533_.79.0132b01: 南 香象 大精進 金剛幢 智幢
T2533_.79.0132b02: 西 無量光 賢護 網明 月光
T2533_.79.0132b03: 北 文珠 智積 金剛藏 普賢
T2533_.79.0132b04:   私云。北方四菩薩石次次第也。廣次列藏・
T2533_.79.0132b05: 文殊・智・普賢也
T2533_.79.0132b06: 二十天 四次云。次以h@u@m字想二十天位所
T2533_.79.0132b07: 印儀式如前。但斷左遶誦h@u@m字二十反是
T2533_.79.0132b08: 也。此略法耳。今別欲用各各印眞言在後
T2533_.79.0132b09: 私云。但改左遶者。觀想中十六尊順遶
T2533_.79.0132b10: 故。今二十天逆遶故云改也。倶從東北角
T2533_.79.0132b11: 始之。順逆遶十六尊内二十天外也。各各
T2533_.79.0132b12: 印言者。十六尊二十天各各有印言也。四次
T2533_.79.0132b13: 下并廣澤次第具出之。眞興云。然者各各印
T2533_.79.0132b14: 眞言如胎藏界八次云。一師說云。右拳安
T2533_.79.0132b15: 腰。以左拳從前至左方傍安五處。毎方
T2533_.79.0132b16: 合二十天位。或云。以左拳從右方前向於
T2533_.79.0132b17: 左方指五處。想壇外院四方安二十天位。
T2533_.79.0132b18: 自然具三面也。或師說云。以拳覆點如上。
T2533_.79.0132b19: 前行者至東北立以右手誦h@u@m五處點之
T2533_.79.0132b20: 一面各五處。四角二十處略抄
T2533_.79.0132b21: 二十天略頌
T2533_.79.0132b22: 東 那羅延 矩摩羅 金剛摧 梵天
T2533_.79.0132b23:   帝釋
T2533_.79.0132b24: 南 日天 月天 金剛食 彗星 熒惑
T2533_.79.0132b25: 西 羅刹 風天 金剛 依天 火天 多
T2533_.79.0132b26:   聞
T2533_.79.0132b27: 北 金剛面 炎魔 金剛調伏 歡喜
T2533_.79.0132b28:   水天
T2533_.79.0132b29: 理抄云。金剛界不空所圖出歟。台藏善無畏
T2533_.79.0132c01: 以梵本與一行出之歟云云愚云。下文又云。
台藏一行阿闍梨
T2533_.79.0132c02: 圖出
云云
又云。台藏ヲウタン草金剛界寶生草
T2533_.79.0132c03: 云云食送者。寶草地也云云供物置此也
T2533_.79.0132c04: 云云
T2533_.79.0132c05: 報恩院御記云。三尊九會者。北方三會。後人
T2533_.79.0132c06: 圖加之云云謂理趣會降三世三昧耶會也。
T2533_.79.0132c07: 此三尊皆異故云三尊也云云
T2533_.79.0132c08: 金剛界發惠鈔中
T2533_.79.0132c09:
T2533_.79.0132c10: 金剛界發惠鈔下
T2533_.79.0132c11:
T2533_.79.0132c12:   釋頼瑜記
T2533_.79.0132c13: 三摩耶會 生起云。修習諸尊事業之竟。
T2533_.79.0132c14: 今當驚覺諸尊本誓故。次入三昧耶會。結
T2533_.79.0132c15: 諸尊三昧耶印私云。修習諸尊事業者。羯
T2533_.79.0132c16: 磨會也。五重結護云。羯磨會三摩耶會如來
T2533_.79.0132c17: 自受法樂之事也。又通初心行者。自行已
T2533_.79.0132c18: 滿。究竟佛位法性境界之事私云。初意今
T2533_.79.0132c19: 此二會是說如來安住此二種功徳常恒自
T2533_.79.0132c20: 受法樂也。後意示行者初心修此如來功
T2533_.79.0132c21: 徳。自行圓滿遂究竟佛果境界之義也
T2533_.79.0132c22: 問。凡六會曼荼皆引入弟子之軌則。濟度衆
T2533_.79.0132c23: 生之方便也。故指歸釋羯磨儀則云。爲
T2533_.79.0132c24: 弟子受速證菩薩地法。又釋三昧耶儀軌
T2533_.79.0132c25: 云。爲弟子受四種眼四種眼法者。四無量心
歟。故瑜祇經云。以眼起
T2533_.79.0132c26: 慈。以眼起悲。以眼起喜。以眼
起捨。但於一切時處用四種眼法
何違此等文
T2533_.79.0132c27: 理。云自受法樂事乎 答。羯三等曼荼雖
T2533_.79.0132c28: 自受法樂事。傳法者傳持利未來衆生。故云
T2533_.79.0132c29: 引入弟子等也。後釋云又通初心行者等。即
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