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四卷 (No. 2500_ 興然撰 ) in Vol. 78

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  No.2500
四卷第一
目録私略
轉法輪 佛眼 金輪 大佛頂 如法愛染
王 染愛王二頭  五大虚空藏 彌勒 圓滿
金剛 七星如意輪 八字文殊并鎭
 六字文
殊 五字文殊 一字文殊 太無 大金剛
輪 許可


  一。轉法輪法調伏行之。此法全
如小折紙。私略之
同法安祥寺傳。此法如
出小折紙。私略之
轉法輪本尊小野
立筒事小野祕傳。右二種
同小折紙。私略之
俊觀闍梨被行樣筒立鈴後顯露其間不隱

藥種 シヤケネノウハラ酢鹽鐵末蓮根已上
五種
乳木。椙 加持物。鐵末 懸大輪金剛曼荼
羅 蓮シテ佛供等塗之。預法師勤仕之。菓
ニハ蓮根奉獻之。引生鹽毎日一度蘇油入
之自施主許汲送之此所在爐圖。但師口如
出大威徳處。私略之
金剛輪菩薩護摩所法務御房御
祈被行之
  奉供
  供養法一百五箇度
護摩供々々々々々
諸神供一十五箇度
  奉念
  佛眼眞言一萬五百遍
大日々々々々々々々
本尊眞言三十五萬遍
小金剛輪眞言一萬五百遍
降三世々々々々々々
大威徳々々々々々々
一字金輪々々々々々
古奉爲 法眼和尚息災延命乃至
私略
奉修如右
  久安六年六月十二日 阿闍梨大法師淳

注進 調伏御修法七箇日支度事範俊僧正白
河院注進之
  合
蘇 蜜 名香沈水金銅筒一口給細工
可令造
五寶 黄金。白銀。眞珠。螺貝。赤珠代用
琥珀
五香 沈水。薫陶。白檀。丁子。龍腦
五藥 赤箭。人參。天門冬。訶梨勒。桂心
五穀 稻穀。大麥。小麥。菉豆。油麻
別香 安悉香。麝香。甲香。蘇合香。霍香
別藥 巴豆。花石木蓮根勒豆丸干棗模桝枳子
水精指柘榴
相應物 白芥子。附子。鐵末。引生鹽。酢。檀
供米八石四斗。御明油一斗五合。壇敷布一
段。阿闍梨一口。伴僧。承仕二人。驅仕四人。
見丁二人。淨衣黒色
  右注進如件
  康和二年八月二日 行事大法師
maha
轉法輪法調伏。圓光房上人傳。此法并
筒作樣等如小折紙。私略之
maha
同法此法如小折
紙。私略之
  梵字筒圖法務御房御本 私云。寫本ニ
ハ横サマニ書之。今改如此
haa@mmu@h a@tapa
yak@sa  kuyak@sa pazavima sa@mmu@hmaha
ka@mmu@hya dima@mya nagada  devahu@m
k@sa   k@sa
dharmahu ma@mka@mya sumanana eravama
yak@sa  k@sa   ga    hadevahu@m
ka@hpira zoka@mya
yak@sa  k@sa   vasukana haritema
vizeka huku@mya ga    hadevahu@m
rmayak@sa k@sa
IMAGE
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maha
同法此法至已上勸修寺流
全如小折紙。私略
同法靜與阿闍梨
傳。祕説
種子。h@u@m 三。輪 印。小金剛輪 眞言。大金
剛輪 本尊。大金剛明王 形像有別。二臂
或四臂
荼羅入大輪之段 部主。金輪 諸尊段ニハ
曼荼羅。曼荼羅略説。十三尊也。謂八供四攝
中央本尊
同法
本尊。彌勒 種子。三。形其尊小金
剛○
眞言
同小金
剛○也
又説 部主。降三世或大井徳祕説
或文云。八大菩薩成八大明王。其中彌勒成
大輪明王 權僧正勝覺正授伊豆闍梨云。以
不動爲究竟了
鉤印眞言鉤召次啓請上可修入此次第云云日本神等
請之。maha云。此法以十八道行之。振鈴以
次第引
入行之
  nama@hsamantabuddh@an@a@ma@hsarvatr@apratih@antata
th@agata@mkuzavodhicary@apariprarakasv@ah@a/
謹請毘首羯磨藥叉 々々劫比羅々々
々々法護々々   々々肩目々々
々々廣目々々   々々護軍々々
々々珠賢々々   々々滿賢々々
々々持明々々   々々阿吒縛倶々々
々々嚩蘇枳龍王 々々蘇摩那々々
々々補沙毘摩大々々々々訶唎帝大天后
々々翳羅嚩嗟大天后
         々々雙目大天后
々々天照大明神伊勢大
神宮也
         々々八幡三所大明神
々々賀茂上下大明神
         々々春日四所大明神
降三世印眞言三五或
七返
上方諸天教勅印 以二手各作金剛拳。二頭
指互相旋繞。印成已而 教勅言
汝等十六大護大藥叉將等。受佛付囑。護持
國王及護國界一切有情。令得安樂辟除災
禍。今某甲佐護國王摧破怨敵某甲作是勅已。
即三遍誦眞言曰o@mpalit@addh@alitavajraka
r@sah@a@mja@h
次遊虚空諸天教勅印 以二手金剛縛。屈
二頭指以甲相背並竪。二空押於二風。結印
成已。一依前文。而勅教已。即三遍誦眞言
o@mvajragrav@i@dayavajrah@u@m
次住虚空諸天教勅印如降三
世印
二風相遶。以印
安於頂上。教勅如前。誦眞言三遍
o@mvajraral@agrava@m
次地居諸天教勅印 以二手金剛縛。舒二
風頭相合。如金剛護菩薩印。教勅如前。誦眞
三遍
o@mvajraveddhah@a@m
次結地底諸天教勅印 以二手各展。令掌
向外。二空頭相捻。二風相鉤。二火以頭相
拄。以印安於眉間。而教勅言。誦眞言三遍
o@mh@arukavajrasamayasarvadu@s@tasamayamudr@a
prah@a@mjakah@u@mpha@t
vizokarmayak@saka@hpirayak@sadharmahu@myak@sa
 ka@mmu@hyak@sahaamu@hyak@sadima@myak@sa
ma@mka@myak@saa@tapakuyak@savasukinagada
 sumanagadapuzavimanagadaharite
mahadevahu@meravamahadevahu@msumu@hme
hadevahu@mo@mvajrasatvo@s@n@i@sah@u@mpha@t
寫本云。小野權僧正傳受先師々々受寛
  保元元年十月十一日奉傳受了 智海
  一。佛眼息災
行之
buga大教
三。金剛眼。即佛眼印也
印。眞言。如常拭五
佛眼行法之時。振鈴前後共誦佛眼眞言寛助
僧正
用此
或説振鈴此説
用之
以前誦大日眞言勝覺僧正説
金大日言
云云振鈴以後誦佛眼眞言云云
梵號如出小折紙。
私略之
 密號。殊勝金剛 阿闍梨
散念誦。先大日胎大
次本尊誦也
勸請句如出小折紙。私略之。或金剛吉祥佛眼尊。本尊
聖者佛眼尊。佛眼曼荼羅内院ニ七曜ヲ置ク心
ハ。此法攘災本也。星宿人與禍福。仍其祈殊置内院歟。
法花法四大聲聞内院ニ置心也。今日宗トスル方ニ依テ
外部ノ天等ナレ
トモ内院置之也
同法息災
行之
佛眼 部主。金輪
普供養。三力偈後誦台大日眞言
曩莫薩嚩沒馱冐地薩怛縛二合南阿尾囉
吽文出十一面軌下一切 或説。諸尊
佛菩薩密語
云云段八大菩薩
遍數如小折紙散念誦。私略
之。待賢門女院御祈
注進 佛眼御修法支度事
女院
御祈
蘇 密 名香白檀
五寶 金。銀。瑠璃。眞珠。水精
五香 白檀。薫陸。白膠。沈。丁子
五藥 稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻
壇一面在爐
脇机二前燈臺四本禮盤半疊
壇敷布。大幕。壇供御明。自餘雜具等已上
如常
阿闍梨。伴僧。承仕。驅仕。見丁。淨衣白色
  右注進如伴
保延二年二月八日
 阿闍梨權少僧都寛丨 
同法
種。bu小呪
初字
ga@m虚空眼種子。此法
如小折紙。私略之

maha
同法息災
行之
種。gakha@mru 三。佛頂眼。金剛眼 印例印
眞言大呪 正念誦・伴僧・後加持誦大
 加持
物。用小呪 部主。金輪或大
 諸尊。曼荼羅
  以大鉤召印眞言勸請之 以普供養眞言
供養之 振鈴以前誦胎藏大日眞言
maha
同法
種。ga@m 三。佛頂 梵號如出小
折紙
 勸請句如前
  振鈴前後共佛眼眞言誦之。祕説。振鈴以
前大日眞言歸命
胎藏
誦之
部主。輪 諸尊段八大
菩薩
金剛手hh@u@m文殊a@m
空藏tra@m轉法輪h@u@m觀自在hr@i@h虚空庫o@m金剛拳a@h
摧一切魔ha@h
又常印二小指二無名指之背カカメテ
付ヨ。如眼也。又二小指分立。又二小指ヲハ
開立 正念誦。可用小呪云云功能萬事如大
云云芥子等同之
金剛手印明内縛五古印。是八大菩薩
主也。又是金剛部主也
曩莫三曼多嚩日羅赦戰拏摩加魯灑拏吽
maha
一。金輪法息災
行之
種。bhr@u@m 三。八輻輪 印。大日劍印金三大
印也

o@mmayur@akratte
唵摩庾訖蘭二合bhr@u@msv@ah@a
私勘云。金輪王佛頂略念誦法通一切佛頂
尊。同印用云。若以尋常持念一字頂輪王眞
言。須別誦孔雀王眞言。亦須別誦此加句。法
親於阿闍梨所以口傳授之。修瑜伽者知耳
云云
加持物。用上眞言 部主孔雀
明王
諸尊十佛頂。十
佛頂者。八
佛頂之外加大日釋
云云各誦眞言供之
小野振鈴以後眞言私。金輪一字明加歸命
句。私略。正念誦同用之
小野一字金後眞言
nama@hsarvabuddh@abodhistvana@mavirah@u@mkha@m
  已上二種眞言伴僧誦之
後加持眞言辨事佛頂
眞言也
nama@hsamantabutana@mbhr@u@mvantasv@ah@a
遍數佛眼。孔雀明王。本
尊。八大佛頂。大日

同法
印。内縛。竪二中指劍形ニシテ。屈二頭指二節。以
二大指各押二頭指側 眞言bhr@u@m是理趣
房傳也
部主 佛眼或孔雀明王。祕之。宗意傳
云。金大日爲部主。祕之
諸尊 五佛頂金輪。白傘蓋。光聚。高勝
佛頂。各以印言勸請供之
梵號 南無一字金輪三反
勸請句。發願句如小折紙。
私略之
一字金後并後加持眞言如前。諸尊法皆一
字金打之後可必結金輪印。誦眞言。但除金
輪法也
字輪觀如出小折紙裏
書。私略之
遍數 佛眼。孔雀明王 本尊。白傘蓋。
光聚。高佛頂。勝佛頂。不動。大日
注進 一字金輪御修法支度事
院御
蘇 蜜 名香
五寶 金。銀。瑠璃。琥珀。眞珠
五香 沈。薫陸。白檀。丁子。龍腦
五藥 檳榔子。遠志。人參。桂心。甘草
五穀 稻穀。胡麻。大麥。小麥。菉豆
壇一面已下至淨衣如前。
佛眼支度私略之
  長承三年七月一日阿闍梨權少僧都寛丨

同法息災
行之
權。bhr@u@m三。輪 印要略念誦
軌印云云
  内縛。二光立屈上節劍形ニセヨ。二大指並立。
二蓋屈兩節。頭相跓。二輪甲上オセ
眞言 歸命bhr@u@m
又印 内縛後日云
外縛
竪忍願如劍形。以進力各
押忍願後。此印根本印也
又印 智拳印 眞言。歸命bhr@u@m私云。此説見于
金輪一切時處
軌。別
抄之

同法私云。金輪金剛界大日也。其
旨見于一切時處軌。別抄之
種。va@m 印。智拳印此金剛界大日習也。
但左拳向身作也。
禮佛。南無一字金輪遍照尊三反以勝身三昧
耶印爲祕印 眞言bhr@u@m
私勘云。一字頂輪一切時處儀軌云
    次結頂輪王 勝身三摩耶
    印心額喉頂 其印如前作
    堅金剛合掌 即並竪中指
    由如青蓮葉 屈頭指各安
    中指皆上節 當知印相義
    大指爲結跏 中指像佛身
    名小成光焰 二掌日月輪
    腕表師子座 是故名如來
    勝身三摩耶 當誦此密語
o@mmu@hkha@m 此毘盧遮那
  佛三字密言云云
口傳云。去mu@hkha@m言誦bhr@u@m。祕之
  一。大佛頂法息災。増益。敬愛。行
之。見大妙甘露經
宗嚴流云云
種。A+uH 三。金輪八幅本尊。攝一切佛頂即胎大
日也
印。寶瓶印。合二掌屈二頭指入掌。以二大
指押之出甘
露經
眞言如出小折紙。私略之。但小折紙ニハ
心呪又同小呪別二種。此都爲一種。
此眞言大佛頂陀羅尼終也。是名小呪。正念
誦御加持共用比呪也。伴僧誦大陀羅尼。
加持物眞
師云。正念誦
ニモ可用之
歸命A+uH
禮佛
  南無怛&MT02508;嚕迦烏瑟尼沙怛他蘖多三反
南無悉多他半怛羅烏瑟尼沙
南無惹野 南無尾惹野
南無帝儒羅施 南無尾枳羅拏半祖
南無吒嚕吽 南無輸嚕吽
南無吽惹慾
部主。阿彌陀最祕又金輪 諸尊。大日。八大
佛頂 曼荼羅小野
出大妙甘露經
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  爐樣
大壇護摩壇並修之。不行聖天十二天也。應徳二年
義範不修兩天壇也。爐底書種子
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此法ニハ入水置壇中。其水入都樓婆畢力
香。件香芸臺香云。是草香也。法花同之。兼
意闍梨口傳云。兜樓婆香入金鉢若壺置本
尊前。結願之後灑施主。若令服之。悉地成就
云云若自行ナラハ自以服之又可灑也大佛頂經第
七同軌出之
大同御傳ニハ。以金輪佛頂爲本尊。竹生并龍等
供養曼荼羅爲本尊。仍件mataraヲハ大佛
mataraトモ云。又金輪曼荼羅トモ云也
同法安祥
寺傳
種。bh@u@mbhr@u@m 三。金輪 印。智拳印大師御
傳也
眞言
如出小折紙。略之。但此傳自但儞也
他至娑婆賀マテヲ用ユ。一樣也
云云
曼荼羅
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寫本云
  私以二曼荼羅一圖之朱墨各別也云云
爐樣如前
時間伴僧各以本陀羅尼誦。御加持誦小呪
  保元三年六月二十七日奉傳之 興然
同法
後入唐僧正口傳云。本尊白傘蓋佛頂也
種子。la@m 眞言。曩日南私云。此三字
歸命句略歟
勃嚕吽
 印。傘蓋印也。伴僧誦大佛頂陀羅尼。行法
作法如金輪。或經七卷有三印通佛頂印也
  惠什闍梨説云云
  已上面上
一。大佛頂法増益。息災行之。私云。此法雖
寫本面下終。同上尊故出
  此所
者也
種。bhr@u@m 三。金輪 印。智拳印大師
御傳
此法増益行之。或息災云云時間伴僧誦陀羅
尼。後加持ニハ用小呪云云誦金剛歌讃但用四智
云云
爐樣曼荼羅如上已上理傳
師説云。一切佛頂皆通用智拳印。大佛頂是
諸佛頂總名也。或説云。八佛佛頂云大佛頂。
或説云。五佛頂云大佛頂可尋
以金輪爲mah@a
頂。爲吉云云靈巖傳以白傘蓋爲摩訶頂云云
壇置十六鏡可尋
部主。阿彌陀 字輪觀
小折紙。
私略之
已上大教院傳
師云。A+uH。輪。成攝一切佛頂祕之
勸請句 金輪佛頂轉界輪王。八大佛頂諸轉
或一字金輪。三
十七尊諸聖衆
注進 大佛頂御修法一七箇日支度事
合 五色絲各三丈五尺兩壇料
各一筋
蘇 蜜 名香白檀。沈水。薰陸。
欝金。甘松
五寶 黄金。白銀。眞珠。瑠璃。琥珀
五藥 赤箭。人參。伏苓。石昌&MT01312;。天門冬
五香 蘇合。零陵。青木。白膠。鷄舌
五穀 大麥。小麥。小豆。胡麻。籾
大壇一面。護摩壇一面。壇敷布二端兩壇
燈臺
八本。脇机四脚。禮盤二脚。半疊二枚。經机
三前。燈臺三本。油一斗五升五合五升大壇
料。一斗
五合
護摩
米十五石五斗兩壇供料各七石。雜
器等直一石五斗
芥子袋一
口。布四丈兩壇佛供
蓋各二丈
阿闍梨一口。伴僧。承仕三人大壇一人
護摩二人
驅仕六
人。見丁二人各淨衣。
日食
淨衣白色
  應徳二年二月十九日 行事法師阿闍梨
權律師義範
  一。如法愛染王法私云。自大壇敷曼荼羅云
尋問之云。全如出小折
紙。私略之。安置舍利舍利大日如來也。大日入
愛染菩薩三摩地給也。本尊護摩壇懸愛染王。
降三世護摩壇安置丈六降三世。其故忿怒尊長
大ニシテ無量由繕那心歟。此段燒三類形。故
權僧正奉爲當院
已下私略之如出小折紙奧墨書也
種。ho@h 三。箭在圖。
私略之
彼人王乃至持人王
云云那麽乃至師子口也 諸尊壇乃至印眞言。
在別。平等王者乃至書也云云愛染王乃至
云云已上五種文如出小折紙私略
同法安祥
寺傳
種。ho@h 三。箭 印。内縛五古又有吉印。内縛師
子口印也。立大指

眞言hhUM Ta ki hUM jaH+jaH
又根本印也。内縛。中指交立也。眞言大呪如常
私略之
持彼手令持命根。最極祕事。命根者人黄也。
人黄者肝也。以之爲最祕
部主。降三世明王小野 諸尊段小野供十七
尊有次第。此尊即愛菩薩也。部主降三世
也。用一字イフ人アリ。雖然不傳事也。如
法愛染時降三世ヲコソ。又護摩ニモ行由有愛染。
最祕印。内縛五古也師子寶冠
印トイフ
此印大中小三
言誦也。無名指横想牙大指三度動カム心

師子口印。内縛。二大指並如口形。誦三明所
求事カマ爪 眞言。h@u@msiddhi 又印。内縛。五
シテ殊ヒロケ立。二無名指入内。如牙五
古戴師子思誦三明カマス
敬愛法時事安祥
寺流
紅薄樣八葉切。中o@mコトニ兩字ツツ書。梵字上又
同薄樣八葉シテ人名形中。爲o@m
自身。爲他o@m字向他。眞言上重盤兩中入
呂底五寶等盤上埋眞言。仰名形伏ウチ合。
輪字迴有二樣。o@mma。又o@mma
IMAGE
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八葉之上押叉羽置。ヲトリメトリ相交四
方置。四ハナリ
愛染王 赤色胎藏大日也。五指量愛染王
金剛界大日也。白色也。以白檀作之。即白
色也。胎藏赤色慈悲義也
花箭事 homa壇呂口ヒルノ上。四方押叉
。其上花箭置也。順置之東南西北。是
其次第也
同法法務御
房説
種。ho@h 三。箭 印。内縛。立合二中指右押左
 内五古印名師子忿迅印。又
有觀。又有口傳
彼者人王肉心肝
也。不令奪生氣。持人王給眞如等理也。經左
手持彼。乃至勢云云荼吉尼取人心食之。
左下手持心。以右蓮打荼吉尼鬼。不可限荼
吉尼。一切惡心衆皆打之。彼者謂命根也。命
根即心也。心即h@rda心也。彼言命根。其故見
十卷一切衆生斷彼令盡無有餘。即是殺也。
斷彼者。上文云。斷一切衆生命根云云故知彼
者指衆生命根也。最祕密在之。持彼者眞如
法性理歟。謂持心也。心者即第八識法性理
也。謂持h@rta心也。如打勢者。爲彼心爲障
礙惡心衆令打也。左下手持彼。右蓮如打勢
者。兩手相對也。如上鈴杵弓箭raja親人a
vicaroka令持事アリ。奉爲後三條院爲障
礙後冷泉院。以右蓮令打也。所持之彼者。後
三條院心性。此心性障礙タル後冷泉院令打
調伏也。故後三條院心性令持之上。raja
令持也。此等最祕最祕
五指量事 行者左頭指横取之。雖指大小
五分六分歟
天帶覆於耳事 文選東京賦云。夫君人者
黈纊塞耳。註云。以綿大如丸懸冠兩邊當耳。
妄聞不急之言云云私云。以此文
思。天帶王義也
同法
種。ho@h 三。箭以大悲箭射厭離心。無厭離心故。
即敬愛スル也。故以箭爲三形也
印。中指交立。印如經是定惠相應シ
テ成大染義也
此法芥
子眞言。
本尊眞言讀加炎摩天呪用之。所
謂歸命yaM ra ya hUM T ki hUM jaH+jaH svA hA
maharaga
次内五古印二頭指ヲカシ
立也。祕事
延喜三年六月二日。般若
寺僧正授寛空給 云云
h@u@m@tkih@u@mja@h
小野大乘院阿闍梨良雅説maha説同之。良
勝闍梨此説爲祕事
内五古印用maharaga言。中指交。印用h@u@m@t@u
ki言也。又醍醐上二印次結師子口印。誦h@u@m
siti言也
  保元二年七月八日奉傳之 智海
愛彼手。人神體a字也。是人王體云云未斷惑
之時。肉色赤色a字。斷惑之時白色a字也。
a字是一切衆生根本煩惱體故也。肉色晃
煩惱染之義。白色是斷惑證果之心也。煩惱
即菩提也。a字是煩惱即菩提之義故
  同三年六月一日奉傳之 智海
以箭爲敬愛三昧耶形事 口傳云。以大悲
箭射厭離心。無厭離心故即敬愛也 金剛
界次第云。次極喜三昧耶。二羽金剛縛ニシテ
惠禪智竪。忍願交入掌。指面令相合。以二度
刺心名爲大悲箭。以射厭離心。極喜三昧耶。
驚覺本誓願云云私云。以適悦ho@h字爲種子。
極喜云心可同歟 師口云。師子奮迅印者。
五古印也。想怨敵置師子口中。此印是名羯
磨印。亦名三昧耶 以師子頭爲祕三昧耶
形。此師子頭羯磨ナルカ故名羯磨印。三摩耶形ナルカ
故名三摩耶印
  同年二月二十一日奉傳之 智海
同法有口傳云。仁和寺御室傳云。種
@a@h。三師子冠。又師子全體也
種。hh@u@m 三。五古後日云。ho@h
箭。祕之
根本印。五古印
内縛。
爲祕
眞言。吽擿枳吽短呼弱 又印。二中指
交立印 眞言大呪如常。
私略之
五種相應印但不用
此五印
云云 一。内縛。立二火申。二風不著中背。爲
息災 二。先師。以二風著二火背。爲増益
三。改二風作蓮葉。爲敬愛 四。改蓮葉作三
角。爲調伏 五。以二風鉤之。爲鉤召眞言。h@u@m
T ki hUM jaH+jaH
  梵號是者理趣
房御傳
曩謨嚩曰囉誐冒地薩怛縛摩訶薩怛

正念誦伴僧後加持可用大呪伴僧祕之。僧正令
誦愛菩薩眞言。近
代不然
誦之
加持物。用小呪 供物同之
部主。降三世
問。小野傳加修降三世。於此法有何故乎
答。金剛界儀軌云
    行者次應結 大誓眞實契
    二羽金剛縛 檀惠禪智竪
    忍願交入掌 指面令相合
    以二度刺心 名爲大悲箭
    以射厭離心 極喜三昧耶
    驚覺本誓願云云
九會密記云延命院今九會儀式。先現降三世
身。可爲成佛降三世怨敵皆悉降伏。現其降
三世身時。先以短聲吽字爲種子。現三昧耶
身。是降三世三昧耶會也。即儀軌説極喜三
昧耶也。凡諸尊三昧耶形皆其所持物也。降
三世尊持弓箭極喜三昧耶。是射厭離心大
悲箭也。其三昧耶者是本誓義也。如千手經
説。如意之手饒財寶等也。儀軌云。極喜三
昧耶驚覺本願云云
諸尊。理趣會十七尊或三十
七尊

是大樂不空身眞言也。以種子眞言供之
小野次第以理趣會十七尊加用此法。付之
尋云。瑜祇經云。又結金剛界三十七羯磨云云
故以三十七尊可爲此法行儀。用十七尊有
何由據乎 答。依金剛王軌也 重疑云。何
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不依本經。横用金剛王軌乎。況彼軌尊像印
契不似瑜祇經。而案見小野次第口傳等。於
印契者偏依瑜祇經本説。於行法者更依金
剛王軌。甚不審也。如何 答。金剛界儀軌云」
次結金剛蓮 二羽金剛縛 檀惠禪智竪
蓮花三昧耶 得成蓮花部 轉輪之主掌
云云
  阿頼耶識中 違背菩提種 次結法輪印
摧彼厭離輪 即前蓮花印 檀惠而交竪
摧掣於自心 即滅二乘種云云
私云。滅二乘種。又眞言。初句吽吒枳可思。可
習之
  大樂不空身 印契同於上 普願諸有情
速證如是位 修行瑜伽者 應發如是心
成就衆生已 次當召一切 自成大染智
菩提大欲滿 圓成大悲種云云
九會密記云。次得成轉輪之主宰轉大法輪。
摧彼厭離輪。即滅二乘種。然後始發菩提大
欲。自成大染智菩提大欲圓滿成大悲種。所
以大欲大樂不空身爲理趣會。是故理趣釋
以大樂不空身眞言十七字。爲理趣會十七
尊種子云云
彼手所持事 一。持所求事。福如意寶珠。眼
闇日輪。調伏劍。自餘所求可准知之。凡如
千手四十手所求 二。持人横。即心肝。其體
肉團也。見大日經疏。仁海僧正持佛彼手令
持日輪。其像在遍知院。是即人王也。假相
造日輪云云持人黄。偏護壽命尊也。延命第
一佛也。是最祕事也 三。持a字。是命字
也。同持人黄也。普賢延命。金剛智口決云。八
葉座上有命字a
云云疏十一云。次説長聲之
阿。此是第一命根也云云右蓮如打勢者。行
者打拂一切障難也。故一切惡心衆速滅也」
頂戴師子冠事 師子王一切畜類心ツルヲ
攝伏スルカ如。愛染王一切衆生意願悉滿給也。
故戴師子冠顯本誓。或云。師子冠者。一切瑜
伽教中此法最尊最上表爲王義也
如射衆星光事 日月衆星放光時。刹那之
間無所不至。今此法悉地速疾成就義也」
蓮下有寶瓶事 瓶是地天三昧耶形也。是
生長世間萬物。亦涌出恒沙之法寶也
身赤色事 愛染王住極愛一子之地。一切
衆生愍念心深一子如クナルカ故。身一一毛穴ヨリ
流出。故身赤色也見大經第
十五卷
五指量事 有二傳。一自小指至母指爲量。
二頭指五並爲量。後説祕也。私云。法務御房
丹後守惟方護五指量佛令造二寸六分給」
敬愛事 瑜祇經云。又法以藕絲爲燈炷。薫
成煙取點眉中間。一切摩奴曬皆伏從敬愛
云云成就一切
明功能
口傳云。蓮絲淨油燃。其煙
淨土器若白瓷アテテ。スミヲツケテ。其ス
敬愛シテ求者眉ツクラシメヨ。必成悉

勸請。金剛愛染大明王或威徳三十七尊諸薩
或斷盡諸
障勇猛者
發願。愛染明王又金剛
愛染
三十七尊
愛染王御修法所法務
御房
奉供
大壇供四十二箇度
護摩供々々々々々
諸神供六箇度

佛眼。大日。降三世。本尊。平等王。金剛吉
祥成就明。妙吉祥破諸宿曜明。成就一切
明。奇特佛頂
右々々々々々奉修如右
  年號
注進 愛染王御修法支度事
内御元服御
祈支度用之
蘇 蜜 名香白壇。法
務御房
五寶 金。銀。眞珠。琥珀。螺貝
五香 龍腦。欝金。白檀。丁子。麝香
五藥 人參。伏苓。天門冬。石昌&MT01312;。牛黄
五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。小豆
壇一面在爐
脇机二前。燈臺四本。禮盤一脚
在半
壇敷布一端。大幕一帖。壇供米并御明。
自餘雜具等已上
如常
阿闍梨。伴僧。承仕。驅仕。見丁。淨衣赤色
右注進如件
  保延二年六月
注進 愛染王供一七箇日支度事
女院
御祈
 仰書左大辨雅兼。自正月二
十八日始行之。法務御房
蘇 蜜 名香白檀
壇一面三尺
五寸
脇机一脚。燈臺二本。半疊一枚。
壇敷布一端
壇供三石五斗。御明三升五合。
阿闍梨。承仕一人。驅仕一人。淨衣赤色
右注進如件
  大治六年正月二十八日
注進 御修法十箇日支度事如法愛染王
法支度也
範俊阿闍梨於
六條内裏行之
五色絲三具各三丈
五尺
蘇 蜜 名香白檀。丁
子。安息
附子三十兩日別
三兩
鐵末百八十兩日別十
八兩
赤白芥三升日別
三合
引生鹽六升日別
六合
酢六升日別
六合
上紙百五十張
日別十
五張
油三斗七升御明并
護摩料
米三十三石御佛供并
佛器直料
布三段壇敷
阿闍梨一口。伴僧六口。承仕三
人。驅仕六人。見丁二人。淨衣紅色
袈裟
裳同色。黒
色淨衣一領
右支度注進如件
  承暦四年十一月二十一日
 行事大法師明範 
七寶多寶塔一基在本
丈六降三世明王像一
副 傘蓋一蓋空色。
方六尺
 幡九流之中長六尺八流。
長一丈八尺一流
敷曼荼羅一副赤色絹方六
尺。在本樣
敷曼荼羅一副赤色絹方六
尺。在本樣
五寶 黄金。白銀。頗梨水精珊瑚代赤石
  瑟瑟代商伽
五香 沈水。丁子。白檀。婆律香。麝香。螺貝
五藥 赤箭。伏苓。人參。石昌&MT01312;。天門冬
護摩料香藥 蘇合香。欝金。白檀。薫陸。紫
金香。紫鑛香。安悉香。丁香。麝香。甲香。呵
梨勒。擯榔子。天門冬。紅花。附子。昌&MT01312;。鬼
臼。鬼箭。射于。巴豆。赤芥子。青黛少少朱砂
少少已上支度也
此爐法勝寺圓堂愛染王爐也。成尊僧都大
御室相共沙汰シテ令塗之云云三昧耶形以
銅鑄上令付之云云
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敷曼荼羅如法愛染
王時敷之

行愛染之時。振鈴之後必可行羯磨會三十
七尊也 經云。又結金剛界。三十七羯磨。及
以本業明。速成百千事云云
鴛鴦羽立壇行事 o@mmaharagavajro@s@n@i@sava
jrasatva姓名pa Si ka ra NDa jaH+jaH hUM vaM hoH 鴛鴦一
ツカヒノ尾乍生取。一枚愛染王眞言夫姓
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名并敬愛相應句加書之羽面
書之
今一枚同眞言
婦姓名。同相應句加書。文字ニテ向合以木
ハサミテ像前立修之。千手敬愛法同之。合
藥經見之
  久安六年正月二十八日奉傳之 智海
  被帶衣者ヲヒラセスシテ。キヌヲムネヨリスソ
マテトチテキタルナリ。其ノフトコロニイル敬
究竟也。ヲヒヲヒラクトイフ。其イヒナシ
一。肘觀事 前所觀一肘人形可觀平等王
炎摩天
異名也
彼同一體敬愛延壽第一也。究竟祕事。
此觀延壽之時可行之。又自行時一肘觀可
奉觀大師也
  已上已講御房御傳也 智海
行大次第時用印作法法務御
房傳
佛眼印次入我
我入觀セスシテ。引入之觀等即是入我我
入觀也。此觀印皆法界定印也。禮佛了住定
法界
定印
次引入自身結印四攝印。誦四字明。加
持四所。次同印ニテ敬愛眞言 唵縛曰羅羅誐
ati@s@tasv@aya@mho@h 次又住定印。自如愛染菩
薩無差別。觀了即彼人與我無二觀。同定
ニテ愛菩薩眞言如次第。次十六尊印言。次右
拳向身作法并眞言。次同印安心上。又眞言
如次第。次三種印言。次佛眼印明。次住定
印。入我我入云云 禮佛之次引入之觀等
法界
定印
次前一肘之觀。自名者能愛。彼名者所
愛也。從此以後如次第行。但略根本印百字
眞言等也。次三種印眞言。次佛眼入我我
入。智拳印本尊加持
maha安祥寺傳 大次第習金剛界裏書云matta
raニハ種子ヲ
カカス。行法之時以別
紙押之。了後如本取之
金剛王非儀軌。別之金剛
王儀軌也。金剛界前供養禮佛。次住定印
胎法界
定印
本尊觀。了次十六尊印言。了次住定
入我我入。同印ニテ金剛部百字。次彼印言。彼
印言智拳印ヲシテタトva@m眞言可誦。次兩印
言。次三種印言。次正念誦。次兩印言。兩印
弓箭印言。大呪マカラ
キヤ也
内五古印小呪
タキ吽
言也
次散念誦 次八供養如例奧有五種印言。外
アルニヨテ口傳不入次第
奧也
大次第初愛菩薩
スヘシ。妙觀察智言印也。此印祕事也。次
第一觀。先於自身前觀阿字門。觀之了如次
第四攝印結。眞言ja@hh@u@mva@mho@h也。自身引入。猶
四攝印結四所加持。言o@mvajraragaati@s@ta
sv@aya@mho@h。次第二觀裏書云此
觀祕觀也
猶妙觀察智印也。
諦觀己身如次
第觀
彼人云。譬國王也。本尊前一
壇中觀置。次有紅色hr@i@h字。變紅
蓮花彼王座成。彼王物申サムト思人此法
セムニ。本尊加持又行者加持依。本尊行者
施主裏書云三人一身
一體スル祕事
一密合。彼國王座セル
ヨリ一身一體成。其時施主所求事皆悉
成就如心也。如披帶衣云。本尊彼王施主行
ツニ密合。彼王帶トケテスル時。フトコロ
イタキアフ義也。愛菩薩觀了。十六尊言
印。了次住定入我我入觀。妙觀察智印。同
印不解シテ金剛部百字言可誦也觀内
次智拳
裏書云。su@da
va@m印結。祕也
唵嚩サラタトva@m明也。次兩印
摩訶ラキヤ。印弓箭印也。次小呪如例。印内
五古。次三種眞言如常。次正念誦大呪或
小呪
兩印言。兩印言次習集タル所祕印言等悉
盡。入不任心。次散念誦。次八供養等云云
  金剛吉祥成就愛丨王。諸宿諸星王ナルカ故。
惡星惡曜爲人障礙スラ降伏令吉祥也。故此
眞言zr@i字多在之
愛染王一夜護摩經云。又取彼那麽置於師子口。
如忿怒降伏一夜當終竟云云
敬愛調伏法行之。以伽多耶爲相應句。此法
國母懷妊之時。望御産之期一夜修之。觀賢
并仁海兩僧正修之云云又近代美福門女院
姫宮誕生之時。世豪法印行之。親見之云云
  一。maha染愛王法二頭像
種。hh@u@m 三。五古人形杵 印言。染愛王品印
言也 人形杵印。二手各以大指押無名指
或押小
指甲
互中指掌中指入 眞言。mah@ara
ga
師口云。大師御筆三十七尊三昧耶形見。愛
菩薩三昧耶形五古二相重畫之。以之思之。
非無本説。愛菩薩三形只五古一也。然重畫
之。豈非人形杵乎。先徳無本説云。如何。能
可思之
内五古一印用三言事 maha經云。結大羯磨
印。及誦根本明。兼示三昧耶。一字心密語
云云
師云。大羯磨印者即五古印也。根本明者ma
h@ar@aga呪也。示三昧耶者hh@u@m@tki明也。一字
心密語者h@u@msiddhi眞言也。故以一印誦三眞
言也
作印誦眞言樣根本
二手金剛拳息災。兩部大日
o@mmaharaga
相叉内爲縛増益。阿閦
vajro@s@n@i@sa
直竪忍願針敬愛。彌陀
vajrasatva
相交即成染調伏。寶生。天
ja@hh@u@mva@mho@h
是名根本印云云
云。纔結即當滅。若寂災増益。愛敬與降伏。隨
其所愛者。纔誦此眞言。彼即當獲得云云
五古印 二手金剛縛息災忍願竪相合増益
風如鉤形敬愛竪合如五峯調伏是名羯磨印。
亦名三昧耶。若纔結一遍。及誦本眞言。能滅
無量罪。能生無量福。扇底迦等法。四事速
圓滿云云
五古印。有人口傳云聖賢闍
梨歟
師子口印。内縛。
五古契也。一印誦三明也。各三明終誦加一
字明
根本印。又二手金剛拳。h@u@m@tkih@u@mja@h息災
明也
叉内爲縛。直竪忍願如針二句此用h@u@msiddhi是衆
願成就明也。調伏也
相交即成染敬愛明也。大
呪也云云
彼手持人頭事 持人頭有二傳。一者人頭
即根本無明也。其故觀自在菩薩如意輪瑜
伽云。今以召罪印○心想召諸罪。想彼衆罪
状槇髮裸黒形云云以此文爲證也。二者人頭
即人黄也。或口傳云。頂十字有人王六粒或十
明王護此故。以蓮打彼障難。守護人王也。敦
造紙云。佛勅荼吉尼。許食應死人之心。其
名人黄。又云。人頂有七甜滴。一盡即病。七
盡即死。人黄者肉團心也云云爲護人黄持
人頭也
師子口納物事 o@mmah@aragavajro@s@n@i@sava
jra sa tvA jaH+jaH hUM vaM hoH前大政大臣藤原厶北政
所源氏厶令伽跢耶敬愛sv@ah@a如此書手令持。亦
師子冠入之令行
給ケ
如此書之置師子口。後以五古印加持
一百八返 遍知院僧都義範北政所御祈如
上行之云云 法或傳云。故義範僧都奉仕大殿
御修法。mah@aragavajro乃至satva師實與藤原
ja@hh@u@mva@mho@hsuradaサトハムト書テ師子
云云永嚴傳語云。殿法眼徳大寺説云。
入師子冠速疾事。普通入佛座云云又畫像可
押裏云云私云。儀範傳二説不同。可尋聞
正説 maha後三條院御時。四條宮御祈海僧
正被行此事時。紙大呪ho@h字次能愛之
人名。次敬愛hadayaソハカト書置彼
手。繪像ニハヨリヲス。私云。此説令持彼手。彼手
令持所求事同之。若彼手師子納口物。悉地
成就義可同歟 maha或説云。師子口納赤紙
縛日羅サ定品位姓
名某甲
姓名
某甲
トハ。男與女敬愛
迦跢耶ja@hh@u@mva@mho@h 或ニハ座蓮ナトニ繪ニハ
裏ナトニ以梵本可書之 第三手如常。人人
眞如歟。或如兩粒也。員六粒
三種印言事
金剛吉祥成就一切明 二羽金剛掌。以檀
惠内相鉤。戒方雙屈入掌。忍願相合如峯。屈
進力各捻忍願上節。以禪智各捻忍願初文。
是名金剛吉祥印云云
o@mva   jra   zr@icomma   mah@azr@icomma   @adi   tya   zr@icomma
唵嚩日羅室哩摩訶室哩阿儞底也室哩
sumazr@icomma   a@ggarakazr@icomma   budhazr@icomma   vra
素摩室哩菴誐羅迦室哩母陀室哩
ha   sma   tizr@icomma   zu   kra   zr@icommazani   zca   razce
羅賀娑跛底室哩戌羯羅室哩舍儞始者羅始
  tezr@icomma   mah@asamaye   zr@icomma   sv@ah@a
制帝室哩摩賀三麽曳室哩娑嚩賀
妙吉祥破諸宿曜明 内縛。痛指節並逼竪
二空。是名破七曜一切不祥印
o@msarvatrasamayezr@iyesv@ah@a
唵薩嚩怛羅三麽曳室哩曳娑嚩賀
成就一切明 以定惠手作不動尊刀印。以
刀刄互挿掌中
o@m@ta@ta@tu@ti@t@i@ti@t@i@tu
唵吒吒吒烏置智置智吒烏々々々々々々々
  va jra sa tvA jaH+jaH hUM vaM hoH hrIH haH hUM pha T hUM
々嚩日羅娑怛嚩弱吽鑁穀&T036164;哩郝吽半吒吽
法務御房御抄云。疑云。此三印明偏爲佛
佛眼法。之加用小野前賢。何加用愛染王法
乎。私云。佛眼愛染王共爲佛母。故此品説
佛眼功能云。或云。一切有情見者如父母想。
或云。一切見者皆悉歡喜云云修行法釋此第
二明云。文殊爲佛母。仍用佛眼法云云
亦可然。呪於一經之内其擔全同也。此義頗
幽邃者歟。又破曜宿之功是同之云云
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  已上面下

一。五大虚空藏法
結如來拳印。觀於己身前有無盡乳海。海中
出生大寶蓮花王。金剛爲莖。量同法界。上
有七寶珍妙樓閣。花香雲海伎樂歌讃。摩尼
爲燈。樓閣中有大圓明月輪等已下至皆依本
色各結跏趺坐。
師口如道場觀。
仍私略之
一曼荼羅内大威徳諸尊圍繞
恭敬
五古印二中指作寶形。五峯皆想。寶義祕中祕密中密
也。眞言如出小折紙并師口。私略之。或祕説
云。o@mvajraratnaa@aa@ma@h
ソワカ此眞言不傳之
四智之次
寶部讃
vajraratnasuvajrarthavajrakozamah@ama@niak@a
zagarbhavajrabhyavajragarbhanamostute
師説云。伴僧誦此眞言
n@a@m@iak@azasamant@anugatavicitr@a@mvaradha
rasv@ah@a
散念誦 佛。大。本。八。破軍。一 師云。三十
七尊皆入寶部三摩地。各持虚空藏印。一切
義成就輪。五部富貴吉祥法也。深祕通用寶
也。或口傳云。源仁僧都云。如意寶鈴。是五
大虚空藏之鈴云云振鈴之後五大虚空藏印
明各用之。如經説。先五字成五佛。次轉五
佛成五菩薩。作各別印。時中指寶形。各別
眞言曰
o@mva@msv@ah@a忍願相合
峯如針
o@mh@u@msv@ah@a改進力
如三股
o@mtr@a@hsv@ah@a
力如
寶形
o@mhr@i@hsv@ah@a屈進力
如蓮葉
o@ma@hsv@ah@a戒方進力
互相交
本云。
經印私書出之
部主。一字金輪 五大虚空藏梵號如出小折
紙禮佛所。
私略
壇上置佛舍利五粒。若無五粒者置一
粒同事也。三密房口云。振鈴已後作法也。常
羯磨會也。印言如此。可行五大虚空藏法。羯
磨會三十七尊眞言加ratna句。印皆金剛合
掌。但五佛印用經印。中指如上口傳。五佛眞
言加ratna句。此法護摩諸尊段三十七尊皆
入寶菩薩三摩地。皆持寶可作此觀也
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口受云。藥者眞珠若五寶合以爲藥。或説。寶
生尊爲部主
已下
maha
同法
tr@a@h 寶珠 印内五古 眞言如小折紙。
私略之
部主寶生 諸尊三十
七尊
 伴僧御加持寶菩薩
羯磨會
底安置寶珠五粒并書五尊種子。無寶珠者
用舍利五粒。若無五粒者用一粒等。若總無
者畫五種寶珠形云云 大壇護摩壇亦大壇中
安置舍利
五粒。若無者
一粒等云云
 第四諸尊段。請供明星天子
吉祥天。呂底安寶珠等。若盡形ニマレ可成呂底
五方云云アラハ五方埋之。依無盡之也 芥子
各別言。
又總呪
 tr@a@h 寶珠南方寶
珠也
 印三摩耶會
寶菩薩印
自餘
事皆同上説。是説云。南方寶光虚空藏攝餘
四菩薩行之也云云醍醐大僧正定海伴僧御加
持用va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h云云
 増益 大壇護摩段 va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h
種各尊
隨一
 五寶珠 印經五種印。各
末想有寶珠
 眞言。各種
子加歸命 部主寶生 諸尊三十
七尊
 伴僧御加
持。寶菩薩眞言羯磨
五尊皆本尊行之。爐底
事同上説
 tr@a@h 寶珠 印。言金剛界終寶三
昧耶印言也
寶生諸尊三十
七尊
伴僧御加持彼金剛界
終印言
是南方
寶光虚空藏一尊計可行之也 増益 大壇
  護摩壇
 a@m 寶珠 印。寶三昧耶外縛。二風寶形
當額。慢甲冑在
金剛
眞言 唵嚩曰羅二合羅怛那二合毘詵者
𤚥薩嚩母捺羅二合&MT01816;捺哩二合矩嚕縛羅
迦嚩制曩
在金
剛界
北方業用虚空藏計行之也 増益段。
五方印如經五字眞言。以歸命各一字用之。種
各字三昧耶形。皆寶 正念誦如上是一説」
又説。種子如上三昧耶形如上但有口傳流事
五龍置壇
云云
印。總印外五古各五古末想有寶 眞言。總
眞言。謂如經。五字一度用之
又説。種子。三昧耶形如上印。三昧耶會寶菩
薩印 眞言。羯磨會眞言終加經五字眞言」
已上三説尊形皆如經努々々。就中後二説穴賢
穴賢不得文。後可改之
部主寶生寶菩薩眞言之終不o@m字加經五字
歟。比五大虚空藏法皆子殿ニハヲシフ 壇樣如初
  已上保元元年十一月十日奉傳之
 智海 
已説但
御傳
勸請句 能滿所願虚空藏。五大虚空
諸薩埵
注進全如出小折
紙。私略之
  久安三年正月十七日 行事如眞
 定海 
  一。彌勒法息災
行之
種。yu 三。蓮花上迅疾 印。二手各作金剛
拳。進力檀惠相鉤 眞言 唵引一va
jra二合ca訖囉tra二合h@u@m部主。大
輪金剛明王用上
印言
或大日 諸尊。曼荼羅
彌勒大日習時
ニハ諸尊三十七尊
或説普通
習也
a 塔 印寶瓶印 眞言大呪。如出小
折紙。私略之
彌勒印。
用智拳印
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  保元三年六月六日奉傳之 興然
maha同法
種。yua 三形。法界塔 印。法身印。如胎
如來身會也。常合掌也。唵マイタレイ
ソワカ。護摩ナト用之云云増益法ヨシトカ
ヤ。東宮故云云慈氏軌ニハ皆左印説也。口傳
習也。大阿闍梨直次第在云云善無畏譯
自在小指始檀等云云安然左印不可用之。一
卷書在之云云諸小國ニハ以國宰爲王。諸天以
補處菩薩爲王。仍彌勒印智拳印。眞言。唵
マイタレイヤaソワカ。三摩耶形。ソトハ。
種子。va@m 潅頂道場院之主大日也。六觀音
中如意輪同爲天王也。爲大摩尼殿之主。仍
與彌勒同
同法
種。yu 三。蓮花上寶瓶迅疾 合掌。屈二風
逢甲。以二空上覆 眞言 唵毎怛隸野阿
ソワカ正念誦
用之
  一。maha圓滿金剛息災行之
安祥寺傳
種子。daIMAGE
三摩形。甘菓盛器[IMAGE]
印。眞言如出小折
紙。私略之
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梵號如小折紙。
私略之
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密號。普施金剛。又圓滿金剛
部主。三摩耶會寶生尊 諸尊。八方天毘沙門
ニハ三杓
供ノ
マス
念誦如小折紙。
私略之
本尊胎中十波羅蜜中之
檀婆羅蜜菩薩由結此印。誦眞言三遍。即乃至
壽命
長遠并最極祕事等。
全如小折紙。私略之
裏書云。ara@de如小折紙。
私略之
  保元三年十一月三日奉傳之 興然
三密
房傳
同法
種。da 三如前。
私略之
印。眞言如前。
私略之
由結此印誦
眞言三遍乃至壽命長遠
如前。私略之
圖。肉色。左手持金
剛盤盛花。右手屈水火風立地空。坐赤蓮
花。著羯磨衣 梵號如小折紙。
私略之
 密號如前。
私略之
部主。虚空藏菩薩 諸尊段。十波羅蜜菩薩
中央觀
本尊
正念誦。本尊眞言 散念誦。佛眼。大
日。虚空藏。十波羅蜜。軍荼利。一字
  一。七星如意輪法師口云。七星如意輪法
自天七星降。自地呵利帝
踊出シテ成悉地。是天地和合法也。本
雖六外小野流習傳之。最祕ナリ
道場觀。八輻寶輪中央安如意輪觀音。八輻
間右旋安北斗七星。尊前安訶利帝母。輪外
八供四攝如常根本印明如常但本尊加持之
次北斗印明。次訶利帝母印明如常護摩。部
本命
本尊段如意
諸尊段如小
折紙
卷數如小折紙。
散念誦
伴僧後加持。可念誦大呪。如意輪二臂像。如
熾盛光法説。七星如北斗曼荼羅。呵利帝母
只懷一子。右手取吉祥果 禮佛三十
七尊
本尊
梵號。北斗七星呵利帝母云云南無北斗七星
一反帝母一反 支度如常付息災支度。名香
白檀息災行之 發願如小
折紙
 私云。此次在matara
圖。略之。委如出小

maha小野
盧遮那。釋迦。阿閦。彌勒。○徳。寶徳。○徳。
文殊。普賢。金剛藏。地藏。文字消不見。仍委
不書耳云云
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師口云。或部主訶利帝母小野後僧
正御房圖云云
  已上裏上
一。八字文殊法息災
行之
種。ma@m 三。青蓮上三古 印破宿曜障印。
出瑜祇經
手内縛。並竪二大指。印身五處或四處。慥
説云。二大指並立。頗屈。口傳云。可觀師子
口。怨家噉食義也 或外縛師説眞言。o@m
a@h引入v@irah@u@mkhacara@h
 正念誦。伴僧御加持皆用此呪。口傳云。普
通此印誦破諸障眞言。而用本尊呪。祕之
尊像儀軌説
乘師子王座。操持智慧劍。左執青蓮花。花臺
立智杵。首髻八智尊。暉光遍十方云云 梵號
如出小折紙。
私略之
密號。般若金剛 勸請句如小折
紙。私

 部主。馬頭小野
大威徳 諸尊。八大童
子。但中央觀本尊祕之八大童子種子八字眞
言。三昧耶形青蓮花通用也。以普供養眞言。
中尊三杓。自餘一杓供之 勸請。撥遣共用
大鉤召 或説。三十七尊 遍數。佛眼。大
日。本尊。降三世。大威徳。無能勝。馬頭。破
宿曜障護摩 一字
注進 八字文殊御修法支度事
合 蘇 蜜 名香白檀
五寶 金。銀。瑠璃。琥珀。眞珠
五香 沈。薫陸。白檀。丁子。安息
五藥 檳榔子。遠志。人參。桂心。甘草
五穀 稻穀。胡麻。大麥。小麥。菉豆
淨衣白色自餘用物如常
右注進如件
  長承三年八月四日 權少僧都寛丨
三形。師子頭定賢法務傳。
最祕最祕
内縛印。二頭指甲
合。惡業煩惱噉食スル義也 外縛印。頭指
已下四指師子毛。大指頭指間ヲハ可觀也
私尋云。唵是歸命句也。然檢正眞言既是七
字也。何云八字文殊哉。答。師口云。難尤可
然。但除唵字其處加種子字。所謂ma@ma@hvira
h@u@mkhacara@h也。私云。見于大日劍印
maha同法嚴丨大僧都傳。此法自當心作一圓輪乃至
思議惠童子。如小折紙第二法。私略之
梵號如小
折紙
勸請句。發願句如小折紙。但小
折紙讃次出之
必可誦之。如小折
。但勸請句前在之
 中宮御祈也巳上
mahama@m已下至讃梵語云
全小折紙同也
字輪觀小折紙。但
ma@m字前。已
上私
略之
maha文殊法。散念誦。部主。諸尊。字輪右如
折紙并
師口文殊鎭家第三一
法小野説。私略之
八葉印。三。青蓮花。ma@m。頭上有八髻尊。想有
八智尊
又師子口印裏書云。師子口印。調伏以口印喫
之。内縛八指八字也。三度誦呪
又外
五古。又外縛。立二中指如劍。又金掌。二無
名指内叉。二中指屈入掌合甲。二風置二
大之上。dha@m。寶篋。又先智拳印眞言八
字也
次右手
以大指押名小甲。火風立開也。風青蓮。火
劍。青蓮上有劍想也
眞言曰。@s@tri 種子。ma。師子口。又文殊會印也。
又三形。青蓮上五古。印如例。曼荼羅依軌私
圖之
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maha文殊鎭家勸修寺流。此法小折紙如
殊鎭家第二一法。私略之
師云實鑁範小折紙
上人也
間木此説同小折紙第
四一法。私略之
maha大聖文殊鎭家法息災。此法如小折紙
鎭家第一法。私略之
或説
初夜時誦本尊呪。三匝繞家云云越前闍梨
  一。六字文殊法出陀羅尼集經第五卷。此法
小折紙又説一法。私略之
一。五字文殊法
種。ma@mdha@m 三。劍或梵篋 印。外縛シテ二中
指立合サキ劍形ニス 眞言。阿arapa
cana 部主。馬頭或大威徳
  保元三年六月二十二日奉傳之 興然
maha五字ニハ青蓮上三古。智拳印三世諸佛以
爲母。即大日也
  一。maha一字文殊法増益
行之
maha同法已上二法全如小
折紙。私略之
三密
房傳
六字文殊如小折紙。
私略之
三密
房傳
 一髻文殊法。一字文殊。一眞言。ma@m。惠
劍。zri。青蓮花上寶珠也 印。堅固縛。已直
竪。忍願屈其上節口傳外
縛也
眞言曰以印心上次額
及喉安於頂上。
各誦一遍大呪也。私
略之。如出小折紙
文殊師利菩薩一字眞言曰。唵o@m他哩呬閻
dv@i@mhai四合 娑嚩sv@ah@a 又眞言zri 羂索上
畫一髻文殊師利菩薩童子形。金色。半跏坐
千葉白蓮花上。左手執青蓮花。花有如意摩
尼寶珠。右手指掌向外垂下。五指作滿願
印。&T002247;怡微笑。種種珠鬘頭冠瓔珞莊嚴其身。
口決云。此法行増益。此法皆口傳也。又口傳
云。本尊印用普供養印。祕密也
  一。maha太元法IMAGE
種。va@ma三。劍輪[IMAGE]
太元怒使印。以左手[IMAGE]
右急作拳。内三度齒叩。即囓下脣。以二
手捲捺著二腿上。此大將身印呪曰如小折紙。
結護神呪
也。私
略之
又印。以二大指押二小指甲上。餘六指合立
散。眞言用上呪 以金剛界次第可行之。但
振鈴之後可誦啓請。其之後智拳印本尊印

  久壽二年十一月五日奉傳之 智海
一。maha大金剛輪法此法全如小折
紙。私略之
一。maha許可
胎藏。率都婆印口傳云大指
開之
眞言avirah@u@mkha@m
金剛界。智拳印。眞言如常o@mvajradhatuva@m
蘇悉地。金剛拳印。眞言
授與傳法潅頂職位事
 金剛弟子智海 
在昔大日如來開大悲胎藏金剛祕密兩部界
會。授金剛薩埵。金剛薩埵數百歳之後授龍
樹菩薩。如是傳受金剛祕密之道。迄于吾祖
師根本大阿闍梨弘法大師既八葉焉。今至余
身金剛界第二十葉大悲胎藏道第十九葉傳
受次第師資血脈相承明鏡也。小僧數年之
間盡承事誠。幸蒙金剛峯寺釋迦院聖人御
許可也。今授智海大法師爲次後阿闍梨。爲
示後哲記而授之
  仁平四年十月三日
 傳授傳燈大法師實任 
私云。仁平四年十月三日壬午大法房實丨
受許可小野流。但
義範傳云云
兩界並懸前立二肘壇。飯
佛供八坏并菓子汁等居之。金剛界供養法
一座修之。散念誦間叩物受者召入道場。授
三部印言。次奉禮兩界曼荼羅并大師。次後
供養了退出。兩界傍奉懸大師。供佛供等也」
永暦元年二月之比。少輔公成信被授許呵時
被授五古。如潅頂誦頌兩度被授之云云予不
被授與之。若忘却歟。可尋之
許呵但不
被授
胎藏界。五古印。眞言。avirah@u@mkha@m
金剛界。塔印。眞言曰。va@m
maha胎藏界。外縛五股印。明。阿尾羅吽欠
金剛界印。率覩婆印。但有口傳。如法花印。
明。唵嚩曰羅馱覩va@m
蘇悉地妙成就印。金剛拳菩薩印眞言也歳三
十七
師六
十一
IMAGE胎 塔印不開a@aa@ma@h@a@h
金 同印va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h
妙 金剛拳菩薩印眞言
  平治元年歳次
己卯
十一月二十三日
 日曜
氏宿
之興然生年三十九
師六十四
  私云。IMAGE此一段本書
在之。今改書此所耳
最極祕密法界體傳法潅頂阿闍梨位之印
在昔大日如來開大悲胎藏金剛祕密兩部界
會。授金剛薩埵。數百歳之後授龍猛菩薩。如
是傳受金剛祕密之道。迄吾祖師根本大阿
闍梨弘法大師。既經八葉。今至少僧身。即胎
藏界十八葉金剛界十九葉傳受次第師資胦
脈相承明鏡也。方今少僧數年之間盡承事
誠。幸蒙小野阿闍梨潅頂印可矣。今授金剛
弟子智海爲次後阿闍梨。爲示後哲記而授矣
  保元二年丁丑十二月十日
 觜宿
日曜
賜智海
傳授勸修寺西山隱士傳燈大法師位實任
齒木寸法
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三昧耶戒所圖
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小野金剛線樣如三古形
繋左臂
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二桶當日寅剋
ヲムク
胎藏
金剛兩壇料宛
歟。未用桶杓。用
五瓶水香水等用
此水裏書云。胎藏五
智瓶用五佛眞
言。金剛界瓶
加五佛潅頂明
還宿
房平袈裟五條著
代。後可參著也
  潅頂印可了。後
夜小潅頂所ニテ。授
者平袈裟脱。大
阿闍梨衲賜著
用。又五古賜持
金剛。先高野大
師寶前參向。三
度禮拜了。次禮
ヨリ出。大阿闍梨
如烈作法シテ。歎徳
所可行向也。歎
徳了堂參向可教
誡有歟。其後饗
所著座可有樣隨歟。可有著座已上
傳法潅頂讃次第
胎藏 前供養。四智。心略。佛讃 後供養。心
有唵不動。四智漢語受者供養所。吉慶漢
語三段 傘蓋所。吉慶梵語三段
金剛界 前供養。四智。心略。金剛薩埵 後
供養。四智。心略漢語四波羅蜜若西
受者。吉
慶漢語二段第四
第五
同梵語一段初段傘蓋。吉
慶漢語一段初段同梵語二段第二
第三
歎徳所。
四智一段烈鉢從上段至于下段三段皆打也。
居所ハテノ一止。後朝如此。前供養ニハ
四々々讓々々不打。後供養ニハ始讓々々
打。受者傘蓋所ニハ中段打。歎徳所皆悉打也
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傳法潅頂後朝歎徳時。新阿闍梨持幡。十弟
子執蓋等。率參堂。敷草座著座。然後持幡
等持物。共阿闍梨近邊取置也云云有歎徳
時。後朝烈如常作法。四智二返誦。到歎徳
所。新阿闍梨著座。後鉢上次四智心略金剛
薩埵頌。鐃鉢如例。了次歎徳師歩出。新阿
闍梨向立歎徳了。次總禮三度了。次返答
了。次阿闍梨一人潅頂堂南面庭莚一枚敷
參著。大阿闍梨奉向如法。不向三度禮拜。次
著座。次大阿闍梨教誡次新阿闍梨返答。極
存略歟。教受者一人計相具歟。但有聽聞
者。自餘讃衆近邊閑所參。無失云云其後饗
所皆悉著座。新阿闍梨著否可隨體。共無
失。但多著。但大阿闍梨平袈裟用之云云
丑寅角神分三所。賀茂。八幡。稻荷可奉請
云云
兩界潅頂了後。後夜小潅頂所邊。授者平袈
裟。大阿闍梨衲袈裟著。又五古賜持金
剛。先高野寶前參禮了。後可向歎徳所或宿
云云著饗所著座セハ平袈裟著。若五帖歟
初夜 胎護摩。部主佛眼。本尊胎大日。諸尊
八葉四智四行可供也 金剛界護摩。部主
佛眼。本尊金剛界大日。諸尊三十七尊可供
也。已上共息災護摩云云
上件作法勸修寺之僧都御房傳受之
  保元二年十一月二十六日奉傳之興然
三昧耶戒之時。無言行道之後。讃衆等著座。
次教授召入受者著禮盤。次總禮。次大阿闍
梨塗香護身灑水天結地結網縵等也。灑水
受者并諸人灑也
範丨僧正初夜金剛界。後夜胎藏界被修云云
古蓮光房闍梨良勝如僧正被行。可就此説
云云私勘云。延命院具支潅頂式云。或傳。胎藏界爲先。
金剛界爲後。今金剛界爲先。有其意。可聞口傳云云
  已上良勝傳
潅頂護摩。兩界テテ二時也。如大法之時護
摩行之。仍鈴杵打鳴不用也。世天段ニハ胎藏護
摩。十二天金剛護摩二十天。仍二時護摩佛
供等只同事也。初夜後夜無差別也。胎藏世
天段ニト以十二天各別眞言供之。如例。金剛世
天段ニハ以二十天各別眞言供之。神供隨兩度
供之。只如世天段也
三昧耶戒作法高野眞祥房闍梨
快與傳之 云云
總禮。灑水。振
鈴。金受者法用等三摩耶戒無言行道之間持金
剛。衆密密胎藏誦不
動眞言。金剛界
誦降三世呪
高座加持。三部護身。地結。四方
結。虚空結。火院。不動劍印慈救
可觀一心法
界之臺也。誦不動眞言。以五古加持之
楊枝木細方花根細方加結付也。右手水火
二指ニテ握之。風小指屈之。以大指押水火之
甲。似嗔金剛拳也
  永暦元年四月十三日奉傳之 興然
即身成佛義言
  若凡若聖 得潅頂者 手結塔印 口誦va@m
    觀我大日 無疑惑者 現在生間 頓斷無明
    及五逆罪 四重八重 七逆越誓 謗方等經
    一闡提等 無量重罪 皆悉斷滅 無有少罪
    即身成佛 永離生死 常利樂衆 無有間斷
    十方如來 常隨守護 三世諸佛 皆與授記
    設造衆罪 悉成善行 設無智觀 現證佛果
    凡諸所有 擧手動足 皆成密印 所有言語
    便成眞言 所有心念 自成定悉 萬徳自嚴
    若結一遍 即越常結 一切諸印 若誦一遍
    亦過恒唱 無量眞言 若觀一念 定勝三世
    入無量定 修習妙觀 若有衆生 聞此功徳
    不作信者 當知是人 定入無間 能摧佛種
    諸佛無救 何況餘人
大乘院傳隱岐入道
  保元二年七月二十五日奉傳之 興然
私記云師傳次第相承小野大乘院闍利良雅
傳高野隱岐入道。件入道傳覺鑁上人。覺鑁
上人傳予實任予傳智海 已上小野口傳也
傳法八印
金剛界 金剛合掌普通
唵嚩日㘕惹里 佛
眼印眞言如常 大日潅頂印眞言。二羽金剛
縛。忍願屈第一節如劍形。以進力端捻忍願
第一節。印頂明曰唵薩嚩怛他誐多避三
冒地涅里二合荼嚩曰羅底瑟姹 大日智拳
印。唵嚩日羅馱都鑁 無所不至惠刀
去引暗惡@a@h五股印通内
阿尾羅吽欠 勝
身三昧耶印。金剛合掌。直立忍願。少屈第三
節。以進力加忍願上節。謂以忍願爲佛體。以
檀戒惠方爲圓光。以禪智爲師子座。以印等
肩眞言曰。唵僕欠 阿闍梨位印。先虚心合
掌。戒忍方願入掌中。以右壓左。余指如三
&T037992;形是也。眞言曰。唵嚩日羅蘇乞志麽三合
摩訶薩怛嚩吽吽
胎藏界。金剛合掌印。阿尾羅吽佉。無所不至
刀印曩莫三曼多沒馱南阿去引暗惡
@a@h
傳法潅頂師資相承血脈
大日如來 金剛薩埵 龍猛菩薩 龍智闍
梨 不空三藏 惠果闍梨 空海大師 眞
雅僧正 源仁僧都 聖寶僧正 觀賢僧正
一定律師 定助律師 法藏僧都 仁賀上
人 眞興僧都 利朝大法師 太念大法師
能尊大法師 尊行大法師 懷譽大法師
實任大法師
保元二年歳次
丁丑
二月六日壬寅
 金剛佛子智海 
授與金剛弟子傳燈大法師位 傳法潅頂文」
右三密大道者。西天之域。大日如來授金剛
薩埵。震旦之州。不空三藏傳悉果阿闍梨。日
本之朝。弘法大師讓眞雅僧正。如是展轉師
資相傳。懷譽阿闍梨傳賜實任矣。爰實任授
與尋其累代可謂希夷。而今弟子三密平等之
珠繋衣裏無忘。兩部瑜伽之鏡練心内明淨。
既成法門之棟梁。定爲佛衣之領袖矣。加之
當初沐兩部潅頂。朗諸尊瑜伽。依之以法器
爲道場。以信心爲支具。於千光眼靈驗之砌。
八千枚火壇之邊。一定律師之印信。眞興僧
都之次第。悉奉傳了。宜護福田。永植佛種矣」
保元二年丁丑二月六日壬寅大法師智海
傳燈大法師位實任
師口云。小島僧都眞興流潅頂ニハ懸兩界。修金
剛一界。授兩部印呵也。不修胎藏界也。敷曼
荼羅只金剛界許也。登壇散花金剛界計也。
金剛界二印第九印云云 口傳金剛合掌五a
口傳
虚心合掌o@ma
vira
頭指ノケテハシアハセ
ス。h@u@m頭指第二節シテ。大指ハシヲ押。kha@m
無所不至印也
三種悉地印言 祕密悉地。左右大指無名
相捻。右ニテ不合重之。眞言。a@mva@mra@m
ha@mkha@m 入悉地。中指大指相捻。如前重之。眞
言。avirah@u@mkha@m 出悉地。頭指大相捻。如前
重之。@arapacana又云。自頭指始之次第結
之。其自祕密悉地始之也
  同三年十月五日奉傳之 智海
保元二年二月六日。於勸修寺本堂千手
堂也
小島
流潅頂印呵傳之。日來之間於件堂修不動
護摩。今日滿五十箇日。欲燒八千枚乳木。然
間午時蒙許呵。申時始之。及寅剋結願之時。
燒八千枚乳木了。是悉地成就也
三昧耶戒作法
總禮。灑水。振鈴。金二。金受
者打之
法用。奧十戒略之。
如彼云云解脱房本ニハ如彼留之了。直連十戒。
壺坂之潅頂樣鐵塔之樣也。仍以洗米爲佛
供也。居樣可如常也云云供養具可隨意云云
本樣古體也。一方各十坏云云受者頭上著寶
冠時可讀彼眞
云云唵嚩日羅吽。受者新佛。師者古
佛。仍受者可結大日印歟兩部小壇并傘蓋之
時結智拳印小壇ニハ十三座アリ。中央受者
供養。之古佛供新佛也。十三座謂四金剛四
菩薩四使者并弟子也。有圖。可尋之。結縁潅
頂之時。四波羅蜜喜鬘歌舞中瓶用之
楊枝此一段如出
前。私略之
金剛掌。五a。金掌o@mavira
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相承有口傳通三
三昧耶戒。高座加持。三部護
身。地結。四方結。虚空網。火院。不動劍印可觀
一心
法界之
臺也
結縁潅頂受者 金剛界羯磨會眞言印。
普印
ニハ諸菩薩眞言印。
普印
結縁潅頂時。左遶行道
惠果影現。仍乾角半帖一枚敷之也
  保元三年十月五日奉傳之 興然
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  已上潅頂maha
大進阿闍梨御説
胎藏界 外縛。五古印avirah@u@mkha@m
金剛界 率覩婆印密印。又
云塔印
o@mvajradhatuva@m
  仁平三年歳次
癸酉
潤十二月十八日壬寅於勸
修寺勝福院奉受祕密潅頂於大進阿闍梨
御房 念丨
蘇悉地金剛拳菩薩印言。蘇
悉地者妙成就云云
印。左拳臍仰前。以
古拳覆。眞言。唵嚩日羅二合散地鑁
  同四年三月六日次第等奉傳之。次奉傳
蘇悉地印
縁佛胎藏大日遍照
金剛
金剛法波羅蜜清淨金剛。散
花金剛號書
云云
裏書云
三昧耶戒。大阿闍梨入三昧戒處了。戌亥角
下座ニシテ護身結界了。然後登高座。護身結界
灑水了。次振鈴。次教授出座召入受者。次受
者登禮盤。金二度次外讃衆中唄散花。次
受者誦頌。次大阿闍梨戒體讀。次花塗閼燒
燈供養。次誓水飮。次受者自禮盤下。次禮盤
外出了。蓆敷向面來座。於金剛拳持楊枝指
右齒。次以楾手洗楊枝末。洗了。蓆上投楊枝。
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次其楊枝取持之。次大阿闍梨受者著本座。
次誦經導師登了
裏書云
五瓶。大阿闍梨始自中臺瓶。次第取渡小
壇所之次。又次第三匝持迴之。後立置散杖
中辰已未申戌亥丑寅。瓶次第如此。以五色
絹結花瓶頚。如次第瓶入五寶五香五藥五
穀也。件五寶等可裹五色絹。隨瓶色用之
護法前三前加茂。八幡。
稻荷云云
三摩耶戒 先阿闍梨下。中門廊引烈。受者
在後持三衣具香呂。其
間教授與頌文
次阿闍梨入於戌亥角
子搴
先向辰巳方三拜。次護身結界。次加持
高座。其間十弟子玉幡結付前机。戒體筥置
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前机。如意香呂居筥置脇机。草座敷高座上。
次阿闍梨登高座。次持金剛衆三匝行道其後
著座
次讃衆鑁音上其後
著座
次教授入於西幕召受者。
次受者提三衣參入十弟子置
香呂筥
次阿闍梨塗香等。
次振鈴。次受者唱頌文。次受者打磬。次法用。
次阿闍梨説戒。次迴向了受者打磬。次以金
剛線令繋左臂。次教授取塗香等次第令見受
者。次受者下禮盤。次召十弟子於幕外令撒
禮盤。次十弟子持參蓆楾手洗。次齒木。次水。
次受者出外。次阿闍梨下高座出外座。次以
十弟子令上四面幕。次行誦經。次行烈還出」
初夜 先以承仕令催讃衆。讃衆參入。受者
又參上在糸次阿闍梨自後戸入堂束帶
以承
仕令敷座具於東壇禮盤。又令置香呂居筥
於脇机。已上十弟子持參戸外。承仕取之。次
阿闍梨先禮西壇。次拜東壇即著禮盤。次行
法。次散念誦之後。殘後供養退下。此間護摩
師向其處。自餘作法如次第
後夜 作法如初夜。授印可之後。又授妙成
就印或後日
授之
後供養唱後夜偈。後供養了後受
者禮八大師。次阿闍梨於小壇處召受者。脱
納袈裟令著右膝
著地
次與所持五古。阿闍梨著平
袈裟。自後戸出之
後朝行烈 先受者出自中央戸。引烈作法
如阿闍梨。次於中門廊有歎徳事。廊第二間
敷疊一帖爲受者座。後立屏風一帖。次受者
著座西面十弟子置如意香呂戒體筥等於座
右。三衣置座前。持播二人捧幡五欄下左右。
次歎徳。次教誡。受者於日隱庭上三拜敷莚
定後阿闍梨教誡。受者返答。次於東對有饗
饍事。次引布施
護摩
胎藏界。大日爲本尊。護摩同前諸尊壇加持。
多花投火。此花座如曼荼羅本位。其花上觀
八葉九佛十三大會諸尊種子云云胎藏行法
可行歟
三記云。合掌。先觀火炎中有asava字。成三
部諸尊。金剛界時觀va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h字。變成五
部界會。大阿闍梨供養法了程修也
後夜事了。大阿闍梨所著納袈裟并五古。令
著持新阿闍梨。新阿闍梨請取之間 右膝著
地。則以著之。大阿闍梨著平袈裟。著後朝
饗教誡之時。同著平袈裟。新阿闍梨著饗或
不著饗了引布施。歎徳了後有教誡。受者三
度拜師。敷莚於庭坐之。師先教誡。其後受者
返答。大阿闍梨乘輿之時。持五古。不具三衣。
敷座具。又敷高座。又新阿闍梨歎徳所。坐
坐之 已上
結縁潅頂
潅頂三摩戒 大阿闍梨於高座乾角向巽禮
拜。其間思山如禮拜之後。加持高座護身。其
後登高座高座不拜
樣有云云
類祕抄云。僧都御房口傳往年傳授。
追注之
東寺結縁
潅頂。大阿闍梨逆行道。是有由緒事也。大
師御入定之後。實惠僧都被行潅頂之日。大
師御面忽現高座前給。仍僧都成恐敬。忽以
迴顧逆致行道。其後自然爲故實云云是故
權僧正極祕事之由示給者。近代餘處潅頂
大阿闍梨皆致逆行道。頗可審定事歟云云
寛蓮
大師行潅頂之處。惠果影現方。是故大僧正
之説也僻事也
云云
法務御房傳淳觀
東寺結縁潅頂三昧耶戒作法 大阿闍梨潅
頂堂來南角自輿下。正面之東次間ヨリ入。高座
之東迴入。西北角之正面次間。如法三度向
高座禮拜。著五體地。其後折右膝著地。立左
膝カカマリヰテ。五古左カヰナ暫置。其後
護身結界如常。次取五古加持。師子座二十一
遍。不動眞言也。其後三昧耶戒道場内道場別別故
不禮之由。鳥羽僧正被示
云云
不禮内陣三度禮拜之時。五古左手持之。或
時西北之角三度禮拜不行之。閉目想宀一
山。次登高座。自餘如常
護身結界者。淨三業三部被甲也。以不動眞
言高座二十一遍加持之。其後キト想宀一
山也。小野口傳云。師子座三度如法禮拜
云云
安祥寺傳淳觀闍梨
潅頂逆行道祕事大師行潅頂時。惠果現給
故逆行道云云普通傳。實惠行潅頂之時。弘
法大師現給故逆歸云云
校合之異本奧書
中理趣房頼照阿
闍梨
大僧都御房御師
祥林寺助阿闍梨寛祐
maha大法房
大教院傳大僧都御房師大僧都呪
云云覺意大僧
都傳也
明海僧都廟僧都已講之
時習之 云云
  仁治元年後十月十二日。於栂尾奉傳之
了 俊辨本
本云
永仁五年後十月十日。於牛王寺面上奉
傳事畢
同十一日面下奉傳受之
同六年二月九日。於牛王寺裏上奉傳受了」
同十二日裏下段於牛王寺奉傳受了
          求法弟子賢丨
元應二年七月十三日。於仁和寺皆明寺
書寫畢       金剛佛子印玄
寛文七年八月十七日。當院傳來之本修
覆之節。以右之奧書本重而校合了
          金剛佛子宗儼



四卷第二
  目録私略
法花經法 仁王經法 寶篋印經法 孔雀
經法 普賢延命 光明眞言法已上
面上
理趣經法并理趣
三昧
 寶樓閣法 守護經法
六字法 請雨經法 止雨風法 延命法
無垢淨光已上
面下
五祕密 如法尊勝 後七日 隨求法已上
裏上
心經法 轉經御修法 護摩壇作法并護摩
作法
尊勝法 佛舍利法 大勝金剛法 晦日御
念誦 寶珠法 十八日觀音供 遺告口傳
 菩提場法 出生無邊法 釋迦法 多寶
已上
裏下


  注進 法花法一七日支度事
  合
一。大壇 敷曼荼羅一鋪給佛師可
合圖之
  天蓋一面弘七尺。青色。
可畫八葉蓮花
幡二十八流四流五尺
二十四流

衆色。竿四本五尺五寸
可有龍頭
蘇。蜜。名香白檀
五寶 金。銀。眞珠。
瑟瑟。頗梨
五香 沈。白檀。丁子。
欝金。龍腦
五藥 赤箭。人參。伏苓。
石昌&MT01312;。天門冬
五穀 稻穀。大麥。小麥。
菉豆。白芥子
壇一面。掖机二前。禮盤一脚在半
燈臺十二本四本壇料
八本讀經料
經机八前。壇敷布
  一端。大幕一帖。閼伽桶一口。壇供米
如常御明油一斗八升九合一斗五合御明
料。八升四合讀

供所雜具等如常
  阿闍梨。伴僧八口。承仕二人。驅仕四人。見
 丁二人。淨衣白色
一。護摩壇 壇一面加爐
掖机二前。禮盤一脚
  在半
燈臺四本。壇敷布一段。米八石。油七

一。聖天壇 壇一面三尺掖机一前。半疊一
  枚。燈臺二本。壇敷布一段。米二石一斗。油
三升五合。
一。十二天壇 壇一面三尺掖机一前。半疊一
  枚。燈臺二本。壇敷布一段。米二石一斗。油
三升五合。蝋燭布二丈
右注進如件
天治二年二月七日
幕上張伴僧交名書樣
上番
  某 某護摩
聖天
 某十二
天壇
某 某神供
下番
  某 某
  結願日各付卷數
兜樓婆畢力香シテ入鉢置大壇云云可尋習
之。又云。兜樓婆香代芸
香也
此草盛器置佛
前。普可灑佛供等。又可施
  maha
一。法花法息災
増益
種。va@m 三。塔 金剛大日 印。塔印。但開二
大指之間開戸
心也
 眞言。o@mvajradhatuva@m或普賢一
字明。歸
va@m。是
同事也
部主 釋迦息災
用之
多寶増益
用之
 多寶寶生如來平
等性智。釋迦成所作智法性。ソトハ内二佛
並坐
諸尊 曼荼羅供之。又説。儀軌大菩薩并中
央釋迦多寶供之。或三十七尊供之。次説也」
後加持 用金剛界大日眞言
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  保元二年十月八日奉傳之 興然
傳受次第法印御房良勝闍梨大法房
大壇上釣青色天蓋七尺。裏圖赤
色八葉蓮花
丶丶緑四面各
懸衆色幡六流長三
其下安壇六尺壇四角各立
龍頭竿一本。懸同色幡長五
壇面敷曼荼羅
例。
曼荼羅不圖尊像。
只繪月輪蓮花座
伴僧座前各立切燈臺一本。置
法花經一部。壇前引大幕。幕上張伴僧交名」
勸請 一代教主釋迦尊。多寶分身諸善逝
發願 釋迦如來。多寶善逝
禮佛 如金剛界但加禮五
大尊梵號
遍數
法華經御修法所
奉供
  大壇供二十一箇度 護摩供二十一箇度
聖天供十四箇度 十二天供七箇度
諸神供三箇度
奉讀 法華經一百部
奉念 佛眼。大日。釋迦。多寶。普賢。藥王。勇
  施。多聞。持國。十羅刹。不動。護摩。一字
右奉爲大施主殿下御息災安穩増長福壽恒
受快樂御願圓滿。始自今月十八日至于今
日。并一七箇日夜之間。率八口伴侶殊致精
誠奉修如右
  天治二年三月二十五日
 阿闍梨大法師覺丨 
maha同法義範傳。塔
習也
法界定印。火院印タリ。但スコシク木作也」
眞言。o@m冒地阿a左里那@a三冒多a@m地里
波多a@hソハカ
八葉印。avirah@u@mkha@m
  已上二印眞言共本尊加持用之
maha同法勝覺傳。
已記同之
種。va@m 三。塔 言。無所不至平等大
會心
 印。智
拳印十方佛土中
唯佛智拳印
 寶生如來多寶平等性智故
也。成所作智釋迦法性。率都婆之内二佛坐
maha永嚴僧
都傳
本尊。胎藏大日 印。五古開示悟
入也
 三摩耶。
八葉蓮臺。偏付胎藏也。極祕事也
  已上保元二年十月八日奉傳之 興然
  一。仁王經法息災
勸修寺傳
本尊 五大尊不動
爲本
不動尊不持索。持十二輻輪。教令輪之故也。
四大明王又教令輪身也。如次可觀迴之。或
説。以般若菩薩爲本尊。是傳不可也。彼菩薩
者是正法輪身。正法輪不可爲此法之本尊
事歟云云
五大尊種子三形
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印。獨古印 眞。慈救呪 部主。降三世 諸
尊。三十七尊。或以般若菩薩爲本尊時。不動
爲部主 讃四智。
次不動
後加持慈救
 正念誦慈救呪
用之
大壇懸曼荼羅。護摩十二天壇無本尊。聖天
壇有本尊。阿闍梨正念誦并護摩壇了。後修
字輪觀。下座讀經如常
作法
有上下番。不斷讀經
元永元年四月二十六日綸旨云。天下發疫
癘之難。國土有飢饉之憂。爲銷其災蘖。權少
僧都嚴覺於禁中麗景殿代可修仁王經法者。
仍始自同二十八日。率十二口伴僧。七箇日
之間所被勤修也。寛丨。長朝。覺雅。良勝。有
覺。増俊。勝兼。任賢已上
上番
覺兼。有兼。禪兼。玄
已上
下番
寛丨阿闍梨爲護摩師。良勝法師修聖
天供。増俊阿闍梨供十二天。任賢入寺修神
供。大壇西横敷疊一帖爲大阿闍梨座。前立
經机一前燈臺一本。南敷疊四帖爲伴僧座
南上前立經机八前并燈臺八本。壇儀支分皆
付息災法。初夜被始行。其勸請句云。大聖不
動威怒尊。仁王般若甚妙典 三力偈後。上
番八人轉讀經王。其音曲不似般若經讀樣。
只如常讀經聲也。下番四人即以退出 振
鈴後修護摩。并修聖天供後夜日
中二時
至護摩諸尊
段同供十二天初夜
一時
世天段間修諸神供初中後
三度
護摩之後大阿闍梨下座讀經及二剋之末。
承仕打金催下番。即被修後供養
禮佛五大尊梵號如出
小折紙。私略之
迴向方便後。下番上臈
發願。五大願轉讀經王。次大阿闍梨上番八
人。即以退出。在後加持。其發願詞云小折
紙口四
。私
略之
誦不動眞言慈救
次滿二剋之程。承仕打
金。大阿闍梨上番八人相共上堂。加持香水
壇供。加持間下番上﨟迴向退出。行儀如先。
大阿闍梨上番。後夜上堂以前有味曾水事
饗膳二箇度。初夜以後粥漬等皆自公家人
供之。外被加下之云云御結願日。相率十二
人在後加持事日中以後
午剋計也
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仁王經御修法所
奉供 大壇。護摩丨。聖丨。十二丨。諸神丨
奉讀 仁王護國般若波羅蜜多經部
奉念 佛眼。大日。仁王經陀羅尼。不動 降
三世。軍荼利。大威徳。金剛。延命。護摩。一

右奉爲金○聖王云云
仁王經御修法所
奉供 大壇。護丨。聖丨。十二丨。諸神丨
奉讀 仁王般若經
奉念 佛眼。大日。仁王般若陀羅尼。般若
菩薩。不動。降三世。軍荼利。大威徳。金剛
夜叉。護摩。一字
右奉爲金輪聖王御息災安穩増長寶壽天變
怪異消除解脱御願圓滿。始自二月二十一
日至于今日。并三七箇日夜之間。率二十口
伴侶殊致精誠奉修如右
  天養元年三月十六日
  阿闍梨權大僧都法眼和尚位寛丨
  注進 仁王經御修法一七箇日支度事
  合
一。大壇所 蘇。蜜。名香
五寶 金。銀。水精。琥珀。眞珠
五香 沈。白檀。薫陸。安息。甘松
五藥 荳&MT03972;。桂心。遠志。白朮。甘草
五穀 稻穀。胡麻。大麥。小麥。菉豆
壇一面。脇机二前。燈臺四本。禮盤一脚在半
壇敷布一端。大幕一帖。經机二十前。切燈
臺十一本不斷
經料
壇供米八斛。御明油一斗七
舛五合七升御明。一斗五合
不斷經并房油等料
阿闍梨。伴僧二十口。承仕三人。驅仕六人。見
丁二人。淨衣白色
一。護摩壇 壇一面加爐桶脇机二前。燈臺四
本。禮盤一脚在半
壇敷布一端。壇供米八斛。
御明油七升
一。聖天壇 壇一面三尺
二寸
脇机一前。燈臺二
本。半疊一枚。壇敷布一端。壇供米三石五
斗。御明油七升
一。十二天壇 壇一面三尺
二寸
脇机一前。燈臺
二本。半疊一枚。壇敷布一端。蠟燭布一端。壇
供米三石五斗。御明油三升五合
一。敷設供所雜具等如常
右注進如件
  康治三年二月十一日 行事大法師
  阿闍梨權大僧都法眼和尚位寛丨


八色幡醍醐傳
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幡二十四流用九色。青黄赤黒灰白黒頗梨
白青淺黒各二流。白八流也。天蓋青色
也。以二十四流懸天蓋八方也 懸之有二。
云以八色各二流懸八方配方角
在別
以白色各懸
八方中幡也。二云。以前八色各二流懸八方。
以白色各二流懸四維也。謂各懸八色左右。
以此傳爲深密。委可聞口決也。白赤黄青黒
頗梨白青淺黒
散念誦時經陀羅尼七遍誦之。別書誦也。普
ニハ五大尊諸尊段供。本尊院ニハ不動一尊供
之也。本尊段五大尊爲本尊時ニハ。飯五穀中
央三杓。次次各一杓
已説大阿闍梨著平袈裟伴僧五帖也。初夜
日中勸請。後夜發願
勸請本尊句。仁王般若深妙典。五大明王
施主句。聖朝安穩増寶壽。天長地久成御願。
天下法界等云云
轉經法滿佛眼大日本尊等呪一字眞言
殘讀經讀經了一字呪可誦也
  保元二年十二月十三日奉傳之 智海
  一。maha寶篋印經法
種。bha@h 三。鉢 本。釋迦 印。su@dabha 眞。stryi
小野本。此次在陀羅尼。
梵漢並書如常 私略之
大日。種子。三昧如金
印。眞言同上散念誦之時經可讀之云云
  一。maha孔雀經法息災
種。va@m 三。半月IMAGE印。眞言如常。出小折
紙。私略之
師云。以二大指二小指可觀頭尾也。頭中
名三指以三度打之。孔雀羽打義也。隨打
眞言三遍誦之。打拂諸災難也
雅慶僧正云。孔雀羽打印云云眞言如上
理正房同法種。va@m 三。尾上仰月半加空點
云云
印。外縛印。拂災難印也。尾上置半月有深
祕也。有二樣。一説云。莊嚴心也。如理趣經

三密房
或人云。三密房聖賢説云。尾上觀半月事。白
月七八日ニハ月必半月也。至于十四五日必圓
滿。此法必七日成悉地。所願圓滿。故以半月
爲三形。表其義云云
持明房
或人云信與孔雀尾輪中觀半月表風輪。除災
義ナルヘシ。va@m字表大悲。智與悲和合事
顯歟云云
實範
上人
同法息災
種。ma 三。孔雀三羽中上 部主。金輪勸修
  諸尊段。七佛一切佛
眞言
八大菩薩一切菩薩
眞言
加持。本尊眞言謂摩訶摩
ユラ等文
  仁和寺用經一卷終陀羅尼
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諸尊段。七佛八菩薩彌勒ツイテ供樣有二。
七佛八菩薩彌勒各三杓供是一七佛三杓。八
菩薩三杓。彌勒三杓是一雖聞二説未定耳。可
聞定説云云經次檀中立羽樣三本東西下
中央上
加持持尾參也。藥種事。無紫黄之時用湯黄
也。可加壇加波故也 燒香ユワウ加壇盛
小野説
云云
凡印祕事也
  一。禪説普賢延命法増益
種。yu@h 三。甲冑 以二十臂像爲本尊 印。
二手拳ニシテ二頭指相鉤シテ向身。頂上アケテ
甲冑觀 眞言小呪如常。出小
折紙。私略之
 正念誦加
持物。御加持皆用此呪也 伴僧讀經金剛
智譯
四智 部主。阿彌陀無量壽佛云故。以阿彌
陀爲部主。尤祕事也
尊三十七尊。別無壽命經法。是同法也
maha同法yu@h。自餘如延命法。
但轉讀壽命經也
部主。降三世已下至延命同法經讀不讀云。
如出小折紙第二法。私略之
號大
安樂不空二十臂也。十六八供之三昧耶形
持之。延命法ニハ以骨樓草爲乳木云云
  長承二年二月二十三日被始行普賢延命
御修法
覺丨
親王 此壇圖并細書等如小折紙。私略
之。但大壇圖少在異。故出此
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maha同御修法日記覺印
闍梨
其儀大底如孔雀經法自是已下至支度卷數等。如
出小折紙。但小折紙在
白河殿北院宮
令勤修給記之
勸請集云小野三世常住延命尊或普賢延
命大悲丨
剛部中諸聖衆 發願句云。三世常住。延命
薩埵
同法増益
息災
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種。yu@ha 三。甲胃[IMAGE]
眞。延命呪[IMAGE]
印。二手拳二頭指如鉤也。二
手不相付也不相付者
不付腕也
安頂上 道場觀。壇上
有寶樓閣。閣中有月輪。月輪中有a字。字
變成甲冑。甲冑變成本尊。其形如滿月。童子
五佛寶冠右手持金剛杵五古左手持召集金
剛鈴勢。其身色黄金。坐千葉寶花。花下有
白象王。象有三頭。鼻卷獨古杵。各具六牙。其
象四足踏一大金剛輪。輪下有五千群象。各
負其輪。於菩薩身放百寶光。無量聖衆前後
圍繞。依延命經説 梵號。南無阿梨耶縛曰
羅目佉三昧耶薩怛嚩 後加持。本尊呪又降
三世
伴僧讀經。壽命經金剛智譯。
普通經云云
又不空譯 經
法伴僧不用佛眼眞言 部主。降三世 諸
尊。三十七尊 念誦佛眼。大日。本尊。
降三世。一字
一字呪
以前阿闍梨讀經也
象四頭小野説或三頭
  一。maha光明眞言法良勝闍
梨傳
種。A+uH 三。塔 本尊台藏
大日
懸胎藏曼荼羅。并
始終胎藏行之云云印。如施無畏印。左拳押
云云眞言 部主。寶幢祕説金輪小野
祕説
諸尊胎藏曼荼羅。
但八葉九尊
息災呂壇藥種香藥等偏依
息災修之。懸胎藏曼荼羅修之 部主或阿彌
陀。普通
 禮佛。胎藏。但除五大明王 勸請偏同
胎藏
 伴
僧御加持但用光明眞言。小野口傳云。加持物用光明
眞言。以胎藏大日爲本尊。仍付台藏可行之
  印或如右施無畏。左如與願印。口云。上利益至有
頂衆生。惠手是也。定手下利益無間衆生云云
卷數佛眼。大日。本尊。光明
眞言。寶種。
若阿彌陀一字 支度偏依息
災出之
 勸修
寺流已上小折紙第
五法大同小異
maha同法良勝闍梨傳。或云。以胎藏大日爲
本尊。其旨三十卷經見之。祕事
  此法如小折紙第二法。勸修寺流也。私略
之。但小折紙ニハ附土砂加持出之。此無之
  保元元年十月十二日奉傳之 智海
同法三密房
闍梨傳
以大日爲本尊 種。@a@h 三。率都婆 印。内
縛。五股印 眞言本眞言以胎藏曼荼羅爲本
尊也 結界不動 勸請大鉤召 供養五供
部母佛眼 部主金輪 正念誦本眞言 散念誦
佛眼。大日滿足一切智智明。阿彌陀。不動。大金剛
輪。一字。理性房云。滿足一切智智眞言爲小呪
云云
梵號。南謨阿里也吠嚕舍那薩怛多誐多
同法惠什闍
梨傳
釋迦。阿彌陀。彌勒同説法印也。以此尊爲
光明眞言本尊。胎ニハa@m滿字一切如來
智印也
ニハva@m
都婆尊如
兩界
印。左手垂舒置膝也。放五智光照
五趣云云左小指地獄乃至大指人也。右手
舒散。又放光照天聲縁菩佛云云自小指始之
  光明眞言如常。私略之。但有泮吒
娑婆訶句。梵漢出之
  已上面上

  一。maha理趣經法息災
勸修寺傳
此法如出小折紙第三法。私
略之 但小折紙朱書交書之
  保元三年四月八日奉傳之 興然
同法付金剛界修之。
至羯磨會行之
本尊。金剛薩埵 種。h@u@m 三。五古 道場 想
理趣會也 正念誦。o@mmah@asukha眞言也
  次本尊加持。二手金剛縛。禪入智虎口
眞言。o@mmah@a云云 次十七段印在別 次五
大字輪觀 次散念誦佛眼。大日。本尊o@msamaya
stva@m。次o@mmahaソキヤ眞言。
次理趣經。降
三世。一字
  同年五月二日奉傳之 興然
同法
金剛薩埵爲本尊 種。h@u@m 三。五古 印。内
五古 眞言o@mvajra曰羅二合satva
二合a@h入引經印言振鈴已後用之。十七
尊曼荼羅。總懸行法如此。又別別行作法段
段印言用之
同法十七段印
必不可用
金剛薩埵本也。種・三・印・言。如常。以此爲祕
事。金剛薩埵即大日也。以般若尊爲本尊。是
次一傳也
  同年六月一日奉傳之 興然
理趣經印契出胎藏印集御作。小折
ニハ十七段印トアリ
金剛手菩薩
小折紙ニハ金剛薩埵。印
言同事。私略之。以下傚之
 大日如來説智拳
在印記
略之
降三世印 觀自在菩薩印。左右
手金剛拳。以右拳小指始。自左拳小指迄大
母指一一解終明同小
折紙
虚空藏菩薩印。左右
手外縛。兩頭指相合作寶鬘安頂上。怛㘕二合
 不空成就佛印小折紙ニハ
拳菩薩
左右手金剛拳。以
右拳覆左拳上引入 文殊師利印。左右
手金剛拳。以右拳安右腰。以左拳安膝上菴
  纔發心菩薩印小折紙ニハ
在轉法輪
左右手作金剛拳。
兩拳頭指合即輪壇印。吽虚空庫菩薩印。
以左右大母指格各方小指無名指甲。中指
頭指直立。右手直立。越於前右手仰著於左
手下。右腋并胸間一旋安頂。唵 摧一切魔
菩薩印。左右手指曲置口腋。即成牙。口前
三度往來。赦私云。此印記不分
明。小折紙説具歟
 普賢印如小折
紙。明

外金剛部印 五股印。怛&MT06355;二合 七母女
天印。頭指來云。毘庾二合末度迦羅天印
小折紙ニハ三兄弟
。印言同小折紙
四姊妹女天印印言同
小折紙
同曼荼羅 常途本有十七會。小野御本有
十八會。今一會云五部具會加成身會曼荼
羅也云云
十八會曼荼羅圖此圖在敦造紙。
寛丨私書入之
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三重積三界惑斷也
  一。理趣三昧供養法醍醐澄成
闍梨傳 
 此法全同小
折紙。私略
之。大慾大樂
之印言同前
一。寶樓閣法勸修
寺傳
 此法同小折紙第
二説。私略之
maha 寶樓閣可准釋迦道場觀。或人云。此説吉也。
成蓬房口云。息災行之。此法爲亡者
修之。此説全同小折
紙第一説。私略之
  一。maha守護國界主陀羅尼經法息災
種。va@m 三。塔 印。智拳印 眞言。唵vajradha
tuva@m 本尊。大日金剛界部主。降三世 諸
尊。三十七尊 伴僧從四波羅蜜
有首陀羅尼
御加持大日或
降三世
芥子加持一字va@m。若大
日眞言金・羯
曼荼羅。金剛城在別
  卷數支度付息災
maha同法。金剛城曼荼羅但除二
十書十
種。o@m 三。塔 本尊。印。眞言有口o@mh@u@mjaho
sa
本尊加持。加四佛加持。已上師日記
師口云。本尊金剛城曼荼羅中安o@m付種子
曼荼羅
言之。餘曼
荼羅如常
振鈴以後行羯磨會。但除二十加
十歟。正念誦用o@mh@u@mjahosa。本加持印本印
謂三印三會
大日
o@mh@u@m等言。餘四佛如此云云
僧用四波羅蜜已下陀羅尼。散念誦可用歟。
四波羅蜜已下者。從四波羅蜜至十天眞言
陀羅尼也
maha同法伊豆阿
闍梨傳
以金剛界羯磨會爲本尊。但五種子 大日。
o@m。寶珠。色圖白如金剛印。冒地母捺羅o@m
又自
在契
o@mh@u@mjahosa 阿閦。h@u@m。五股。圖青色。左
取袈裟角。右觸地契也。印。本三昧耶印。眞言
同大日寶生。ja。寶珠。圖黄色。左衣。右與願。印。
本三昧耶印。眞言同大日 彌陀。ho。赤蓮。圖紅
色。左手臍前仰之。右手其上重之。大指拄。眞
同大日印。本三昧耶 不空成就sa。十字
杵。圖緑色。左取衣。右施願。印。本三昧耶。眞
同大日四波羅蜜十六八供四攝諸事如金
剛界。結三昧耶印。誦羯磨眞言三十七尊。加
持振鈴之後用之。行儀作法如金剛界
護摩 部主。佛眼 諸尊。三十七尊 芥子
o@m 伴僧誦大陀羅尼。陀羅尼者三十七尊
十天眞言合之爲守護國界主大陀羅尼 本
尊。一字肝心。呪者o@m
師口云。o@mvajradhatuo@m。以是爲最祕之。此
madara先師祥定仙院御祈奉圖給之。毎月
七日誦其眞言。奉祈寶壽長遠相次依院宣
勤此御念誦奉御卷數
保元三年十月十一日奉傳之 興然
守護國界經法事兼意傳。理
性房流
云云
種子。va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h 三昧耶。五輪率都婆
眞言。va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h 散念誦之時。五大尊十
二天眞言誦之
  一。maha六字法
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[IMAGE]
同法調伏 小
野祕説
已上二法并壇圖結線事。如出小
折紙第二第三法。依之私略耳
  注進 六字經御修法一七箇日支度事
  合法務御房。
院御祈
蘇 蜜 名香安息香
五寶 金。銀。眞珠。琥珀。螺貝或瑟々
五香 龍腦。欝金。白檀。丁子。沈香
五藥 赤箭。人參。伏苓。石昌蒲。牛黄
五穀 稻穀。大麥。小麥。菉豆。油麻
壇一面加爐桶脇机二前。禮盤一脚加半疊燈臺
四本。小燈臺六本。經机六前。壇供如常
明一斗五升。壇敷布一端。大幕一帖。大弓一
張。箭十二隻。大刀一腰。白練絲一兩紙五
帖。花七束。阿闍梨。伴僧六口。承仕二人。驅
仕四人。見丁一人。淨衣純色
  右注進如件
大治四年十一月十七日 大法師
六字御修法所
奉供。大壇供七百十四箇度。護摩供々々々
々。諸神供一百二箇度
  奉讀 六字經一萬五千卷
奉念 佛眼眞言七萬六千返。大日眞言
々々々々。本尊眞言七十六萬返。聖觀音
呪十五萬二千返。千手々々々。如意輪々
々々。十一面々々々。准胝々々々。馬頭々
々々。大威徳々々々。一字金輪々々々
四十五萬返
右奉爲太上天皇御息災安穩増長寶壽御願
圓滿。始自大治四年十一月二十七日。至于
今月今日并二百三十八箇日夜之間。率六
口伴僧奉修如右
  大治五年七月二十六日
  阿闍梨權律師法橋上人位寛丨
  注進 六字經供一七箇日支度事
  合小野本
蘇。蜜。名香安息香弓一張。箭十二侯大刀一
腰白練絲一兩或上四種
物無之
壇供米二石一斗。御
明油二升一合。壇敷布一端。阿闍梨。承仕一
人。驅仕一人。淨衣黒色
  右注進如件
  嘉祥二年八月十日
法務御房
有解線法悉地成之後解之。但故僧正仁丨
成丨倶不被行之云云伴僧時間讀經。臨護
摩末各合滿六觀音眞言云云
同法安祥
寺傳
以聖觀音爲本尊時種・三
如常
以千手爲部主。諸
尊段行五大尊 印。祕印也觀宿
眞言如出
小折
紙 私略之kha
Ti ga Te
呪也
以曼荼羅爲本尊時。種・三如曼
荼羅。可觀之。行法如常 本尊加持所可用
此等印。先金輪印。内縛。立二火爲輪形。次
聖觀音印。外縛。頭指如蓮葉。次千手。常印
也。次如意輪。初印言也。次十一面。合掌印
也。次准提。甲冑印也。次馬頭印。如常也次
不動。獨股印也。次大威徳。根本印也。次本
尊。祕印 正念誦。用經呪也部主。聖觀
音 本尊段。matara佛菩薩明王等。皆各以
杓供之 諸尊段。供五大尊法口云。向マタラニ
行時。諸尊段三十七
尊。是
一説也
三形灰取集相具結線送施主之許。
件灰不令知施主密密令飮也。以湯可飮。以
酒不可飮小計ヤ
ル也
結線。振鈴後伴僧結之。毎
時百結。三時三百結也。結線一七日之料二
十一繩相儲也。七筋爲片。二片十四條。右合
爲繩三尺五寸。爲法師以三尺五寸爲百結。
其線不足以四五尺亦得
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[IMAGE]
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  一。法説請雨經法此法自本尊云于阿闍
梨下行之云。全同小折紙。
仍私
略之
件處水踊出極。臂脇深指入供彼物也云云
三密房同法
本。釋迦 種。bha@h 三。鉢 印。言如常金剛手
如常 種。h@u@m 正觀音印如常種。sa 本尊。
種。va 部主。善女龍王 諸尊。金剛手。觀
音。三大龍王 一切龍王印。二羽覆空絞。言
曰。歸命nandeparandayaソワカo@map@a@mハタ
yeソワカ
  諸事在口傳
  長暦三年二月十九日傳受
  阿闍梨僧正法印大和尚位仁海
大壇・護摩壇共不引五色也増益
法也
轉經不斷。ho
ma時世天段龍供殊修不降雨者。頭破作七
分。言責本誓。又大壇下置kecira云云
摩壇懸matara。中台比丘形也本尊
釋迦
迴龍王也
又説。諸尊段。七佛三大龍王云云龍供。舍
利入金若銀壺。置石上。故御房勝覺也入銀壺
令置給云云三日龍供。始日難陀第二日跋難陀
第三日善女胎諸龍印言也。嗽口灑水入金青
云云以柳爲乳木云云龍供七日間三度也。辰
巳角柳木枝條覆池。其本有石。面如平掌。其
上置茅龍供之。茅龍有四足。二羽カカマレ
リ。置壇上修法云云龍供。大宮面門スチ中
柳二本アリ。其本カタハラ石二アリ。水
ヒレハミユ。水ミテハカクル。石二間龍穴
也。近來二本柳失了。新生柳七八尺計ノキ
テ石二アリ。其石二間龍穴也云云雨不降時ク
シラノ骨ヲシキニモリテ入龍穴
又説。以佛舍利可入彼水中云云 出入門事。
北門也。東門閉戸云云右記西門出之云云
理正龍供祈雨時修
之。最祕祕
三尺二寸壇一面。脇机一脚。花瓶四口。閼伽
器四前四面
青色幡四流紙ヲ青ク染テエリテ。ク
シニハサミテ四角ニ立也
金銀若茶碗白瓷鉢一口入水。若壇中入名香。
白壇龍腦等香也
前奉安置舍利是祕
密也
入金銀壺若七寶塔也。本
尊不懸可修。息災三時修之。日中佛供。後夜
如常種種珍菓子可供云云彼鉢水可觀無熱
池。彼中可觀請善女龍王 種子。mo 三。龍
索。羯磨形。著冠取笏著表衣等。如大國人衣
云云頭上蛇。クチナハナリ。善女ハシメ
テ一切諸龍眷屬來至スト可想 印。諸龍
  言 念誦佛眼。大日。本
尊。廣目。水天
但此法不誦八字
文殊眞言。此法祕故不申公家祕中祕事也」
安祥寺龍穴眞實ニハ丑寅泉也。佛舍利入此泉
也。以之爲最祕事。龍穴龍供第五一日也。龍
供於中島向辰巳石供之。本於泉可供龍也。
龍穴故。而雨僧正時於中島供之。丑寅泉龍
穴有。其穴入佛舍利也。以之爲最極祕事。龍
王自此穴出現。故此穴入佛cari也。件泉
龍穴。泉此岸小分西ヨリテ穴アル也。水キワナ
リ。最祕事。只是件所水殊ツメタシ。泉穴
極祕事被示
  一。理正止雨風法此法全如小折
紙。私略之
一。延命法増益
種。yu 三。甲冑 以二臂像爲本尊 部主。
降三世。自餘事皆如普賢延命。但不讀經也
  保元三年五月九日奉傳之 興然
maha同法増益
部主。大日 諸尊。三十七尊 本尊。延命金
剛薩埵也
  一。maha無垢淨光法勸修
寺傳
本尊。西佛若タラニ。正念誦百遍不滿二十
一遍歟。或散念誦。或出塔之時滿之出卷數
hr@i@h開敷紅蓮花。獨股爲莖 三會印。彼タ
ラニ有別 部主。大井トク。若馬頭。或千
手。任意 諸尊。三十七尊或西方四菩薩。中
彼佛後爲勝耳
愛修之呂壇。藥種。香
藥中偏依敬愛
御加持番僧彼陀羅尼有
別異經少分
佛眼。大日。本尊大呪。小
呪。唵hr@i@hソワカ。一字
支度。同彼尊若欲祕者
不書尊號。
餘祕法以如此。只
七ケ日御修法等
讃。四智 芥子加持小呪
僧如常六人或八
人等歟
正行之時懸金剛界。其中彼
佛本尊爲不知人耳
namosapta跛跢#々々々dhibhya毘藥
sa@mmya@h藐等也可皆
書也
拜佛。金剛界禮佛。但彼佛三返。是爲異
maha同法
hr@i@h 蓮花印三會阿
彌陀印
 眞言。o@mvajradharmmahr@i@h
主。正觀音或多寶。或釋迦。
或大日云云
 諸尊。六觀音
或西方
四菩薩
 曼荼羅。金剛界但其中
行其尊
書經タラニ。入
五輪塔中安壇。中心中瓶行者方。伴僧御
加持倶用タラニ有經 卷數支度用阿彌陀
十二光中清淨光
云無垢光耳
裏書云。部主本尊。諸尊皆阿彌陀也。或用多
寶爲本尊。此傳阿彌陀多寶釋迦釋迦
本尊
maha同法
amida爲本尊 種。a@m 三形。開敷青蓮
印。本三昧耶印 眞言。大タラニ也在經
又云。開敷蓮花印。誦心眞言曰。namobhagava
teamitayezyasv@ah@a 諸事阿彌陀行儀也。
芥子a@m 已上
maha同法
本尊。釋迦 印。釋迦 眞言タラニ。除眞言
皆悉釋迦
注進小野阿彌陀支度皆同之。
私略之。如出小折紙
  保延七年六月十九日 大法師實範
保元四年二月十日奉傳之 興然
無垢淨光陀羅尼如出小折紙。
私略之
  已上面下

  一。五祕密法禪云。此法息災行之。除決定業
云云禮佛五尊密號可禮也云云
maha 種。o@m。有三樣 或説。maha五大 同法
傳受集説。理趣房。已上五祕
密法皆如小折紙。故私略之
  一。maha如法尊勝良勝闍
梨傳
護摩壇護摩壇本尊壇除障佛頂也。
大壇大日想入除障三昧也
 初火天段
部主段寶生
 本尊段尊勝 諸尊段曼荼
 火
天段世天段如常 乳木。二十一支骨路草。或
用栝盧草
百八支柏木。可
削四角
 藥種。先白芥子二十一粒。次
粳米白小
結智拳印可誦尊勝陀羅尼。石山
云云 寶瓶印。一度彈指アミリタ眞言。根
本印眞言也 後加持用除障佛頂眞言 伴
僧用タラニ 部主。寶生三摩會印眞
言可用也
 諸尊
段。大日。八大佛頂。二大明王。可供大壇供。
種種觀法祕事アリ云云 本尊段。諸供物皆用
アミリタテイシヤハチ也 護摩壇。普賢
延明一鋪カケタリ。爲増福延命也護摩壇雖
懸普賢延
命。護摩時不供之。只供尊勝佛頂。可觀念尊勝。
即大日尊也。大日即又普賢延命。以之爲最祕也
大壇
之敷matara之中心相輪樘一基立タリ。百
八輪九輪タリ。以樘爲本尊。中安物云云
事歟
尊勝法香藥
一。毎日香藥 黒沈香。白壇。安息。薫陸。丁
子。已上可用丸香散香等。多者可通諸壇若
不足者可限本尊壇歟 擯榔子。天門冬。訶
梨勒。人參。桂心。伏苓。已上可用本尊壇。藥
種各別可盛之。各三度可供之
一。十五日香藥 沈。白檀。紫檀。煎香。已上
四種香木以蜜和一器可供之三度可
用匙
安悉。丁
子。薫陸。已上以蘇和一器可供之 甘松。霍
香。苓&T042561;香。已上以蜜和一器可供之 乳頭
香。龍腦。丁子。已上香末各可爲丸香。毎香可
加荳菽白芥子
右件香藥等諸壇丸香散香處可供之歟。私
記之。五段共可供。若香藥不足本尊段計云云
件合香四坏丸香散香取去。其處三匙可供
也。始自十五日後夜時迄。初夜三時共可供
也。件日阿闍梨伴僧用心タラニ一千返可
令滿云云儀軌説歟。第二七日滿日。初後夜
日中三時十五日香藥可供也
院御祈如法尊勝法。被始自康治二年六月
十二日。大阿闍梨勸修寺大僧都御房。伴僧
十二口
大壇。在天蓋。敷曼荼羅。相輪樘一基。八輻
輪一口。羯磨四口。閼伽四前。花瓶五口。中
央一口輪上塔前立。佛供十六坏。羹餅菓
子等如例天蓋。懸幡九流黄色 護摩壇増益
佛供十六坏。羹餅菓子等如常。閼伽四前。
五瓶左脇机定塗香。定芥子。切花。丸香。散
香。粳米。白芥子。藥種器六口。右脇机房花。
塗香。檀木三十
六支
箸。扇。乳木二束。松一把。已

法説同法
國王衰禍之時。爲延壽祚行之。天仁二年權
僧正。依院宣奉爲公家。於鳥羽壇所被奉
仕此法。僧正老爛嚴覺爲手替。偏以行之。委
傳受之
本尊如常部主寶生尊就増益行之。有大壇護
摩壇。無餘小壇。大壇上釣天蓋空色蓋懸幡
黄色九流。一流者長三丈。中央懸之足結
上之
八流
者長九尺。懸四角一角各
二流
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大壇。不懸佛像。有敷曼荼羅。曼荼羅中央
安置一百八相輪塔。毎輪各以梵字書迴尊
勝陀羅尼不空
一遍。塔中安置舍利
arya聖者u@s@n@i@sa佛頂vijaya尊勝namo𥡴首dhara
@ni阿哩野 烏瑟抳灑 尾惹耶 曩謨 陀羅尼
如法尊勝法。本尊大日如來也。大日入除障三昧給故。大
壇安佛舍利。佛舍利大日如來也。大日如來除障佛頂也
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護摩壇。懸延命像但天仁御修
法不被懸之
乳木。骨盧草。若無之者用烏瓜。又用松柏。四
角可削之云云 相應物等。黒沈香。白檀木。
紫檀木。柏木。構枝。煎香。安悉。十香。薫陸
香。甘松。霍香。苓陵香。乳頭香。龍腦香。荳
菽。白芥子。蘇。蜜和香料乳。酪燒供料已上二卷
軌文
沈淺。蘇合。白檀。龍腦閼伽料 別軌文
供養次第 蘇油三度。次燒供三度飯也次五
穀粥三度。次五穀三度。次沈香。次白檀。次
乳木。次又沈香。又白檀。次安息。次丁
子。次薫陸。次甘松。次霍香。次苓陵香。次
頭香。次又安息。次龍腦。次又丁子。次荳
菽。次白芥子 加持物處。先投白芥子二十
一粒。次供粳米云云白檀紫檀已上三
種塗香
沈。白檀。紫檀。煎香已上和蜜爲
丸香。初度
安悉。丁子。薫
已上和蜜爲丸
香。第二度
甘松。霍香。苓陵香已上和蜜爲
丸香。第三度
乳頭香龍腦荳菽已上爲
散香
擯榔子天門
訶梨勒人參桂心伏苓已上爲
藥種
木。二十一支ウリネ
或烏瓜
百八支柏或松。
皆十二度
  已上
注進 尊勝御修法一七箇日支度事
  合
蘇 蜜 名香白檀
五寶 金。銀。瑠璃琥珀。水精
五香 龍腦。欝金。白檀。麝香。沈香
五藥 赤箭。人參。伏苓。甘草。擯榔子
五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻
毎月護摩料 黒沈香燒香料白檀塗香料乳木
骨路草。件無草者代用
舌樓草。或又代用柏木
安息。薫陸。丁子。檳榔子。
天門冬。訶梨勒。人參。桂心。伏苓
毎月十五日護摩料 沈。白檀。紫檀。煎香。安
息。丁子。薫陸。甘松。霍香。苓陵香。乳頭香。龍
腦。荳菽。白芥子。蘇和合料和合料燒供料
燒供料
天蓋空色幡九流之内一流長三丈。淺黄色。
八流長各八尺。淺黄色
曼荼羅一鋪方六尺。給佛
師可令圖
多寶塔一基。壇供米
十二石。御明油一斗五升。雜穀鹽合七斗。壇
敷布二端。阿闍梨一口。伴僧八口。承仕二
人。驅仕六人。見丁二人。淨衣黄色
右注進如件
  天仁二年八月十二日 行事大法師
阿闍梨權僧正法印大和尚位範俊
増俊闍梨云。件法自八月十八日被始行。三
七日歟五七日歟不分明云云
塔。木作塔。高三尺計云云
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  相輪。寸法三寸計。以銅薄作之押金薄。不
空譯尊勝陀羅尼兩面書之。凡一百八枚。
毎枚書陀羅尼也。閉襲十餘枚爲一輪云云
増俊闍梨云天仁
伴僧
天仁二年御修法。天蓋敷曼
荼羅用古物。先年覺意僧都仙院御祈奉仕。
此法之令儲法物具云云
  注進 尊勝御修法一七箇日支度事

蘇 蜜 名香白檀 五寶 五香 五藥 五
已上如前
私略之
毎日護摩料 黒沈香。白檀。安息。薫陸。丁
子。檳榔子。天門冬。訶梨勒。人參。桂心。伏
苓 骨路草代用如前
私略之
月十五日護摩料如出上
私略之
敷曼荼羅。多寶塔。天蓋。幡已上如出前
私略之
壇二
面。脇机四前。燈臺八本。禮盤二脚。各
在半疊
壇敷布
二端已上大壇
護摩壇料
爐桶一口。大幕一帖。壇供米十
六斛。御明油一斗五升已上兩
壇料
雜穀鹽合七斗。
阿闍梨。伴僧。承仕二人。驅仕六人。見丁二
人。淨衣黄色自餘供所雜具等如
右注進如件
  久安三年十月十日 行事從儀師信舜
  阿闍梨法務權大僧都寛丨
尊勝御修法所
奉供 大壇供六十三箇度。護摩供々々々
々々。諸神供九箇度
奉念 佛眼眞言五萬二千返。大日眞言六千
三百返。普賢延命々々々々々。尊勝陀羅尼
五萬二千返。同小呪六萬三千返。白傘蓋佛
頂六千三百返。最勝々々々々。光聚。勝。廣
生。無邊音聲。發生。不動。降三世已上遍數如
白傘蓋。私
一字金輪二萬五千返
右奉爲祥定仙院御息災安穩増長寶壽御願
圓滿。始自六月十二日至于今日。并三七箇
日夜之間。率十二口伴侶。殊致精誠奉修如

  康治二年七月三日
  阿闍梨大僧都法眼和尚位寛丨
已説同法増益
修之
本尊。尊勝佛頂 部主。寶生尊 諸尊。八大
佛頂 大壇。懸尊勝佛頂 護摩壇。懸普賢
延命 印。率都婆印 勸請句・發願句如小折
紙尊勝
法。私
略之
聖天壇。十二天壇無之 後加持。用
除障佛頂眞言 伴僧誦陀羅尼 已上
maha同法裏書云。塔中安
尊勝佛捨鉤
va@m 塔 印sutuva。安宀一山也
亦尊勝宮。是祕説
 眞言金剛
界。
若訶
林等
 部主降三世。若不
動。必大日
 諸尊八大
佛頂
 御加持
同陀羅尼
若訶林等
増益 大壇護摩壇。七寶多寶塔一基長見
支度
有九輪。以十二鏡爲一輪。鏡中徹穴貫心柱
成九輪。九輪鏡數一百八枚也。毎鏡書尊勝
陀羅尼各一返IMAGE自中向外。字頭向内。梵
字也。立大壇中心。是爲本尊云云中安置木像
本尊ニハ安宀一山也
雖然安佛身界也
大壇懸天蓋。蓋付幡。中
央幡足卷置塔後。後者佛方也。依當塔也。
天蓋青色。幡淺黄色。支度十五日香藥毎日
香藥有之
口傳云。此法白月十五日可結願也。設雖不
當望日結願之日。以十五日香藥可燒之也
云云或以吉日始此法。其中必可有白月十五
日也。十五日香藥十五燒之。毎日香藥毎日
燒之。仍毎日十五日香藥有之
  保元三年十二月二十一日奉傳之
  興然
私記久安三年十月十四日。於白河押小路女
院内裏。奉爲太上法皇被始行。如法尊勝御
修法日記
  三七日
大阿闍梨法務權大僧都寛平袈
伴僧二十
五帖淡路阿闍梨院嚴 已講明護摩
中納
言阿闍梨増俊 大進阿闍梨念範手替 淨
相房々々々言海 右大臣々々々隆賢 大
將々々々尊雅 淡路々々々祐源 近江々
々々寛紹 丹後々々々尊覺 宰相々々々
淳觀 大法師増仁 大法師快勝 大法師
行俊 大法師滿覺神供 大法師寛縁居箱
大法師賢嚴 大法師信助 大法師智海
大法師隆榮已上二
十口
大行事從儀師信舜
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大壇上釣天蓋空色蓋懸幡九流黄色
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  已上智海圖記之
尊勝陀羅尼不空
相輪書之陀羅尼如常
私略之
寶篋印陀羅尼在上菩提場莊嚴陀羅尼在上
中陀羅尼法身偈梵書書寫シテ。如法尊
勝法塔シム柱中籠之
相輪樘中陀羅尼呪出于無垢淨
光陀羅尼經
o@msarvatath@agatavipralaye @s@ti
引一薩婆坦他掲多毘補羅曳移勢反
下同
瑟㨖
  ma@nikal@a#kaharajatavibh@u
竹几反
下同二
末尼羯諾羯諾迦擧佉
曷來折哆毘菩
  @s@taye@s@tivuru#samant@avilokite
瑟哆曳瑟㨖杜魯杜魯三曼哆毘嚕吉帝
  sara#p@apavizodhanivodhani#
薩羅薩羅播跛毘輸達尼菩達尼菩達尼
  pravaraye@s@tivarama@nidhvajehura
鉢羅伐羅曳瑟㨖伐麗 末尼脱誓鶻魯
ciramalavimalavizuddheh@u@mh@u@msv@ah@a
止囉末羅毘末羅毘戌第十一吽吽莎
一切明集漢字
梵本經定也
法身偈
yedharmahetuprabhav@ahetutepa@mtath@agatoh@rva
daktepa@n@tayeniridhieva@mvadimah@azrama
@na@h/
  一。法説後七日
五大尊供 毎日三時修之。有息災増益二
壇。護摩息災。不動増益。有口傳。以宀如爲
本尊。本尊壇宀如龍宮如。勸請シテ所安置壇
佛舍利三種物觀念同一體。是宗大事也。謂
之東寺云云 増益。加持物用寶生尊眞言。正
念誦亦同 部主。件尊也 眞言院加持香
水。始自十二日後夜至十四日。仍云三日九
云云 其作法。先發願。至心發願等云云
五大願。次不動眞言加持之委在別
後七日 息災護摩壇ニハ本尊不動。部主降三
世 増益ニハ本尊寶珠。部主寶生尊。寶生尊
種三如常。印三昧耶會印。眞言羯磨眞言
也 金剛界年。兩壇共諸尊段用三十七尊
胎藏年。本尊部主如金剛界。諸尊段兩壇
共觀八葉九尊十三大會。諸尊段加持多花
投火。此花座如萬荼羅本位。其花上觀八葉
九尊十三大會諸尊種子。以胎藏行法可行

maha後七日法印御房傳授。尊
海闍梨深祕云云
o@m羅坦曩三婆
縛摩尼tr@a@h。以寶生尊爲本尊。但印三昧耶
印。眞言羯磨會加句云云七種眞言。佛眼。大
日。藥師。延命。不動。吉祥天。一字。小野説。延
命眞言之次誦加聖觀音眞言。大阿闍梨所
作也 加持香水。大阿闍梨御衣加持之後。
立香水桶前捧牛王杖。伴僧等下床立地各
捧杖。阿闍梨發願。其詞云。至心發願。加持
香水。得大靈驗。護持聖主。消除不祥。玉體
安穩。無邊御願。決定圓滿。宮内安穩。諸人
快樂。天下法界。平等利益。次五大願了阿闍
梨云。加持香水。得大靈驗。次不動眞言百遍

後七日 本尊。吉祥天。種三印眞言其天也
部主。毘沙門 諸尊。三十七尊 護摩二壇
不動。息災増
益。吉祥天
兩界替行之也勸修寺
流云云
眞言院。増益
護摩本尊吉祥天。是寶菩薩習祕也
保元三年十一月六日奉傳之 智海
後七日理性
房傳
種。tra@h 三。寶 印。外縛。以頭指
作寶形 眞言。寶菩薩言也 白蛇法如後
七日
後七日三密
法傳
本。大日 種。va@m 三。寶 印言
如常三寶爲祕事。晦念誦白邪法皆同之
  注進 眞言院後七日御修法香藥事

一。息災護摩壇料
五寶 金。銀。瑠璃眞珠。瑟瑟代螺貝
五香 沈水。白壇。龍腦。薫陸。白膝香
五藥 人參黄精根。甘草。遠志。白木
五穀 稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻
一。増益護摩壇料
五寶 金。銀。瑠璃。眞珠。水精
五香 白檀。欝金。蘇合。丁子。青木香
五藥 呵梨勒。桂心。地黄。芍&T066960;。天門冬
五穀 稻穀。大麥。小麥。菉豆。小角豆
右注進如件
  永治二年正月七日
  大行事大法印信舜
眞言院後七日御修法所
奉修 大壇供二十一箇度。息災護摩供二
十一箇度。増益護摩供二十一箇度。五大尊
供二十一箇度。十二天供一七箇度。聖天供
十四箇度。諸神供三箇度
奉念 佛眼眞言二萬九千五百遍。大日。藥
師。延命。觀音。不動。吉祥天。一字金輪
右奉爲金輪聖王玉體安穩増長寶壽兼爲年
穀成就天下泰平。率十四口大法師等。殊致
精誠。後七日御修法依例奉修如右
  永治二年正月十五日大行事法師信舜
  阿闍梨少僧都法眼和尚位寛丨
maha御藥加持時宀女者。聖朝安穩天長
地久念也。自餘准之。可知之。宀女滿一切心
願故。隨所求可念之
  久壽二年十一月六日奉傳之 智海
内裏加持香水小野説五股置机。先右膝著地。
護身地結。四方結。天結。次二器香水一度加
持。光灑我及法界諸卿。次左右膝著地。奉灑
國主次以不動呪奉加持之二十
一返
於南殿被行
之時乍立行之。聖不令出給故也。御藥加持
之間念宀女云云
宮中正月後七日御修法觀賢傳口受云。後七
日御修法雖兩界行實寶生如來法也。種子
三昧耶形印明圖如金剛界。但壇上置佛舍
利。本尊三昧耶形并舍利宀一山。此三寶一
體可觀。胎藏又如是。但依爲因曼荼羅行菩
薩耳
  延喜二十年八月九日 佛子寛空
加持香水作法
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  一。隨求法息災行之。凡此法爲
滅罪并求兒行之
種。pra 三。梵篋 印眞言如出小折紙
私略之
此眞
言隨求陀羅尼終也。是名小呪。正念誦御加
持用之 伴僧誦大陀羅尼。已上印言略時
用之。又樣八印用之祕之此印明如出
小折紙。私略之
梵號。摩ma
h@a鉢羅pratisara@h石山内
供傳
密號。與
願金剛同傳部主。大日金剛諸尊。三十七尊
  保元三年八月十一日奉傳之 興然
maha同法信與傳
h@u@m五古 印。五古 眞言ハラ々
々呪也
 pra@m
三。梵篋 印。五古又梵篋 眞言如前八印
在別本尊加持時。以五古印用ハラ々々呪也
部主。無能勝。八印次第行時。以梵篋印又
用ハラ々々等呪已上 已勸請句如小折紙
私略之
  已上裏上

  一。心經法此法如小折紙第二法
覺鑁上人傳。私略之
智惠契
  永暦元年十月五日奉傳之 興然
  一。轉經御修法作法
一。護摩壇作法
已上二法全同小
折紙。私略之
一。護摩作法
maha大阿闍梨振鈴以後。正念誦成程坐起
歩寄壇前。普禮著座。普禮淨三業。三部被

次開白時驚發地神等。次灑淨嗽口如常。取
三古爐口加持等。并羯磨加持。次ra@m字觀爐
中等如常 次本尊。火天印眞言。次火天眞
言百返誦了指環。又加持芥子結用。次アカ
等取却。薪積コマ成如常。施天段撥遣了ア
カ等本所取居。座下普禮了返就伴僧座
云云金丁以後上下番皆參。開白五大願并普
供艱後。下番退出休息。大阿闍梨念誦等了。
禮盤傍下居讀經。終及金丁下番少少參。上
禮盤還著後供養如常。迴向方便了金一丁。
次下番一人發願。四弘申了金一丁後。阿闍
梨上番等出堂了。次時金承仕丁上番皆參。
神分金前一丁。下番迴向申了二丁。神分等
如常
  保元二年十月八日奉傳之 智海
轉經法ニハ滿佛眼大日本尊等呪後。一字眞言
殘讀經。讀經了一字呪可誦也
  一。尊勝法一卷軌樣
増益行之
種。kha@m 三塔 本尊。金剛界大日 印。寶瓶
印 眞言陀羅尼 正念誦。唵密哩多諦惹縛
底娑縛賀 本尊段。供物眞言用之 加持
物。o@mbhr@u@mkha@m 伴僧。誦陀羅尼 御加持。用
除障佛頂眞言。曩莫三曼多沒駄訶啉
hr@u@m二合vikira@napa@mco&MT00194;瑟尼
二合@s@n@i@sa娑嚩二合sv@ah@a
曼荼羅不空軌ニハ無二明
王。以口傳圖之
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佛頂尊勝念誦法云不空九住者。中央安毘盧
遮那佛位。右邊安觀自在菩薩位。觀自在後
安慈氏菩薩位。毘盧遮那佛位後安虚空藏
菩薩位。此菩薩左邊安普賢菩薩位。毘盧遮
那佛位左邊安金剛手菩薩位。此菩薩下安
文殊師利菩薩位。此菩薩右邊安除蓋障位。
除蓋障位右邊安地藏菩薩位。是名九位云云
部主。金剛波羅蜜 種。h@u@m 三。五古 印。外
縛。忍願竪如針 言。唵o@msa坦縛二合tva
va曰哩二合jrah@u@m 諸尊。大日八大菩薩
以各眞言
可供之
或説 種。@a@h 三。塔 本尊台大日 加持物
眞言。阿尾羅吽欠 是傳以胎藏大日爲本
尊也
  保元三年三月二十八日奉傳之 興然
同法二卷軌樣 息
災 増益行之
種。va@m 三。塔 本尊。金剛大日 印。寶瓶印
此印一度彈指テス
ルハ是鉤義也
眞言陀羅
部主増益時ニハ寶生
尊。息災時不動
降三世。一卷二卷軌
共用寶生尊。一説也
諸尊。大日八大佛頂 正
念誦。伴僧共如
寂圓入道傳云。智拳印頭指
スル誦除障佛頂眞言。又寶瓶印。誦金剛
大日眞言
  同年五月七日奉傳之 興然
同法息災 増益行之。除障
佛頂者。尊勝佛頂也
種・三形。如内供道場觀 印。寶瓶印此印名陀
羅尼印。
又名寶瓶印。此根
本印也。出一卷軌
小呪出尊勝陀羅尼經疏下
卷。如出前。私略之
 正念
誦加持物。用此呪 後加持。誦除障佛頂眞
言 部主。金大日 諸尊。曼荼羅 讃四智
不動
禮佛如出小折紙
私略之
 小野口傳云。禮佛本尊之外
不可云南無。五大尊六觀音禮佛當時本尊
可云南無 遍數如小折紙。散
念誦私略之
同法堀池増正
傳云云
種。va@m 三。塔 本尊。金大日 印。胎藏尊勝
宮印 眞言陀羅尼 正念誦。金大日眞言
禮佛如常。但四攝次
南無尊勝佛三反
後加持。用陀羅尼又説。用
不動慈

散念誦佛眼。大日。大陀羅尼小呪(除障
眞言)延命。不動。降三世。一字
護摩
如恒初火天段 本尊段金大
諸尊段三十七
尊。或
八大
佛頂
後火天段 世天段。是等皆如常。八大
佛頂ヲハ金剛界ニハ四佛四波羅蜜。胎藏界四佛
四菩薩可習也。此法爲滅罪生善除病延命
修之 部主。降三世。不動
  久壽二年三月之比於信貴山傳之智海
同法信與傳息災 部主大日増益。部主寶生
種。va@m 三マヤ。塔 印。智拳 眞言。o@mvajra
dhatuva@m。誦大陀羅尼時用台藏大日印。所謂
劍印也
尊勝小呪。唵阿蜜里都婆鞞ソワカ。又以除
障佛頂爲本尊如恒
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此二卷善無畏軌説也圖之
口傳云。大日金剛界。八大佛頂胎藏也。兼
兩界故有二大明王歟。不動淨菩提心之體。
仍三角月輪處。大炎ウルハシクモヘタリ。
降三世淨菩提心之用。仍處半月○風形之
月輪。以風爲發火用也
法説尊勝部主。寶生尊 種。tr@a@h 三。寶珠
印。金剛外縛。忍願屈如寶形 眞言。o@mratna
sabhavatr@a@h 諸尊。八大佛頂。自白傘蓋至無
邊聲。各以印言勸請。又各以眞言一杓四方
四隅次第供之。又本尊段供八大佛頂。諸尊
段供三十七尊常説也
  仁平三年二月二奉傳之 智海
注進 尊勝御修法支度事

蘇 蜜 名香
五寶 金。銀。瑠璃。虎珀。眞珠
五香 黒沈。白檀。安息。薫陸。丁子
五藥 檳榔子。訶梨勒。桂心。人參。伏苓
五穀 福穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻
淨衣白色自餘用物如常
右注進如件
  長承二年二月三日 權律師寛丨
注進 尊勝供七箇日略支度事

蘇 蜜 名香白檀壇一面三尺
五寸
脇机一前。燈
臺二本。半疊一枚。壇供米三石五斗。御明油
三升五合。阿闍梨。承仕一人。驅仕一人。淨衣
黄色
右注進如件
  大治元年五月二十二日
尊勝御修法所
奉供 大壇供二十一箇度。護摩々々々々
々。諸神供三箇度
奉念 佛眼。大日。本尊陀羅尼
小呪
七佛頂各別
眞言
動。一字
右奉爲太上天皇々々々。始自今月四日至
于今日。并一七箇日夜之間。率六口伴侶殊
致精誠。奉修如右
長承
尊勝供所
奉供 供養法二百十箇度
奉念 佛眼大日。本尊眞言。同小呪。降三
世。不動。一字
右奉爲國母殿下々々々
  大治元年
尊勝御念誦所
奉供 供養法二十五箇度
奉念 佛眼。大日。尊勝陀羅尼。降三世。一

右依院宣々々々
  長承二年三月六日 行事大法師
尊勝陀羅尼梵漢出之如常。私略之。但
陀羅尼之終有文。如左出
ja@hh@u@mva@mho@harya聖者u@s@n@i@sa佛頂vijaya尊勝na
ma稽首dhara@ni總持samapta境界
  一。maha佛舍利法安祥寺宗意律師傳
息災 増益
二間修之
部主。台藏大日印言
如台
諸尊。四天王 本尊。佛
舍利 印。金剛界智拳印 眞言。一字金輪
bhr@u@m明也 種字。tra@h 三形。如意寶珠 念誦
佛眼。金剛界大日。台藏大
日。本尊。四天王。一字
台藏五字明。ナウマ
クサラハホタホウチサトハナウアヒラム
キヤム。觀。tra@h字變成如意寶珠。寶珠變成舍
利。相好分明可觀云云
  保元三年十月二十五日奉傳之 興然
maha同法良勝闍
梨傳
種。bhr@u@m 三。舍利 尊。釋迦 印眞言。金輪。
雖何法凡佛舍利安置之所。只舍利可爲三
昧耶形云云
或説 種子。bhr@u@m 三摩耶。舍利 印。要略念
誦儀軌印 眞言。勃嚕唵 部主。釋迦 諸
尊。三十七尊
  一。大勝金剛法息災
行之
種。h@u@m 三。輪八輻 本。十二臂大日 印。内
竪十度縛。忍願二度竪合。屈初節如劍形
眞言如出小折紙。
私略之
部主。金輪 諸尊。三十七
尊。遍數。佛眼。大日。本尊。金剛薩埵。冒地
心品眞言。一切如來大勝金剛心瑜伽成就
品眞言。一字
金剛薩埵冒地心品眞言 唵o@mva曰羅jra
kozavodhicitt@ah@u@m 一切如
來大勝金剛心瑜伽成就品眞言 吽h@u@msi
ddhi一字名云云最勝眞言三昧耶品本尊眞
言也
小野口傳云。此三眞言常可持念。大法行
時乃至常途可持也。法成就之眞言也
  永暦元年正月二十九日奉傳之 興然
同法信與傳
va@m 三。塔 印。眞言如經 種。h@u@m 三。智
劍 印。内竪十度縛。忍願屈如頂眞言
如上私略之。但va@m
具足スル祕説也云云
  一。晦日御念誦久壽二年十一月六
日奉傳之 智海
此法至密嚴房入寺御房
。全如小折紙。私略之
  一。寶珠法安祥寺宗
意律師傳
此法無種子 部主。寶生尊 種子。tr@a@h。寶珠
有三種。謂宀一山寶珠東寺舍利龍王寶。修
時勸請之爲本尊 印。寶生尊三昧耶會印
也 眞言同尊羯磨會眞言也。此法號寶珠
法後七日御修法。晦御念誦令修此法也。言
避蛇法。是避蛇法者。如意輪法也
maha寶殊法如意輪
法也
種。h@u@m 三。千輻輪上置寶珠 印。外縛。二大
指二小指立合寶珠印也。又名曰根本眞多
摩尼印。三種印共寶珠印也 眞言。用心呪
  久壽二年十一月六日奉傳之 智海
  一。十八日觀音供於仁壽
殿修之
小野説聖觀音梵天
帝釋
師云。雖有兩説可用十一面也。脇士梵天帝
釋 散念誦 本尊。梵天。帝釋
maha或説兼意闍
梨傳
聖觀音爲本尊。左梵天。右帝釋。迎請本尊之
印次。大鉤召印明。可請梵天帝釋。散念誦
之時可誦梵天帝釋眞言 正觀音祕印。八

  久壽二年十一月九日奉傳之 智海
避蛇法白邪也。白法也。邪神也。以白法邪
フセクナリ。種因僧都以邪心留難彼山
佛法故彼フセク法也 避邪法者如意寶
也。々々々避蛇見文傳有云云 種。tr@a@h 三。
寶 印。内縛。頭指如寶形。云寶生印也 仁
王經下云。如摩尼寶。體具衆徳能鎭毒龍諸
惡鬼神。能遂人心所求滿足云云
  久壽二年十一月六日奉傳之 智海
  一。遺告口傳
maha 有大和國ウタ
郡。奧砂子平法者降三世法也。凶婆非禰者
大自在烏摩妃也 或説。凶婆非禰是惡婆
羅門
花園者是眞言宗也。避蛇法者寶珠法也。惠
果生成大師御弟子者土心水師也
  久壽二年十一月六日奉傳之 智海
法印御記云。奧砂子平法事 權僧正云。
々々々々者調伏法也。尋云。爾者於調伏何
法哉。宰相闍梨云。賢覺法眼云。降三世法
也。今云不爾。文云。彼法呂者在入室弟子
宀一山精進嶺土心水師之竹木目底云云
之爲最極之説。何謂降三世法哉。今云。於寶
珠法調伏修之。能能可思之。莫言々々
凶婆非禰事 同人云。賢覺云。大自在烏摩
云云予云。甚非也。文云。昔南天竺國有一
凶婆一非禰等。破密花園云云是人類也。全
非自在等。權僧正云。惡婆羅門云。是總相
之儀。不乖旨趣。但一凶婆一非禰云云兩類
也。凶婆者。婆者嫗老女也也。古説云。巫女云云
愚推云。凶ナル嫗。非ナル禰。宜歟。仕神道巫女神人
之類歟玉篇云。婆呵反。又婆母也。嫗嗚
遇反。老嫗也。説文曰。母也云云
  一。maha菩提場陀羅尼法
付釋迦可行也 種子・三形・印。皆釋迦也
印。陀羅尼計也
  保元二年八月十六日奉傳之 興然
菩提場莊嚴經云不空。陀羅尼已下如
出小折紙。私略之
  一。出生無邊dhara@n@i
a@h羯磨此輪 尊羯磨波羅蜜菩薩
不空成就佛云
 印。在儀軌。或
三摩耶會印言用之云云經大陀羅尼用之云云
私勘云。儀輪云。是尊即羯磨波羅蜜菩薩由
住出生故已下文至于遍身草緑色
。如出小折紙。私略之
  保元二年八月十六日奉傳之 智海
  一。釋迦法
種。bha@h 三。錫杖或三衣鉢 印。胎藏智吉
祥印也 眞言大呪。如出小
折紙。私略之
  一。多寶法
種。a 三。寶塔 印。金剛合掌 眞言。曩莫
三曼多沒馱南 暗a@msarvabuddh@a
vodhisa怛縛tva紇里h@rdaya儞也nyi
vaizaninama@hsarvavide
sv@ah@a
  保元三年十月二十二日奉傳之 興然
  已上裏下

  寛文七年孟夏比。當院傳來之舊本及破
損之間。課榮佺上人乞助筆遂其功。同九月
十日挍合朱點等如形勘合了
 vajra宗儼四十
一歳
 






四卷第三
  目録私略
藥師 不動附八千枚
并鎭
 降三世 軍荼利 大
威徳附烏翅事
并轉法輪
金剛藥叉 烏樞沙摩 無能
已上面上
阿彌陀 聖觀音 千手并愛法千臂觀音
馬頭 十一面 准胝 不空羂索 如意輪
  已上面下
金剛童子 三衣印并三衣一印。袈裟
著印。若寢臥時作法
 金剛薩
埵 般若菩薩 地鎭小野口傳
并鎭壇
 那羅延天
摩利支天 北斗 金翅鳥王 蘘麌梨童女
  已上裏上
白衣 葉衣鎭 多羅尊 菴摩&T066552; 青頚觀
音 毘沙門 吉祥天 訶利帝母 呪賊經
寶藏天 北斗支度又法并
元神事
 聖天已上裏下

  一。藥師鳥羽僧
正口傳
種子。bhai 三摩耶形。壺 種三摩耶形雖有。
或説無過。此祕密ナレハ印鉢印也。此最極祕印
也。釋迦藥師同體異名之佛也。釋迦即藥師
故。無能勝眞言藥師之眞言用也。形像印契
倶一體也。仍作形像。必此二尊以左右置右
膝之上結跏趺坐。於餘尊者全無此結跏義。
普通皆左ニスルカ故也。胎藏之東方淨菩提心
居給。釋迦即藥師知也。不知此故迷
此義也
  保元元年五月四日奉傳之 興然
  
藥師法息災
増益行之
種。bhai 三。壺 印。法界定印。此印名鉢印。法
界定印上藥壺アリトスルハ次説也。法界定印即
鉢也。上アリトスル祕説也。故名鉢印也。千手
寶鉢。御手法界定印上置鉢。是法界定印
祕故假説也。實鉢印也 眞言私。小折紙有之。
故略之。印又同。
以下
准之
此眞言藥師大呪也。正念誦伴僧誦之。於
後加持者息災行時ニハ誦此呪。増益行時用十
二神將呪 又説共誦上呪吉説也 梵號。密
號 部主。無能勝明王 諸尊。藥師日光月
光十二神將行加也
子亥戌酉申
h@u@mara@mma@mha
丑  未
h@abhai va
a
tra@m
寅卯辰巳午
gisa@mhr@i@hcama
十二神將非眷屬分身也。十二時分形守護
給也。故十二神將呪ヲハ藥師大呪呪也。見陀
羅尼集經。日光月光晝夜守護給也。諸尊段ニハ
以普供養眞言供之。何法無別眞言可用之
又説。本尊段日光月光供。諸尊段用三十七
尊。小野僧正與典藥頭忠明隨願經眞言。日
光。o@madityaprabhayasv@ah@a月光。o@mcantyaprabha
yasv@ah@a。四十九燈不燃。本願藥師經世間流
布經
入經箱。壇上爐奧寶瓶前安置也。以此經本
スル也
  同二十九日奉傳之 興然
  
同法息災
増益行之
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