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澤鈔 (No. 2488_ 覺成守覺輯 ) in Vol. 78

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  云云。明王爲行者與寶故。文
云。増益一切福。堅固如金剛
問。homa之時觀諸供皆成花箭。其意如何
答。執集一切衆生五處可射之故也
問。以花箭射彼人五處者。彼人者誰乎
答。我乞彼人敬愛故射彼人也。若夫乞婦愛
者。以花箭可射婦五處也
花者愛義也hr@i@h字花種子也。
與敬愛合也

烏芻澁摩
梵號
密號 不淨潔金剛又火頭
金剛
勸請 穢積金剛大明王金剛部中諸忿怒
種子。h@u@m 三形。三古金剛
道場觀
觀大宮殿内有大蓮花。花上有日輪。輪上有
h@u@m字變成三鈷金剛杵。杵變成本尊二臂四臂
依時可想
莽計等金剛部聖衆八方天并阿修羅衆訶利
帝母愛子眷屬恭敬圍繞云云
以右手無名小指。從左手無名指背後。入中指無名指
苃間。以右大指押右無名小指甲上。握左無名小指。
次屈左無名小指。復以左大指押左無名小指甲
上。作環相鉤各竪兩頭指及中指。頭相柱來去
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根本明
唵縛曰羅倶嚕二合摩訶麼攞訶曩娜
訶跛佐尾馱望娑野烏澁瑟娑麽二合倶嚕
二合馱吽吒娑縛二合
正念誦 唵倶路馱曩吽弱名棒
眞言
又印二羽各虚拳。禪智捻餘甲。開右
拳握左進度。直如峯擧頞於其頭
眞言用棒言
散念誦 佛眼。大日。本尊ニ不動。八字。一字。
homa召請等用初印。
芥子等用棒言
御加持用根本明。伴僧同。
若不動慈救呪

金剛童子
  金剛童子忿怒尊 金剛部中諸聖衆
 h@u@m 三&T037992;或獨
行法
大海中有寶山。寶山上有h@u@m字變成三&T037992;杵。
杵變成聖迦尼忿怒金剛童子身。吠瑠璃色。
具足六臂。面有三目。首戴寶冠。狗牙上出。口
咬下唇。顰眉威怒。右第一手持底里商倶
金剛杵作擲勢。右第二手持母娑羅檢。謂棒
一頭如鐵杵形。右第三手執於鉞斧。左第一
手把棒。左第二手如擬勢作金剛拳舒頭指。
左第三手持劍。以一大蛇於身上角絡結繋。
又以一切毒蛇作膊釧臂釧腰條瓔珞及耳
璫繋髮。又以大蛇繞腰三匝。背圓光火焔圍
繞。於火焔外有其雲電以相輔。以左足踏於
寶山。山上有妙蓮華。以承其足。右足在海水
中立沒其半膝。用至無量眷屬前後圍繞云云
根本印虚合。於二羽水交入虎口。
風鉤捻空下。地輪竪如牙
  二手外縛。二中指立合。二小指開立勿
著。屈二頭指合甲。並二大指押二頭側
眞言曰。吽縛曰羅倶摩羅迦尼度尼吽吽泮
正念誦大日
本尊
 唵迦&T058676;吽發吒
印言如前
散念誦 佛眼。大日。觀音。金剛手。本尊
護。一字
  執金剛與金剛童子同尊也。執金剛古
譯。金剛童子新譯也。只同佛了。釋迦之
忿怒也
問。金剛手執金剛也。若金剛童子與執
金剛同尊。何故散念誦本尊
剛手トテ連之哉。答。同尊ナレトモ名異ナ
リヌレハ。皆サコソアレ
homa
  本尊段召請發遣印如上。眞
言用小呪。芥子供同
後加持根本眞言
伴僧同之
  交合畢



澤鈔第七天等
毘沙門 吉祥天 琰魔天 水天
地天 聖天 十二天 訶利帝
童子經

毘沙門三時一時行法任心如常行
法無相違。又護摩常用之
本尊界會多聞天王 五部太子諸大眷屬
  勸請本尊句無畫出之物行法只用發願

  baiba@m寶棒或塔
bai 三寶棒 或説祕説 種ba@m 三塔」
觀想。壇中有a字變成七寶宮殿。其中有
二肘壇。其上有荷葉座。座上有藥叉二字變
成二鬼座尼藍婆
毘藍婆
座上有種子變成三形。三形
變成本尊毘沙門天王。著七寶莊嚴甲冑。左
手持塔。右手執如意棒。吉祥天女五部太子
八大藥叉將二十八使者及無量藥叉衆等諸
大眷屬前後圍繞
  或毘沙門三夜叉アリ。如此畫スルアリ
足下三夜叉トテ二鬼畫地天也
問。有藥叉二字何事哉。件二字可觀梵
字歟。答。可觀梵字歟。別習ナトニモア
ラス。古如此書置也
請車輅 次召請印右手前抱左手腕。於
頂上左手四指來去
IMAGE
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[IMAGE]
  召請印 餘法送車輅以後有召請印
而此法ニハナトヤラム如此用習セリ。請
車輅以後送車輅以前用召請印
右手舒五指。以右手握左手腕。以左四
頭中無
名小也
。三度來去。左手大指ハ屈シ置掌
師云。以右手左手掌コソニキリ習タ
レ。今説文腕トアリ。僻事ヲ作習歟。追
案云。可握腕ナリケリ云云
namovaizrava@ni薩也麽地以瑟捺羅節也悉他
波嚩都婆多sv@ah@a
次四天王結護印二手小指屈入掌中。右押左。竪二
中無名相離一寸二。頭指拄二大
  指並屈
入掌中
  四天王結護印降三世之
所用之
二手内縛。二頭
立合。二中二無名直立勿著。並屈二大
入掌内
o@m婆帝也畔馱畔馱h@u@mh@u@mmisv@ah@aニハ四天
タリ。胎藏
  儀軌ニハ多聞
天印タリ
拍掌次大日
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  問。不用振鈴可用鈴印歟。答。不用振
鈴者印云云不可用也
次第。閼伽後荷葉座花座印
無之
次拍掌。次大
日本尊印等也
本尊二手内叉二水立相
合二風屈如鉤如之
  二手内縛二無名立合二頭立而鉤之三
度招之
小呪用o@mvaizrava
@n@dayasv@ah@a
吉祥天八葉印 觀寶珠口傳也眞言
o@mmah@azr@iyayeソワカ
童子金剛
合掌
o@m奢擧○narayasv@ah@a
八供四攝等
本尊加持前印 又印内五古用大呪
正念誦大日本
尊小呪
o@mvaizrava@n@dayaソハカ
又印虚合二地内叉。二空並立。二風
如鉤。付二火側。一寸許不著
大呪
IMAGE
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  二手内縛。二中二無名立合。屈二頭立二
中之背勿屬。二大並立。本書ニハ以二頭可
附二中之背見タリ。然而依口決不付之
密印虚合二地二火入掌。各背
合。二水二風豆許端去
IMAGE
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[IMAGE]
小呪 o@mvaizrava@n@dayasv@ah@a
散念誦 佛眼 大日 梵天 帝釋 本尊
大小天女吉祥
童子善膩師
童子也
夜叉如胎
夜叉女如胎
四天總慈護一字眞言之替也。
仍一字眞言不滿之
homa四段行之。
就息災行之
  火天段如常諸尊段如常
本尊段召請等印 内縛二水立合。以
二風招之。小呪芥子供物同
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  施天段如常
靈巖傳三段行之除諸尊
段也
  本尊段以前行諸尊段也。諸尊段如常。
請三十七尊。靈巖説ニハ三段行之。除諸尊
段也。先火天。次本尊段。次世天段
召請印右手前扼左手腕。於
頂上左手四指來去
真言曰
曩謨吠室羅末拏薩也麽地以瑟捺羅薩也
悉他波嚩都婆哆莎呵
此契及誦眞言七遍。天王眷屬降臨壇會。口
云。天王慈悲就座受少供養乃至藥叉羅刹
諸佛菩薩金剛力士等降臨道場爲我證明」
四天結護印二手小指屈入掌中。右押左竪二中指
無名指相離一寸。二頭指柱。二大指並
屈入
掌中
 唵婆帝也畔馱畔馱唅吽弭莎呵
此契再三結界印上下各三遍。一切諸惡魔
悉散遠。然後擧契四方。東南西北周而復
始。作契誦眞言加持。魔障皆走不敢近於道
  場。再三四結界。如法方乃啓請天王。得成
就力即得地畏

吉祥天行法三時一時任心如常。
行法護摩常人用事也
  本尊聖得吉祥天女。蓮花部中諸大眷屬」
zr@i 如意寶
壇上有寶宣臺座。座上有滿月輪。其中有zr@i
字變成如意寶珠。寶珠變成吉祥天女。面貌
端正莊嚴微妙。左手持寶珠。右手作與願
勢。首戴摩尼冠。後有圓光。坐紅色蓮花。左
有梵王持寶鏡。右有帝釋散花供養。天女上
空中有千葉寶蓋。蓋左右有諸天妓樂供養。
上空中有寶雲。雲中有白象。象鼻纒取馬腦
瓶。瓶口流下七寶。有四寶山花菓茂盛。四天
王等諸眷屬恭敬圍繞
迎請之所用吉祥天印八葉 招右
風。云云
眞言末加eheehi
本尊加持似八葉印 加持四處
心眞言如常
  八葉印也。但六指頗屈之。口傳也。其
寶珠觀也
又印内三古
 大並立 被甲印也。二
用陀羅尼
怛儞也他唵室哩泥室哩泥薩嚩迦哩也娑馱
儞悉儞悉儞儞儞儞儞阿落訖叉弭茗曩灑
也娑訶在十二名號經也。
陀羅尼是也
正念誦心眞言o@mmah@a
zr@iyayeソワカ
八葉
如前
唵毘摩羅蘖羅伐底三婆羅吽
虚合。二水入掌。
以二空各押水甲
用心眞言oM ma hA zrI ya
ye
ソワカ
施珍寶印左手中指無名指相叉入掌。二小指向外相
叉。右押左右頭指曲竪。左頭指直竪。二大
指屈入掌。師云。
二大並立。云云
IMAGE
[IMAGE]
  施珍寶印二手内縛。二小指以右押左
交立。二頭二頭
勿屬
共立。右鉤左直立」
二大並立押二中側 此印寶瓶形也。
從此瓶雨珍寶習也。道場觀シツル象
纒取タル瓶也
眞言用陀羅尼。十二名
號經呪也。如前
散念誦 佛眼 大日 聖觀音 本尊心眞
言又
讀經
云云
 馬頭 梵天 帝釋 四天總 隨求
呵*梨
 慈護一字眞言
之替也
十二名號
以之爲讃
homa付増益如
後七日

琰魔天
本尊聖者炎魔法王 泰山府君五道大臣
ya@m 檀荼幢人頭
幢也
行法付十八道。師説。
以亥剋供之
壇中有a字成七寶莊嚴宮殿。殿内有曼荼
羅壇。其中央有ya@m字變成壇荼印。印變成琰
魔法王。身相肉色。左手持人頭幢。右手與
願。乘黄豐牛。左右前後后妃婇女太山府君
五道冥官等眷屬圍繞
大鉤召之所眞言末加炎魔
eheeki
勸請
獻座但有二意。一水
牛座。二荷葉座
  水牛印トテニハ無之。或荷葉印ヤカテ
荷葉座トモ觀也。又荷葉印水牛座
トモ可觀也
問。水牛荷葉座一度可有之歟。答。別
別説也。水牛座時無荷葉。荷葉之時無
水牛
本尊加持虚合。二風二地
相背入月。二大
IMAGE
並之押二
風中節
[IMAGE]
  二手虚心合掌。二小二頭入掌合背。二
大並立押二中側 師ニハ合申被作
見ユ
唵燄魔耶莎呵
正念誦上言o@mya@mma
yaソワカ
  問。后妃等眷屬印明不用之歟。答。更不
然。散念誦許用眞言也
又印虚合。二空從兩風中
節上指超之。至二中
IMAGE
  指内第三
節相枉
[IMAGE]
[IMAGE]
  如前印。但二大自二頭上並入掌内。
付二中第三節。師云。雖須著二中。第三
節指短之故現相不付歟
唵吠縛沙縛吒耶莎呵
次普印金剛
合掌
歸命質怛羅矩跛多野莎呵
  泰山府君一眷屬也。甩件印許用加之。
并散念誦加及數也
散念誦 佛眼 大日 地藏或釋迦本尊
第二言o@m吠縛娑
縛耶ソハカ
 后 妃 七母 太山府君増數
黒夜天不入
卷數
 五道大臣 司命 司祿 拏
吉尼 遮文荼 成就仙 毘那夜迦 心經
若金剛
般若
慈護
  黒夜天用頗口決也。仍祕シテ不
載卷數也。用加事勘之物アリ云云

水天行法三時也。數壇
ナトアルモ三時也
  本尊聖者縛嚕拏天。后妃天女諸大龍王」
va 龍索索印龍ト
可思也
行法付別行。金剛界ノ
略タル行法也
壇中有va@m字變成甘露水。其水上有pra字成
龜。其上有va字變成龍索。龍索變成水天。其
身淺緑色也。右手執刀。左手持龍索。頭冠上
有五龍。后妃天女諸大龍王等悉圍繞云云
大鉤召所眞言末加縛嚕馱野eheehi句」
花座四葉印vima
rayasv@ah@a
  四葉印 印相如八葉印。但頭中無名
三指無隙産之。此三指乍左右各一トシテ
大二小二葉トス。頭中無名爲二葉左右各
一葉也
爲之四葉印
問。天等ニハ普通用荷葉座。イカナル時用
四葉印哉。答。由緒不分明。只共通用
之。四葉用時モアリ。荷葉用時モアル

鈴次 水天印定拳申風。少屈空勿入掌中。惠
手安腰 但師説内縛二ha@m圓合
  水天印 二手内縛。二頭圓立合。二大
不並立唯縛スル也。口傳印也
唵阿播鉢多曳莎呵
水天妃印合掌屈二風
押二大指頭
  水天妃 二手金剛合掌。並立二大指
屈二頭指與二大合端
唵縛嚕地曳莎呵
廣目天印左右外拳背合。
風索招空
  廣目天 二手作胎藏拳。仰二拳相並。
側合二頭指。二大乍左右招之。似覽字
觀印。覽字觀印二頭三角思。是二頭
スヘキ也
尼嚕博乞叉那伽地跛跢曳莎呵
諸龍印二羽散舒五輪。二
空相叉。以右押左
  諸龍印 二手散舒五指。二大相交以右
押左
以二手觀五龍定惠翅。又即五指五龍
可觀也
如胎藏諸龍印。二頭一龍觀。此左右頭
即其龍左右翅可觀也。餘指此定也。是
後日加之也
唵銘伽捨儞曳莎呵
以下如常八供四攝也 meghazadiye。仁
海僧正以此五字用五龍種子
本尊加持右拳腰左拳
風直立少屈
  本尊加持 右拳安要。左拳金剛
拳也
申頭指
唵縛嚕拏耶莎呵
正念誦千反。o@m縛嚕拏耶sv@ah@a用此呪也。陀羅尼
集經云。誦呪滿足一千八十遍祈兩得。文
身印合掌。屈二頭
指押二大指頭
n@a@mapa@mpatayeソハカ
又印内縛二
風圓合
meghazadiyeソハカ師説
用之
散念誦 佛眼 大日 廣目 水天 妃
諸龍 一字或慈護
發遣投花
如常
唵縛嚕馱野穆乞叉穆
禮拜二十
一反
其詞曰
天下國土。炎旱消除。甘雨普潤。五穀成熟
堂莊嚴
先辨備供物
  當作四肘水壇。其壇北面安水天坐。青色
二流。長五尺
或三尺五寸
本尊左右懸之。青色糸壇中
心置之作法有
口傳
十六盤飮食。大飯八坏。五穀
小飯八坏。菓子八坏。小豆羹八坏
明四燈。五穀粥八坏但用
後夜
如例八供養備
之。四角四瓶。但柏葉柳等用之。燒薫陸香。
呪師洗浴著新淨衣。面向北坐云云

地天
  本尊聖者 堅牢地神 部類眷屬
pra 鉢
行法付十
八道
金壇上有七寶宮殿。殿内有荷葉座。座上有
p@r字變成寶瓶。寶瓶變成堅牢地天。肉色首
髮嚢。身羯磨衣莊嚴微妙。左手持鉢盛
花。右手掌向外。眷屬圍繞
荷葉座印左拳置腰。右五
指仰掌上之
歸命a@h
荷葉座印 右手舒五指仰之不置膝。
  高持印也。乳程也
本尊加持合掌風以下四指頭相信。
前方大開。二空各著風側
唵畢里體微曳ソハカ
正念誦上言o@m畢里體
微曳ソハカ
又印合腕。以二頭指及二
小指反叉在掌中。右IMAGE
  押左。以二中指及二無
名指直竪頭相拄。以二[IMAGE]
大指並立押二
頭指側來去
[IMAGE]
唵婆孫陀里陀那陀惹鉢囉鉢囉鉢怛儞ソハカ」
散念誦 佛眼 大日 或釋迦 地藏
觀音等用否
任意
 不動 本尊 慈護 心經等
心經許讀之。餘物別不讀
之。慈護眞言以後讀之

聖天
聖天法打任テハ二時行之。後夜日中也。初夜ニハ
行。問。後夜日中修之如何。答。天等供時後夜日中
  シタル也。仍如此或三時ニモ行。非普通事セメテ
ニセムトキノ事也。初夜ニハ不備供具。只花水供也
  文云。白月一日三日五日七日修之天
等平旦爲食時
上堂普禮如常
次著座護身及加持香水供物等如常
次取多羅油置火上。以大呪加持一百八
知寒温惠手作拳。申中提。以
頭指附中指上
  多羅ニハ油一升入也。七日一度替入之只
七日許スルニハ只本入タルママニテ
アリ。二七日ニモ三七日ニモ成毎七
日入替也承仕人
儲之也
大法此定也。承仕入之。
火鉢許也。火鉢オコシテ。未始
以前時。承仕以彼火鉢置阿
闍梨右方。火箸并扇相具置之
曩謨尾那翼迦瀉賀悉底母佉瀉怛儞也他
唵娜翼迦那翼迦尾娜翼迦尾娜翼迦怛羅翼
迦怛羅翼迦餉佉賀悉底餉佉迦只多扇底迦
羅娑嚩賀
或師云。又以心呪加持百遍
同印
唵儗哩虐娑嚩賀
次取多羅置壇中油中安置天像畢
  多羅壇上火舍キハ置ケリ。紙
。紙三重ヲシ折疊紙大ナル
タタム也。普通鈴ナト立ツル
多羅ヲハ可置也。遠ケレハ爲行者アシキ也
此法ニハ
不置也
此壇多羅取下
タルヲ又本所置也
次一禮拜
次啓白略神分
次五悔以下
次勝心 次大金剛輪 次地吉 次牆界」
次結如來拳印
觀想壇中有@a@h字變成瑠璃寶地。其上有a
字變成七寶宮殿。殿中有白圓壇師云。是付息
災歟。調伏敬
愛可用
意也
上有七寶多甸。湛上妙香油。油中有白
蓮花寶座。上有ga@hga@h二字變成三形蘿蔔根。
若歡喜團
三形變成大聖毘那夜迦王雙身。象頭人身。
其形肉色。無量眷屬隨順圍繞
  三形 祕説云。箕。其故惡物去也。
仍此尊一切不吉祥事令去之標示也
次大虚空藏 次小金剛輪無請車輅
并送車輅
次迎請内縛三&T037992;。以
大指來去
唵簛迦羅主拏禰嚩多野翳醯枳莎可
次降三世 次虚空網 次火院
次示三昧耶 次閼伽唵利惹耶ソハカ
或心中心呪用之
  心中心呪 o@mga@hga@hh@u@msv@ah@a或此呪閼伽
供養用之
o@m利若耶sv@ah@a。不用時事也。此利惹耶
非本尊呪也
次花座師云。其印不擧高也
唵嚩日羅密羅也陀賀莎呵
次天本印明内縛三古。師云。二風付中指。二
大指附頭指下。名牙印。有説
  天本印明 二手内縛。二中立合。以二
頭付二中上節。開二大附二頭下。口傳
云。二中立勿著 有説被云。此二
中開竪不著事也。此印牙印也。仍爲表
其形。二中不付而令立也。此印ヲハ舌打
タリ。成典被結此印之時。本尊聖
天舌打ケリ。自其號之 本尊依此印舌
給事。此印シテ令味給心歟
唵儗哩虐娑縛賀
  師説云。作八供養印
次塗香等供
讃 唵誐娜簛底扇底娑嚩悉底摩賀誐
娜簛底娑縛賀
次普供養三力
次禮佛
  南無摩訶毘盧遮那佛
南無十一面觀世音
南無軍荼利明王
南無大自在天
南無誐那簛底帝縛羅惹三反
南無三部海會一切聖衆
次結天印加持四處師云。前牙
印用心呪
次正念誦










次本尊加持前内三古印
心中心呪
唵虐虐吽娑縛賀
次取杓酌油浴二頭身一杓一呪
數百遍
  浴油事 先取杓酌誦心呪百反百度
浴油。次置杓金剛合掌誦讃一反。次用
普供養印明。交金剛合掌三力儞。次又
取杓誦心呪百反百度浴油。次置杓金掌
讃普供養印明。次金剛合掌三力偈次
又取杓誦心中心呪百反百度浴油。次
置杓讃普供養三力。次又取杓誦心中
心呪百反百度浴油。次置杓讃普供養
三力。合心呪二百反。心中心呪二百
反。浴油四百度。讃普供養三力四反
也。毎百反終讃普供養三力用之也。
或乍持杓。金剛合掌。普供養印結。讃
等誦スル事モアリ。若置杓。杓末
多羅。閼伽器ヲハ置也。雖須置。多
羅上有本尊像。仍以杓奇懸多羅上也
浴油間懸杓樣
IMAGE
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  三昧耶形杓内ニハ不彫也。工獨古樣也。
護摩小杓體也。金ニテアル也。銅ニ
テ作也
  下油時。慇懃祈願。百遍之終讃一度如上
次摩尼等如是滿四百遍心呪二百反。心
中心二百反
三百遍心呪二百反。心
中心呪百反
合二時七百遍
次歸天像本座
  從油中請出天像。以紙拭淨安置本座。但
初時以前并結願畢時。以水浴像也
  浴湯之後取去火舍火舍ヲハ脇机ナニト可取
去又閼伽ニモ護摩之時

ニヲシヤル
其跡敷紙折櫃所入
之紙也
其上立一像。次
以紙拭天像以所敷
之紙端
抑天像座端。是則
天像令拭之間爲不令
倒也
先以左手抑像。以
右手拭本尊左男天也。次以右手抑像。
以左手拭本尊右。女天也。本尊左右
云ヘトモ。詮二身也。男天也女天也
[IMAGE]
[IMAGE]本尊拭時。閼伽ヲミカナハニ
如此押遣也。所狹之故也
[IMAGE]
次本尊加持如前
次散念誦或不
用之
次後供養

十二天初夜一時行之。無
振鈴。有蝋燭供
  本尊聖者不動明王 十二在等諸大眷屬」
行法付十八道。但地結之前。大金剛
輪印言。増益若息災修之
  ha@m 獨古
觀想。壇上有@a@h字變成七寶宮殿。其中有曼
荼羅。中央有ha@m字變成獨古杵。杵變成四
臂不動。青肉色。前二手作牙印。次二手持
劍索。各本位有荷葉座。東北方葉上有i
成三戟叉。變成大自在天。東方葉上有@i
成獨&T037992;杵。變成帝釋天 東南方有a字成賢
瓶。變成火天。南方有ya@m字成檀荼印。變成
炎魔天。西南方有t@r字成劍。變成羅刹天。西
方有ba字成龍索。變成水天。西北方有b@a
成風幢。變成風天。北方有bai字成寶棒。變
成毘沙門天。内艮隅有bra字成蓮花。變成梵
天。内乾隅有pra字成鉢。變成地天。巽隅有
a字成日輪。變成日天。内坤隅有ba字成
月輪。變成月天。各無量與眷屬前後圍繞
云云 但師説十二天種子短吽用之。hu@m十天在通シテ
之。略スル義也。此時無三昧耶形。只種子變成羯
磨身
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  大法小檀十二天供トテ別ニスル
イト不聞及。鎭宅ナトニ御修法
シテ物供セヨナト施主イハハ。可行
此十二天供也
閼伽之後結寶山印
次荷葉座 次立蝋燭承任
指之
  荷葉有拍掌。爰承仕進テ指蝋
燭 此時可立蝋燭ニアアル也。然而以前
皆儲火許指也
打任テハ前供養閼伽之時可進寄也。然而
承仕難知其程。仍拍掌ヲシルシニテ
進寄也 此條諸法如此
本尊加持以大指捻中指無名指甲。
小指頭指立之。兩手分立
慈救呪但師説不動
一字明用之
正念誦大日 不動二字明 二頭
二小共鉤之。以印近口邊
又印以大鉤召印誦先不動呪。慈救呪。次鉤召言末加e
heeki句。十二天請心也。以大鉤召印三度招之
  間。先慈救呪。次大鉤召
眞言末eheeki
散念誦 佛眼 大日 不動 十二天各別
吉祥吉祥天
眞言
慈護 或光明眞言 心經

訶梨帝
  呵利帝母鬼子母神 揵陀山中諸眷屬
  hu@m吉祥菓或刀。呪賊經説常用吉祥菓。刀
呪賊經時用之。只行ニハ不用之
此法ニハナトヤラム發願シナラハサス。
勸請用來也
盜賊ナトヲ顯サム爲ニ又修此法。所
謂呪賊經法是也。呪賊經法トハ賀利帝
也。更無相違。但呪賊經。三昧耶形
用刀種子同hu@m字也。只賀利帝法ニハ三形
用吉祥菓。又散念誦讀呪賊經三卷若七
賀利帝ニハ不讀經也。是許相違。其外
只同事也。呪賊經時息災也
行法付十八道。向東方修 文云。不得
令人見此像及知作法。必失効驗
  本尊垂紙。本尊藏可修也。行時
其紙別不取去。只垂アル也
壇上有a字成寶宣臺座。座上有hu@m字變成
吉祥菓。吉祥菓變成訶利帝母。形像金色著
妙天衣。頭冠瓔珞莊身。坐宣臺上垂下右
足。兩邊畫二孩子。傍宣臺立。於二膝上各坐
孩子。以左懷中抱一孩子。於右手中持吉祥
菓。眷屬圍繞
  宣臺 帝王御即位之時令著給之座
也。以玉飾之玉座ナリト釋シタル物
アリ
召請印合掌二大
指招之
唵致尾致&T058676;eheekisv@ah@a
  召請印 二手金剛合掌。開立二大指。
乍左右三度招之
根本印以右手指於左手背交叉入
扼左手掌。左手向身三招
  根本印 二手申五指。以右手握左掌
似毘沙門召請印。但
握腕。此握掌也
左掌乍五指三度招之」
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唵努努麽哩迦呬帝娑縛賀
正念誦眞言
如上
 印金剛
合掌
 眞言如上
愛子印以二手合掌。二大
指並屈入掌中
唵知尾知&T058676;娑縛訶
  愛子印 二手金剛合掌。二大指並屈
入掌中。二大乍並入掌中也
散念誦 佛眼 大日 本尊 愛子若祈盗賊
呪賊經三
 藥師 延命 破宿已上三種
不載卷數
 慈護
禮佛
南無摩訶毘盧遮那佛 南無訶利帝母三反
南無五百愛子 南無一切三寶
發遣先召請印。二大指
開出之眞言如上
加妙 増喜 自在 飛行 安住 同蘇
愛授 香味 得財
  若人不知九子鬼名時。雖供禮敢不受用
能。知名號供之。雖有前生貧報多得福利
云云
或本尊覆面紙書此九子名。故永嚴法印被
修之時如此。九子トハ不書。只名許書也

童子經供養作法次第
先白黒月八日十五日用白月
多分説
晨朝酌花水一
生氣方水也。或師云。妊胎之間母生氣方用之。誕生
之後子生氣方用也。但若有煩者。只可用房内水。
  
  護諸童子經一日書寫也。其經最
少。書寫不及行時食以前書之
白月八日。或同十五日書之也兩説也
日之内可依日之善惡也。或又黒月二
十三日是則黒月八日也。十
六日ヨリ八日計也
或黒月晦日書
寫之是則黒月十五日也。若小月ニテアラハ二十九
書之也。日雖不足十五日用晦日也
兩説之内以白月爲常事
子若生ナハ不及左右酌子生氣方水用
硯水若子未生之時。兼爲未生之子書
之。子生氣方何方ニテカアラムスラン雖
知ケレハ。件子生氣用也
子未生以前。爲彼子書儲事ナトモア
ル也。其時事也。爲子護ナレハ。子生ナ
ハ不及沙江。可用子生氣
此經供養之時。於道場有之。書寫之間
居所ニテ有之。只淨室ナトヲ可
譯ニヤ。在行者心
次著淨衣三部被甲等如常
次向東方立唱栴檀乾闥婆名字百遍
十五鬼名各七返
如經説
次淨硯入彼水以三古印加
持二十一遍
摺墨執筆ra@mva@m
二字
寫經之間。盛儲燒香一
盃。机上置之不絶煙名香
用之
經奧可書釋迦梵天
婆王等種子。亦以命木爲軸也
  書寫之間。ヤカテ香其上ヒネ
リテ置火。書寫之間燒香書也
經奧ニハ此定令書了。軸本如此令書也。
此外不書別物也
bha@h釋迦bra梵天ba@m乾闥婆王
種子各如此一體也
五色薫燒香置机上加持二十一
反。用不動一字明。師説也
此間辨
備供物如圖
洗米十七坏大二坏
小十五坏
乳粥菓子等專用柘榴
若黒大豆
  菓子ニハ專用柘榴。或黒大豆ニテモアリ共。一度
無之 菓子ニテ無之。只柘榴ナラハ十七杯
皆用柘榴。又黒大豆ナラハ
乍十七坏用黒大豆也
御明二燈或四燈常ニハ二燈也。
燈臺ニテ如常燃之
毎供物之後書十五鬼名立札艮爲首旋三方。可
除前方不動婆王
  等不立
札也
壇敷并供師座用蓆座ニハナトモ
無之。只アラ蓆也
次著座塗香以下作法如常
次事由
次經題名并釋
次祈願寶號等
次六趣
回向
次神分祈願也
  先著座。次塗香。次淨三業。三部。被甲。次灑水。
次金二打。次三禮。次金一打。次如來唄。次金一
打。次表白。次經題。次金一打。次發願。次五大願。
金一打。次讀經。次經釋。此次寶號。次神分
祈願。次供養。淨眞言次六種。次回向一打次降座。
祈願等。經供養作法如此。但供養
供養スル常事也。其時三禮如
來唄并供養淨眞言六種迴向不用之也

供養法付不動法供之。
爲祕説也
  種子三形等。ha@m 獨古不動
bra梵天ca@m婆王hu@m十五鬼
通用也
供養法、只一座也。更無日數。又此法
無護摩無振鈴。就十八道修之不可
拍掌。就小供養法有拍掌。如例不動。道
場觀以前可有寶山印。其無振鈴。閼伽
之後可用荷葉印
供養法供養經作法
先著座。次塗香。次淨三業三部被甲。次
灑水。次加持供物。次金二打。次表白。次
經題。次金一打。次發願。次五大願。次金
一打。次讀經。次經釋。次神分祈願
發願 大聖大悲不動明王乾闥婆王諸
鬼神等是私案
云云
中央不動尊有説
四臂
前梵天。後婆王。繞三方十
五鬼神圍繞各有種子
用否任意
印言等
不動二手金剛拳。頭指小指各曲如鉤形。
安口兩角相如牙。用不動一字明
梵天左水空相捻擧。
右手安腰
唵沒羅瘡摩寧曳ソハカ
婆王内縛申水
輪勿頭合
歸命n@a@mvizuddh@a薩縛sv@arabaheni
ソハカ
正念誦前一
字明
本尊加持劍印
慈救
散念誦 佛眼 大日 不動慈救 婆王
讀經 八字 三世 慈護 結線百八反。師
云。先不動
一字明百反。次婆
王呪七結或一結
  婆王觀樣 種子變成乾闥婆王。以右
手押膝。右手持vajra戟。利毛形頂上有
牛頭。耆年宿徳形。坐石上垂右足。著甲
冑。又有十五□字變成十五鬼。各各圍
云云已上以正本書之了
本尊加持印明
先不動 左手舒五指。屈無名指。以大
指押其甲。如三鈷印
次梵天 但頭中小有其隙。頗散主也。
是許相違歟。右手作拳安腰
次婆王 内縛二無名立申勿屬
次正念誦
次本尊加持劍印慈
救呪
次散念誦
後供養以下如常
禮佛如常 南無釋迦牟尼佛 南無大梵天
王 南無栴檀大鬼神王
  問。不動爲本云云而禮佛用釋迦如何。
答。付經説用釋迦也。如此書タレト。實
不動ニテアルヘキ也。不動ヲハ祕事之故。
付經説書タルニコソ




師云。供畢壇供等入桶封之宛如鎭
作法
送施主
之許令埋生氣方也除天一
太白方
  桶二アル内。一閼伽桶也。一供物等
レル料也。供物可有蓋。乍二桶皆
ヒモノノ桶也
經者以結線卷之。令紙裹。上下書封。其上又
裹之。生子安枕上若令
懸頚
  三寸許アル薄樣可書也。件結線
。或只ワケテ別加之。其上ナトニテ
封之。護可付也。是無本説。只今案也。
白糸ナト能歟。或紙捻歟
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  道場觀ニハ不動婆王梵天用別種子。十五鬼皆用
hu@m。右圖只爲令知各別種子書之也。又具觀各別
種子神妙義也。道場觀ニハ不動種了三形觀之。
梵天婆王十五鬼種子許ニテ不觀三形也
ウルワシク圖タルニハ。無四臂不動。
只是阿闍梨祕説ニテ加不動也

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  已上以正本書之。與面少少相違。可爲
定面之由。法印示之
道場觀
壇上有@a@h字變成七寶宮殿。其中央有ha@m
變成獨古杵。杵變成四臂不動。青肉色。前二
手作牙印。次二手持劍索。坐盤石上。左有bra
字成大梵王持寶鏡。右有ba@m字成乾闥婆。以
右手押膝。左手持vajra戟。利毛形頂上有牛
頭。耆年宿徳形也。坐石上垂右足而著甲冑。
又有十五種子或通用
hu@m
變成十五鬼。各各圍繞
云云

童子經略本廣本者有三四枚
許。是者異本也
佛説護諸童子荼羅尼法
爾時如來初成正覺。有一大梵天王來詣佛
所。敬禮佛足而作是言
南無佛陀耶。南無達麽耶。南無僧伽耶
我禮兩足尊照世大法王。在於閻浮提最初
説神呪。彌酬迦。彌迦王。騫陀。阿波悉摩羅。
牟致迦。摩致迦。閻彌迦。迦彌尼。梨波抵。富
多耶。曼多難提。舍究尼。揵吒波尼。目佉曼
荼。藍婆
南無佛陀。成就此呪護諸童子。不爲惡鬼神
之所嬈害。一切恐怖悉皆遠離。蘇婆呵
時梵天王聞此呪已歡喜奉行
護壙童子經
  交合了 沙門通果
以長安寺謹令書寫畢



澤鈔第八
  北斗付大
北斗
本命星供 當年星

北斗
一字金輪遍照尊 北斗七星諸曜宿
行法付別行息災修之
  金輪 bhr@u@m 
北斗 ro 星形
壇中有a字變成七寶莊嚴宮殿。其中有hr@i@h
字變成寶蓮華臺。臺上有bh@u@m字轉成金輪佛
頂。其後邊左右有七荷葉座。座上各有ro
字即北斗七星。前有荷葉。上土星日月火
水木金辦計十二宮神二十八宿并諸眷屬等
重重圍繞
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