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玄祕抄 (No. 2486_ 實運撰 ) in Vol. 78

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五穀 稻。大麥。小麥。菉豆。胡麻
大壇一面。護摩壇一面在爐
燈臺八本。脇机
四前。禮盤二脚。半疊二枚。壇敷布二段。供
料布一段。大幔一帖。閼伽桶二口*在杓。長
櫃二合。桶三口*之内足桶一
口*在杓
壇供米十五石。御
明油一斗八升。阿闍梨。伴僧八口。承仕二
人。驅仕四人。見丁二人。淨衣白色
  右注進如件
保元元年十二月十三日 行事如眞
  阿闍梨權律師實運
五大虚空藏
  御修法所
奉供
  大壇供一百六十八箇度
護摩供一百六十八箇度
諸神供
  奉念
佛眼眞言 大日眞言 本尊眞言 能滿
所願眞言 延命眞言 金剛吉祥眞言
破宿曜障眞言 吉祥天眞言 一字金
右奉爲金輪聖王玉體安穩寶壽長遠兼天變
怪異消除解脱始自五月十一日至于今月今
日并八七箇日夜引率八口伴侶殊致精誠
奉誠如右
  天養二年七月六日 行事大法師
 阿闍梨權少僧都元丨 
或云。五尊皆持鉤意。南方寶菩薩種鉤種
子*也。五佛皆入寶部三摩地故*云云又護
摩品幢菩薩處云。生字雨諸寶結本業
印能召一切寶*云云
又成就富貴金剛虚空藏鉤召五字明王云云
大吉祥經云。大吉祥眞言能除一切不祥。
能鉤召一切福徳
  私云此等文。寶與鉤尤可相具
五大虚空藏異本樣 傳受無之
  御修法所
奉供
  大壇供六十三箇度
護摩供六十三箇度
諸神供九箇度
  奉念
  佛眼眞言五萬五千遍
大日眞言六千三百遍
本尊眞言二十七萬三千遍
同文眞言五千一萬遍
能滿諸願眞言六千三百遍
八字文殊眞言六千三百遍
北斗總呪六千三百遍
九曜總呪六千三百遍
二十八宿總呪六千三百遍
金剛吉祥成就明六千三百遍
破諸宿曜六千三百遍
成就一切明千三百二十三遍
一字金輪眞言五萬五千遍
  右奉爲禪定國母仙院御息災安穩増長寶
壽御願圓滿始自十二月十八日至今年今
月今日并三七日夜之間率八口伴侶殊致
精誠奉修如件
保元二年正月十日 行事大法師如眞
 阿闍梨權律師法橋上人位 
  建長八年八月二十九日以報恩院本重
令交合了彼本者勝倶胝院草本也仍令
本次第大前後相違又廣略事等在之仍
以別紙書入之又以朱異本之由注之
 定濟 
  已上寫本記之云云
  文永四年二月十四日於遍智院以法務
僧正御房本書寫了
 法印良濟生年二十六 
  同十五日點交了
已上寫本



*玄祕抄卷第二
愛染
明眞言
無垢淨光
轉法輪
尊勝如法
普通
  已上第二

  愛染王法
經曰。造像安於西。行人面西對云云
  仍敬愛行之
或依小野大次第十七尊行之。或依金剛
界成身會。羯磨會行之
道場觀 本尊種三有二樣
h@u@m或重
 三五或五
鈷鉤
 種ho@h 三箭
  師口傳云。此二樣隨事可用之。先徳
達各教一樣。依之人多思各別傳。自是
非他尤不可可祕之
或傳云。hr@i@h紇哩爲種白蓮爲三。蓮者人天生
愛*之花。白者諸色本。爲諸雜色所染。是
故爲染三昧耶也云云
  此傳非無證據。瑜祇經序品可見之
身色如日暉住於熾盛輪三目威怒視。首
髻師子冠利毛忿怒形。又安五鈷鉤在於師
子頂。五色花鬘垂天帶覆於耳。左手持金
鈴。右執五峯杵儀形如薩埵安立衆生界。
次左金剛弓。右執金剛箭如射衆星光能
成大染法。左下手持彼。右蓮如打勢。一切
惡心衆速滅無有疑。以諸花鬘索絞結以
嚴身。作結跏趺坐住赤色蓮。蓮下有寶瓶
兩畔吐諸寶云云
彼者
或傳云。所求事也。作空手隨所求臨其時。
以三昧耶置彼手成願。息災用輪輻。増
寶珠。調伏一*鈷。敬愛蓮花。鉤召鉤。延
命甲冑云云
三寶院權僧正云。彼者隨所求梵字書可
令持之云云
或師云。所求事三昧耶形。以千手四十手三
昧耶形可准知之*云云
  此傳有興。或可觀念。*梵字書可置歟」
祕傳云。令持人王。人頂十字上有人
王六粒。宛如牛王*云云
大僧都彼手後冷泉院御名*梵字書令持
之。調伏故云云神日律師云。彼*者指
人王也。但不云何粒
仁和寺故大御室。問小野僧正
黄答申給*云云
唐本尊像或令持人頭。或日輪或抄云。
令持人頭即令持人王之義也。人頭有
人王故云云
廣慶阿闍梨云。肉團人頭日輪皆同意
也。能可得心。持神魂似日輪實不
日輪*云云
最祕傳云。彼者心也大師
御傳
問。心無形相云何可令持手 答。於
心有肉身。如云不思議疏下云。
心肉心也*云云又大日經疏云。訶栗馱
*云云此傳祕之中祕*也。輒不可授之。
付此傳可觀想有肉心*歟。或書心
字可置*歟。心字*者即阿字也見最勝光
明心經
大師御持佛彼手。拳而持物慥不見
云云然者只令作拳尤優美也。右蓮如
打勢者。以右手蓮花令打持彼手邊。是
即令摧滅惡心障難之輩也。故次文云。
一切惡心衆即滅無有疑云云
根本印出染愛
王品
二手金剛拳。相叉内爲縛直竪忍願。如針
相交即成染。是名根本印印四處
  口傳曰。二中指交是定弓惠箭交義。此
印云染印。又云弓箭印*云云大威徳金
剛智口決可見之
眞言曰
o@mmah@aragavajra@s@n@i@savajrasatvaja@hh@u@mva@mho@h
唵摩訶羅誐縛曰路瑟抳灑
縛曰羅薩怛縛弱吽鑁穀
  正念誦并御加持用之
羯磨印 復説根本印。二手金剛縛忍願竪
相合。二風如鉤形。檀惠與禪智竪合如五
峯。是名羯磨印云云
  先徳云。於此印爲拂外難作外五*古
印。爲除内障作内五*古印云云
之。
眞言曰經名愛染
王一字心
  h@u@m@t@takih@u@mja@h吽摘枳吽
師説云。平等王眞言者此小呪也。金剛
薩埵*之異名*也。眞言眞如平等儀。一
切衆生善惡平等義*云云
五種相應印隨法用
一。息災内縛竪二火。申二風不
著中指背。檀惠合如鉢
二。増益先印。以二風著二火
背。經云。四指頭並
三。敬愛改二風
作蓮葉
四。調伏改蓮花
作三角
五。鉤召以二風
鉤之
眞言曰經名大勝金剛一
字心眞言。取意
  h@u@msiddhi吽悉底





  五種相應印用此眞言。義範僧都傳也。三
寶院權僧正以之爲祕事
勸請 金剛愛染威怒王。三十七尊諸薩埵
禮佛 金剛界愛菩薩梵號云云
南無。縛曰囉囉誐。冒地薩怛縛。摩訶薩怛

密號 離樂 離愛
義訣云。如來雖已離於愛染。由善巧故諸
佛愛念。如世恩愛不相捨離*云云
字輪觀
hh@u@m吽重因業不
可得
@ta憍慢不
可得
ki作業不
可得
h@u@m了義不
可得
ja@h過變不
可得
讃 愛菩薩用之
*嚩曰羅二合愛染摩訶燥企也
*嚩曰羅二合*嚩箭*嚩商迦羅能伏。二
羅迦
摩訶*嚩曰羅二合*嚩曰羅左
波曩莫娑都諦
一肘觀祈敬愛事一時必可作此觀。
字輪觀前行之云云
小野僧正云。先於自身前觀阿字門成
淨月輪。於輪中觀斛字。變成箭。變成金剛
愛菩薩身朱砂色。身放紅光。二手持弓箭。
分明觀已誦四字明結印引入自身。四字
明曰。ja@hh@u@mva@mho@h弱吽
鑁斛
便以印加持四處。眞言
o@mvajraragaati@s@tasv@ama@mho@h唵縛曰羅囉誐阿
地瑟姹娑縛𤚥斛
諦觀己身。如金剛愛染菩薩。威儀色相無
有差別。即觀彼人在前一肘。身下有紇
字成蓮花。自身從花孔入彼人身。遍其
形體支分猶如被帶衣上下。諦觀其形無
二即誦眞言曰
o@mvajraraga#yaho@h唵縛曰羅二合囉誐囉誐野自名
彼名在大次第
  禪念律師傳。有此一肘觀。又勝佛頂儀軌
在之。但少異。可見之
是極祕密羅誐法日本先徳作。
不知其名
云。又法於本尊
前。安一五鈷作念誦法。但造其杵。先作
二種人形杵。其形上作三*鈷。下作二*鈷。
無中*鈷至于中把處應彫之。此二種人
形杵逆順交會成五*鈷杵。無有闕減。所以
其左二*鈷形而指合於右三*鈷之二方。其
右二*鈷形而指合於左三*鈷之二方。是故
成五*鈷也。能可祕密。觀想。是三昧耶身變
愛菩薩身。其形一身兩頭面各著大寶
冠。右面赤肉色忿怒形。左面白肉慈形。并
遍身白肉著紅蓮花色衣。儀形如金剛薩埵。
右手當心横執五*鈷。左手持五*鈷金剛
鈴。坐紅蓮上處月輪中。八供四攝各住
本位。行者面向西方持念眞言。作如
觀也。或云。左面赤肉忿怒形。右面白肉慈
形。遍身白肉炎光圍繞。坐蓮座上左手持
五*古。右手執所著天衣之端。右膝立踐
左足上。是曼荼羅像形云云
又同奧文云。祕觀云。月輪上hh@u@mho@h
吽右
斛左
此二字色。紅頗梨放光。互照各成人
形杵如上説此杵轉合爲五智杵横在月輪
上。此杵轉成兩頭一身愛染菩薩如前説
*是觀已專住念誦云云
護摩時 第一火天段。第二部主段降三世
三本尊段。第四諸尊段。第五世天段
加持物用小呪。h@u@m@takih@u@mja@h吽摘枳
吽弱
是*也。
諸尊段理趣會之十七尊行之。以大樂不
空身眞言可供之
大樂不空身眞言師云是者十七尊總呪。印亦可
用彼印云云。此眞言出于五
祕密義軌。與金剛
界眞言少異*也
o@mmah@asukhavajrasatvaja@hh@u@mva@mho@hsuratastva@m
唵摩訶蘇佉縛曰羅薩怛縛
弱吽鑁斛蘇羅多薩怛鑁
 則十七
尊種子也
師子冠事 大日本疏一云。今此宗明宗義
言師子者即是勇健菩提心。從初發意以
來得精進大勢無有怯弱。猶如師子隨
所執縛必獲無遺即是自在度人無空
過義也*云云以此文案之。今明王師子冠。
表自在度人無空過義也可祕*之或傳云。師
子冠調伏衆惡。又表持者無畏*云云是不
知本説*歟 經云。又彼取那摩置於師子
*云云或師云。阿尾舍盧迦惡人姓名。惡星
等名*也。是摧破義也云云或師云。不限調
伏。又書檀越姓名可置之。但經文且出調
伏一義*歟*云云後義優*也。相叶自在度
人無空過義故可依用之
如法行之事川院御時於六條殿。鳥羽
僧正範修如法愛染王法
大壇張天蓋懸八色幡如仁王
經法
奉懸曼荼
羅。十七尊曼荼羅理趣
但中尊畫愛染王
敷曼荼羅中央立塔安舍利口傳
護摩二壇。謂敬愛曼茶
羅左
調伏曼茶
羅右
  一説云調伏壇懸隆三世*云云一説云不
懸之。凡二壇護摩倶不懸本尊*云云
説爲善云云金剛界理趣會曼荼羅爲愛



染王曼荼羅。但中尊安本尊也
高野後僧正傳*云云云十七尊之曼
荼羅云云
敬愛護摩壇愛菩薩爲部主。或觀音
降三世護摩壇不動爲部主
  已上支度在別
師傳云。敬愛壇以紅薄樣。造蓮華葉百八
枚。六枝乳木次燒之*云云
  金剛界理趣會
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懸曼荼羅。四種念誦法可見之
  私云。見行金剛界理趣會畫像曼荼羅。内
院四隅安香花燈塗四菩薩。外院四隅安
嬉鬘歌舞四菩薩。是依普賢菩薩金剛薩
埵儀軌。并金剛薩埵修行儀軌*歟。今愛
染王十七尊曼荼羅。以嬉等四安内四
隅。以香等四安外四隅也。其所以者。
金剛王儀軌。并勝佛頂儀軌。小野大次
第等。皆外院四隅行香等四印言彼儀軌
等。雖不
言香等。與金剛
界香等印言同故也
以之准知。内院四隅是嬉
等四菩薩委可安之
  理趣釋
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  金剛王東曼荼羅意得私如此圖
已下三圖爲才覺圖也
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  金剛王西曼荼羅意得如此可圖歟
私二中尊口傳
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  私云内院菩薩并中院ヲハ金剛王軌ヲ西曼荼羅ト
意得テ如此圖シテ外院ノ尊位彼ノ儀軌ニ相違又
理趣釋ニモ相違尤不審可尋之
小野僧正圖大次第
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敷曼荼羅(朱)敷曼荼羅二十四ケ月輪四隅ノ外四供
四方ノ中ハ四攝取成十六護云云
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  (朱)本尊請中央二十四ケ月輪ハ四近八供四攝四
智四度歟
四角寶幢ハ寶幢佛三昧耶形也委細在口傳
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問愛染王何佛菩薩所變乎 答云不同。護
摩達 摩云金剛薩埵*云云依金剛薩埵
定*之文*歟。古次第云金剛王*云云
依此名金剛王文*歟。瑜祇經疏云。愛
染王。此名金剛王。實是愛金剛非金剛王
*云云理趣房同之云愛菩薩*也*云云
藏記云。金剛妻妻者齊也。定惠
均等曰齊也
染愛定惠均等互相
攝入攝持不
離曰
祕傳云。大日如來所變。總攝三十七尊徳。
別主金剛部四親近菩薩徳云云va@m
五*古。染愛王品以大呪名一切如來心眞
言。愛染王品以此愛染王法名一切如來
共成就法。亦云。又結金剛界三十七羯
明知不限愛菩薩等一菩薩也。然大日如來
統三十七尊佛也。故今此明王大日所
變也。別言之主東方金剛部四親近徳。故
染愛王品題目。居金剛堅固詞。又祇經序品。
金剛部四親近菩薩。同聲白金剛界如來言。
我今現此神通。爲開顯鉤召彼愚童令染
愛諸佛妙法*云云明知。東方四菩薩具染
愛徳故。此明王形貌表東方四菩薩徳也。
經偈云。左執持金鈴。右執五峯杵。儀形如
薩埵安立衆生界是表金剛薩埵也。頂
上安五*古鉤。又經偈云。此名金剛王頂中
最勝名*云云是表金剛王*也。經偈云。次
作金剛弓右執金剛箭。如射衆星光能
成大染法是表金剛愛也。經序品。金剛
愛菩薩名金剛染菩薩也。明王低首表金
剛喜菩薩*也。經言左下手持彼右蓮。如打
勢者。別顯明王徳也。故於此下二手有究
竟甚深事。凡此明王以勇猛菩提心自在度
人無空過義故戴師子冠疏文如
上抄之
勇猛菩提
心者金剛薩埵是也。故五祕密儀軌云。金剛
薩埵者是一切如來菩提心。金剛薩埵三摩地
名爲一切諸佛法既表菩提心。故在金
剛薩埵。薩埵有定惠二徳。惠者金剛王。定
者金剛愛。定惠和合愛染義成。由愛染故
有適悦義。即金剛喜吉可
思之
法花開題
云。若以觀自在爲首則大日尊亦名觀自
在。以此尊爲首則具三十七尊。及無量佛
刹微塵身。大日即觀音遍法界體性智。阿閦
即觀音圓鏡自性金剛智。多寶則觀音福徳
聚身。無量壽則觀音妙觀壽命智。釋迦則觀
音作業寂照智。分身則觀音正覺差別身。普
賢即觀音菩提心如如智。文殊則觀音妙惠。
慈氏則觀音*之大慈。乃至一切聲聞縁覺身。
天龍八部國王長者身亦復如是是眞言教大
宗尤至
種三事
瑜祇經上云。佛部以a字成率都婆。蓮
花部以ra爲種子成八葉蓮花。故轉
品云。胸表離染字。若祕密法品以sa
蓮花種子。金剛部以va爲種子成五&T037992;
金剛變成大日尊*云云
又曰a@msa@mva@m三部。各用是證菩提義*云云
三摩地儀軌云成金剛
心之處
汝於淨月輪觀五智金
剛令普周法界。唯一大金剛云云已上此傳祕
中祕深中深
*也。不可授非&MT05434;
人。能能可愼之
護摩品云。復次金剛染本業三昧印。適悦
字生歡喜聲遍十方界。一切佛菩薩盡爲
染愛妻。三界世中天人王等敬愛*云云金剛
染者愛菩薩*也
又云復次金剛稱本業三昧耶印讃sa字生
適悦。授三昧遍於大空界。自他生適
悦大悦得平等諸寃悉退散*云云
經文科簡事 愛染王品。結大羯磨印及誦
根本明。兼示三昧耶一字心密語*云云
  愚案云結大羯磨印者。前愛染王品所
説根本印即染
印*也
及誦根本明者。彼品所説
即大
呪*也
兼示三昧耶者。今愛染王品所説
五*古印。故經云。竪合如五峯是名羯磨
印。亦名三昧耶*云云言一字心密語者。
今品次文所説一字心明即小
呪*也
問。今品既指五*古印云是名羯磨印
者。若然結大羯磨印者。應此五*古印。何
前品所説大呪。又言及誦根本明者。應
今小呪。何云前品大呪乎 答結大羯磨
印者。前品所説染印*也。羯磨者事業義
*也。若指今品五*古印者。同文次句云
兼示三昧耶有何別乎。又及誦根本明者
指前品大呪。若今品小呪者次下文云
一字心密語有何別乎。況今品下文云。
常結羯磨印誦大根本明。豈以一字心
明名大根本明乎小呪名一字心
明今品分
疑云。結大羯磨印。及誦根本明者。應五
古印及小呪。兼示三昧耶亦應五*古印。
一字心密語者又應下大勝金剛心瑜伽
成就品。所説一字心明。五古印。經云是
名羯磨印。亦名三昧耶。故印通二*也。如
何。答不爾。愛染王品既云一字心密語。
同品下文説小呪名愛染王一字心。豈乍
置之云別品所説一字心乎。又解結大
羯磨印者今品所説五古印。及誦根本明
者今品所説小呪*也。兼示三昧耶者。擧
羯磨印異名*也一字心密語者。擧根本
明異名*也。示者説義也。故法花論於
説言示可思之前解爲勝
大勝金剛心瑜伽成就品云。若持愛染王
根本一字心。此障速除滅不得小親近
云云尋云所云一字心者何眞言乎 答。
或傳云。此成就品初所説一字心眞言吽
地*也。瑜祇經疏亦在此意。故彼疏
云常於自心中觀一吽字聲是一法也。
眞言云悉弟此云成就。其吽字即金剛
薩埵一字心。或爲愛染王一字心。以此一
字心明成就一切瑜伽悉地。故云悉弟
*云云
或傳云。前愛染王品以小呪名愛染王
一字心。今指彼也。今品所説一字心全不
説愛染王名*云云
今所傳受前傳*也。今品説一字心功能
云。復次眞言行者若常誦持得一切天人
愛敬降伏能令一切見者歡喜。能成就
一切心願悉皆圓滿速得成就*云云是豈
非愛染徳哉。況今品初出一字心眞言
了。下文云若持愛染王根本一字心。豈
非初一字心眞言哉。更云指前愛染王
品。全不得文起盡*歟
愛染王御修法所
  奉供
  大壇供六十三箇度
護摩供六十三箇度
諸神供九箇度
  奉念
  佛眼眞言一萬二千遍
大日眞言六千三百遍
降三世眞言六千三百遍
本尊眞言三十一萬五千遍
平等王眞言六萬三千遍
金剛吉祥成就一切明一千三百遍
妙吉祥破諸宿曜明六千三百遍
一切成就明六千三百遍
奇特佛頂眞言四萬五千遍
右奉爲 后主殿下御除病延命恒受快樂御
願圓滿始自八月十二日至于今日并三七
箇日夜作之間率四口伴侶殊致精誠奉修如右
  保延三年九月四日阿闍梨前少僧都法

 和尚位寛信 
注進 愛染王御修法支度事
  合
蘇 蜜 名香白檀
五寶 金。銀。眞珠。虎珀。螺貝
五香 龍腦。欝金。白檀。丁字。麝香
五藥 人參。茯苓。天門冬。石菖蒲。牛黄
五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。小豆
壇一面。在爐桶。脇机二前。燈臺四本。禮盤
一脚*在半疊壇敷布一端。大幕一帖。壇供
御明已上二種如常。又樣
自餘雜具等如常
阿闍梨。伴僧。承仕。驅仕。見丁。淨衣赤色
右注進如件
  大治四年 十二月十九日阿闍梨大法師
寛信
注進 愛染王御修法支度事
  合
大壇所
一蘇 蜜 名香白檀
五寶 金。銀。眞珠。虎珀。螺貝
五香 欝金。龍腦。薫陸。甲香。麝香
五藥 牛黄。赤箭。人參。石菖蒲。天門冬
*一天蓋空色。畫赤色
八葉蓮花
幡八流八色各一流長各八尺。
白紅黒烟赤緑黄肉
敷曼荼羅一鋪白絹八尋給佛
師可令圖之
多寶塔一基高一尺六寸。内安八葉蓮花。
給細工可令造之
  壇一面。脇机二前。燈臺四本。禮盤一脚
*在半
壇敷布一端。大幕一帖。壇供米八

御明油一斗二升加房油
等料
  *一護摩所*在二
壇二面在爐桶
二口
燈臺八本。禮盤二脚半疊二枚
壇敷布二端。壇供米拾陸斛捌斗御明一斗
四升
*一別香 沈香。白檀。丁子。芸提草。青木香。
安息。甲香。白膠。蘇合本書虫喰不慥
見。仍不書
別藥 遠志。檳榔子。茯苓。甘草。桂心。花石
 木
蓮根
巴豆。菖蒲。鬼箭。水青指
柘榴
相應物 白芥子。紅花十枚。鐵末。引生鹽
  裏云
潮海
酢。天木香一束裏云五
葉松
蘇摩那花木一
*裏云
仁冬
 説相木一束裏云支
利乃木
 垣沙仙木
一束*裏云ヤマ
ウツキ
*一阿闍梨。伴僧十二口。承仕三人。驅仕六
人。見丁三人。淨衣赤色長櫃三脚。人供 并
自餘雜具等如常
  年月日 行事 如眞
  光明眞言息災
行之
本尊胎藏大日遍智院
僧都傳
以十八道行之。念誦并諸供物用光明眞
云云
燒加持物。歸命阿
部主阿彌陀三昧耶會*之
無量壽印
本尊印言 印五&T037992;。言光明眞言
或傳云。左拳按腰。右開叙掌中想五色
  光。普及其人上*云云
御加持在可用光明眞言*也
懸胎藏曼荼羅可行之
  或説以阿彌陀爲本尊大理趣房傳
敬愛行之
或説以不空羂索爲本尊覺意僧
都説
或説以金剛界大日爲本尊小理趣
智拳印功能事 心地觀經云。是名引導無
上菩提第一智印。亦名能滅無明黒暗大光
明印。以結此印加持力故。十方諸佛摩行
者頂。授大菩提勝決定記。是大毘盧遮那
如來無盡福壽大妙智印*云云
諸佛境界經云。是名菩提引導第一智印。亦
名能滅無明黒暗印。依此印加持諸佛與
行者授無上菩提最勝決定*之記。本是毘
遮如來大妙智印*云云
  私云。見此印功能以金大日爲本尊非
無其理。但胎藏之中有百光遍照。以胎
藏大日爲本尊最優美也
或人云胎藏大日。此法之時。種子a@m三形
五色光云云私云此傳
有興*歟
可滿眞言。佛眼。大日本尊光明
眞言
胎藏大日。
阿彌陀。尊勝胎藏一字
  無垢淨光陀羅尼法敬愛
行之
本尊 阿彌陀種三
如常
印言 如三昧耶會
大理趣房云。無垢淨光十二光佛其一
私云清淨光佛*歟
實範聖人。鳥羽院御祈修此法時。奉懸
金剛界云云
十二光佛
  無量光佛 無邊光佛 無礙光佛
無對光佛 光炎王佛 清淨光佛
歡喜光佛 智惠光佛 不斷光佛
難思光佛 無稱光佛 超日月光佛
部主觀音 諸尊段十二光佛
乳木。天木香五葉松蘇摩耶花仁冬二種中隨
有*也
蟻子百八丸丸香所
燒之
種種名香合和*也口傳云。
名香
無用百和
香*
無垢淨光陀羅尼印如三
昧耶會
namosaptasaptatibhya@hsa@mmya@hksa@mbuddhako@tin@a@mpa@mri
zuddh@amanasavacittaprati@s@tit@an@a@mnamobhagava
teamit@ayu@sasyatath@agatasyao@mtath@agatasu
ddheayuvisodhanisa@mhara#sarvatath@agat@abi
ryabalanapratisa@mhara@ayusmara#sarvatath@a
gat@asamaya@mbodhi#buddhyavibuddhyabodhaya#sa
rvasatvan@a@msarvap@apaabara@navizuddhevigata
marah@aya@msubuddhebudhehuru#sv@ah@aslash南謨。颯
哆颯怛底
弊。三藐三佛陀。倶胝喃。鉢唎戍陀摩捺娑。薄底質多鉢
唎底瑟耻哆喃。南謨薄伽跋帝。阿彌多喩殺寫。怛他掲
怛寫。唵引聲怛他掲多戍第。阿喩毘輸達儞。僧𠿒羅僧𠿒
羅。薩婆怛他掲多。毘唎耶。跋麗娜。鉢唎底。僧𠿒羅。
阿喩薩麽羅。薩麽羅。薩婆怛他掲多。三昧焔。菩提菩提。
勃地。毘勃地。菩駄也菩駄也。薩婆播波
阿伐唎拏。毘
戍第。毘掲多。末羅珮焔。蘇勃
駄勃第虎嚕虎嚕。莎
  車水輪法調伏
行之
以大輪明王爲本尊此明主彌勒
之教令輪也
種子h@u@m 三摩耶形
三目忿怒形六臂具足。左一手執一*古杵。
第二手執輪。右一手三*古。二手執劍。左右
第三手結金剛輪印置頂上坐赤蓮花。
或二臂。右手輪左一股云云
印明小金剛輪。又云大金剛輪印明
  嚴覺僧都之流以彌勒爲本尊云云大妙
金剛甘露軍荼利經。以彌勒爲轉法輪菩
云云件傳以此經爲證*歟。但既調伏
法以忿怒形爲本尊尤優美*也。仁和寺
覺法親王以此説爲善矣。
上交本

銅筒壇中立之
  筒圖
蓋圖
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  寸法此定也權僧正筒與此大略
同但横今五分ヲヲヒタリ


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承安元年六月二十二日。於高野山以仁
和寺宮御本寫畢。件筒範俊僧正所進高野
御室也。委見合畢。十六護形像坐位如常
筒表計打之。名號同打之。底如例桶カラ
クリツケテ。トウラニ八輻輪十字佛頂眞
輻間書之計打之。輪齊a頗違本説歟。但
@t字打之叶本説歟。然而蓋尻又相違條
尤不審々々。蓋表裏共輪形打之桶蓋定ヲ
ヲヒタルナリ






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梵號 vajracakra
密號 金剛法身
部主 金輪私云可
彌勒*歟
諸尊段十六大護等本朝諸神可
加之*歟
小野僧正次第有廣略二本可見
二十一枝
乳木用杉木委細在
口傳
注進 調伏御修法七箇日支度事
  合
蘇 蜜 名香沈水 金銅筒一口給細工
令作
五寶 黄金。白銀。眞珠。螺貝。赤珠代用
琥珀
五香 沈水。薫陸。白檀。丁子。龍腦
五藥 赤箭。人參。天門冬。訶梨勒。桂
別香 安悉。麝香。甲香。蘇合。鶴香
別藥 花石木。勅豆丸。青指。巴豆。模
枳實*也
相應物 鐵末。引生鹽。酢
壇供米八石
四斗
御明油一斗
五合
壇敷布一段
阿闍梨。伴僧。承仕二人驅仕四人見丁二人淨衣
黒色
  右注進如件
萬壽二年三月日 大法師
大輪明王形像事
或二臂如攝一切佛頂輪王
經。其文上鈔之
或六臂。理趣經轉法輪菩薩品。亦名金剛
輪菩薩。理趣會曼荼羅圖有之
七集内供云曼荼羅菩薩黒色忿怒形六臂。
右第一持三*古。左第一持獨*古杵。次左
兩手結印置頂上。次右第三手持劍。次
左第一手持輪*云云金剛輪菩薩理趣會
圖同之。圖位云。曼荼羅菩薩黒色忿怒
形。面上三眼。鬢髮上擧如炎。六臂左右二手
結三昧契仰頂前。右一手持三*古。左一
手取獨股端突立座上。次右手申開執劍。
左手持輪或青
復本無此像。圖位云。大金剛
輪種子stryi悉地里摩耶形金輪肉色。右手
持安金輪坐赤色蓮*云云
又云纔發意轉輪菩薩種子ca三摩耶形
蓮花上金剛輪。肉色左手持蓮花上安輪。
右仰掌立獨*古杵。坐赤蓮花*云云
  如法尊勝法増益
行之
大壇*之上釣天蓋不懸本尊。敷曼荼羅中
央立塔安置舍利更有祕事
  天幡皆黄色四角各二流中央一流合九
流也中央幡三丈八流各九尺也
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  天蓋裏輪三古銅薄也


  敷曼荼羅
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塔長三尺許云云塔中柱籠眞言寶篋印陀羅尼并場
莊嚴陀羅尼塔中陀羅尼法身偈。已
上眞言梵字書之。
籠柱中云云
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九輪百八造之。毎輪書尊勝陀羅尼。仍總
百八遍也。合十二枚以爲一輪故成九輪」
輪可書事
arya阿哩
 
u@s@n@i@sa烏瑟
抳灑
 
vijaya尾惹
 
namo
 
dhara@ni陀羅尼 是尊勝
陀羅尼之題目也
  以此題目。可書不空陀羅尼*也
護摩壇懸延命云云但權僧正範俊。依院宣
奉爲公家近年被行之日。不懸尊像於護
摩壇云云
道場觀 觀尊勝曼荼羅如次第

鉤召如胎藏
次第
 彈指勢如次
智拳印一説率都婆祕祕
部主。寶生尊更有
祕事
本尊 尊勝
蘇油三度 次燒供三度 交五穀粥三度
次沈香 次白檀 次乳木 次又沈香 又
白檀 次安息 次丁子 次薫陸 次甘松
 次鶴香 次苓陵香 次乳頭香 次又安
息 次龍腦 次又丁子 次荳蔲 次白芥

加持物所
白芥子二十一返投爐。次投粳米
乳木
骨路草ウリ根。高
野有之
無時柏木。或用松木
角削之。又用活路草カラス
ウリ也
御加持。胎藏除障佛頂眞
曩莫三曼作沒馱南。訶林尾枳羅拏半祖鄔
二合抳灑娑嚩賀
時間伴僧念陀羅尼
尊勝法香藥
一。毎日香藥
  黒沈香。白檀。安息。薫陸。丁子
*已上可用丸香散香等。多者可通諸
壇。若不足者可限本尊段*歟
檳榔子。天門冬。訶利勒。人參。桂心。伏苓
  *已上可用本尊段。藥種各別*可盛之
各三度*可供之
一。十五日香藥
  沈。白檀。紫檀。煎香
*已上四種香末以蜜和一器可供之。
各三度
用匙
安息。丁子。薫陸
  *已上以蘇和一器*可供之
甘松。鶴香。苓陵香
  *已上以蜜和一器*可供之
乳頭香。龍腦。丁子
  *已上香*末各*可爲丸香。毎香可加
荳蒄白芥子
右件香藥等。諸壇丸香散香處可供之*歟。
凡此法自月一日始之。至十五日結願之。
但餘日始結願如上可作之云云
注進 尊勝御修法一七箇日支度事
  合
一。蘇 蜜 名香白檀
*一。五寶 金。銀。瑠璃琥珀。水精
五香 龍腦。欝金。白檀。麝香。沈香
五藥 赤箭。人參。茯苓。甘草。檳榔子
五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻
一。毎日護摩料
黒沈香燒香
白檀塗香
乳木。骨路草件草無者代用
樓草。或又

柏木
安息。薫陸。丁子。檳榔子。天門冬。訶梨
勒。人參。桂心。茯苓
一。毎月十五日護摩料
沈。白檀。紫檀。煎香。安息。丁子。薫陸。甘松。鶴
香。苓陵香。乳頭香。龍腦。荳蒄。白芥。蘇
和*香
燒供
燒供
一。天蓋空色幡九流*之中。一流長三丈淺黄
八流長*各八尺淺黄*色
敷曼荼羅一六尺。給佛
師可令圖
多寶塔。一基
一。壇供米十二石。御明油一斗五升。雜穀鹽
合七斗。壇敷布二段。阿闍梨一口。伴僧八口。
承仕二人。驅仕六人。見丁二人。淨衣黄色
右注進如件
  天仁二年八月十五日權僧正範俊奉爲
公家被修之
尊勝御修法所
  奉供 大壇供。護摩供。諸神供
奉念 佛眼眞言。大日眞言。尊勝陀羅尼
同小呪。白傘蓋佛頂眞言。最勝佛頂眞言。
殊勝佛頂眞言。廣生佛頂眞言。光聚佛頂
眞言。無邊聲佛頂眞言。發生佛頂眞言。不
動眞言。一字金輪眞言
爲御息災安穩増長寶壽御願圓滿始
五月十五日至于今日并三七箇日夜
之間率*六口伴僧殊致精誠奉修如右
  年月日
尊勝法
一卷軌云。本尊尊勝像安東壁*云云増益
*也。又息災行之
觀想。五大所成法界宮中有大圓明月輪。以
胎爲界道。以寶瓶爲分齊。其中央大
蓮花臺上有va@m字成法界率都婆。率都婆
變成大日如來。戴五智寶冠瓔珞嚴身。住
法界定印結跏趺坐八師子床。左圓明中
la@m字成白傘蓋佛頂。右圓明中有si
字成最勝佛頂。中圓明前有hr@u@m訶啉字變
成鉤蓮花上
鉤變成尊勝佛頂。中後圓明中
tr@u@m怛陵字成放光佛頂。尊勝左圓明中有
za@m字成勝佛頂。尊勝右圓明中有@tr@u@m吒嚕
字成廣生佛頂。光聚右圓明中有h@u@m
成無邊聲佛頂。光聚左圓明中有zr@u@m輸嚕
*字
成發生佛頂。下左邊半月中有h@u@m字成降
三世。右邊三角光中有h@a@m字成不動尊
前有香爐。像上有寶蓋。兩邊有六箇飛天。
各執花*云云
本尊印言出一卷軌
在之
二手合掌。屈二頭指甲相背。以二大指
押二頭指如彈指勢。即誦尊勝陀羅尼
根本印。内縛鉤右風此印言出胎藏二卷軌。
以此印用大呪
曩莫三曼多沒馱訶林二合尾枳羅拏半
祖鄔瑟二合抳灑娑*嚩二合
師説云。後加持用之
師傳云。以智拳印誦陀羅尼云云
又云。合掌二人指平屈。二大指並*竪之。誦
陀羅尼密印*也
小呪出尊勝陀羅
尼疏下卷
正念誦用之
唵阿密哩多諦惹縛底。娑*嚩賀
勸請
  尊勝佛頂轉輪王 八大佛頂諸轉輪
禮佛*句此次第先徳依
胎藏
南無怛隷嚕迦。烏瑟尼沙。薩怛他蘖多三返
南無悉多他半怛羅。烏々々々々々々白傘
南無惹野。烏々々々々々々勝佛
無南尾惹野。烏々々々々々々最勝
南無帝儒羅施。烏々々々々々々光聚
南無尾枳羅拏半祖。烏々々々々々々尊勝
南無吒嚕吽。烏々々々々々々廣生
南無輸嚕吽烏々々々々々々發生
南無吽惹欲。烏々々々々々々無最聲
  尋云。既尊勝法*也。尊勝*處可唱三返。
何不然乎。答有由緒口傳
四智
不動
部主 寶生尊更有
口傳
諸尊 八大佛頂
撥遣 眞言
唵*嚩曰羅二合謨乞灑謀
尊勝曼荼羅二卷軌善無畏
譯在之
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此九尊二明王種子即出于件軌圖也。於首
陀會天種子者以他本書也。二卷儀軌上
云。復乃用大日法界印加持五處即成。具
足五分法身具萬徳之身。其法界印相。以
權智各作金剛拳。智手執權風幢。加持五
處便住。當心上己身爲毘盧遮那如來之
身。頭上五佛寶冠。即是五佛頂輪王。具五
智義云云成身
*處文*也
又云。毘盧遮那如來廣
大如意廣大尊勝佛頂云云又云。中圓畫毘盧
遮那如來。頭戴五佛冠種種寶花光。於七
師子上結跏趺坐。手結法界印云云 曼荼羅
 *處文*也
  私云。案此二文意。中尊住智拳印。若
者可va@m字。何今用a字乎。答今曼荼
羅中尊用a事。又是同軌圖曼荼羅
*也。豈乍依二卷軌捨圖意乎。但似圖
與文相違者。圖表理。文擧智顯大日不
二*也。故或書a字。或書va@m
無失矣
又下卷云。證我一切如來五頂輪王尊勝佛
頂。*亦名除障佛頂輪王眞言神變*之法云云
此文甚深*也。師傳相
叶。吉吉可案之
又云。毘盧遮那如來大如
意廣大尊勝佛頂*云云
尊勝曼荼羅一卷軌不空譯
請來
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一卷軌雖列八大菩薩名字不出種子。又
中臺雖説毘盧遮那如來不説印像。先
圖曼荼羅種子如此可思之
  平治元年七月二日抄之了
注進 尊勝御修法支度事
  合
蘇 蜜 名香
五寶 金。銀。瑠璃。琥珀。眞珠
五香 黒沈。白檀。安息。薫陸。丁子
五藥 檳榔子。訶梨勒。桂心。人參。茯苓
五穀 稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻
壇一面
爐桶
脇机二前。燈臺四本。禮盤一脚
*在半
壇敷布一端。大幕一帖。壇供并御明。
自餘雜具等已上如常
阿闍梨。伴僧。承仕。驅仕。見丁。淨衣白色
右注進如件
  保延五年五月九日
名香白檀
五寶 金。銀。瑠璃琥珀。水精
五香 龍腦。欝金。白檀。丁子。沈香
五藥 赤箭。人參。茯苓。甘草。檳榔子
淨衣黄色
尊勝御修法所
  奉供 大壇供六十三箇度
  護摩供六十三箇度
諸神供九箇度
  奉念 佛眼眞言二萬三千
  大日眞言六千三百遍
尊勝陀羅尼三萬三千遍
同小呪六萬三千遍
白傘蓋佛頂眞言六千三百遍
最勝佛頂眞言六千三百遍
殊勝佛頂眞言六千三百遍
廣生佛頂眞言六千三百遍
光聚佛頂眞言六千三百遍
無邊聲佛頂眞言六千三百遍
發生佛頂眞言六千三百遍
不動眞言六千三百遍
一字金輪眞言十*三萬二千遍
右奉爲太上天皇御息災安穩増長寶壽御
願圓滿始自五月十五日至于今日并三
七箇日夜之間率六口伴侶殊致精誠奉
修如右
  保延五年六月八日
 阿闍梨少僧都法眼和尚位 
或傳以彌勒爲本尊勸修寺嚴覺
僧都用之
攝一切佛
頂輪王經云。爾時慈氏尊并現作大輪金剛
明王。遍身黄色放大光明。右手持八輻金
剛輪。左手柱一獨股金剛杵。説是六字
心眞言曰
o@mvajra cakra h@u@m
唵縛曰羅二合左訖羅二合云云
法花儀軌云。纔發意轉法輪菩薩印。二手各
作金歳拳。二頭指二小指互相鉤即成。以印
按於壇上。誦眞言五遍。眞言曰
縛曰羅二合折羯二合弱吽鑁
云云
理趣經云。時薄伽梵一切如來八大輪如來
○時纔發心轉法輪菩薩説一切金剛三摩
耶心h@u@m云云
理趣釋云。時薄伽梵一切如來入大輪如來
者。是纔發意菩薩之異名也云云
  私云。以大輪明王名轉法輪菩薩。此等
文分明。故轉法輪法本尊用此明王。尤
幽遂也。況調伏行之。尤以忿怒尊可爲
本尊。但彌勒菩薩既大輪明王本身也。以
是爲本尊實義無違。雖然前説尤勝。
是師資相承傳也。甚祕甚祕
有人云。攝一切佛頂輪王經以彌勒爲轉法
輪菩薩云云是指上所出文歟。爾者分明

瑜祇經。西方四親近之中以因菩薩名轉法
輪菩薩。又小野祕密抄出眞雅傳云。轉法輪
即彌勒云云
軍陀利儀軌云。即結金剛因菩薩印。爲令
成就教令輪曼荼羅故○應結金剛因契
及誦密語。二手各作金剛拳。進力檀惠互
相鉤。結印安於自口上誦三遍。則成金剛
界等教令輪一切曼荼羅。次安於頂上則成
受一切潅頂。復以印按於一所建立事相
及親所成等曼荼羅。則成眞實如金剛薩埵
親建立輪壇。誦此密語曰
唵嚩曰羅斫羯*羅吽弱吽鑁云云



*玄祕鈔卷第三
請雨sutra@m素多
 別卷之
 鈔外
 普賢延命 法花
  六字經 仁王經
  請雨sutra@m達麽
壇所莊嚴等事
池北邊子午借屋東西有庇。四面并上皆
引渡青色幕紺布
南端第一間
向北奉懸大師御影備香
花等
小野僧正。曼荼羅南並奉懸之云云
第二間
奉懸本尊曼荼羅圖在
大壇中央安佛舍
利。又置手箱奉入請雨經云云有敷曼
荼羅圖在
増益法也。仍本尊懸東向西也
諸壇不引五色。又不立橛
小野僧正。或度大壇立箭引五色*云云
五瓶事(朱)用五瓶事見尊勝軌。又毎日新水
和青黛。五寶五穀口挿竹柳枝柏葉等
云云集經同用竹楊
云同也口傳也
中瓶櫁一枝。柏一枝。桂一
枝挿之。餘四准之(朱)軌并一卷二卷經皆用四
瓶。又集經四瓶外五龍前。龍別
各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉塗之。其瓶身上
以眞牛黄。各畫四箇須菩提像。結跏趺坐。云云
瓶水日日須用新水不可經宿。以金精若
青黛等和水令青
第三間
護摩壇無橛
五色
兩壇上壇敷布上更以茅敷之
第四間
十二天壇如常
第五間
聖天壇如常
(朱書)神供年壇所。東池邊有大石本也。毎夜修
之。但幣十五本粥等如常。二四字道
場建立前之池邊
*也。二説
水天供於東庇行之。但隨便宜歟。壇上
立二幡青色中心安青瓷鉢入水。其前青
色糸曲置之云云 閼伽一
前如常
諸壇皆以紺布爲
壇敷
幡數事
三寶院權僧正被用青色幡四十一流。於保
僧都亦然但長
不同
小野僧正或度被用青色幡
二十一流
幡懸樣事
壇所屋上立幡十二流。中方書一字眞言
并輪形。餘十二流各隨天方懸之。各天眞
言以梵字書之。餘二十八流母屋北四間
并西庇。北四間*之間間各懸二流。謂副柱
之。但本尊後并十二天後間不懸之。又
南端四柱并東庇五柱總不懸之。此二十八
流幡。以梵字書胎藏諸龍眞言。所謂megha
zaniye。三寶院權僧正用四十一流幡給。
懸樣如上。但以屋上中央幡庭中立之。謂
壇所西面庇自南第三柱本。一丈許去庭立
一丈五尺許幢懸幡也
小野僧正用二十一流*給。屋上十三流。餘
八流母屋柱懸之
幡只如常。以青色爲異。手足端ナドハ
ソクヒシテ付之云云 見于
書状
幡長短事
於保僧都支度云。一流一丈六尺。十二流各
一丈。二十八流各五尺*云云權僧正支度云。
一丈青幡一流。相具一丈五尺棹一。八尺青
幡二十八。六尺青幡十二。相具一丈棹十
*云云
器瓶等事
閼伽器瓶等皆用青瓷*也。灑水器并閼伽
器瓶入紺青。兩壇許入
立籍事
東并北道邊立籍其文云。親疎上下不可





來結界内。仍懈怠障礙所制止也
五龍祭事
大阿闍梨奏聞公家。五龍祭三箇日令行之。
陰陽寮所爲*也。御修法第五日以後三箇
日令行之。其旨見於保僧都書状
  但小野僧正第四度御修法。第四日令祭
云云私云。件日日次吉歟
私云。則修法第二日許可奏聞歟。奏聞*之
状以於保僧都消息可爲本歟。陰陽口傳
云。以茅作五龍形其中用龍梵字*則件梵
字阿闍梨書之云云
造龍事
以茅作龍王形押紙。其上押金薄以舍
利入額畢開眼之。種種供養之。謂散供也。
其龍長或説八寸。或説九寸。依遺告可定
之。如是供了而池放之。供養其龍并放之
所者。延命院僧都於池丑寅角被行之
龍出現
所*也
小野僧正於中島辰已角被行之云云
供具一前半疊相具阿闍梨至件所也
私云。更有龍穴極祕事也在于
口傳。
龍放池中
事。七箇日間大切*之時只一度許也
或書云。例神供外。伴僧中度度供龍*云云
私云。茅龍供阿闍梨。可爲之。只龍供伴僧
*可爲之。又例神供伴僧
爲之
燒香不絶。又兩
壇半疊下敷茅薦云云又此御修法*之間伴
僧*之外。別請僧不斷令轉讀孔雀經云云
或鈔云。祈雨開陰門止雨開陽門。東南
西北陰*云云
五香 薫際。沈水。蘇合。栴檀安息云云
名香 安息
准胝經云。若大旱可於中夜燒安息香結
印勅五方龍速令降雨*云云
  諸行法次第 増益修之
普禮乃至五悔等如常
勸請
歸命摩訶毘盧遮那等如常
(朱書)本尊界會釋尊
    大雲經中諸三寶 輪蓋龍王難陀等
    龍神八部諸護法 兩部界會諸聖衆
    外金剛部威徳天 不越本誓三昧耶
    降臨壇場受妙供 聖朝安穩増寶壽
    天長地久成御願 亢旱疾疫皆消
    甘雨普潤成五穀
依別尊之行法次第可行歟。地結天結等不
用之私云。四無量觀。
勝觀等可用之
是龍衆自在勸請壇上
爲供也阿闍梨自能爲護身
結界也。云云
道場觀
先以ra@m字并印燒淨器界。次觀a
變成宮殿樓閣。如難陀優婆難陀龍王
内。大威徳摩尼之藏大雲輪殿。寶樓閣中有
蓮花座上有bha@h字。右邊蓮花上有sa字。
左邊有h@u@m字。佛前荷葉上有na字右左
座上如此。即如次變成釋迦觀音金剛
手菩薩。輪蓋難陀拔難陀龍王。放大菩薩
并眷屬。前後圍繞云云
種子尊形皆可觀青色道場莊嚴准知之
云云
釋迦印明大鉢
次正觀音印明 次金剛印明 次普世天
印明 次難陀*拔難陀二印明 次諸龍印
如常
護摩加持物。小米染青色用之
乳木楊用之
總一切供具皆青色用之
於保僧都云。乳木白膠木*也。即ヌルデ木
名*也*云云見于後書状
曼荼羅當日奉圖之
前日可被召儲早筆佛師旨。申送行事辨
云云 見同
書状
結願作法異常可見先師
口傳造紙
表白并發願句等在右造紙。靜披可取捨

伴僧二十人上下番相分
(本云)保元二年夏比於上醍醐鈔之
  次年夏少少加之 權少僧都實丨記之
普賢延命増益
修之
須彌山須有@a@h字變成七寶宮殿。其中有
hr@i@h紇里字變成八葉蓮花。蓮花上有五千群
象負一大金剛輪。其輪上有四ga字成
四大象。以鼻卷獨股杵。各具六牙。其象向
外方立。象頂如次有四大天王誓護世
界。其象*之上有hr@i@h紇里字成千葉大寶花
王。其上有a字成圓明淨月輪。輪上有
yu@h字變成金剛甲冑。甲冑轉。在三世常住
金剛壽命薩埵智身。其形如滿月童子。身
黄金色戴五佛寶冠。身放百寶光。光外有
白月輪。具足二十臂。而執持十六尊并四攝
三摩耶形標幟
  右方
薩王愛喜。寶光幢咲 鉤索
  左方
法利因語。業護牙拳 鎖鈴
  私云。以前道場觀大旨依普賢延命經歟。
但彼經説大金剛輪上象一身三頭。又本
尊二臂*也。而今四象二十臂者依金剛
智口決歟
普賢延命印
二手各作金剛拳。仰並二頭指。相鉤當心
眞言曰
o@mvajrayu@saisv@ah@a唵縛曰羅喩
勢。娑縛賀
金剛壽命加持甲冑密印出儀
同前印。但
如結冑印相結處處云云
護身被甲眞言*出儀
o@m@tu@mvajrayu@h唵砧縛
曰羅瑜
立輪燈燃四十九燈。佛前大壇*之間立

或説云。立大壇護摩壇*之間云云 後説可用
仁和寺覺法親王。天蓋懸八色幡*云云
  師説云。用天蓋不便宜。若用之者爲火
厄歟。隨不見經。又先徳多不用*之歟」
前大僧正令讀不空譯壽命經。御加持用
降三世眞言。仁和寺覺法親王用延命眞

種子事
或云yu@h是諸乘不可得義*也。乘運載義
*也。運載者延壽長久*之義*也。從近到
*云云
或云。種字阿字。三摩耶形五股*云云
讃 祕密明讃曰以下
有別
嚩曰羅二合羅細堅固勇勤
*之義*也
摩訶燥大安
樂之

*嚩曰羅二合喩勢摩訶兪勢壽命
*之義
*嚩曰羅
二合惹儞多摩訶惹儞底延命*嚩曰羅二合
*兪摩訶毘耶不老不
死*之義
唵砧慾曩謨率都帝
  右一讃是傳法阿闍梨深祕之。故不載
於録不出儀軌*云云
或用金剛薩埵讃云云
勸請句
 普賢延命大薩埵 金剛部中諸聖衆
發願
本尊聖者 三世常住 普賢延命 金剛部
中 諸大薩埵
梵號
南無阿梨耶*嚩曰羅目佉三昧耶薩怛
部主 無量壽
諸尊 三十七尊
延命法
招魂作法有出魂魄怪異時行之。最
極祕事也。不可披露之
請出施主衣服以ra@mva@m覽鑁字加持香水。灑
彼衣服三度
次取三股杵誦軍陀利小呪眞言。左旋轉
加持衣服三七
次結活命印誦彼眞言三*遍。以印置衣
服*之上。置印了後取念珠誦彼眞言百*遍。
次取三鈷誦軍梨小呪。右旋轉加持
衣服三七*遍。然後令著施主也
修法初後時御加持前行之。令著彼衣服
也。後行御加持也

毎初夜時行之。後夜日中不行之*云云
左右手十指堅固。舒竪側合向外。鉤十指。
作招勢。則爲金剛縛即成。眞言
引*嚩日二合薩埵吽一句
三十卷教王經十四云。爾時一切如來。爲令
普盡三世増上主宰。大自在天得活命故
從一切如來心出此大明曰
嚩日羅二合薩埵吽一句
此大明印
堅固應作祕密鉤。諸指向外而舒展。是印
相合置頂中。死者能令得還命。説是印
相時。而彼下方跋娑摩飧那世界。跋娑彌莎
羅儞哩瞿沙如來。忽從大自在天身中出現
説此頌曰
大哉一切正覺尊。諸佛大智無有上。能令死
者有情身。去識還來得活命云云病人臨
死者。可結禁五路印誦大滿陀羅尼事
穢積金剛説神通大滿陀羅尼法術靈驗要
門云。又法。若呪人求療治病者。先作頓病
印。先以左頭指屈押房素文即誦呪一百
八*遍。以印頓病人七下。其病立即除
又法。若呪人療治病臨死者。先作禁五路
印。然後即療治其病人即不死也。三日如
是。先以准前。次以無名指屈向掌中竪小
指。誦呪百八*遍。其患人速除*差*云云
同初云大圓滿陀羅尼曰
唵伐折羅倶嚕陀摩訶摩羅訶那訶
微枳羅尾陀防沙咩社置羅藍謨
羅烏樞沙摩倶嚕馱吽伴吒二合十娑婆

注進 普賢延命御修法七箇日支度
  合
五寶 金・銀・瑠璃・眞珠・水精
五香 沈・白檀・丁子・欝金・龍腦
五藥 赤箭・人參・伏苓・昌&MT01312;・天門冬
五穀 稻穀・大豆・小豆・大麥・小麥
藥種 黄精根。地黄。枸&T066960;。訶梨勒
名香 欝金・黄合・白檀・青木
蘇。蜜。五色糸二條
大壇一面方六尺護摩壇一面同上
小壇二面方三尺燈臺二十二本大八本中四
本小十本
脇机六前大四
小二前
禮盤二碁可有半疊四枚
加小壇二枚也
經机十前。大壇上傘蓋方六尺
黄色
幡八流長五尺。手足
如常。黄色
七層車輪燈一碁燃四十
九燈
芥子袋一帖
三十七石之内
  大壇八石。護摩壇八石。聖天壇三石五
斗。十二天壇三石五斗。諸神供三斗。供所
薪料二石一斗。神供鉢大小七十五口并
土器等直一石六斗
油八斗七升六合之内
  大壇御明八升四合。護摩壇一斗五升。聖
天壇五升。十二天壇三升五合。五斗二升
五合輪燈料日別七升五
合器別五句
讀經所七升。供所料
七合
布六端之内
  壇敷料四端蝋燭料一端。佛供覆一端。大
幕一帖。供所雜供等如常
阿闍梨。伴僧二十口。行事一人。承仕四人。驅
仕八人。見丁二人。淨衣黄色
  右注進如件
  年月日 行事
  法花法息災
行之
張空色天蓋懸幡二十四流八色幡*也懸樣
如仁王經法
又大壇四邊四角立幢懸雜色幡四流。中央
可安置多寶塔
護摩壇。十二天壇。聖天壇如常
道場觀如來
拳印
觀想。心月輪上有八葉蓮花。蓮花臺上有
@a@h字字變成塔。塔變成大日如來。爲利
益衆生現釋迦身出娑婆世界説法花經。
此娑婆世界其地瑠璃坦然平正。閻浮檀金
以界八道。寶樹行列諸臺樓觀皆悉寶成。
諸菩薩衆咸處其中。如是觀了以印印七

一行云。佛言。有正等覺漫荼羅ヲ置。祕密中密。無上
大悲藏等ト名。若無量等世出世曼荼羅同者。即是如來最
正覺究極之説也。然此大悲藏生前已説竟。何故更説。
有何差別耶。然前雖説爲祕密。更有祕中之祕。若
不説此法者。即通達前法亦不得成。故爲最祕
要也。若解此者。一切世間諸曼荼羅悉皆同用之無
所不入也。其作法者。先作四方曼荼羅。其界唯用
羯麽金剛智印周匝相連以爲其道。唯安一門。其十
字中又作十字金剛印。亦如前作之。但以十字
爲異耳。其十字金剛印上畫作蓮花。仰而半敷令
此十字如花莖之状也。其花上又安八藥之花。即如
前五佛四菩薩方位也。當以心想而置九點。即是臺
及八葉中各想一點也。此點即是大空之證。此成正
覺義也。於此八葉及中。當作方圓漫荼羅而
草之像。佛方壇。菩薩圓也。此但是行人自爲己作。
不令示人。若作法時。自在壇門而座。自作潅頂等
法。然後得作一切法事也。此事尤祕。但心存作之。
不可形於翰墨也。又其臺上當想如上十二字眞
言王。令其字一一分別置於壇上也。更問。連環置
耶。以何爲次第耶。又云花中安子者。謂畫蓮子。
或十或過或
減無在
印 sutubha率都
印**也彼此眞言冥
在口傳 交本
虚心合掌。屈二頭指置二大指上。但以口
傳結之。極祕密也。或用智拳印。是又甚祕
委細在
口傳
眞言
曩莫薩*嚩怛他蘖帝毘庾尾濕*嚩
二合目契毘藥二合嘌*嚩二合a@aa@m
a@h@a@h阿阿暗惡噁 正念誦用之
在口傳
滿眞言時可思
惟五字義
a阿開因@a阿示行a@m暗悟證a@h惡入入@a@h噁方便善巧智
 圓滿義*也
部主 不動云云或傳云。金剛界大日種三
如常
印。智拳印 眞言。普賢一字心明 歸命
ba@m今依後傳
諸尊段。八大菩薩八杓供之用一
切菩薩眞言
四大聲聞四杓
供之。用
聲聞眞言
一切菩薩眞言普印
曩莫三曼多沒駄引一薩*嚩他&MT01221;麽底
&MT01221;枳羅儜達麽二合涅佐多參參。
娑嚩二合
聲聞眞言梵篋印
曩莫三曼多沒駄引一係*覩鉢羅二合
二合野尾蘖多羯磨濕惹多吽
無量壽命決定如來眞言曰





namoaparimit@ayuj@j@anavinizca
曩莫阿跛哩弭跢欲枳孃二合
*引
曩尾&T058676;室者
   yar@ajetrayatath@agat@ayao@m

逝*捺羅也怛他蘖跢也唵
   sarvasa@mskaraparizuddh@adharmma
薩*嚩僧塞迦二合
囉跛哩輸詩律
駄達磨
temah@anayapariv@aresv@ah@a
麽賀曩也跛哩*嚩二合
法花肝心眞言
nama@hsamantabuddh@an@a@mo@ma@aa@m
曩莫三曼多勃駄喃歸命普
佛陀耶
三身
如來
   a@h  sarvabuddh@a  j@j@ana   sa
入一嚩勃駄一切
佛也
枳攘二合知也
k@sa bhya gaganasv@a rak@sa
乞蒭二合毘耶見也我我曩娑*嚩如虚
羅乞
   nisadharmmapudharikasutra@m
叉儞離塵
相也
薩達磨正法
浮陀哩迦白蓮
花也
蘇駄覽經也
ja@h h@u@m va@m ho@h vajra ra
入也遍也作也歡喜
*嚩曰羅
k@sama@m h@u@m sv@ah@a
乞叉𤚥擁護
空無相
無願
決定
*也
法花補闕眞言
曩謨羅怛那怛羅夜耶唵佉羅佉羅倶注
倶注摩羅魚伽
羅吽
賀賀素怛弩
素靺
末拏。薩呵
可滿眞言等
佛眼。大日。部主。本尊。無量壽命決定如來。
法花肝心眞言已上四眞言
經後誦*之
大金剛輪眞言。
法花補闕眞言。一字眞言
轉經間觀
舌端有八葉蓮花。花上有佛結跏趺坐。猶
如入定相。妙法蓮花經一一文字。從佛口
生皆金色具光明遍列虚空。一一文字皆變
成佛身遍滿虚空云云是觀時漸身心
輕安。即定中了了得見一切佛説主甚深妙
法。得聞已思惟則入法界眞如觀。一縁一
相平等猶如虚空云云
御加持。用不動眞言更有内供傳。無
量壽命眞言*也
勸請
    一乘教主釋迦尊 多寶分身諸如來
    普賢文殊諸菩埵身子目蓮諸賢聖
    梵釋多門十羅刹 靈山界會説聖衆
禮佛有口
 字輪五a字義
可觀
a阿 諸法本
不生
@a阿寂靜a@m闇邊際a@h惡遠離@a@h噁 方便善
巧智
義範傳云。種子va@m鑁三塔。羯磨金仍以金剛界
曼荼羅爲本尊。印智拳。明無所不至也云云
注進 法花御修法支度事
  合
蘇 蜜 名香
五寶 金。銀。眞珠。瑠璃。水精
五藥 石菖蒲。人參。茯苓。赤箭。天門冬
五香 沈香。白檀。丁子。欝金。龍腦
五穀 粳米。大麥。小麥。大豆。白芥子
天蓋一廣長各七尺。青色
畫八葉蓮華
幡二十八流三尺二十
四流白黒赤黄各二流
紅烟煙緑肉各四流
五尺四流雜色懸幡竿
長七尺
大壇一基方六
護摩壇一基方五尺
六寸
十二天壇。聖
天壇各一基方三
禮盤二基。半疊四枚太壇。護
摩。十二
天。聖
脇机四前。經机八前。壇料燈臺。十二本
伴僧前切燈臺八本。壇敷布四段大壇二段。
護摩壇一段。十二天壇一
*段。十二天
壇一段
蝋燭布一*段。大幕二帖。油一斗
七升二合
大壇八升日別一
升二合
護摩壇一斗五合日別一
升五合
十二
天壇二升。御燈明一升。蝋燭一升。阿闍梨料
七合日別
一合
伴僧八人料五升六合人別七合
毎日一合
壇供米十七大壇護摩壇料十五
石十二天壇料二石。
阿闍梨一人供四石日別
五斗
伴僧八人供十九石二斗人別二
石四斗
承仕二人食四斗八升人別二
斗四升
驅仕五人食八斗人別一斗六合。二人大壇。
二人護摩壇。一人十二天壇
見丁二人食三斗二升人別
六升
各淨衣白色
  永保元年三月十三日
法花經御修法所
  奉供 大壇供。護摩供。十二天供。聖天供
諸神供












奉讀 妙法蓮花經
奉念 佛眼眞言。大日眞言。部主眞言。本尊
  眞言。無量壽命決定如來眞言。法花肝心
眞言。法花補闕眞言。護摩眞言。一字金輪
眞言
右奉爲金輪聖王玉體安穩増長寶壽御願圓
滿始自日至今月今日一七箇日夜
之間率八口伴侶殊致精誠奉修如件
  年 月 日 行事大法師
  阿闍梨
六字經法
種子。ga行不
可得
三弓
尊像 左右第一手印。左第二戟。右刀。左第
三月。右日
印 觀宿大僧
以二大指捻中指頭。仰定掌覆惠掌。以
惠頭指入定大中間。以定小指入惠大中
間。以惠小指捻定無名指頭。以惠無名指
捻定頭指以此印爲根本印。在口傳。眞
言如常
又印
内縛。二中指立屈二頭指。捻中指上節二
大指並立。眞言如常
調伏行之。餘家*之記息災修之。不可然
*之由僧正示給之
初火天段如常
次部主段金輪
次本尊段六字明王。若聖
觀音。若千手
次諸尊段六觀音。不
動。大威徳
次世天段如常。但終加
呪祖神等供
燒三類形事
護摩了未置鈴杵以前燒之。謂右脇机
土器入置取三類形。置金剛盤上。先以不
動慈救呪一百*遍誦次以六足尊呪一百
八*遍*誦。然後誦降三世眞言以獨古二
十一*遍加持。其後爐莚上三形置。誦佉
々々眞言而燒之。燒間觀想。一切衆生
依作業輪迴。淨除此業得解脱潅頂名
云云先燒天孤次地孤。次人形*也。夾箸
燒爐火各七形。以器本入三類形
*之器了
受其灰覆
蓋不令散件灰。七日了後相具結線送
檀越之許令服之。伏怨敵之心也。以
湯*可服之以酒不可服*之
弓箭事
三類形事了。次以蘆箭桑弓射拂六方。
東南西北上下其次第*也上方矢天井射立之。
爐前右邊弓箭用之
結線事
供養法*了後。護摩*之間以伴僧一口令結
線。一時以一筋一百八*遍結之。三時三
筋。凡七日*之間二十一筋*也。本書曰。三尺
五寸爲法。若不足四五尺亦得*云云
解線法。悉地成之後解之。但故僧正
仁海僧都成尊倶不被行之云云
伴僧
時間讀經臨護摩末。各令滿六觀音眞言
云云
御加持
六字眞言乎
壇樣四角橛以矢立之不用
例橛左右鳥居又用矢
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嚴覺奉仕院御修法。承仕前行備物具
間佛前大弓此圖定張立之。而院被仰承
仕*云。弓絃ハヅシテ可立。故僧正サゾセ
シト云云
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以墨書著其呪咀怨家姓名。若不知姓名
者。書其字名。*亦不知名注其在處乃至
郡郷其宅其條其坊男女
息災壇樣如内供
道場觀
禮佛 南無六字章句觀世音
勸請六字章句觀世音。六大八大諸觀音」
本尊事
此法奉懸六字明王形像説文
如初
或奉懸曼荼
曼荼羅
有二説
觀宿僧都圖
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  原本押紙曰
キブネトスカヒカヅラトキブウセント山尾ト何
尾ト奧深ト合テ六天也。皆呪咀神也次第ニハ且
ク出三天也
金峯山(キンブウ
セン
)ト可讀。落ノ付紙也 私記
迴小月輪六體天形合掌書之。其内三體以
梵字書之。是小野僧正所圖加行給也。
其意趣委旨在口傳。畫呪咀神等也。下
小月輪是鏡歟。瑜祇經。觀音令持鏡事見
云云
明仙僧都
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支度
蘇 蜜 名香安息香
五寶 金。銀。眞珠。虎珀。瑟瑟
五香 龍腦。欝金。白檀。丁子。沈香
五藥 赤箭。人參。茯苓。石菖蒲。牛黄
五穀 稻穀。大麥。小麥。小豆。油麻
小燈臺伴僧座讀經料。其
數可隨人數
弓一張佛右
立之
矢十二六隻副弓佛前立之。
四隻橛料。二隻鳥居
已上例弓箭*也
大刀一腰佛左
立之
桑弓七張。蘆箭四十九隻弓一
張各
具矢七隻置迴爐邊。
或此弓箭不載支度。
葦七束箭并乳木等料。百八並
二十一乳木。皆以葦
造箭形。以紙
爲羽云云
白練糸一兩結線
紙五帖三類形
羽等料三
類者。天狐。地狐。人形
如常。各以紙彫之
淨衣鈍色
  已上委注子細。支度不可有此注。書樣
在別紙
注進。六字經御修法一七箇日支度事
  合
五色糸三丈五尺。白練糸五尺
蘇 蜜 名香白檀。沈水。薫
陸。欝金。甘松
五寶 黄金。白銀。眞珠。瑠璃。琥珀
五藥 石菖蒲。鬼臼。鬼箭。射干。巴豆
五香 安息。麝香。甲香。丁子。蘇合
五穀 大麥。小麥。小豆。胡麻。籾
壇一面。燈臺四本。脇机二脚。禮盤一脚。半疊
一枚。經机三前。燈臺三本。日別油六合經料
壇敷布一端。麻子袋。佛供蓋。并蝋燭料布。
壇供米。油一斗五升。弓一張。箭十二筋。劍一
腰。紙五帖。桑弓七張長二尺葦箭四十九筋。阿
闍梨一口伴僧。承仕。驅仕。見丁。淨衣青黒
右注進如件
長治二年十月日東宮御修法
支度*也
 阿闍梨法眼和尚位 
注進。六字經御修法七箇日支度事
  合
五色糸三丈五尺。白練糸五尺
蘇。蜜。名香白檀。沈水。薫
陸。欝金。甘松
五寶 黄金。白銀。眞珠。瑠璃。琥珀
五藥 赤箭。人參。伏苓。石昌蒲。天門冬
五香 蘇香。零陵。青木。白膠。雞舌
五穀 大麥。不麥。小豆。胡麻。籾
大壇一面。燈臺四本。脇机二脚。禮盤一脚。半
疊一枚。經机三前。燈臺三本。日別油六合
壇敷布一端。麻子袋
佛供蓋蝋燭料布
大壇供米八石四斗。油一斗五升
十二天壇一面廣三尺
五寸
燈臺二本
半疊一枚。米三石五斗。油七升
聖天壇一面廣三尺五寸。十二天
聖天兩壇料布二端
燈臺二本。半疊一枚
米三石五斗。油七升
弓一張。箭十二筋。劍一腰
紙五帖。桑弓七張長二
葦箭四十九筋
阿闍梨一口。伴僧。承仕三人。驅仕四人。見
丁二人。淨衣白色
右注進如件
  承徳三年五月二十八日
阿闍梨法眼和尚位勝覺院御修法支度也
字御修法所
奉供
  大壇供六十三箇度
護摩供六十三箇度
諸神供九箇度
  奉讀
  六字神呪王經二千三百卷
  奉念
  佛眼眞言六千三百
大日眞言六千三百遍
大威徳眞言六千三百遍
本尊眞言六萬三千遍
正觀音眞言一萬二千六百遍
千手眞言一萬二千六百遍
如意輪眞言一萬二千六百遍
十一面眞言一萬二千六百遍
準胝眞言一萬二千六百遍
馬頭眞言一萬二千六百遍
一字金輪眞言四萬三千六百遍
右奉爲 太上法皇御息災安穩増長寶壽御
願圓滿始自正月二十四日至于今月今日并
三七箇日夜之間率六口件僧殊致精誠奉修
如右
 保延五年二月十六日
 阿闍梨大法師寛信 
  仁王經法息災
行之
大壇上張青色天蓋懸八色幡二十四流
  東北角四流肉色
赤白
正東二流
東南角四流
正南二流
西南角四流
正西二流
西北角四流水色
緑色
正北二流
四方各同色二流四角各同色四流
已上都合二十四流
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  又樣且圖奧在之
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  八色幡各一流也四角各二流懸之小野
僧正被懸八流云云 仍近來多用
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  大壇中央置十二輻輪佛前火舍餘三方火燒不斷香
羯磨閼伽等如常香藥埋護摩壇
  阿闍梨左邊立護摩壇次十二天次聖天
壇。但近來御所之隨便宜右邊立之
本尊 五大尊不動爲本
不動尊不持索。持十二輻輪教令輪之故
也。四大明王又教令輪身。如次可觀迴之
五大尊
種子三形
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  或説以般若菩薩爲本尊此傳不可也。
彼菩薩者是正法輪身也。正法輪不可爲
此法之本尊事歟
北方懸曼荼羅
先用五大尊印眞言如常
次根本印言 根本印。以兩手背相附收。二
頭指二小指屈於掌中。以大母指各押二
頭指二小指。直立餘四指口云是經臺印也。上
想置梵篋。云云
經陀用之云云。若略時者此呪云云
或修習般若菩薩眞言同用之云云
ara@daikara@daara@dakara@daimah@apraj@j@ap@ara
mitesv@ah@a阿羅嬭。迦羅拏。阿羅拏。迦羅嬭。
摩訶波羅壤。波羅密帝。娑縛賀
梵篋印言 如胎藏
念誦 佛眼。大日。修習般若眞言。經之陀羅
尼。不動。降三世軍荼利。大威徳。金剛夜叉」
部主 大日或般若
菩薩
本尊 不動
諸尊 五大尊
勸請 本尊般若持明王。四大八大諸忿怒」
樣 本尊聖者般若尊。五大忿怒諸眷屬」
發願
  至心發願 唯願大日 本尊界會
般若明王 五大忿怒 諸大明王
兩部界會 諸尊聖
讃 四智并不動讃誦之下座
誦之
禮佛 五大尊梵號但不動
三返
御加持 慈救呪用之
修習般若眞言口傳云正念誦用
之。祕説也
namobhagavatepraj@j@ap@aramitayeo@mhr@i@hdhizr@i@hzr@u
tavijayesv@ah@a曩謨婆哦縛帝波羅壤波羅蜜多曳唵
紇里地室利輸嚕多尾惹曳裟縛賀
北方懸曼荼羅
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天王帝釋五方眷屬見儀
餘三天大火大
水及大風等云云經文也
注進。仁王經御修法一七箇日支度事
  合
一。大壇所
  蘇。蜜。名香沈
五寶 金。銀。水精。琥珀。眞珠
五香 沈。白檀。薫陸。安息。甘松
五藥 荳蒄。桂心。遠志。白朮。甘草
五穀 稻穀。胡麻。大麥。小麥。菉豆
壇一面。脇机二前。燈臺四本。禮盤一脚在半
壇敷布一段。大幕一帖。經机二十前。切燈
臺十本不斷
經料
壇供米八石。御明油一斗七升
五合七升御明一斗五合
不斷經并房油等料
阿闍梨。伴僧二十口。承
仕三人。驅仕六人。見丁二人淨衣白色
一。護摩壇
  壇一面。脇机二前。燈臺四本。禮盤一脚
在半
壇敷布一端。壇供米八解。御明油七

一。聖天支
  壇一面三尺
二寸
脇机一前。燈臺二本。半疊一
枚。壇敷布一*段。壇供米三石五斗。御明
油七升
一。十二天壇
  壇一面三尺
二寸
脇机一前。燈臺二本。半疊一
枚。壇敷布一*段。蝋燭布一端。壇供米一
*解四斗。御明油三升五合
一。敷設供所雜具等如常
右注進如件
  康治二年九月十五日行事大法師
 阿闍梨權大僧都法眼和尚位 
仁王經御修法所
  奉供
  大壇供 護摩供 十二天供
聖天供 諸神供
  奉讃
  仁王般若經
  奉念
  佛眼眞言 大日眞言
仁王般若陀羅尼 般若菩薩眞言
不動明王眞言 降三世明王眞言
軍荼利明王眞言 大威徳明王眞言
金剛夜叉明王眞言 護摩眞言
一字金輪眞言
右奉爲國母殿下御息災安穩増長寶壽天變
怪異消除解脱御願圓滿始自九月二十日至
于今日并三七箇日夜之間殊致精誠奉修如

  康治二年十月十一日
  阿闍梨權大僧都法眼和尚位
御本云保元二年夏比於上醍醐抄之。次年
夏少少加之 權少僧都實運記之



*玄祕鈔卷第四
  北斗法
災 付大法修之。
但用別次第尤宜
五穀内命穀多加之。乳木加用命木
子年人屬貪狼星。命木桐トウノ反
キリ
命穀大豆。

丑亥巨門星。槐クワイノ反
ヱンス
ヤマタ
チバナ
粟。稗
寅戌祿存星。楡ニレイネ小豆アヅキ
卯酉文曲星。桑サウノ反
クワ
大麥。黎キビ
辰申廉貞星。棗ナツメ小麥。小豆
巳未武曲星。李リノ反
スモモ
大豆
午破軍星。杏カラモモ小豆。麻子
道場觀
壇中有@a@h字變成七寶莊嚴宮殿。其中有
hr@i@h紇里字成寶蓮花臺。臺上有bhr@u@m勃嚕唵字。轉
作金剛佛頂。其後邊左右有七荷葉座。座
上各有ro即成北斗七星。其前後左
右邊在多荷葉座。座上有h@u@m字。成日月
火水木金土。羅計。十二宮神。二十八宿。各眷
圍繞
  師云。利根人想各別種子尤善也。少
智者想普通字亦無失乎。但別星供
觀種子尤勝*也云云亦觀虚空儀式
召請之
一字頂輪王印言 北辰鈔見印言
召北斗印言 北斗總印言
七曜九執十二宮總印言 二十八宿總印

本命星印言 當年屬星印言
本命宮印言 本命曜印言
八字文殊印言 本命宿印言
破宿曜印言 金剛吉祥印言
法施
此法結界辟除。馬頭或無能勝云云
蝋燭供圖天暦年中蓮臺僧正。内裹御修法樣
*也。但依小野説加妙見耳
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  師説云。北斗七星座不可亂此圖。但蝋
燭次第。自妙見本命星可始之。有又
樣見于彼圖蝋燭次第
護摩有五段
初火天段如常
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第二金輪段釋迦金輪
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