大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

別行 (No. 2476_ 寛助撰 ) in Vol. 78

[First] [Prev] 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

密號 勝妙金剛
  歩擲金剛
種子 h@u@m
三昧耶形 劍或弓箭
普通
形像 右手執三&T037992;金剛向外。左手作拳擧
肘是也
眞言曰
o@m   hr@i@m   kr@u@m   bhr@u@m   sr@u@m   dr@u@m
纈臨二合&MT01296;二合
部臨二合
引四
素臨二合
  ga@h
二合六
本軌云。而畫本尊遍身青色。右顧舒右足屈
左膝。右上手垂下。屈大指入掌中。名指
之。舒餘二指。手背向外。次手捧挑垂下。次手
舒掌向下。裳中有火焔。次手鉞斧。次玉環。次
竪擬拍。拍上有輪。次拳大指押頭指側。次羂
索。次舒五指甲長而利仰掌。末手持弓。左
近上手。三&T037992;杵舒臂向上。次劍。次握圓石。
次短柄槌。槌如重輪。次兩候箭。次杖。次獨
&T037992;杵。次舒掌。掌仰頭指大指捻契。次寶棒。
棒上麁近把處漸細末。舒掌向下。掌有焔髮。
背散竪赤色。以龍爲髮。瓔珞手足釧及要物
等。嚬眉猛視。利牙出現。赤色方裙。赤色傘
蓋。魔王波旬俯伏在地。而有四臂。通身乃青
色。迴面向上求哀請命。舒右手五指。側近額
作歸命勢。左手手柘地下二手有一龍。自肘
後縛之。髮赤色而散。如有大恐怖之状。頭近
大聖左足。本尊左右有一金剛童子。並通身
赤色。形體光碩。右傍者右手持桃。左執劍。
向下斫魔王勢。髮向後垂而作赤色。左傍者
左挽弓射魔王頭勢。髮似赤沙色右字却是
左爲左字
却是右
爲隱
沙音練絹也
本軌云。拯救諸有情。從凡入佛地。現世皆成
就。今演念誦義
又云。永離三途具普賢行。傍生餓鬼盡此一
形不復更受。又想焚諸地獄壞滅無餘。罪人
解脱發菩提心。諸惡魔等過者摧伏辟除退

  大輪金剛
大輪金剛印法云。起立脚作丁字。左手向下
忿五指。想其手中有器仗。出右手向上。想手
中有杵降伏一切諸魔神。其人作嗔威。齒咬
下脣。怒目動眉。其杵印拳四指。於監文其大
母指屈節捻頭指中節。心中想頂上有輪。摧
破一切惡鬼精魅惡獸飛鳴夜叉。一時倶死
定惠手各作金剛拳
進力壇惠相鉤是也
眞言曰
o@mvajra  cakra  h@u@m
唵嚩曰羅 斫訖羅二合
種子 stryi
三昧耶形 輪



別行第六諸天上

 十二天 聖天 持國天 増長天 廣目
 天 多聞天 吉祥天 供養四天王食陀
 羅尼 施餓鬼 童子經多種 訶利帝母
 辨才天 迦樓羅天 摩訶迦羅 氷迦羅
 蘘麌梨

  十二天供略作法
上堂儀式如常 次壇前普禮 次著座護身
如常 次喚承事檢挍供物 次加持香水
次加持供物 次啓白事由 次五悔 次發
願三力等 次大金剛輪 次地結。次牆界。」
道場觀結如來拳
觀想。壇上有@a@h字。變成七寶宮殿。其中有曼
荼羅。中央有h@a@m字。變成獨&T037992;杵。杵變成四臂
不動。青肉色。前二手作牙印。次二手持劍索。
各本位有荷葉座。東北方葉上有i字成三
戟刃。變成大自在天。東方葉上有@i字成獨
&T037992;杵。變成帝釋天。東南方有a字成賢瓶。變
成火天。南方有ya@m字成壇荼印。變炎魔天。西
南方有t@r字成劍。變成羅刹天。西方有va
成龍索。變成水天。西北方有b@a字成風幢。變
成風天。北方有bai字成寶棒。變成毘沙門天。
内艮隅有bu字成花蓮。變成梵天。内乾隅有
p@r字成鉢。變成地天。内巽隅有a字成日輪。
變成日天。内坤隅有ca字成月輪。變成月天。
各無量與眷屬前後圍繞
唵僕
次大虚空藏 次小金剛輪 次大鉤召 次
網界 次火院 次大三昧耶 次閼伽 次
寶山座 次荷葉座印明
如例
 次立蠟燭 次不動
并十二天
各印明
 次五供印明
如常
 次事供 次讃 次
普供養 次三力祈願 次禮佛大日不動十
二天等
云云 次
佛母加持 次本尊加持 次加持念珠 次
正念誦 次散念誦如常但吉祥天眞言佛慈
護眞言可加用之
 次
佛母加持 次後供養 次讃 次普供養三
力祈願禮佛 次迴向 次解界依例可
行之
 次發
遣 次三部被甲護身等如常
五味粥者 粳米 菉豆 油麻 牛乳 蘇」
石山内供記云。取粳米五合胡麻二合菉豆
二合。淨洗煮作粥。更入和蘇一勺蜜一勺彌
令羔。但作粥時以燧火口不吹扇扇之
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  聖天
上堂儀式如常 次壇前普禮 次著座 次塗
香 次淨三業三部被甲護身等如常 次加持
香水灑淨如常 次浴像眞言
唵阿拏婆折唎跋縛隸拏訶
以此呪加持水湯奉沐浴尊像。以紙拭像安
置本座畢。但中間不用之
次取多羅油置火上。以大呪加持一百八遍
知寒溫眞言曰
 惠手作拳。申中指以頭指附中指上節
namovinayu@hkazahastimukhazata
曩謨尾那翼迦二合瀉賀悉底二合母佉瀉怛
 dyath@ao@mnayu@hkanayu@hkavina
儞也二合他唵娜去聲
同下
翼迦二合那翼迦二合尾娜
yu@hkavinayu@hkatrayu@hka
翼迦二合尾娜翼迦二合羅翼迦二合簛哩
   trayu@hkaza@mkhahasitiza@mkhaha
二合怛羅翼迦二合餉佉賀悉底二合餉佉迦
 stica@n@dakarasv@ah@a
只多扇底迦羅二合娑縛二合
次取多羅置壇中油中安置天像畢 次一禮
拜 次啓白略神分 次五悔發願五大願普
供養三力偈 次勝願 次大金剛輪 次地
結 次牆界 次結如來拳印
觀想。壇中有@a@h字。變成瑠璃寶地。其上有a
字。變成七寶宮殿。殿中有白圓壇。上有七寶
多羅湛上妙香油。油中有白蓮花寶座。上有
ga@hga@h二字。變成三摩耶形蘿蔔根若
歡喜團
三摩耶形
變成大聖毘那夜迦王雙身。象頭人身。其形
肉色。無量眷屬隨順圍繞
次大虚空藏 次小金剛輪 次迎請眞言
&T037992;。以大
指來去
唵簛迦羅二合主拏禰嚩哆野翳醯枳莎呵
次降三世辟除結界印明如常
用否任意
 次虚空網 次
火院 次示三昧耶 次閼伽 次花座 次
天本印明
唵儗里虐娑縛賀
 師説云。作八供養印。若作五供養印云云
次塗香等一一如次供畢 次讃曰
唵誐娜簸波上
下同
底扉上聲
底娑嚩二合悉底摩賀
誐娜簸底娑嚩賀
次普供養三力等如常次禮佛天名付金剛界可
加天名號等
次結天印加持四處。眞言曰
唵儗哩虐娑嚩賀
次正念誦 次本尊印明曰半印心
印心呪
唵虐虐吽娑嚩賀
次取杓酌油浴二頭身一杓一呪
數百遍
 下油時慇懃祈願。百遍之終讃一度次摩
 尼等也。如是滿四百遍。日午三百遍。合
 二時七百遍也。但平曉初二遍者用心呪。
 後二遍者用心中心呪。日午初二遍用心
 呪。後一遍用心中心呪。一灌一呪如右
次歸天像本座從油中請出天像。以紙拭淨安
置本座。但欲結願此時浴像
次本
尊加持 次後供養作法
如常
次讃 次普供養 三
如常 次禮佛 次迴向 交解界 次發遣
 次護身等 次出堂

壇一面加半疊
若圓壇
 脇机一前 燈臺二本 閼伽
器一前 花瓶一口 香水一器 塗香一器
 多羅一口 杓一枚 火爐一口 名香少
少 蘇蜜少少 紙少少 炭少少 浴油
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
          已上承仕辨備之
燈炷少少 淨水一桶初後
用之
 淨油 蘿蔔根
歡喜團 粥用後
夜時
 餅 羹 飯 菓子
 已上所用物
  持國天
種子 dh@r
三摩耶形 刀
定拳叙風屈如鉤。空指叙之。空風之間不
相著。右手如是。以右腕側置左腕
眞言曰
o@mtretra@s@trararapravadhnasv@ah@a
 唵地哩多羅主怛羅羅羅鉢。羅&T005747;駄那莎呵」
赤色忿怒形。左持劍。右押胆上
  増長天
種子 vi
三摩耶形 劍或刀
二手合背。二中指
懸纒二風鉤
眞言曰
o@mvir@uphakayak@sadhiptaye
唵尾嚕荼迦藥叉地婆多曳莎呵
赤色。右手持劍。左手作拳安腰。著甲冑
  廣目天
種子 vi
三摩耶形 三戟
二手背合二風
鉤結二空招
眞言曰
 virupak@sanaghadhipataye
唵尾嚕博乞叉那伽地波多曳莎呵
赤色著冑。右手持三古戟。左手安股上或有
押腰
  多聞天
壇中有鬼座。座有vai字。變成寶棒。寶棒變成
毘沙門天王。著七寶莊嚴甲冑。左手持塔。右
手執如意棒。吉祥天女五部太子。八大藥叉
將二十八使者及無量藥叉衆等諸大眷屬前
後圍繞
根本印十指内相叉。二水竪頭相拄。二風竪微屈。左
空入右掌中。押左火甲。右空越左空背入左掌
中。押右
火甲
眞言
唵吠室羅嚩拏野莎呵
又印虚合屈叉。地風屈
火背有八藥叉
師説用此印云云
又印内縛一股
契中指也
眞言曰
唵縛日羅昧羅縛
 此印眞言出金剛界次第
形像金剛
別行軌云。我領諸天善神。於空中擁護是人。
若聞我名者知有我者。我當於是人邊左右。
如護眼精。如護己命。令無諸惡者惱亂。又云。
若有人能受持供養我形像。誦陀羅尼及結
印法。所有行用我於一切隨汝所求應之。汝
願令滿足。若有出家人受持者。我爲童子助
之。若有國王君臣等受持供養我者。我當富
貴兵甲王位恒願應之誓無相背
又云。先作四肘壇。於淨室中掘去惡土深一
尺。遠處取淨黄土填築令平正。勒成階道高
一𢵍手。上層方廣三尺高𢵍手。開四門。用水
瓶盛香水。爐箭四侯刀四口鏡四面。供養飮
食用十二盤。煎餅乳酪蘇燈四戔四散花。
春夏採雜花。秋冬散綵花。其壇下層畫山石。
上層畫大蓮花。四角畫海水。安像中心蓮花
上。上懸幡十六口。皆作神形像。其像面南。持
法人面向北對像坐念誦
天王大身陀羅尼曰
曩謨羅怛曩怛羅夜也曩謨失戰荼縛
日羅播拏曳曩謨阿陀劫路跢羅也
捨也吠室羅摩拏縛左曩薩也
摩賀薩也夜乞叉地婆二合多薩
嚩摩多薩也薩覩哆薩也婆捨娜
羅縛賀娜薩也呬摩馱吒吒尼鉢羅沙夜
十一怛儞也二合他倶矖弭十二倶沙十三
尾捨攞摩娜薩也十四摩賀羅惹十五引翳畔
馱伽十六寧哆羅摩蹉覩十七薩縛賀引十八
若有受持者。清淨念誦三十萬遍。天王加備
所作業起心動念降伏一切。乃至榮祿官職
我隨汝心願。又云。若有受持念誦我心眞
言作諸供養者。唯我身心意在汝身上愛念
汝無盡。若有人求財求官求一切外諸心事。
自令汝願滿足。不令惡人害汝。能令汝等受
持我法者。即得富貴安樂。男女端政。奴婢
車乘五穀豆麥田莊妻妾。必決定與汝等成
就一切樂具。隨汝意願滿足。乃至命終身得
所生處隨汝意願所生不相違背。若不實者
我不名爲護法天王。我必替汝墮阿鼻地獄。
汝等受持讀誦者。於我法中生少疑心誹謗
輕罵者。是汝等苦業。地獄因縁未盡。即知
此人無有出期
又云。如法供養作音樂。歌賛梵音讃嘆。如是
日日毎月十五日白月一日正月七日。對像
前念誦行道。我現身示現。或於壇中施諸寶
物與汝滿足
又云。用金銀合子盛。如無金銀合子用瑠璃
合子。若無瑠璃合子用瓦合子。香度也 麝
香 欝金 龍腦 丁香
  吉祥天
觀想。前有@a@h字放大光明。遍大地成瑠璃
之地。周匝有流泉浴地。其中更有@a@h字成寶
宮殿。殿中有壇場。其上有蓮花臺。花臺上有
滿月輪。其中有zr@i字。變成如意寶珠。寶珠變
成吉祥天女。首戴摩尼冠。面貎端正。莊嚴微
妙。左手持如意寶。右手作與願印。背後有圓
光。坐紅蓮花。梵王帝釋四大天王及以無量
眷屬圍繞
根本印八葉
眞言曰
 mah@azr@iyaye
唵摩訶室利二合耶曳莎呵
散念誦時可轉讀大吉祥經。若十二名號經
卷數云云
又眞言曰内縛三古也
怛儞也他室哩泥室哩*泥薩嚩迦哩也娑馱
儞悉儞悉儞儞儞儞儞阿落瑟弭曩捨也娑婆

又眞言曰
唵室哩二合泥嚩補怛囉二合寫扇底倶嚕娑嚩
二合
陀羅尼集經云。若自住處若阿蘭若處。以香
泥塗地燒微妙香。敷淨好座。以種種花香布
施其地。以持於我。我於爾時如一念項入其
室宅即坐其座。從此日夜令此居家。若村邑
若僧房若露處無所乏少。若錢若金若珍寶
若牛羊若穀米。一切所須即得具足悉受快
樂。若能以己所作善根最勝之分迴與我者。
我當終身不遺其人。於所作處至心護念。隨
心所求得令成就。並當至心禮。如是等諸佛
世尊云云取未嫁女年十五者織絹一丈四尺。
用功徳天大身呪。呪黄牛尿一千八遍。以尿
洗其絹面上。從月八日至十四日。將好泥地
作四肘水壇。取釋迦像一體安置壇中。供養
種種香花飮食。燃燈五盞。喚一畫師上好手
者。日日與受八戒齋清淨洗浴。亦與畫師作
護身印。先共畫師斷其功力。隨所須者呪師
不得還價。基像身長一肘一尺三寸五分。除
先座更須高大。亦彌精好。用熏陸香沈
水香白壇香乳汁和釆色。不得用諸皮膠。以
功徳天花身呪。呪其釆色。取五灌水著壇中
心及四角。於壇門前作三七人齋。若無者七
人乃至三人亦得。其功徳天像身。端正赤白
色。二臂畫作。種種瓔珞玔耳璫。天衣寶冠。
天女左手持如意珠。右手施無畏。宣臺上坐。
左邊畫梵摩天。手執寶鏡。右邊畫帝釋天。如
散花供養。天女背後各畫一七寶山。於天像
上作五色雲。雲上安六牙白象。象鼻絞馬惱
瓶。瓶中傾出種種寶物。灌於功徳天頂上。天
神背後畫百寶花林。頭上畫作千葉寶蓋。蓋
上作諸天伎樂。散花供養。其像底下右邊復
畫作呪師形。著鮮白衣。手把香爐。&T050352;跪供養。
於白素細上坐。以上功徳天像法竟
  供養四天王食陀羅尼曰
唵嚕迦波哩帝惹野惹野吽
毎喫食前後取一垸。淨水和一分加持七遍。
於淨處或石上寫之。若毎日常一遍施。其四
天王并其眷屬。於一切厄難之處常護此人
一切吉祥
  施餓鬼
先點淨處掃地桃楊木
次儲一器淨食和水向東居或立
三部護身 先淨地 次淨土唵歩欠
如來拳
 次普集
右手空火相捻
招風三反七反
唵補保里迦里怛里怛他誐多耶
次開咽喉前印不
招風
唵補保帝里迦怛里怛他蘖多耶
次取食器居手誦偈
 至心奉上  一器淨食  普施十方
 盡虚空界  一切餓鬼  先亡久遠
 山川地主  乃至廣野  諸鬼神等
 請來至此  受我此食  依我呪食
 離苦得樂  往生淨土  發菩提心
 行菩薩道  晝夜恒常  擁護於我
 一切善願  皆令滿足
五大
次結前印當食器誦眞言曰
唵三婆羅三婆羅吽
次甘露施無
唵蘇婆耶怛他蘖多耶唵蘇魯蘇魯鉢羅蘇
魯鉢羅蘇魯莎呵
次鑁字加持七遍 次寫置地所了 次五
如來名號
 南無過去寶勝如來 除慳貪業福智圓滿
 南無妙色身如來  破醜陋形圓滿相好
 南無甘露王如來  灌法身心令受快樂
 南無廣博身如來  咽喉廣大飮食受用
 南無離怖畏如來  恐怖悉除離餓鬼趣
次發菩提心冐地悉
多云云
 次三昧耶薩怛鑁 次光
明眞言七遍 次心經祈願 次發遣以前普
集向外
撥眞言末。加
蘖車蘖車句
  童子經供養作法次第
先白黒月八日十五日用白月
多分説
晨朝酌花水則加持除垢明用供料等 次洗
手澡口。著法衣三部護身等 次向東方立
唱栴檀乾闥婆名字百反次十五鬼名各七反
次以新筆等書寫經但水入硯用除垢明。
次取筆誦覽鑁二字
寫經之
間盛儲燒香一坏。置臺上不絶煙名香等次書
寫經畢。備閼伽等一前如常洗米大二坏
小十五坏
乳粥
一坏菓子一坏若黒大豆
辨供畢供師合掌。心中禮十方佛普禮明次加
持供物如常次三禮唄等 次表白 次經題
名 次發願五大願等 次三力偈 次大鉤
召 次獻供運心交讃曰
唵比旨比旨南無率都帝莎呵
  次普供養三力祈願禮佛
南無摩訶毘盧遮那佛 南無釋迦牟尼佛
南無大梵天王 南無栴檀大鬼神王 南無
一切三寶
次以經中後眞言加持五色線二十一反 次經
初眞言誦結線百八反毎誦一結
大鬼王名號一結口傳也
次誦十五鬼名字結線各一結誦加汝今疾
去行速如風云云
 次封
或説。取芥子。以經眞
言加持頂戴毎授經
 次藥師散花 次六種
 次迴向 次發遣
  童子經法
白黒八日十五日。先晨朝酌花水則加持去垢
覽鑁二字等如例 次燒香一盃不絶煙
名香
書寫
經畢。令母受持八齋戒也 次大小十六盃
供物洗米乳粥一坏。蘇蜜。若菓子等 次加持
供物如例 次三禮如來唄事由神分等 次
經題名 次發願至心發願云云。
五大願三力普供
 次勸請印
次燒閼塗花次第供之 次讀經 次誦眞言
百八遍五色系 次呼十五鬼十五 次禮大
鬼王 次後供養 次迴向 次封經畢
佛説護諸童子陀羅尼經
爾時如來初成正覺。有一大梵天王。來詣佛
所。敬禮佛足。而作是言
南無佛陀耶 南無達摩耶 南無僧伽耶」
我禮兩足尊。照世大法王在於閼浮提。最初
説神呪
彌酬迦 彌迦王 騫陀 阿波悉摩羅 牟
致迦 摩致迦 閻彌迦 迦彌尼 梨波坻
富多那 曼多難提 舍究尼 揵吒婆尼
目佉曼荼藍婆
南無佛陀。成就此呪。護諸童子。不爲惡鬼神
之所嬈害。一切恐怖悉皆遠離蘇婆呵
時梵天王聞此呪已歡喜奉行
護諸童子經
IMAGE
佛説護諸童子陀羅尼經。三藏法師菩提流
支譯
爾時如來初成正覺。有一大梵天王。來詣佛
所。敬禮佛足。而作是言
南無佛陀耶 南無達摩耶 南無僧伽耶
我禮佛足尊。照世大法王。在於閻浮提。最初
説神呪甘露淨勝法。及禮無著僧已禮牟尼
足。即時説偈言
 世尊諸如來 聲聞及辟支 諸仙護世王
 大力龍天神 如是等諸衆 皆於人中生
 有藥叉羅刹 常喜噉人胎 非人王境界
 強力所不制 能令人無子 傷害於胞胎
 男女交會時 使其意迷亂 懷妊不成就
 或歌羅安浮 無子以傷胎 及生時奪命
 皆是諸鬼神 爲其作嬈害 我今説彼名
 願佛聽我説
第一名彌酬迦。第二名彌迦王。第三名
陀。第四名阿波悉魔羅。第五名牟致迦。第六
名魔致迦。第七名閻彌迦。第八名迦致尼。第
九名梨婆坻。第十名富多那。第十一名曼
多難提。第十二名金究尼。第十三名揵吒波
尼舍。第十四目佉曼荼。十五名藍婆。此十五
鬼神常遊行世間。爲瓔孩小兒而作於恐怖。
我今當説此諸鬼神恐怖形相。令諸小兒皆
生驚怖。彌酬迦者其形如牛。彌迦王者其
形如師子。騫陀者其形如鳩魔羅天。阿波悉
魔羅者其形如野狐。牟致迦者其形如獼猴。
魔致迦者其形如羅刹女。閻彌迦者其形如
馬。迦彌尼者其形如婦女。利波*坻者其形如
狗。富多那者其形如猪。曼多難提者其形如
猫子。金究尼者其形如烏。揵吒波尼者其形
如雉。目佉曼荼者其形如薫狐。藍婆者其
形如陀。此十五鬼神著諸小兒。令其驚怖。我
令當復説諸小兒怖畏之相。彌酬迦鬼者著
小兒眼精迴轉。彌迦王鬼者著小兒數歐數
吐。騫陀鬼者著小兒兩眉動。阿婆悉魔羅鬼
者著小兒口中沫出。牟致迦鬼者著小兒把
棒不展。魔致迦鬼者著小兒囓其舌。閻彌
迦鬼者著小兒喜啼喜笑。迦彌居鬼者著小
兒樂喜著女人。梨波*坻鬼者著小兒見種種
雜相。富多那鬼者著小兒腹中驚怖啼笑。曼
多難提鬼者著小兒喜啼喜笑。*金究尼鬼者
著小兒不肯飮乳。揵吒波尼舍鬼者著小兒
咽喉聲塞。目佉曼荼鬼者著小兒時氣熱病
下痢。藍婆鬼者著小兒數噫數噦乙劣反逆氣々
或反飽出

此十五鬼神以如是等形怖諸小兒。及其
小兒驚怖之相我皆已説。復有大鬼神王。名
栴檀乾闥婆。於諸鬼神最爲上首。當以五色
綖誦此陀羅尼一遍一結。一百八結。并書其
鬼神名字使人齎此書綖語彼使言。汝令疾
去行速如風。致於四方隨彼十五鬼神所住
之處。與栴檀乾閻婆大鬼神王令以五嚩嚩
彼鬼神。兼種種美味飮食香花燈明。及以乳
粥供養神王。爾時大梵天王復白佛言。世尊
若有女人不生男子。或在胎中失壞墮落。或
生已奪命。此諸女等欲求子息保命長壽者。
當常繋念修行善法。於月八日十五日。受持
八戒。清淨洗浴。著新淨衣。禮十方佛。至於中
夜取少芥子置己頂上。誦我所説陀羅尼呪
者。令此女人即得如願所生童子安穩無患。
盡其形壽終不中夭。若有鬼神不順我呪者。
我當令其頭破作七分。如阿梨樹枝。即説陀
羅尼呪
哆姪他阿伽羅伽寧那伽伽寧婆漏隷祇隸伽
婆隸婆隸不隸羅收彌修羅俾遮羅俾婆陀尼
婆羅呵冒利沙尼那易彌那易蘇婆呵
世尊我今説此陀羅尼。護諸童子令得安穩
獲其長壽故。爾時世尊一切種智即説呪曰」
多姪他菩陀菩陀菩陀&T073156;摩帝菩提菩提摩隸
或叉夜婆舍利婆多彌婆羅陀頭隸頭隸婆
臈多頭隸舍摩膩收鞞求隸婆臈帝收藍舍彌
帝波翅婆呵膩陀膩祇摩膩蘇婆呵蘇婆呵膩
婆膩羅蘇婆呵
此十五鬼神常食血肉。以此陀羅尼呪力故。
悉皆遠離不生惡心。令諸童子離於恐怖安
穩無患。處胎初生無諸患難。誦此呪者或於
城邑聚落。隨有住處亦能令彼嬰孩小兒長
得安穩。終保年壽。南無佛陀成就此呪。護諸
童子不爲諸惡鬼神之所嬈害。一切諸難一
切恐怖悉皆遠離蘇婆呵。時此梵天聞説此
呪歡喜奉行
護諸童子陀羅尼經
大麥 小麥 大豆 米 麻油
用紙少小 土器少少
相向方面 安布神座
布烈供物 親有稟承
東面供之 備物後書寫經
  童子經供養作法
以月八日若十五日若他吉日。中夜先子母
洗浴。著新淨衣。禮十方佛
次定梵天座可用机
之類
次定大鬼王座可用
次定
十五小鬼神座可用
芒薦
次毎座書鬼名立之
次備供物。洗米二坏。燈明二坏。閼伽一前。種
種味美菓子飮食。先供梵天。次供大鬼王。就
中十五小鬼神供乳。若五穀粥。堅而盛&MT80644;
供加盛毎。&MT80644;各座充定。先弊二捧梵天。以散
供少少。打散諸鬼神。宛如財施
次三禮 唄。散花 次表白 次祈願 次奉
爲梵天誦心經 次四弘 次訓讀童子經一
返 次取小芥子導師捧頂上。拜後置壇上
 次以五色糸付師左手。糸末令持他清淨
之人。五縛呪一結。盈一百八反。後唱種種寶
號等。祈詞任意 次供養眞言。六種 次若
呪願 次以清桶梵天供物少少。諸鬼神供
併入儲桶内。尋子生氣養者方。堀穴深入件
物。不可爲鳥犬令食之。但可避天一太白方。
即頌鬼神遠離大呪 次迴向 次件經百八
結糸并芥子等令持生子枕方者。大安樂更
無病患。俗不知此旨。大底書持者無殊驗耳。
栴檀乾達婆神王。形如冥官。甲冑形也。坐石
上垂右足。以右手押膝。左手持vajra戟。利
毛形也。項上有牛頭。耆年宿徳形也。有王相
云云騫陀者形忿怒利毛形也。裸形也。著天
衣坐石上。左手持三古戟。右手劍印。半跏坐
也。魔致迦者如文。右手持長刀。左手横心
前。首有雲冠。迦彌尼者如文。首有王鬘。目
佉曼荼如文
支度
名香 蘇蜜 五色糸若白色
練糸
 經料紙 芥子
少少 墨 筆 小刀 紙一帖錢形
 五穀
升用否
隨意
白米一斗時菓子少少 柏葉百枚用否
隨意
土器大五口
小七十
薦二枚一枚壇敷料
一枚阿闍梨座料
 油五合
打敷二枚 閼伽桶二口加杓淨衣一領白色
  訶利帝母
樓閣中有宣臺座。座上有loha變成吉祥
菓。菓變成訶利帝母。形像金色。著妙天衣。頭
冠瓔珞莊身。坐宣臺上垂下右足。兩邊畫二
孩子。傍宣臺立。於二膝上各坐孩子。以左懷
中抱一孩子。於右手中持吉祥菓。眷屬圍繞」
根本印以右手指於左手背叉入把左手
掌。右手向身三招。其印即成
眞言曰
 @do@domarikahitesv@ah@a
唵弩弩麽鼻引里迦呬帝娑婆賀
諸天
愛子印以二手合掌。二大
指並屈入掌中
眞言曰
tivitinisv@ah@a
唵致尾致&T058676;莎呵
愛子成就法云。若有難産者加持牛蘇一百
八遍或二十一遍。與産婦喫及塗産門必得
易産。若持誦者一心專誦此眞言更不雜修。
歡喜母常隨擁護不離左右。不久必現其身。
若修行此歡喜母法欲令速驗者。當別置淨
室極須塡密。不得於佛堂精舍中作法。恐難
成就。又不得使人見此像及知作法。必失効
驗。或説云。供時遙去堂處。於闇室不用燈明
供之用燈明於堂。修者彼
鬼神成怖故也云
  辨才天
樓閣中有荷葉座。座上有sasv@a字變成琵
琶。琵琶變成辨才天女。首戴天冠。莊嚴微妙。
身相白肉色。著青色野蠶衣。持琵琶。右膝立
經云。常以八
臂自莊嚴
無量眷屬圍繞
根本印定五輪叙仰。横置心上。如琵琶。惠空與風相
捻。三指直竪當定掌。如摩琴之勢。乾闥婆類
也。文云費拏
印者琵琶也
眞言曰
曩莫三曼荼沒多南蘇羅娑嚩二合帶曳莎

  迦樓羅天
樓閣中有荷葉座。座上有ga字。字變成篳篥。
篳篥變成迦樓羅天。身肉色。如天人。面似迦
樓羅。二手持篳篥吹之。又有一繪圖。形如
迦陵頻鳥。而有嘴。横含三古杵。左右手各執
蛇。左右足各踏蛇云云眷屬圍繞
根本印定惠手叙五指向外。以定空&T025632;惠空。左
右如鳥羽結印。印動之三反如飛勢
眞言曰
nama@hsamantabuddh@an@a@mapratihatazasa
曩莫三曼荼沒多南阿鉢羅底賀多捨薩
dan@a@mtadyath@ao@mzakunamah@aza
那南引四怛儞也他唵捨句娜摩訶
kunavitatapak@sasarvapanakha
句娜尾旦多跛乞叉二合九薩嚩跛曩
 khakhahikhahisamayamanusamara
佉佉呬佉呬十二三摩野十三摩奴薩摩二合
 h@u@mti@s@tabodhisatva@mj@j@a
十四吽底瑟吒二合
十五
冒地薩怛舞二合
十六
枳孃二合
payati
跛野底十七娑嚩二合
又眞言曰
歸命唵枳悉婆莎呵
  摩訶迦羅
壇中有荷葉座。座上有ya@m字。變成刀。刀變成
摩訶迦羅神。身青黒色。火髮上竪極忿怒形。
有三面六臂。前左右手横執劍。次右手執人
髮。其形裸。合掌長跪。次左手執羊角。次左右
手執象皮。張背後。以髑髏爲瓔珞。以蛇爲耳
璫臂釧。乃至眷屬圍繞
印相普印
眞言曰
唵摩訶迦羅耶娑嚩賀
又云
唵密止密止舍婆隸二合多羅羯帝娑嚩賀
又云
大黒天神
壇中有荷葉座。座上有ma字。變成袋形。袋形
變成大黒天神。膚色鈍黒。頭令冠烏帽。袴著
驅褰不垂。著狩衣。裙短袖細。右手作拳令收
右腰。左手持大袋。從背令懸肩上。其袋鼠色
垂下餘臀上
胎圖六臂云云
印言如前
  氷迦羅天
樓閣中有荷葉座。座上有@ti字。字變成菓。變
成氷迦羅天。作童子形状。左手把菓。右手垂
作滿願。掌向外云云眷屬圍繞
二手虚心合掌。若召請時
以禪智三度來去
云云
眞言曰
&MT80234;部必反&MT80234;儞莎呵
道場種種飮食乳粥香花供養。取赤色花毎
花一誦一擲童子身上。滿十萬遍其童必來
現身。即得一切願日施千人上妙衣食無所

  蘘麌梨
壇上有雪山。山上蓮花座上有hu@m字。變成黒
蛇。黒蛇成常瞿梨女。身色緑如龍女。項背有
圓光。相好端嚴。鹿皮爲衣。右第一手持三戟
刃。第二手執三五莖孔雀尾。左第一手把一
黒蛇。第二手施無畏。以七寶爲瓔珞。以諸
蛇莊身。從一一毛孔流出火焔。降怨鳥
等。及虎狼師子蚖蛇蝮蝎蜈蚣之類毒龍等。
周匝兩
毒女法云
二臂像右手執毒劍。左手
執管毒印云
蘘麌利童子眞言
唵阿枲辛以
爾賀吠二合
引一
戍攞爾賀吠二合
引二
嚩曰
二合引三仡囉二合入嚩二合羅入
二合摩賀引六摩賀喩祇霓夷
反引
濕嚩二合里曳引八唵頗隸引九普吒羅奚
娑嚩二合吽發吒莎呵十一
小呪
樸娑嚩
隨心呪
h@u@mpha@tsv@ah@a
毒女法云。説此呪已。其雪山中有五千惡毒
蛇。四散。毒蛇牙落。頭破星散云云
又云。此常瞿利雖現女身實非女也。善男子
諸佛菩薩智惠神通。能爲衆生現種種攝化。
著不善不令諸毒龍蛇侵害衆生云云
又云。諸惡毒蟲而爲伴戲飢食毒藥渇飮毒
漿云云
又云
如鉢印。仰開掌如掬水勢。而二手水火風空八指曲
屈如八葉印勢。是師子爪相也。印仰開掌屈八指也
同心印右手如施無畏勢。掌向外立之。而五指散開屈
之。如八葉印勢。是即前根本印半印也
根本印以二手相博如掬物勢。以二小指相並。餘八指
各散開微屈如師子爪形。即成。結此印誦隨心
眞言七反
加持五處
析死毒蛇氣分呪經最初呪
蛇氣蘇生呪印契眞言經次呪



別行第七諸天下

 摩利支天 水天 地天 琰摩天 太山
 府天 拏吉尼 星宿 妙見 本命供
 多種 諸曜諸宿三九

  摩利支天
樓閣中有荷葉座。座上有ma字。字變成扇形。
扇形變成摩利支天。似天女形。左手屈臂向
上。手腕當左乳前作拳。拳中把天扇。扇如維
摩詰前天女把天扇。於當中作西國萬字。字
如佛胸上萬字。字四曲内各作四箇日形。一
一著之。其天扇上作光焔形。右手申臂并申
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]