INBUDS
別行 (No. 2476_ 寛助撰 ) in Vol. 78
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| 馬鳴紇哩 | 二合 | 莎呵 |
唵嚩日羅斫迦羅吽弱吽鑁斛
分形大千 化爲蠶室 口吐絲線
巡千世界 供養感應 福祚無邊
龍樹
壇中有草座。座上有
字。變成梵篋。梵篋變成龍樹菩薩。聲聞形像著袈裟衣
| 印 | 金剛合掌 |
曩莫三曼多沒馱南佉多吽莎呵
亦説云
| 唵縛日羅 | 二合 | 婆灑監娑嚩訶 |
| 唵娑枳底婆婆 | 一 | 娑羅底 | 二 | 度多羅那耶 | 三 | 娑 |
已上善無畏三藏祕法之中在之
梵號 那伽閼刺樹那
普通諸佛
種子
三昧耶形 智印
| 印 | 金剛合掌 |
| 曩莫三輕多沒馱南 | 一 | 暗薩嚩沒馱冒地薩怛 |
諸菩薩
種子
三昧耶 寶形
| 印 | 合掌 |
| 眞言曰 | 蓮花部 諸菩薩 |
| 曩莫三曼多沒馱喃 | 一 | 訖叉 | 二合入 | 拏 | 入 | 多羅 |
| 閻劍娑嚩 | 二合引 | 賀 | 引 |
曩莫三曼多沒馱喃迦薩嚩他尾麽底尾枳囉
拏達羅麽馱覩濕惹多三三訶莎呵
縁覺
種子
三昧耶形 錫杖
| 印 | 内縛。立火輪 二端圓合 |
曩莫三曼多沒馱南嚩
聲聞
種子
三昧耶形 梵篋
| 印 | 二手掌合舒。左 仰右覆相合 |
唵計都鉢羅底也野尾誐多羯摩儞哩惹多吽
莎呵
| 忿怒 |
不動 降三世 軍荼利 大威徳 金剛
藥叉 烏樞沙摩 金剛童子 無能勝
歩擲金剛 大輪金剛
不動
欲洗浴及出行者先誦不動明。以護其處及
諸食等。用根本心明並刀契通一切事業。
明曰
| 曩麽三曼多跋惹羅 | 二合 | 赦怛羅 | 二合 | 吒阿慕伽 |
| 戰拏摩訶 | 去 | 嚕灑拏娑叵 | 二合 | 吒也𤙖怛羅 | 二合 |
| 參也𤙖怛羅 | 二合 | 吒訶𤙖 | 二 | 縛𤙖 | 二合 |
若欲便易當誦下明七遍。以杵印護身五處。
額兩肩心喉頂上散之
| 明曰 | 杵印。謂不動三古印或用通法赤 色羅字印明。及烏樞沙摩印明等也 |
唵阿者羅迦拏戰荼娑駄耶吽泮吒
洗淨已洗手嗽口即往精舍
已上便利法
上堂觀
阿闍梨云。初觀我身是不動明王而往道場。
先通法觀我身是金剛薩埵。次作無動明王。
攝眞實經云。金剛薩埵是毘盧遮那如來變
化身也。不動使者瑜伽云。此不動使者毘盧
遮那佛之化身。金剛頂瑜伽經云。毘盧遮那
如來現種種身。一正法輪身。現轉法輪菩薩
身。二教令輪身。現不動明王身。大日經金
剛薩埵印轉法輪菩薩印者。故知大日即薩
埵薩埵即法輪法輪即不動。今行不動法故
觀聖無動明王
次壇前普禮 次著座 次三部被甲護身
次加持香水 次加持供物 次金剛起 次
四禮 次金剛持遍 次表白神分 次五悔
| 次發願五大願三力等 | 如常 | 次勝願 次大 |
次金剛合掌 次召罪 次摧罪 次入火生
| 三摩地 | 住等 持印 |
淨理也。即
字本不生理是也。其月輪中有
字。變成大智火輪。即燒盡身中無明住地惑障。其火輪忽遍法界普焚燒三界五趣。其
中所有一切作障難者。尾曩也迦等悉大日
如來大智火聚被焚燒。身心悶絶皆歸依三
寶。燒淨器界衆生界自身他身了唯存
字。咬然明白在自心中。即成薩埵不動金剛身。
| 如是觀畢 | 結火輪印 誦火界呪 |
| 道場觀 | 結如來拳印 |
字。變成瑟瑟座。座上有字。變成智劍。智劍變成不動明王。身色青黒。童子
肥滿形。頂有七結髮表七覺分。左垂一辨髮
顯一子慈悲。右手執利劍斷三毒惑障。左手
執羂索繋縛難調者。遍身現迦樓羅炎顯噉
食煩惱惡龍。坐寶盤山表淨菩提心無傾動。
左右有二童子。右名矜迦羅。恭敬小心者。左
名制多迦。難共語惡性者。乃至四大明王十
二大天無量眷屬前後圍繞
| 唵歩 | 入 | 欠 | 七處加持 |
請車輅 次大鉤召 次金剛王 次降三世
次網界 次火院 次示三昧耶 次閼伽
次花座 次寶山印 次讃 次四明 次
拍掌 次振鈴 次八供養 次四攝 次事
供 次讃 次普供養祈願禮佛 次佛母加
持 次入我我入 次本尊加持 次百字明
次正念誦 次本尊加持 次散念誦 次
佛母加持 次後供養 次讃 次普供養三
力祈願禮佛 次迴向 次解界 次奉送
次三部被甲護身
| 根本印 | 二羽内相叉。輪輪各如環。二空住 水側。火峯住空面。二風和合竪 |
| 曩莫薩嚩怛他 | 引 | 二合 | 薩嚩目契毘 |
| 藥 | 二合 | 薩嚩他 | 引 | 怛羅 | 二合 引 | 吒 | 半音 | 賛拏摩訶 | 引 |
| 路灑拏欠佉呬佉･呬薩嚩尾覲南 | 二合 | 吽怛羅 |
| 二合 | 吒憾𤚥 | 引 |
謂三三昧耶者。是底哩三昧耶也。梵云底哩
唐云三也。梵云三摩耶唐云平等。今云三三
摩耶攝召者。准大日經從初發心乃至成佛
位位常有三法成就。一除障相應。二相續不
斷。三究竟成就。亦證三身三寶三事。初後平
等故名三平等法。若不具足此三平等則有
障起。間斷不就三事不至菩提故。此法中以
是三三摩耶攝召印明。從初發心乃至成佛
攝召明王永不捨離。纔結此印明長得成就。
其印金剛堅固。内相叉。檀惠堅開。所印此
印名爲功徳母。佛法僧寶住其中。
明曰
| 曩莫薩嚩沒駄母地薩怛嚩 | 二合 | 南阿 | 引 | 莽邏 |
| 尾迦羅 | 二合 | 多帝爾儞阿羅逝娑嚩 | 二合 引 | 訶 | 引 |
斷究竟成就。是大日經三句結要。菩提心
爲因大悲爲根方便爲究竟之義也
| 總攝慈悲救印明 | 刀契 |
誦此呪一七遍已。心念不動尊。亦作前劍印。
額左右肩心上及喉五處。誦此呪一百八遍
者。自見身如倶摩羅。然後彈指而散。善無畏
釋云
| 曩莫三曼多嚩日羅 | 二合 | 赦 | 一歸命善 遍金剛方 | 戰荼 | 極惡 謂暴 |
 |
| 惡之中又 甚暴惡也 | 摩賀路灑儜 | 二大忿 怒也 | 娑破 | 二合 | 吒也 | 三破 壞也 |
| 吽 | 恐怖 也 | 怛羅 | 二合 | 吒 | 四堅 住也 | 悍 | 引 | 𤚥 | 引二字 種子 |
大障者眞言。謂行人從初菩提心守護増長。
令成佛菓終不退。令不墮在非道之中
| 一字心眞言 | 二手二小指二無名指内相叉爲拳。二中 指竪頭相跓。二頭指二中指背勿屬如鉤。 |
| 二大指竪押中 指中節上即成 |
| 曩莫三曼多嚩日羅 | 引二 | 喃 |
| 鎭宅呪 | 印根本 |
曩莫三曼多嚩日羅赦賛拏摩訶路灑拏訖叉
□ 
〓薩嚩怛瑟吒鉢羅都瑟吒南嚩曰羅婆播室
多縛拏嚩也嚩日羅佉尾難蘇頗吒也吽怛羅
吒憾𤚥
| 施殘食眞言 | 心中心呪也。 用劍印 |
| 曩莫三曼多縛曰羅 | 二合 引 | 南怛囉 | 二合 | 吒 | 半音 | 阿 |
| 慕伽賛拏摩訶路沙拏娑頗 | 二合 引 | 吒也吽怛羅 |
| 二合 | 麽也怛羅 | 二合 | 麽也吽怛羅 | 二合 | 吒 | 半音 | 憾𤚥 |
奉侍一切持誦者。身如奴僕現無一目相
受此殘食供養。行者若毎食之時心不忘
者。我當晝夜常隨擁護。不令諸魔毘奈夜
迦作諸障難。令隨意速滿成就
| 加護住處眞言曰 | 立印軌出 |
| 曩莫三曼多嚩曰羅 | 二合 引 | 赦怛羅 | 二合 引 | 吒婀慕伽 |
| 賛拏摩訶路灑拏娑頗 | 二合 | 吒也薩嚩尾覲南 |
| 二合 引 | 麽麽娑嚩 | 二合 引 | 娑底 | 二合 | 扇 | 引 | 底始鑁茗婀 |
| 左攞黨 | 引 | 矩嚕怛囉 | 二合 引 | 麽也怛羅 | 二合 引 | 麽也吽 |
| 怛羅 | 二合 引 | 吒 | 半音 | 憾𤚥 |
| 曩莫三曼多嚩曰羅 | 二合 | 赦戰荼摩訶嚧灑拏 |
| 怛儞也 | 二合 | 他吽阿窶莫具怛羅具麽麽具隸 |
| 訶斛 | 去 | 醯 | 去 | 末羅末＊囉祖祖隸布囇吽發吒 |
密號 常住金剛
略布字
| 頂其色 如虚空 | | 眉間其 色如水 | | 兩肩其 色如火 | | 心上其色如乳色 圓白如眉目暉 | |
| 安於咽喉。 色如黄金 |
五字。此中布已遍體成無動尊金剛身。觀
布已即誦一字眞言
| 十九布字並十四密印 | 先達皆所用來也 仍用否可隨時 |
事智。爲欲普護一切菩提心。遍摧一切大障
故。以畢竟無相之身示現如來形。即是淨菩
提心大日心王。彼眞言所謂
字如來自在力。
風與
火空三昧和合。彼密印相。所謂如來大智惠力。以此三事因縁能於種種
| 法界門。遍摧一切諸障 | 云云 | 底哩三昧耶經 |
梵大日世尊。從最初正覺坐寂滅道場。以大
願證三世諸佛應正等覺。皆從四祕密三菩
提起應現三身成等正覺。如來成道時先坐
寶菩提樹降魔成道者。即大寂定不動菩提
本用。因事立號不動尊。即是大日差別智
身。以大願故於無相中而現作相。閉一目者
示現極惡醜弊怖魔之義。頭上七種髮者表
七菩提分。左垂一髮向下者是垂慈悲之義。
悲念下惡極苦惱衆生也。右手執劍者如世
間征戰防御皆執利器。然始得勝菩提亦
爾。左手執索者是繋縛之義也。又世間密投
一人如有違難伏者。即以繩繋縛投持將。諸
佛祕密降伏四魔亦復如是。坐盤石上者示是
不動之義如世山岳。亦以右鎭押方始不動。
又如大海亦以須彌山鎭押。然始得常安湛
然圓
無動。坐大盤石者亦能出生佛功徳寶。亦是
降伏四魔義。又自身遍出光焔。即是本尊自
性火生三昧。又明火有四義。二種世間。二種
出世間。世間火者一是内火。三毒煩惱名之
爲火。能燒諸衆生諸善功徳故。二外火。能成
就衆生長養萬物。出世間火者大智火也。如
九十五種外道法中事火爲最。如大火龍能
變出世火燒損衆生。亦能焚燒衆物。此無動
智火先能降伏火龍制諸異道。上至等覺下
至衆生。皆能燒諸煩惱乃至菩提大智習氣。
燒一切衆生無明煩惱黒闇障故。又本尊眞
言句自有火生義。即摩賀盧沙句是。此智火
住阿字一切智門。重重義者燒諸菩薩廣大
習氣煩惱。令盡無餘故名火生三昧。無動義
者執持利劍能斷壞生死業愛煩惱故。三降
現在世貪嗔癡我慢煩惱故。喫殘食者噉一
切衆生惡業煩惱重障。令盡無餘證無生法
故。四降未來世無明煩惱習氣見障故。執金
剛索引至大涅槃路。住佛解脱門紹隆三寶。
種位不斷故名降三世義也。是故本尊住四
密門。所謂阿路唅𤚥重重。是怖魔義亦是種
子義。如世間良田堪下善種。諸佛智種亦復
如是。能成就大悲曼荼羅。出生一切陀羅尼
| 門三摩地門 | 云云 | 十九種觀念在別 |
底哩上云。無動明王此是如來法身。以大願
故無相中而現是相。護一切眞言行者。若能
常念離一切障也。所謂無動者即眞淨菩提
之心。爲表是義故因事立名。此明王閉一
| 目者亦有深意 | 云云 | 又云。住火生三昧燒一切 |
| 衆生無明煩惱黒闇障故 | 云云 |
男子諦聽。無邊功力勇健。無邊如來奉事是
不動尊大威怒王。復有六十萬億恒河沙倶
| 胝如來。皆蒙教示得成無上正等菩提 | 文 |
者皆悉斷壞。一切障者不敢親近。常當遠離。
是修行者所住之處。無有魔事及諸鬼神等
| 云云 |
| 皆悉能散壞。又正報盡者能延六月住 | 云云 |
| 修眞言菩薩 | 文 |
使者心。一切利益成就法。欲受持者先須行
四種精進行。自約身心念念不散。一志堅故
速得證驗令滿一切所願。云何四種自約。一
者斷食。二者服氣。三者食菜。四者節食。隨力
所辨自約身已。專誦根本陀羅尼一洛叉
乃至三洛叉已。即一日一夜水亦不食。廣大
供養莊嚴道場。於畫像前燒苦練木。如大
母指長十二指兩頭搵蘇密。誦呪一遍燒一
枝木。滿一千八遍燒了即止。少少世事便得
願滿
又云。復次誦呪。數滿已入江河海。深至頸
處面向東立。毎日念誦滿至三洛叉已。心中
所愛福田皆得滿願。其水當令無蛟黿龍惡
狩之處。恐呪力未成爲他所損。當須結界。
若常加持功誦。不動使者現身力。能縛一切
鬼神。亦能摧折一切樹木。亦令空中飛鳥隨
念而墮。亦能乾竭龍湫。若欲論議及外道等
皆能降伏
又云。復次依護摩法杓子盛牛乳。一呪一燒
滿一千遍。能除國中大疫癘也○西國疫癘
或一家一村遞相染著皆死盡。今呉蜀嶺南
亦有此事。是法能除
安鎭法云
於一切有情 斷三惡道業
能離諸八難 使三界獲安
降三世
須彌山頂有五峯樓閣。樓閣中有八葉白蓮
| 花。蓮花上有字 | 或 或 | 成五 | 或索 | 變 |
| 成降三世明王四面 | 正青色。右黄。 左緑。後紅 | 八臂 | 二羽結印 當心。惠手 |
| 持五 上鉤。欠弓。次索 | 身色青黒。火光遍體。左足踏大 |
量眷屬圍繞
| 根本印 | 如常 |
| 唵蘇婆儞蘇婆𤚥蘖哩 | 二合 | 訶拏 | 二合 | 蘖哩 | 二合 |
| 訶拏 | 二合 | 吽蘖 | 二合 | 訶拏婆耶吽阿 | 引 | 曩野斛 | 引 |
| 婆誐 | 二合 | 吽發吒 | 半音呼 |
千大千世界六種震動。所有天魔鬼界於衆
生生損害者。皆悉恐怖非得安樂。各走集白
忿怒尊言。唯願愍念我無恐懼。爾時忿怒王
皆令得安隱。則尚右足下踏大自在魔王。左
足下踏魔婦人。於國土有情皆令得快樂。誦
| 此眞言一遍則無量無邊魔界各苦惱熱病 | 文 |
心眞言曰
唵遜婆
極深密門云
| 降三世印 | 合掌二羽外縛。二風舒散不相著。二空著二 風側小不到。四古印也。云吽迦羅印 |
密號 最勝金剛
又云。若欲敬愛國王大臣者。作敬愛壇爐燒
| 菊根百八枚。一呪一燒則敬愛自來 | 文 |
八遍。急取入病者腹懷内則醒起。若欲留癲
| 然消滅無有他病 | 文 |
鹽。一心無餘境。滿眞言十萬遍。爾時必本尊
現形作大惡怖魔體。試謙行者心。是時愼勿
| 生散發則法成就 | 文 |
又云。定按於彼頂。惠踐彼王妃烏摩乳房上。
摧彼我慢故以足加於頂。被害殞此已灰嚴
| 界成佛 | 云云 |
壇上有寶樓閣。寶樓閣中有
字。兩邊有| 字。變成三 | 或賢 瓶 | 變成軍利明王。以大悲 |
杵。左手滿願印。二手作羯磨印。身佩威光焔
| 鬘。住淨月輪中。青蓮花色坐瑟瑟盤古 | 正面慈 右面忿 |
| 怒。左面作大笑容。 後面微怒開口云云 | 東方觀字。是降三世法身 |
字。是忿怒金剛藏法身種子。西方觀
字。是金剛軍童子法身種子。北方觀
字。是金剛羯抳法身種子。皆具無量眷屬恭敬圍繞
| 根本印 | 智押惠度甲。餘如三 惠手亦如之。有押左交臂 |
唵婀密哩帝吽發吒
| 又云 | 檀惠相交入掌。並屈戒方押叉間。忍願並申。進力 屈如鉤。住忍願初節後。如三 |
| 申押戒方背處於 忍願間。誦此 |
曩謨羅怛曩怛羅夜也曩莫室戰拏摩訶囉曰
羅倶路馱野唵虎嚕虎嚕底瑟吒底瑟吒滿駄
滿駄訶曩訶曩阿密哩帝吽發吒娑嚩賀
當誦七遍了了分明觀本尊及自身爲本所尊
由此印密言故。聖者不越本誓受與悉地
梵號
密號 甘露金剛
軌云
甘露軍荼利 能摧諸魔障 以悲惠方便
現大忿怒形 成大威日輪 照曜無邊界
修行者暗瞑 速得悉地故 流沷甘露水
洗滌藏識中 薫習雜種子 迷集福智聚
獲圓淨法身 故我稽首禮
又云
即思惟本尊 軍荼利身色 瑩如碧頗梨
威光逾劫焔 赫奕佩日輪 頻眉笑怒容
虎牙上下現 千目視不瞬 晃曜盛如日
千手各操持 金剛諸器杖 首冠金剛寶
龍瓔虎皮裙 無量忿怒衆 金剛及諸天
圍繞作侍衞
| 又云。壽命神通等同聖者 | 云云 |
字。赤色具大光明照曜十方。次觀
字當心。色如珂雪。内外照曜如大月輪。又觀
字於兩肩上。色如紅霓。遍照一切世界。又觀
字於齊輪。色如皓素。光明潤澤照於無邊世界一切惡趣。次觀
字於兩髀。其色如黄金。光明照觸無間惡趣。次觀
字安兩脛。其色如玄雲。照觸諸脩羅速令悟
正道。次觀
字安二足掌。素色。其形如半月。流出光明照觸諸外道令捨邪見網歸信於
三寶。由此布字三摩地自身變成本尊
又云。結金剛縛定印。入本尊密言字輪實相
三摩地。即於兩目童人上觀
字。色如燈焔。微屈頸閉目。以惠眼照了心道。當於胸臆
内。觀想圓滿菩提心月輪。炳現在於身器。了
了分明離外散動。由智惠定水澄淨。得菩提
心月影於中現。良久心專住一縁。即於圓明
上。以心密言右旋一一字布列。意誦乃至三
五遍。即觀初
字。一切法本來無所得。與義相應時但心縁理不縁於字。一道清淨遍
周法界。即入第二阿字門。即觀一切法本不
生。既觀已即入第三
字門。一切法我不可得。即成平等眞如自性。成就恒沙功徳。次應
入第四
字門。一切法眞如不可得。諦觀已内有微細能縁所縁法。即入第五
字門。一切法因不可得。因無所得故果亦無所獲。次
入第六
字門。一切法果不可得。由果無所得故即成究竟圓滿法身。一切無漏諸法所
依止。即觀第七
字門。一切法本淨不可得。由一切法無淨故一切法本不可得。由一切
法無所得故一切法本不生。由一切法無生
故一切法我不可得。由一切法無我故一切
法眞如不可得。由一切法眞如無所得故一
切法因不可得。由一切法因無所得故一切
法果不可得。由一切法果無所得故即一切
法離諍。由一切法無諍故獲得清淨無戲論
實相三摩地。周而復始。由一念清淨心相應
故獲得無礙般若波羅蜜。無始時來一切業
障煩惱一時頓滅。十方一切諸佛及本尊現
前不久。當獲得隨意所樂。世間出世間悉地
成就。現生證初歡喜地。菩薩後十六大生
證無上正等菩提。則從定出二手金剛合掌。
運心觀本尊及聖衆。以微妙觀歎聲誦讃揚
功徳又以五種供養如前
大威徳
寶樓閣中有大曼荼羅壇。壇中有
字。變成| 如意棒或獨 | 亦劍 亦 輪 | 獨 |
成六通。乘青水牛持種種器仗。以髑髏爲
瓔珞頭冠。虎皮爲裙。其身長大無量由旬。遍
身有火焔。洞然如劫燒。顧視於四方如師子
| 奪迅。乃至無量忿怒眷屬前後圍繞 | 云云 |
| 根本印 | 内縛。二火竪合 |
| 曩莫三曼多沒駄南 | 引一 | 阿鉢羅 | 二合 | 底賀多舍 |
| 娑曩南 | 引二 | 唵羯羅羯羅 | 三 | 矩嚕矩嚕 | 四 | 麽麽 |
| 迦哩剡 | 二合 | 半惹半惹 | 五 | 薩嚩尾覲南 | 二合 引六 | 諾 |
| 賀諾賀 | 七 | 薩嚩嚩曰羅 | 二合 | 尾曩 | 引 | 也劍 | 引八 | 冐 |
| 羅駄 | 二合 | 吒迦爾 | 慈以 反 | 尾旦多迦羅 | 九 | 摩賀 | 引 | 尾 |
| 訖哩 | 二合 | 多路比儜 | 十 | 鉢佐鉢佐 | 十一 | 薩嚩訥瑟 |
| 二合 十二 | 摩訶 | 引 | 誐拏鉢底 | 十三 | 爾 | 慈以 反 | 尾旦多羯 |
| 羅 | 十四 | 滿駄滿駄薩嚩 | 二合 | 憾 | 引十 五 | 刹目 |
| 佉刹部惹 | 十六 | 刹者羅 | 引 | 拏嚕捺羅 | 二合 | 麽 | 引 | 曩 |
| 也 | 十七 | 尾瑟拏 | 二合 | 摩曩也 | 引 十八 | 沒羅羯麽 | 二合 |
| 撚 | 引 | 泥嚩那 | 引 | 曩也 | 十九 | 摩尾覽嚩摩 | 引 | 尾覽 |
| 嚩 | 二十 | 攞護攞護曼拏 | 引 | 攞末弟 | 二十一 | 鉢羅 | 二 |
   |
| 合 | 吠捨也 | 二十二 | 三摩也摩弩娑摩 | 二合 | 羅 |
| 二十三 | 吽吽吽吽吽吽 | 二十四 | 娑發 | 二合 | 吒娑發 |
| 吒娑嚩 | 二合引 | 賀 | 引 |
魔毘那夜迦於世間作障者所居宮殿。皆大
振動恐怖不安。我今所説眞言。十地菩薩聞
此眞言不隨順佛教法者尚能銷融。況餘諸
天龍八部作障難者。誦眞言滿一萬遍則作
種種猛利調伏法。若有惡人怨家於善人起
惡意。相危害者應當鑄一金銅威怒王像。隨
意大小。於一淨室作三角壇。底畫彼人形。或
書姓名。像面向北。持誦者身著黒衣。面向
南坐。結鎙印。忿怒吠聲日三時念誦。一七日
其惡人或患惡疾或患惡瘡或身衰滅
| 印 | 二手内相叉作拳。二中指直竪頭 合。又舒二頭指屈如三戟叉即成 |
| 唵紇哩 | 二合 | 瑟室 | 二合 一 | 尾紇哩 | 二合 | 多 | 引 | 娜曩 |
| 二 | 吽薩嚩 | 二合 | 設吐嚧 | 二合 | 娜捨也薩擔 | 二合 | 婆 |
| 也薩擔 | 二合 | 婆也 | 四 | 娑發 | 二合 | 吒娑發 | 二合 | 吒娑 |
| 嚩 | 二合 | 賀 |
行即成
| 心中心印 | 如前心印。直竪二頭指 即成。惡夢之時誦之 |
| 唵瑟致唎迦攞嚕跛吽欠娑縛 | 二合 | 賀 |
法不成。呪咀厭祷悉皆破壞。若見惡夢誦一
七遍。惡夢不應。誦三字明隨處一一布
眞言曰
唵惡吽
頂
字。口字。心字。初結印念誦。先想三字。青色即成本尊。是六足六首六臂。所
以淨六趣滿六度成六通
| 結根本印 | 如先勝根本印 |
言。其人等同大威徳忿怒明王身無有異｣
軌云。若有惡夢由加持力皆悉不現究竟銷
| 滅 | 文 |
眞言境界不思議 眞言所行不思議
眞言神通不思議 行者成就不思議
所作事業不思議 所獲果報不思議
金剛藥叉
| 壇中有蓮花。花臺上有字 | 或 | 變成金剛牙 |
| 或羯麽輪。 或五 | 金剛牙變成金剛藥叉。五眼忿怒 |
右第一手執五
瓔珞莊其身。威猛暴惡火焔熾盛。乃至金剛
| 部眷屬前後圍繞 | 云云 |
| 根本印 | 戒方忍願指内相叉爲齒。檀惠曲如鉤。進力及 禪智由如笑眼形。是名根本印 | 文 | 又在口傳 |
唵摩賀藥叉嚩曰羅薩怛嚩弱吽鑁斛跛羅吠
捨吽
經云
誦此一千八 隨順而攝伏 三千世界中
上至有頂類
又云
移大海蘇彌 及取三界天 開惡趣放罪
所作皆稱遂 若欲得仙藥 及往極樂界
知足天王宮 隨所意便得
本軌云。即憐愍有情故。示現妙形像。二世菩
提何非成就○此神驗三十里外圍繞令無諸
| 障礙 | 云云 |
須彌山頂有
字。變成八葉蓮花。花臺上有| 字 | 或 | 變成龍索 | 或棒 | 龍索變成烏芻沙摩明 |
甚大忿怒形。左定執羂索。左理寶數珠。右惠
執三劍。右智滿願印。以惠方願屈智力直加
哺。以獸皮爲衣。右肩兩赤蛇蟠絞垂胸臆。
令瞻本尊面。其色甚青白。亦四臂兩膊有一
蛇遶之。住寶池蓮上。二大龍王乃至阿脩羅
王等前後圍繞
| 印 | 以右手無名小指。從左手無名指背後。入中指無名指 苃間。以右大指押右無名小指甲上。握左無名小指。次 |
| 屈左無名小指。復以左大指押左無名小指甲上。 作環相鉤。名竪兩頭指及中指頭相柱。頭指來去 |
| 唵 | 一 | 跛折羅 | 二 | 倶嚕駄 | 三 | 摩訶婆羅 | 四 | 訶那駄訶 |
| 五 | 跛者毘枳羅 | 六 | 毘駄崩 | 二合 | 寫夜 | 七 | 闍置羅 | 八 |
| 藍 | 九 | 烏樞沙摩 | 二合十 | 倶嚕駄 | 十一 | 烏𤙖 |
| 泮泮 | 十二 | 莎訶 | 十三 |
| 又印 | 以右手四指作拳 直竪禪指 |
| 唵倶 | 引 | 駄曩吽弱 |
處便易。及諸穢處用嗚芻瑟摩金剛心密言
印加持五處。諸魔不得其便速得成就
一字軌云
| 唵特勒 | 二合 | 迦 |
陀羅尼集經云。明王身相青色具四臂。右手
向膊把跛折羅。左手向肩而把赤索。其索盤
屈状似盤蛇。右手舒下仰。大指博頭指直下
舒。其餘三指纔屈向上。右手屈臂向上。手把
數珠。用中指頭而掐其珠。面貎端正極令姝
妙。畫二龍王絡左膊上。其二龍頭相鉤仰視
在於胸前。尾在背上。倶純赤色。又四龍王並
作青色。各絞一臂。又二龍王亦皆青色。各絞
脚脛。其像頭上一白龍王絞盤竪頸。其像腰
下虎皮縵跨。頭髮火焔悉皆嵸竪。非但頭上。
頂背亦有火焔之光。其頭光上左右各畫一
| 蓮花坐。花蓮花上作阿閦佛像 | 一本云 釋迦佛 | 結跏趺 |
指頭總垂。右蓮花上作阿彌陀佛像。結跏趺
坐。手作阿彌陀輪印。謂左手仰掌。大指無名
指兩頭相柱。食中小三指皆舒展之。右手同
前作。但以此手覆左手上。二手大指無名指
甲壘之相柱。其佛像上畫作諸天散花之像。
其上作雲如電光色。其金剛像底畫作海水。
中有蓮花。於其花上立金剛著海中。畫作八
阿脩羅王。左邊四箇。右邊四箇。其八王形皆
作低頭禮拜之形。其金剛底右邊。復畫呪師
形像。手把香鑪
日燒安悉香供養金剛。發露懺悔。於水壇中
先誦呪。滿十萬遍已所願皆隨。若意欲入阿
修羅王宮殿中者。即誦呪滿二十萬遍即能
得入。以後即作色壇供養
金剛童子
大海中有寶山。寶山上有
字。變成三杵變成聖迦抳忿怒金剛童子。身吠瑠璃色。
具足六臂。面有三目。其赤色。首載寶冠。狗
牙上出。口咬下脣。頻眉威怒。右第一手持底
里商倶金剛杵作擲勢。右第二手持母娑羅
棒。謂棒一頭如鐵杵形。右第三手執於鉞斧。
左第一手把棒。左第二手如擬勢。作金剛拳
舒頭指。左第三手持劍。以一大蛇於身上角
絡結繋。又以一切毒蛇作膊釧臂釧腰條瓔
珞及耳璫繋髮。又以一大蛇繞腰三匝。背圓
光火焔繞。於火焔外有其雲電。以相輔。以
左足踏於寶山。山上有妙蓮花。以承其足。右
足在海水中。立沒其半膝。乃至無量眷屬前
| 後圍繞 | 云云 |
| 根本印 | 虚合於二羽水交入虎口。風 鉤捻空下。地輪竪如牙 |
| 吽嚩曰羅 | 二合 | 倶摩 | 鼻引 | 羅迦尼度尼吽吽泮吒 |
| 又根本眞言 | 軌本 |
| 曩謨囉怛曩 | 二合 | 怛囉 | 二合 | 野 | 引 | 夜曩莫室戰 |
| 二合 | 拏嚩曰羅 | 二合 | 跛 | 引 | 拏 | 上 | 曳摩賀藥乞灑 | 二合 |
| 細曩 | 引 | 鉢多 | 上 | 曳怛儞野他唵迦抳度 |
| 吒娑嚩 | 二合 | 訶 |
| 唵 | 引一 | 迦 | 引 | 發吒 | 半聲 |
燒安悉香無間念誦。乃至有成就相現。聞室
空中聲。及聞鈴聲復有光現。光如流星墜下
壇内。聲如雷震。即於其處先所置賢瓶香水
用獻閼伽。其像或動或復放光。當知持誦者
即有功効。已後對此像前念誦。隨所樂事悉
皆成就
又法。欲得空中雨花者。觀虚空誦眞言二十
一遍。即於空中雨種種花
又法。加持昌補二十一遍口中含。共人論議
即皆得勝
又法。欲求成就殊勝果者。於神通月白分
| 神通月者三長齊月是。從 一日至十五日是爲白分 | 就趣海河側。或印沙印 |
| 泥爲塔。塔中置縁起偈 | 即法身舎 利偈也 | 置像於塔前 |
| 念誦。行者以水和麨食之。取遏迦木柴 | 廣府潘 隅懸有 |
轉身飛騰爲忉利天主。若遍地有火炬。則爲
四天王主。若大雲注雨大地。所有伏藏一時
踊出。若金色光遍現。則轉依爲菩薩。壽命一
劫一切。有大威力。無能阻壞。若見一切有情
身出光焔。即證悟一切三乘佛法。菩提心成
就。若像及塔放光。則得一切持明仙中爲王。
若遍十方光焔。即見普賢菩薩。所求世間若
出世間一切勝願悉皆滿足。此像成就法不
應小人無智惠者。小悲愍者。無積集福資粮
者。不敬師長謗毀此法者。諂誑妄語多口過
者。掉擧散亂心不平等者。多事務者。不入
漫荼羅不受灌頂者。如是等人念誦。則招顛
狂夭壽。金剛手菩薩誠言作如是説
又云。我今復説作先行法。於舍利塔前安本
尊像。於三月十五日塗壇。隨力供養。取沈香
搵蘇蜜酪晝夜擲火中護摩。一誦眞言一擲
爐。若道場中幡花搖動持誦者。當知即有効
驗。即於晨朝供養三寶。七日内獲得財寶豐
饒。所求榮官皆得稱意。及得金銀珠玉七寶
等
又法。若有災難及恐怖處。誦眞言八千遍則
得災滅離怖畏
又法。若求財寶著新淨衣。對像前香泥一小
壇燒安悉香。誦眞言一萬遍則得財寶如意｣
又法。取孔雀尾一莖誦眞言加持一百八遍。
若人被毒所中以孔雀尾拂彼身上皆得除
差
又法。若毘那夜迦來相逼惱作障難者。纔憶
念眞言一切皆得消滅。若常念誦不間任意。
於彼障者亟親族眷屬皆自滅壞
又法。從黒月一日起首。對此像前毎日三時
誦眞言時別一千八遍。燒安悉香丸護摩。至
於月盡所求皆得
無能勝
種子
或
三昧形 𨨞
| 印 | 納縛。竪二頭 指頭相跓 |
| 唵護嚕護嚕戰拏 | 引 | 里摩 | 引 | 蹬儗 | 而夷 反 去 | 娑嚩賀｣ |
次手持獨古杵。左一手持𨨞。次手持三股戰。
| 著天衣 | 復本 赤色 |
密號 勝妙金剛
歩擲金剛
種子
| 三昧耶形 劍 | 或弓箭 |
| 印 | 普通 |
肘是也
眞言曰
| 唵 | 一 | 纈臨 | 二合 | 屈 | 二合 三 | 部臨 | 二合 引四 | 素臨 | 二合 五 | 儒 |
| 臨 | 二合六 | 虐 |
左膝。右上手垂下。屈大指入掌中。名指掘
之。舒餘二指。手背向外。次手捧挑垂下。次手
舒掌向下。裳中有火焔。次手鉞斧。次玉環。次
竪擬拍。拍上有輪。次拳大指押頭指側。次羂
索。次舒五指甲長而利仰掌。末手持弓。左
近上手。三
次短柄槌。槌如重輪。次兩候箭。次杖。次獨
棒上麁近把處漸細末。舒掌向下。掌有焔髮。
背散竪赤色。以龍爲髮。瓔珞手足釧及要物
等。嚬眉猛視。利牙出現。赤色方裙。赤色傘
蓋。魔王波旬俯伏在地。而有四臂。通身乃青
色。迴面向上求哀請命。舒右手五指。側近額
作歸命勢。左手手柘地下二手有一龍。自肘
後縛之。髮赤色而散。如有大恐怖之状。頭近
大聖左足。本尊左右有一金剛童子。並通身
赤色。形體光碩。右傍者右手持桃。左執劍。
向下斫魔王勢。髮向後垂而作赤色。左傍者
| 左挽弓射魔王頭勢。髮似赤沙色之 | 右字却是 左爲左字 |
| 却是右 爲隱 | 沙音練絹也 |
就。今演念誦義
又云。永離三途具普賢行。傍生餓鬼盡此一
形不復更受。又想焚諸地獄壞滅無餘。罪人
解脱發菩提心。諸惡魔等過者摧伏辟除退
散
大輪金剛
大輪金剛印法云。起立脚作丁字。左手向下
忿五指。想其手中有器仗。出右手向上。想手
中有杵降伏一切諸魔神。其人作嗔威。齒咬
下脣。怒目動眉。其杵印拳四指。於監文其大
母指屈節捻頭指中節。心中想頂上有輪。摧
破一切惡鬼精魅惡獸飛鳴夜叉。一時倶死
| 文 |
| 印 | 定惠手各作金剛拳 進力壇惠相鉤是也 |
| 唵嚩曰羅 斫訖羅 | 二合 | 吽 |
三昧耶形 輪
| 諸天上 |
十二天 聖天 持國天 増長天 廣目
天 多聞天 吉祥天 供養四天王食陀
| 羅尼 施餓鬼 童子經 | 多種 | 訶利帝母 |
蘘麌梨
十二天供略作法
| 上堂儀式 | 如常 | 次壇前普禮 次著座護身 |
| 等 | 如常 | 次喚承事檢挍供物 次加持香水 |
願三力等 次大金剛輪 次地結。次牆界。｣
| 道場觀 | 結如來拳 |
字。變成七寶宮殿。其中有曼荼羅。中央有
字。變成獨不動。青肉色。前二手作牙印。次二手持劍索。
各本位有荷葉座。東北方葉上有
字成三戟刃。變成大自在天。東方葉上有
字成獨字成賢瓶。變成火天。南方有
字成壇荼印。變炎魔天。西南方有
字成劍。變成羅刹天。西方有字成龍索。變成水天。西北方有
字成風幢。變成風天。北方有
字成寶棒。變成毘沙門天。内艮隅有
字成花蓮。變成梵天。内乾隅有
字成鉢。變成地天。内巽隅有字成日輪。變成日天。内坤隅有
字成月輪。變成月天。各無量與眷屬前後圍繞
| 唵僕 | 入 | 欠 |
網界 次火院 次大三昧耶 次閼伽 次
| 寶山座 次荷葉座 | 印明 如例 | 次立蠟燭 次不動 |
| 尊 | 并十二天 各印明 | 次五供 | 印明 如常 | 次事供 次讃 次 |
| 普供養 次三力祈願 次禮佛 | 大日不動十 二天等 | 云云 | 次 |
| 正念誦 次散念誦如常 | 但吉祥天眞言佛慈 護眞言可加用之 | 次 |
| 力祈願禮佛 次迴向 次解界 | 依例可 行之 | 次發 |
| 遣 次三部被甲護身等 | 如常 |
石山内供記云。取粳米五合胡麻二合菉豆
二合。淨洗煮作粥。更入和蘇一勺蜜一勺彌
令羔。但作粥時以燧火口不吹扇扇之
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聖天
| 上堂儀式 | 如常 | 次壇前普禮 次著座 次塗 |
| 香 次淨三業三部被甲護身等 | 如常 | 次加持 |
| 香水灑淨 | 如常 | 次浴像眞言 |
以此呪加持水湯奉沐浴尊像。以紙拭像安
置本座畢。但中間不用之
次取多羅油置火上。以大呪加持一百八遍
知寒溫眞言曰
惠手作拳。申中指以頭指附中指上節
| 曩謨尾那翼迦 | 二合 | 瀉賀悉底 | 二合 | 母佉瀉怛 |
| 儞也 | 二合 | 他唵娜 | 去聲 同下 | 翼迦 | 二合 | 那翼迦 | 二合 | 尾娜 |
| 翼迦 | 二合 | 尾娜翼迦 | 二合 | 怛羅翼迦 | 二合 | 簛哩 |
| 二合 | 怛羅翼迦 | 二合 | 餉佉賀悉底 | 二合 | 餉佉迦 |
| 只多扇底迦羅 | 二合 | 娑縛 | 二合 | 賀 |
拜 次啓白略神分 次五悔發願五大願普
供養三力偈 次勝願 次大金剛輪 次地
結 次牆界 次結如來拳印
觀想。壇中有
字。變成瑠璃寶地。其上有字。變成七寶宮殿。殿中有白圓壇。上有七寶
多羅湛上妙香油。油中有白蓮花寶座。上有
| 二字。變成三摩耶形 | 蘿蔔根若 歡喜團 | 三摩耶形 |
肉色。無量眷屬隨順圍繞
| 次大虚空藏 次小金剛輪 次迎請眞言 | 内 縛 |
| 三 指來去 |
| 唵簛迦羅 | 二合 | 主拏禰嚩哆野翳醯枳莎呵 |
| 次降三世辟除結界 | 印明如常 用否任意 | 次虚空網 次 |
天本印明
唵儗里虐娑縛賀
| 師説云。作八供養印。若作五供養印 | 云云 |
| 唵誐娜簸 | 波上 下同 | 底扉 | 上聲 呼 | 底娑嚩 | 二合 | 悉底摩賀 |
| 次普供養三力等 | 如常 | 次禮佛天名 | 付金剛界可 加天名號等 |
| 唵儗 | 上 | 哩虐娑嚩賀 |
| 次正念誦 次本尊印明曰 | 半印心 印心呪 |
| 次取杓酌油浴二頭身 | 一杓一呪 數百遍 |
尼等也。如是滿四百遍。日午三百遍。合
二時七百遍也。但平曉初二遍者用心呪。
後二遍者用心中心呪。日午初二遍用心
呪。後一遍用心中心呪。一灌一呪如右
| 次歸天像本座 | 從油中請出天像。以紙拭淨安 置本座。但欲結願此時浴像 | 次本 |
| 尊加持 次後供養 | 作法 如常 | 次讃 次普供養 三 |
| 力 | 如常 | 次禮佛 次迴向 交解界 次發遣 |
| 壇一面 | 加半疊 若圓壇 | 脇机一前 燈臺二本 閼伽 |
多羅一口 杓一枚 火爐一口 名香少
少 蘇蜜少少 紙少少 炭少少 浴油
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已上承仕辨備之
| 燈炷少少 淨水一桶 | 初後 用之 | 淨油 蘿蔔根 |
| 歡喜團 粥 | 用後 夜時 | 餅 羹 飯 菓子 |
持國天
種子
三摩耶形 刀
| 印 | 定拳叙風屈如鉤。空指叙之。空風之間不 相著。右手如是。以右腕側置左腕上 |
唵地哩多羅主怛羅羅羅鉢。羅
赤色忿怒形。左持劍。右押胆上
増長天
種子
| 三摩耶形 劍 | 或刀 |
| 印 | 二手合背。二中指 懸纒二風鉤召 |
唵尾嚕荼迦藥叉地婆多曳莎呵
赤色。右手持劍。左手作拳安腰。著甲冑
廣目天
種子
三摩耶形 三戟
| 印 | 二手背合二風 鉤結二空招之 |
唵尾嚕博乞叉那伽地波多曳莎呵
| 赤色著冑。右手持三古戟。左手安股上 | 或有 押腰 |
壇中有鬼座。座有
字。變成寶棒。寶棒變成毘沙門天王。著七寶莊嚴甲冑。左手持塔。右
手執如意棒。吉祥天女五部太子。八大藥叉
將二十八使者及無量藥叉衆等諸大眷屬前
後圍繞
| 根本印 | 十指内相叉。二水竪頭相拄。二風竪微屈。左 空入右掌中。押左火甲。右空越左空背入左掌 |
| 中。押右 火甲 |
唵吠室羅嚩拏野莎呵
| 又印 | 虚合屈叉。地風屈 火背有八藥叉 | 師説用此印 | 云云 |
| 又印 | 内縛一股 契中指也 |
唵縛日羅昧羅縛
此印眞言出金剛界次第
形像金剛
別行軌云。我領諸天善神。於空中擁護是人。
若聞我名者知有我者。我當於是人邊左右。
如護眼精。如護己命。令無諸惡者惱亂。又云。
若有人能受持供養我形像。誦陀羅尼及結
印法。所有行用我於一切隨汝所求應之。汝
願令滿足。若有出家人受持者。我爲童子助
之。若有國王君臣等受持供養我者。我當富
貴兵甲王位恒願應之誓無相背
又云。先作四肘壇。於淨室中掘去惡土深一
尺。遠處取淨黄土填築令平正。勒成階道高
一𢵍手。上層方廣三尺高𢵍手。開四門。用水
瓶盛香水。爐箭四侯刀四口鏡四面。供養飮
食用十二盤。煎餅乳酪蘇燈四戔四散花。
春夏採雜花。秋冬散綵花。其壇下層畫山石。
上層畫大蓮花。四角畫海水。安像中心蓮花
上。上懸幡十六口。皆作神形像。其像面南。持
法人面向北對像坐念誦
天王大身陀羅尼曰
| 曩謨 | 引 | 羅怛曩怛羅夜 | 引 | 也曩謨 | 引 | 失戰荼縛 |
| 日羅播拏曳曩謨 | 引 | 阿陀劫路 | 引 | 歩 | 引 | 跢羅也 |
| 一 | 地 | 入 | 捨也 | 二 | 吠室羅摩拏縛左曩 | 引 | 薩也 | 三 |
| 摩賀 | 引 | 羅 | 引 | 惹 | 引 | 薩也 | 四 | 夜乞叉地婆 | 二合 | 多薩 |
| 也 | 五 | 嚩摩多薩也 | 六 | 薩覩哆薩也 | 七 | 婆捨娜 | 八 | 鉢 |
| 羅縛賀娜薩也 | 九 | 呬摩馱吒 | 十 | 吒尼鉢羅沙夜 |
| 引 | 弭 | 十一 | 怛儞也 | 二合 | 他倶矖弭 | 十二 | 倶沙 | 十三 |
| 尾捨攞摩娜薩也 | 十四 | 摩賀 | 引 | 羅惹 | 十五引 | 翳畔 |
| 馱伽 | 十六 | 寧哆羅摩蹉覩 | 十七 | 薩縛賀 | 引十八 |
所作業起心動念降伏一切。乃至榮祿官職
我隨汝心願。又云。若有受持念誦我心眞
言作諸供養者。唯我身心意在汝身上愛念
汝無盡。若有人求財求官求一切外諸心事。
自令汝願滿足。不令惡人害汝。能令汝等受
持我法者。即得富貴安樂。男女端政。奴婢
車乘五穀豆麥田莊妻妾。必決定與汝等成
就一切樂具。隨汝意願滿足。乃至命終身得
所生處隨汝意願所生不相違背。若不實者
我不名爲護法天王。我必替汝墮阿鼻地獄。
汝等受持讀誦者。於我法中生少疑心誹謗
輕罵者。是汝等苦業。地獄因縁未盡。即知
| 此人無有出期 | 文 |
日日毎月十五日白月一日正月七日。對像
前念誦行道。我現身示現。或於壇中施諸寶
物與汝滿足
又云。用金銀合子盛。如無金銀合子用瑠璃
合子。若無瑠璃合子用瓦合子。香度也 麝
香 欝金 龍腦 丁香
吉祥天
觀想。前有
字放大光明。遍大地成瑠璃之地。周匝有流泉浴地。其中更有
字成寶宮殿。殿中有壇場。其上有蓮花臺。花臺上有
滿月輪。其中有
字。變成如意寶珠。寶珠變成吉祥天女。首戴摩尼冠。面貎端正。莊嚴微
妙。左手持如意寶。右手作與願印。背後有圓
光。坐紅蓮花。梵王帝釋四大天王及以無量
眷屬圍繞
| 根本印 | 八葉 |
| 唵摩訶室利 | 二合 | 耶曳莎呵 |
| 卷數 | 云云 |
| 又眞言曰 | 内縛三古也 |
儞悉儞悉儞儞儞儞儞阿落瑟弭曩捨也娑婆
賀
又眞言曰
| 唵室哩 | 二合 | 泥嚩補怛囉 | 二合 | 寫扇底倶嚕娑嚩 |
| 二合 | 賀 |
泥塗地燒微妙香。敷淨好座。以種種花香布
施其地。以持於我。我於爾時如一念項入其
室宅即坐其座。從此日夜令此居家。若村邑
若僧房若露處無所乏少。若錢若金若珍寶
若牛羊若穀米。一切所須即得具足悉受快
樂。若能以己所作善根最勝之分迴與我者。
我當終身不遺其人。於所作處至心護念。隨
心所求得令成就。並當至心禮。如是等諸佛
| 世尊 | 云云 | 取未嫁女年十五者織絹一丈四尺。 |
洗其絹面上。從月八日至十四日。將好泥地
作四肘水壇。取釋迦像一體安置壇中。供養
種種香花飮食。燃燈五盞。喚一畫師上好手
者。日日與受八戒齋清淨洗浴。亦與畫師作
護身印。先共畫師斷其功力。隨所須者呪師
不得還價。基像身長一肘一尺三寸五分。除
其先座更須高大。亦彌精好。用熏陸香沈
水香白壇香乳汁和釆色。不得用諸皮膠。以
功徳天花身呪。呪其釆色。取五灌水著壇中
心及四角。於壇門前作三七人齋。若無者七
人乃至三人亦得。其功徳天像身。端正赤白
色。二臂畫作。種種瓔珞玔耳璫。天衣寶冠。
天女左手持如意珠。右手施無畏。宣臺上坐。
左邊畫梵摩天。手執寶鏡。右邊畫帝釋天。如
散花供養。天女背後各畫一七寶山。於天像
上作五色雲。雲上安六牙白象。象鼻絞馬惱
瓶。瓶中傾出種種寶物。灌於功徳天頂上。天
神背後畫百寶花林。頭上畫作千葉寶蓋。蓋
上作諸天伎樂。散花供養。其像底下右邊復
畫作呪師形。著鮮白衣。手把香爐。
於白素細上坐。以上功徳天像法竟
供養四天王食陀羅尼曰
唵嚕迦波哩帝惹野惹野吽
毎喫食前後取一垸。淨水和一分加持七遍。
於淨處或石上寫之。若毎日常一遍施。其四
天王并其眷屬。於一切厄難之處常護此人
一切吉祥
施餓鬼
| 先點淨處掃地 | 莫桃楊木下 |
| 次儲一器淨食和水向東居 | 或立 |
| 三部護身 先淨地 次淨土 | 唵歩欠 如來拳 | 次普集 |
| 右手空火相捻 招風三反七反 |
| 次開咽喉 | 前印不 招風 |
次取食器居手誦偈
至心奉上 一器淨食 普施十方
盡虚空界 一切餓鬼 先亡久遠
山川地主 乃至廣野 諸鬼神等
請來至此 受我此食 依我呪食
離苦得樂 往生淨土 發菩提心
行菩薩道 晝夜恒常 擁護於我
一切善願 皆令滿足
五大願
次結前印當食器誦眞言曰
唵三婆羅三婆羅吽
| 次甘露 | 施無畏 |
魯鉢羅蘇魯莎呵
次鑁字加持七遍 次寫置地所了 次五
如來名號
南無過去寶勝如來 除慳貪業福智圓滿
南無妙色身如來 破醜陋形圓滿相好
南無甘露王如來 灌法身心令受快樂
南無廣博身如來 咽喉廣大飮食受用
南無離怖畏如來 恐怖悉除離餓鬼趣
| 次發菩提心 | 冐地悉 多云云 | 次三昧耶薩怛鑁 次光 |
| 明眞言七遍 次心經祈願 次發遣 | 以前普 集向外 |
| 撥眞言末。加 蘖車蘖車句 |
| 先白黒月八日十五日 | 用白月 多分説 |
| 晨朝酌花水則加持 | 除垢明 | 用供料等 次洗 |
| 唱栴檀乾闥婆名字 | 百反 | 次十五鬼名 | 各七反 |
| 次以新筆等書寫經 | 但水入硯用除垢明。 次取筆誦覽鑁二字 | 寫經之 |
| 間盛儲燒香一坏。置臺上不絶煙 | 名香等 | 次書 |
| 寫經畢。備閼伽等一前 | 如常 | 洗米 | 大二坏 小十五坏 | 乳粥 |
| 一坏 | 大 | 菓子一坏 | 若黒大豆 |
| 辨供畢供師合掌。心中禮十方佛 | 普禮明 | 次加 |
| 持供物 | 如常 | 次三禮唄等 次表白 次經題 |
| 召 次獻供 | 運心 | 交讃曰 |
次普供養三力祈願禮佛
南無摩訶毘盧遮那佛 南無釋迦牟尼佛
南無大梵天王 南無栴檀大鬼神王 南無
一切三寶
| 次以經中後眞言加持五色線 | 二十一反 | 次經 |
| 初眞言誦結線百八反 | 毎誦一結 |
| 次誦十五鬼名字結線 | 各一結誦加汝今疾 去行速如風云云 | 次封 |
| 經 | 或説。取芥子。以經眞 言加持頂戴毎授經 | 次藥師散花 次六種 |
童子經法
| 白黒八日十五日。先晨朝酌花水則加持 | 去垢 |
| 覽鑁二字等如例 次燒香一盃 | 不絶煙 名香 | 書寫 |
| 供物 | 洗米 | 乳粥一坏。蘇蜜。若菓子等 次加持 |
| 經題名 次發願 | 至心發願云云。 五大願三力普供 | 次勸請印 |
| 百八遍 | 五色系 | 次呼十五鬼 | 十五法 | 次禮大 |
佛説護諸童子陀羅尼經
爾時如來初成正覺。有一大梵天王。來詣佛
所。敬禮佛足。而作是言
南無佛陀耶 南無達摩耶 南無僧伽耶｣
我禮兩足尊。照世大法王在於閼浮提。最初
説神呪
彌酬迦 彌迦王 騫陀 阿波悉摩羅 牟
致迦 摩致迦 閻彌迦 迦彌尼 梨波坻
富多那 曼多難提 舍究尼 揵吒婆尼
目佉曼荼藍婆
南無佛陀。成就此呪。護諸童子。不爲惡鬼神
之所嬈害。一切恐怖悉皆遠離蘇婆呵
時梵天王聞此呪已歡喜奉行
護諸童子經
佛説護諸童子陀羅尼經。三藏法師菩提流
支譯
爾時如來初成正覺。有一大梵天王。來詣佛
所。敬禮佛足。而作是言
南無佛陀耶 南無達摩耶 南無僧伽耶
我禮佛足尊。照世大法王。在於閻浮提。最初
説神呪甘露淨勝法。及禮無著僧已禮牟尼
足。即時説偈言
世尊諸如來 聲聞及辟支 諸仙護世王
大力龍天神 如是等諸衆 皆於人中生
有藥叉羅刹 常喜噉人胎 非人王境界
強力所不制 能令人無子 傷害於胞胎
男女交會時 使其意迷亂 懷妊不成就
或歌羅安浮 無子以傷胎 及生時奪命
皆是諸鬼神 爲其作嬈害 我今説彼名
願佛聽我説
第一名彌酬迦。第二名彌迦王。第三名騫
陀。第四名阿波悉魔羅。第五名牟致迦。第六
名魔致迦。第七名閻彌迦。第八名迦致尼。第
九名梨婆坻。第十名富多那。第十一名曼
多難提。第十二名金究尼。第十三名揵吒波
尼舍。第十四目佉曼荼。十五名藍婆。此十五
鬼神常遊行世間。爲瓔孩小兒而作於恐怖。
我今當説此諸鬼神恐怖形相。令諸小兒皆
生驚怖。彌酬迦者其形如牛。彌迦王者其
形如師子。騫陀者其形如鳩魔羅天。阿波悉
魔羅者其形如野狐。牟致迦者其形如獼猴。
魔致迦者其形如羅刹女。閻彌迦者其形如
馬。迦彌尼者其形如婦女。利波＊坻者其形如
狗。富多那者其形如猪。曼多難提者其形如
猫子。金究尼者其形如烏。揵吒波尼者其形
如雉。目佉曼荼者其形如薫狐。藍婆者其
形如陀。此十五鬼神著諸小兒。令其驚怖。我
令當復説諸小兒怖畏之相。彌酬迦鬼者著
小兒眼精迴轉。彌迦王鬼者著小兒數歐數
吐。騫陀鬼者著小兒兩眉動。阿婆悉魔羅鬼
者著小兒口中沫出。牟致迦鬼者著小兒把
棒不展。魔致迦鬼者著小兒囓其舌。閻彌
迦鬼者著小兒喜啼喜笑。迦彌居鬼者著小
兒樂喜著女人。梨波＊坻鬼者著小兒見種種
雜相。富多那鬼者著小兒腹中驚怖啼笑。曼
多難提鬼者著小兒喜啼喜笑。＊金究尼鬼者
著小兒不肯飮乳。揵吒波尼舍鬼者著小兒
咽喉聲塞。目佉曼荼鬼者著小兒時氣熱病
| 下痢。藍婆鬼者著小兒數噫數噦 | 乙劣反逆氣々 乙或反飽出 |
| 息 々 | 此十五鬼神以如是等形怖諸小兒。及其 |
栴檀乾闥婆。於諸鬼神最爲上首。當以五色
綖誦此陀羅尼一遍一結。一百八結。并書其
鬼神名字使人齎此書綖語彼使言。汝令疾
去行速如風。致於四方隨彼十五鬼神所住
之處。與栴檀乾閻婆大鬼神王令以五嚩嚩
彼鬼神。兼種種美味飮食香花燈明。及以乳
粥供養神王。爾時大梵天王復白佛言。世尊
若有女人不生男子。或在胎中失壞墮落。或
生已奪命。此諸女等欲求子息保命長壽者。
當常繋念修行善法。於月八日十五日。受持
八戒。清淨洗浴。著新淨衣。禮十方佛。至於中
夜取少芥子置己頂上。誦我所説陀羅尼呪
者。令此女人即得如願所生童子安穩無患。
盡其形壽終不中夭。若有鬼神不順我呪者。
我當令其頭破作七分。如阿梨樹枝。即説陀
羅尼呪
哆姪他阿伽羅伽寧那伽伽寧婆漏隷祇隸伽
婆隸婆隸不隸羅收彌修羅俾遮羅俾婆陀尼
婆羅呵冒利沙尼那易彌那易蘇婆呵
世尊我今説此陀羅尼。護諸童子令得安穩
獲其長壽故。爾時世尊一切種智即説呪曰｣
多姪他菩陀菩陀菩陀
或叉夜婆舍利婆多彌婆羅陀頭隸頭隸婆
臈多頭隸舍摩膩收鞞求隸婆臈帝收藍舍彌
帝波翅婆呵膩陀膩祇摩膩蘇婆呵蘇婆呵膩
婆膩羅蘇婆呵
此十五鬼神常食血肉。以此陀羅尼呪力故。
悉皆遠離不生惡心。令諸童子離於恐怖安
穩無患。處胎初生無諸患難。誦此呪者或於
城邑聚落。隨有住處亦能令彼嬰孩小兒長
得安穩。終保年壽。南無佛陀成就此呪。護諸
童子不爲諸惡鬼神之所嬈害。一切諸難一
切恐怖悉皆遠離蘇婆呵。時此梵天聞説此
呪歡喜奉行
護諸童子陀羅尼經
大麥 小麥 大豆 米 麻油
用紙少小 土器少少
相向方面 安布神座
布烈供物 親有稟承
東面供之 備物後書寫經
童子經供養作法
以月八日若十五日若他吉日。中夜先子母
洗浴。著新淨衣。禮十方佛
| 次定梵天座 | 可用机 之類 | 次定大鬼王座 | 可用 薦 | 次定 |
| 十五小鬼神座 | 可用 芒薦 | 次毎座書鬼名立之 |
種味美菓子飮食。先供梵天。次供大鬼王。就
中十五小鬼神供乳。若五穀粥。堅而盛
供加盛毎。
供少少。打散諸鬼神。宛如財施
次三禮 唄。散花 次表白 次祈願 次奉
爲梵天誦心經 次四弘 次訓讀童子經一
返 次取小芥子導師捧頂上。拜後置壇上
次以五色糸付師左手。糸末令持他清淨
之人。五縛呪一結。盈一百八反。後唱種種寶
號等。祈詞任意 次供養眞言。六種 次若
呪願 次以清桶梵天供物少少。諸鬼神供
併入儲桶内。尋子生氣養者方。堀穴深入件
物。不可爲鳥犬令食之。但可避天一太白方。
即頌鬼神遠離大呪 次迴向 次件經百八
結糸并芥子等令持生子枕方者。大安樂更
無病患。俗不知此旨。大底書持者無殊驗耳。
栴檀乾達婆神王。形如冥官。甲冑形也。坐石
上垂右足。以右手押膝。左手持
戟。利毛形也。項上有牛頭。耆年宿徳形也。有王相
| 云云 | 騫陀者形忿怒利毛形也。裸形也。著天 |
也。魔致迦者如文。右手持長刀。左手横心
前。首有雲冠。迦彌尼者如文。首有王鬘。目
佉曼荼如文
支度
| 名香 蘇蜜 五色糸 | 若白色 練糸 | 經料紙 芥子 |
| 少少 墨 筆 小刀 紙一帖 | 錢形 料 | 五穀 | 各 二 |
| 升用否 隨意 | 白米 | 一斗 | 時菓子少少 柏葉百枚 | 用否 隨意 |
| 土器 | 大五口 小七十 | 薦二枚 | 一枚壇敷料 一枚阿闍梨座料 | 油五合 |
| 打敷二枚 閼伽桶二口 | 加杓 | 淨衣一領 | 白色 |
樓閣中有宣臺座。座上有 字 | 或 | 變成吉祥 |
冠瓔珞莊身。坐宣臺上垂下右足。兩邊畫二
孩子。傍宣臺立。於二膝上各坐孩子。以左懷
中抱一孩子。於右手中持吉祥菓。眷屬圍繞｣
| 根本印 | 以右手指於左手背叉入把左手 掌。右手向身三招。其印即成 |
| 唵弩弩麽 | 鼻引 | 里迦 | 引 | 呬帝娑婆賀 |
| 讃 | 諸天 |
| 愛子印 | 以二手合掌。二大 指並屈入掌中 |
唵致尾致
愛子成就法云。若有難産者加持牛蘇一百
八遍或二十一遍。與産婦喫及塗産門必得
易産。若持誦者一心專誦此眞言更不雜修。
歡喜母常隨擁護不離左右。不久必現其身。
若修行此歡喜母法欲令速驗者。當別置淨
室極須塡密。不得於佛堂精舍中作法。恐難
成就。又不得使人見此像及知作法。必失効
驗。或説云。供時遙去堂處。於闇室不用燈明
| 供之 | 用燈明於堂。修者彼 鬼神成怖故也云云 |
| 樓閣中有荷葉座。座上有字 | 或 | 字變成琵 |
身相白肉色。著青色野蠶衣。持琵琶。右膝立
| 經云。常以八 臂自莊嚴 | 無量眷屬圍繞 |
| 根本印 | 定五輪叙仰。横置心上。如琵琶。惠空與風相 捻。三指直竪當定掌。如摩琴之勢。乾闥婆類 |
| 也。文云費拏 印者琵琶也 |
| 曩莫三曼荼沒多南蘇 | 上 | 羅娑嚩 | 二合 | 帶曳莎 |
迦樓羅天
樓閣中有荷葉座。座上有
字。字變成篳篥。篳篥變成迦樓羅天。身肉色。如天人。面似迦
樓羅。二手持篳篥吹之。又有一繪圖。形如
迦陵頻鳥。而有嘴。横含三古杵。左右手各執
| 蛇。左右足各踏蛇 | 云云 | 眷屬圍繞 |
| 根本印 | 定惠手叙五指向外。以定空 右如鳥羽結印。印動之三反如飛勢 |
| 曩莫三曼荼沒多南阿鉢羅底 | 二 | 賀多 | 三 | 捨薩 |
| 那南 | 引四 | 怛儞也他 | 五 | 唵捨句娜 | 六 | 摩訶 | 引 | 捨 |
| 句娜 | 七 | 尾旦多 | 八 | 跛乞叉 | 二合九 | 薩嚩跛曩 | 十 | 佉 |
| 佉佉呬佉呬 | 十二 | 三摩野 | 十三 | 摩奴薩摩 | 二合 | 羅 |
| 十四 | 吽底瑟吒 | 二合 十五 | 冒地薩怛舞 | 二合 十六 | 枳孃 | 二合 |
| 跛野底 | 十七 | 娑嚩 | 二合 | 賀 | 引 |
歸命唵枳悉婆莎呵
摩訶迦羅
壇中有荷葉座。座上有
字。變成刀。刀變成摩訶迦羅神。身青黒色。火髮上竪極忿怒形。
有三面六臂。前左右手横執劍。次右手執人
髮。其形裸。合掌長跪。次左手執羊角。次左右
手執象皮。張背後。以髑髏爲瓔珞。以蛇爲耳
璫臂釧。乃至眷屬圍繞
| 印相 | 普印 |
唵摩訶迦羅耶娑嚩賀
又云
| 唵密止密止舍婆隸 | 二合 | 多羅羯帝娑嚩賀 |
大黒天神
壇中有荷葉座。座上有
字。變成袋形。袋形變成大黒天神。膚色鈍黒。頭令冠烏帽。袴著
驅褰不垂。著狩衣。裙短袖細。右手作拳令收
右腰。左手持大袋。從背令懸肩上。其袋鼠色
垂下餘臀上
| 胎圖六臂 | 云云 |
| 印言 | 如前 |
樓閣中有荷葉座。座上有
字。字變成菓。變成氷迦羅天。作童子形状。左手把菓。右手垂
| 作滿願。掌向外 | 云云 | 眷屬圍繞 |
| 印 | 二手虚心合掌。若召請時 以禪智三度來去 | 云云 |
| 唵 | 部必反 |
花一誦一擲童子身上。滿十萬遍其童必來
現身。即得一切願日施千人上妙衣食無所
闕
蘘麌梨
壇上有雪山。山上蓮花座上有
字。變成黒蛇。黒蛇成常瞿梨女。身色緑如龍女。項背有
圓光。相好端嚴。鹿皮爲衣。右第一手持三戟
刃。第二手執三五莖孔雀尾。左第一手把一
黒蛇。第二手施無畏。以七寶爲瓔珞。以諸
蛇莊身。從一一毛孔流出火焔。降怨鳥王
等。及虎狼師子蚖蛇蝮蝎蜈蚣之類毒龍等。
周匝兩邊
毒女法云
| 二臂像 | 右手執毒劍。左手 執管毒印云 |
| 唵阿枲 | 辛以 反 | 爾賀吠 | 二合 引一 | 戍攞爾賀吠 | 二合 引二 | 嚩曰 |
| 羅 | 二合 | 迦 | 引 | 曳 | 引三 | 仡囉 | 二合 | 娑 | 四 | 入嚩 | 二合 | 羅入 |
| 嚩 | 二合 | 羅 | 五 | 摩賀 | 引 | 迦 | 引 | 里 | 引六 | 摩賀 | 引 | 喩祇 | 霓夷 反引 |
| 七 | 濕嚩 | 二合 | 里曳 | 引八 | 唵頗隸 | 引九 | 普吒羅奚 | 引 |
| 娑嚩 | 二合 | 賀 | 十 | 吽發吒莎呵 | 十一 |
樸娑嚩賀
隨心呪
毒女法云。説此呪已。其雪山中有五千惡毒
| 蛇。四散。毒蛇牙落。頭破星散 | 云云 |
諸佛菩薩智惠神通。能爲衆生現種種攝化。
| 著不善不令諸毒龍蛇侵害衆生 | 云云 |
| 漿 | 云云 |
| 印 | 如鉢印。仰開掌如掬水勢。而二手水火風空八指曲 屈如八葉印勢。是師子爪相也。印仰開掌屈八指也 |
| 同心印 | 右手如施無畏勢。掌向外立之。而五指散開屈 之。如八葉印勢。是即前根本印半印也 |
| 根本印 | 以二手相博如掬物勢。以二小指相並。餘八指 各散開微屈如師子爪形。即成。結此印誦隨心 |
| 眞言七反 加持五處 |
| 析死毒蛇氣分呪 | 經最初呪 |
| 蛇氣蘇生呪印契眞言 | 經次呪 |
| 諸天下 |
摩利支天 水天 地天 琰摩天 太山
府天 拏吉尼 星宿 妙見 本命供
| 多種 | 諸曜諸宿三九 |
摩利支天
樓閣中有荷葉座。座上有
字。字變成扇形。扇形變成摩利支天。似天女形。左手屈臂向
上。手腕當左乳前作拳。拳中把天扇。扇如維
摩詰前天女把天扇。於當中作西國萬字。字
如佛胸上萬字。字四曲内各作四箇日形。一
一著之。其天扇上作光焔形。右手申臂并申
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