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溪嵐拾葉集 (No. 2410_ 光宗撰 ) in Vol. 76

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溪嵐拾葉集

  圓宗&T047368; 私苗
一日
  七月
龍智三藏七百歳 道邃和尚
天祿三十一 長保四八
謙徳公四十九 邏賀座主八十五
長元二正 寛弘四十一
公任卿 覺運僧正五十五
正月 天慶八五
杜順 仲平大臣七十一
治承三八 九月
重盛卿四十三 大智律師
永保元年 貞元二十一
覺尋座主七十一 忠義公五十三
大治 永承三九
勝覺僧正 源頼信
寛弘七十
爲平親王 慈威和尚私後入之
二日
  天平勝寶元二 同八
行基菩薩八十法相 聖武天皇五十
十一月 延喜十八
善清行 相應和尚八十八
貞觀十四 建久二十二
忠仁公六十九 實定公五十二
天永二十二 保元元七
永觀律師七十九 鳥羽院五十四
三日
  二月 永觀三正
天親菩薩八十 慈惠大師七十四
元慶三三 元
眞雅僧正 淡海公三十
  二月 延喜十五三
玄奘三藏六十三 玄昭和尚七十二
貞觀十四或五日
安惠和尚六十 天智天皇
  正月
  用明天皇 義昭
十月 四月
道宣律師七十二 法和尚
正月 延喜六七
法藏 長意和尚七十九
六月 平治五正
通玄居士五十五 源義朝三十七
建保元二
解脱上人五十九
四日
  弘仁十三六 元慶四十二
傳教大師五十六 清和天皇三十一
天徳四五
九條右承相五十三 長宴僧都
延喜九四 弘安七四
時平大臣二十九 法光寺殿三十四
養和元二 喜四十二
平清盛公六十四 御堂關白六十二
五日
  建保三七
  達磨和尚 葉上僧正七十五
二月 建仁二八
妙樂大師七十二 澄憲法印
承安三正
光頼卿五十
六日
  寶年七五 承和三十
鑒眞和尚七十五 寂光大師六十二
六月 後魏大常元正
覺快座主十八 惠遠禪眞
  承元二正
  守屋大臣 靜教法師八十六
  天平寶字元正
  聖寶僧正 橘諸兄七十四
建保六正 七月
平時政七十八 時忠卿
義滿將軍法名道義
七日
  十一月 八月
善無畏三藏九十九 章安大師七十二
開元元三 三月
惠威大師 性空上人八十
七月
義眞和尚五十五 慶命座主七十四
天長元五 七月
勒操僧正七十四 平城天皇五十一
五月 文治四七
後三條院 白川天皇七十七
延喜六三 建永元三月
益信僧正八十武内大臣十
二代孫也
 後京極殿
七月 長元元九
高辛氏小子索餅縁 菅三品八十三
七月
三守卿
八日
  五月 十月或十一月十八日
菩提留支三藏 一行阿闍梨四十八
  五月横死千三百
  康濟座主昌泰二 舍利弗尊者六四歳
二月 三月
韋提希夫人 花山院四十一
九日
  安貞二九
  僧賀上人八十七 法蓮上人八十二
五月
順空上人 四條院
十日
  元慶九五 十月
義海座主七十 良相卿五十七
  寛仁元五
  桓舜僧都 源信僧都七十六
天安二八 延喜十二三
別當大師八十 &T075577;納言六十八
寛仁元五
三條天王
十一日
  正月 二月
眞諦三藏攝論宗 般若流支三藏四十
九月 延喜五十一
空也上人七十六 増命座主八十五
十二月 延長四
崇徳院 玄鑒和尚六十五
平治元十二 永承三十
信西入道 源心座主八十三
十二日
  仁治三十二
良快座主五十八 覺尊上人
七月
良觀上人八十七 圓融院三十四
平治二正月
惡源太義平
十三日
  羅什三藏七十 弘忍禪師
十一月 建久三十二
慈恩大師五十一 金玄座主
建久三三月
後白川院六十六 後鳥羽院
永仁 寛平三正
心地上人六十 昭宣公五十六
建久十五 四月 垂仁
頼朝卿五十三 王莽五十年
永保二十 元仁元六
源頼義八十八 平義時六十二
十四日
  貞觀六正 三月
慈覺大師七十一 善導和尚
  承和元九 保延四十
護命僧正八十五 忠尋僧正
正月 正月
允恭天皇八十 高倉院
後高倉院 覺賢三藏七十二
十五日
  二月 八月
釋迦如來八十 金剛智三藏七十三
六月 十二月
不空三藏七十 惠果和尚六十
五月 十二月
喜禪大師 香象大師
二月
彌勒菩薩未劫卒天 玄朗大師
十二月 應和四八
法照禪師淨土 延昌僧正八十五
  大治四二
  西行法師 善意上人
貞和八 保延九
教信上人 覺猷僧正八十八
  四月
  朱雀天王 欽明天皇
神護慶雲四
善仲上人 善算上人
寛平七八 仁平三正
融大臣七十三 平忠盛
十六日
  七月 六月
義寂法師法相 明遍八十三
九月 十月
義孝少將二十二 大職冠
  應保二二
  人丸 最雲座主
昌泰二十二
幽仙律師仁和寺開山 朝方卿
十七日
  九月
元曉大師雜羅 華教 景興法師法相
長元十四 康和三七
覺起僧都八十三 喜慶座主
延曆元二 建久四九
尋禪座主四十七 公顯座主八十四
延曆二十五三
桓武天皇七十 後嵯峨天皇
承平元七 十月
宇多院四十九 聖一國師七十九
安陪貞任
十八日
  四月
  龍樹菩薩三百 孔子七十三
延暦二二 延久二三
餘慶僧正 明快座主八十六
七月 十一月
聖寶僧正 淨藏法師七十四
六月 長元七
智嚴大師 寂照上人
承和十二十 正月二十日
白居易 惠美大臣
具平親王四十六 惠顗上人
應永三十五正
義持將軍法名道詮
十九日
  玄朗大師八十二 遍照僧正七十五
  嘉承二七
  明雲座主六十九 堀川天皇二十八
  貞元二
  明惠上人 忠算先徳六十九
長寛二
法性寺殿 源義仲
源爲義
二十日
  三月
  行滿和尚 闍那屈多四十七
添品法譯者
保安元六
膽西上人六十六 蘇我大臣七十六
撲楊大師法相 藤原純友
天慶四五
業平中將五十六
二十一日
  承和二三 十二月
弘法大師六十二 橘人皇女太子御母
  三月
  澄豪律師八十五 仁明天皇三十三
  建久十一正
  平宗盛三十九 梶原景時
正應二十二 正長元十二
憲實法印五十四 良壽僧正九十七
二十二日
  六月
南岳大師六十三 聖徳太子四十九
長保二八 長和四十一
實因僧都五十六 覺慶座主八十七
  天暦九
  慶祚阿闍梨十二 明達律師八十一
九月
朗辨僧正華嚴 護身法師花嚴
仁壽二十二 寛和五六
小野篁五十 一條院三十一
六月 弘安三十一月
平重忠四十二 西明寺禪門道崇三十
二十三日
  六月
義淨三藏五十五 田村將軍五十四
二月 久壽二七
染殿后七十三 近衞天皇
二十四日
  十一月末時 天慶三二
天台大師六十一 尊意座主七十九
正月 建久三十一
法護三藏六十 顯眞座主六十三
天長三七
冬嗣卿五十七 傳大士
  萬壽五
  頼豪僧都 院源座主
二十五日
  延喜三二 貞觀二二
北野天神六十六 眞濟僧正
惠亮和尚六十一 村上天皇四十二
建暦二正 嘉祿元九
法然上人八十 慈鎭和尚七十一
十月 四十五
光宅雲法師法相 波羅門僧正
五月 寛徳二十二
曇鸞淨土六十七 禪瑜僧都七十八
寛平九八
融大臣七十三
二十六日
  開寶 承和三十
智覺禪師八十二 寂光大師六十四
永承四七 建久三十一
皇慶阿闍梨七十三 智海法印八十九
仁和三八 治承四五
仁明天皇五十八 高倉宮横死
康平六 長寛二八
明尊僧正九十三 崇徳天皇四十六
二月
安徳天皇 前中書王七十四
治承四五
頼政卿 最勝園寺殿
文保元四
傳信和尚五十五
二十七日
  四月
  佛陀三藏 道鋽禪師八十四
天安二八
文徳天皇三十二
二十八日
  十一月 永延三九
智威大師 尋禪僧正四十七
承元二六 六月
證眞法印八十五 求道上人
天養元十
敦光八十二
二十九日
  寛平五二 十月
惟首座主六十九 陽成天皇八十一
三月 十月
法明大師九十一
日本元祖
 智證大師七十八
九月 文治五四
醍醐天皇四十六 源義經三十
三十日
  承久元十一
  清涼大師華嚴 俊盛卿九十一
kera@m拾葉集
  元祿十五年歳次壬午春正月十一日
  法印實觀閱

溪嵐拾葉集

南岳大師無常偈 堅牢比丘偈 馬鳴頼吒
  和羅伎 徳失鏡 高野大師結偈 惠
心懺悔偈 惠心内道持念 酒不可 道心
十六徳 無常句 懺悔詞 白骨觀三井
公顯

溪嵐拾葉集

  芳談集 私苗
無常偈南岳
    三界皆苦ナリ  四生非  一期假リノ
    萬年如  名官不久カラ  榮華無終
    繁昌時程  昇人刹那ナリ  妻子
    眷屬心怨  貪欲  追求
    有生有滅  有樂有苦  盛
    會者 命露 身風前燈
    無世  無&T069222;我身ナリ  何
    何カン  隨何地獄  受何樣
    地獄可怖  以焰爲家  餓鬼不安カラ
    臨飢  畜生互飮  修羅鬪諍
    人間八苦  天上五衰  三界無コト
    猶如火宅  唯厭穢土  偏ヘシ淨土
    淨土在  無著即淨ナリ  佛不離玉ハ
    無欲即樂ナリ  凡聖一味ナリ  菩樂有心
    迷悟無二  淨穢不二ナリ  佛悟此理
    昇𣵀槃臺  衆生迷  沈生死海
    早觀一如  至本覺位  速ンテ三等
ヘシ自身已上
堅窂比丘壁上偈示
    生死不斷絶  貪欲
    養怨  虚辛苦
    身&T069222;  九ヨリ不淨
    如厠蟲フカ  愚ルモノ&T069222;身無&T069222;
    憶想シテ分別  則是五欲
    智ナルレト分別  五欲則斷滅シヌ
    邪念ヨリ貪著  貪著生煩惱
    正念シテ無貪欲  餘煩惱亦盡已上
馬鳴菩薩頼吒和羅伎聲唱云
    有爲諸法  如  三界獄縛
    無一&MT06279;&T069222;  王位高シテ  勢力自在ナルモ
    無常既レハ  誰&T069222;  如
    須臾散滅スル  是ナル&T069222;  猶芭蕉
    爲タリ怨爲タリ賊  不カラ親近  如毒蛇
    誰愛樂  是故諸佛  常呵シ玉フ&MT01319;此身
徳失鏡
竊以レハ人有得失。賢愚皆齊。有徳無シヤ
。有失無シヤ得不。以。以
多爲失。有得不者得也。不
失也。知失者得也。知失隱失者
失也。一輕。必招失之故。積成多
故。一。必得之故。又積成
故。爲得ナル僞失。今抽
要擧十得十失。敬歸佛。天
シテ。是非分明&MT06279;。禮義
不亂。大&T069222;ニスル。小&T069222;クスル。進へキ&T069222;。退へキ&T069222;退
トモ而無。富トモ而無&T069222;。報怨タヲ以得。諸
得十攝盡。知。意表裏。
&MT06279;而同。眞ニソ而同ルニ。不機嫌。偏
スル道理。不用人&MT06279;。可トモ。可
トモカラ。依愛。此外失十中
攝盡。常携サヘ斯鏡。照鑒吾心。定爲人
師。寧非國寶哉
高野大師結偈
    有智有行有道心  現證無上大菩提
    有智無行有道心  一生補處菩薩位
    無智有行有道心  十地三賢修行者
    無智無行有道心  出離生死二乘地
    有智有行無道心  暫雖成魔終得果
    有智無行無道心  毎生爲師其身貧
    無智有行無道心  雖生不賤有福壽
    無智無行無道心  不離生死三途業
源信僧都毎日懺悔頌
    我扇ヒテ生死  馳迷六道
    我乘生死  四魔之波
    我三毒  生死猛風
    我テ無明卵  沈生死深海
    我レテ六塵  不離三界
    我破般若  不生死
    我智慧橋  深淵
    我摧法飛  不越𣵀槃
    我菩提華  善根種子
    我三種戒  失來世利益
    我迷愚癡  不報四恩
    我向邪見  不知正道
    我以放逸  殺害有情
    我&MT06279;有情  墮嫉妬深谷
    我依婬欲ナル  穢清淨佛性
    我醉三毒  犯誤善根
    我親近シテ惡友  不四果
    我伏&MT06279;無慚床  忍辱之衣
    我住惡業  不淨戒珠
南無滅除三寶誹謗罪
南無滅除父母不孝罪
南無滅除自作教他罪
南無除違背教理罪
南無生生値遇善友知識
南無心念所願悉令滿足
無始已來無量罪    今世所犯極重罪
日日夜夜所作罪    念佛威力皆消滅
懺悔能燒煩惱薪    懺悔能照煩惱闇
懺悔能出三界獄    懺悔能聞菩提華
懺悔能見大圓鏡    南無釋迦牟尼佛
内道者持念
    去&MT01302;ルハ   若ナル
    來&MT01302;ルハ   衰傾我
    増&MT01302;ルハ   惱
    &MT01302;   殘命
    &MT01302;   我身不淨
    祈&MT01302;ルハ絶   我身苦果
    捨捨&MT01302;難除   我身名聞ナリ
    止&MT01302;キハ發   我身貪欲
    徒   處叫喚
    虚睡眠   沈黒暗獄
    一時破戒   八大獄
    我ニヲ   待獄卒
    一世持戒   昇九品
    我不持   列ナラ聖衆
    念キシシヲ   報涙易
    觀レハ   悲シミテ難消
    昔獄卒誡   後亦不
    愚ナル我何   重ネカスルント
    今釋尊玉フ  只極樂
    拙哉我  誤マテ欲退カント
    殺鬼求メム  何不護身
    害魔伺間  何不愼心
内道者持念
酒不可
    鬪諍起自酒   尾籠出自酒
    聲高&MT06279;不恐君   言多&MT06279;不恥親
    形亂&MT06279;禮儀   心懈退行法
    或發發&MT06279;煩人   或朦朦&MT06279;
    所行即非例ナリ   所言又不實
    不當于常道   亂國背法故
    不順于佛法   忌行失徳故
    非費財寶   動レハ亦致耻辱
  右件意者。致未來歳是可信伏也。仍状
如件
  惠心僧都&T047368;
道心者十六徳 解脱房作
    不構舍屋者   無失火之難
    不貯財產者   離盜賊之厄
    不好華美者   豐ナリ衣食之事
    不親于人者   遁別離之悲
    不帶妻子者   失鐘愛之苦
    不仕主君者   避祇候之煩
    不所從者   退恩顧之責
    不望官位者   漏公家之請
    不全身命者   背ムク長壽之望
    不交徒衆者   避高慢之思
    不立學匠者   無論談之耻
    覺知無常者   絶必滅之恨
    不欣榮樂者   斷貧窮之愁
    不離聖衆者   停天魔之妨
    不誤佛語者   住無歸之心
    不懈稱名者   蒙彌陀之攝
無常句 解脱房貞慶
已講
昨日徒暮。臥&MT06279;夢。今夜空曉トハ。起キテ
マム何事ヲカ。無常虚聲近耳不覺。雪山
出巣速。壽如水隨風。而迴
同籠待開而去。消スル者不再見。
去者不重來。須臾生滅。刹那離散。重
病在身助。而欲生頓死多。世聞而無驚&T069222;
兼不知者死期也。必不サル其日。自
悟者病相也。我身爭テカ&T069222;其事。罪不悟
。時不覺遷。恨哉。忘釋迦大師慇懃之
。悲哉。聞焰魔法王呵嘖之詞。名利
&MT01302;身未養北&T067143;之骸恩愛惱セトモ心。誰隨
黄泉之魂。爲之馳走&MT06279;所得幾利。依之追求
所造多罪ナリ。塞目思往事。悅恨皆空。折指
數古人親疎。多&MT06279;。昔臨其事之日。愛
樂之思銘。古向其人之時。貴賤之質
在眼遷時。去事眇茫往我。殘人誰又傷
嗟。三界無安。猶如火宅。王宮是三界之
ナリ。常生死病死憂患。天仙猶四苦之
ナリ。況於下賤貧道之報哉。況於老病憂
悲之哉。愛其可樂哉。其可保乎。衆
福業日日衰減。漸刀疾飢之三災。愚
夫妄業念念増長&MT06279;。皆醉&MT06279;貪瞋癡之三毒
其惡。誰誡之。自。沈カハ其苦。誰能救之。
キハ莫過佛前佛後之恨。悲ルハ
不如無勝無怙之悲男女婬樂トモ。臭骸
身冷魂去荒原。雨&MT01551;爛壞センム
ケハ即爲灰。見昔。埋又爲土。誰ハハ
。爲之名。冷於谷響。爲之求利。
其利空於春夢。順我以爲恩愛。背己作
敵。順逆二門莫&T069222;妄緣
懺悔詞
懺悔罪障者。八識六根和合&MT06279;假立セリ。譬如
爲舍。四支五體暫時相連セリ。猶似
粘泥作像。骨肉汚血。髑髏湛。臭穢
不淨内外充滿。著紅紛於其面。掛錦繡於
其肩。執之爲我人。愛之爲男女。爲之
求名利。爲之生憂喜。常樂我淨顚倒迷
ユル&T069222;。愚カニ於狂亂之心。昏醉之眠。東
西馳走。以苦爲樂。日夜追求&MT06279;。自生至死。
形無常主。燒爲灰。埋爲土。神無常家。昨
誇樂。今沈苦。形神常離。況於恩愛&T072388;
王位。一無隨身。只有罪業薰習。心底因
果堅猛不能改スル&T069222;。一三途。曠劫
難出。適來人界。忘念如舊一生間。作無
量業。一業果送無邊劫。經歷六趣。似タリ
火輪。如來道眼不見其邊。悠悠&MT06279;常沒。鳴
呼悲哉。我等剃頭染衣。雖&T069222;比丘名。違
犯四重。永斷汝門之性。欺誑三寶。總
釋子之行。一顧往事春夢空&MT00396;&MT00396;
&MT06279;。生涯徒暮。悲哉。戴罪石於首上。臨奈
梨於趺下。但一切業障三毒爲本。三毒
一心爲依。一心亦是衆縁所成。不即
于緣。不離于緣。不即故非有也。不離故
非無也。非有非無不生不滅之我身。自空
罪福無主。如空中風。無依止處。其性眞
如。衆相寂滅ナリ。即是普賢一實之道。染淨同
歸之體ナリ。若悟此理。業障永盡。名之無相
懺悔。名之大莊嚴懺悔。若人百千劫
極重罪。暫時能發露スレハ。衆惡盡消滅。譬如
執燈入闇室中。百年大闇一時消滅スルカ。唯
諸佛垂加護。滅顚倒心。悟眞性源
白骨觀
    白骨爲セントヤ爲非我
    愚夫迷惑&MT06279;不覺知
    若爲我無シト彼肉
    若謂非我不離身
    自他彼此終白骨ナリ
    地上地底纔
    厭風厭霜扶持
    如木如石交瓦礫
    昔持胸間心心所
    今去身中在何所ニカ
    壽燸識三捨離スル
    唯白骨無思覺
    我年既滿七十
    顯此白骨在須臾
    悲不顧此白骨
    名利之心猶未斷
    非唯死後顯白骨
    當時身中有白骨
    皮肉暫覆雖不見
    以手摩觸何有陰
    諦觀一期之榮花
    只帶白骨送年月
    白骨之上懸青甲
    清涼殿中論鼓
    白骨之上著紫衣
    師子座上講經教
    白骨之質纒香衣
    翠簾之傍決是非
    參スル時白骨列ナル前後
    白骨ナリト
    不淨説法&MT06279;五十年
    以白骨身世途
    故白骨久染名利
    不以法水洗何淨ラム
    唯此白骨小アリ
    結諸尊印數十年
    三平等觀雖不起
    動白骨身向本尊
    願以如此白骨觀
    貪嗔癡慢永不起
    攝取光明照白骨
    臨終正念&MT06279;ラム金臺
白骨觀 已上
溪嵐拾葉集
  暦應二年
 正月十二日書寫了
永享五年五月十五日。於蒲生下郡阿彌
陀寺西谷。爲佛法弘通染筆了
  vajra玄覺二十
七才
  文明六年
 七月九日。於西塔院南谷
寂光院書寫了
  vajra榮慶
  寶永五年十一月於鷄頭院騰寫
  已講大僧都嚴覺

溪嵐拾葉集

  密法相承審論要抄
  沙門 慈遍撰
慈遍聞。持明藏宗分條流傳譯久矣。是以佛
教來辰旦。論宗於半滿。密法渡吾朝。降流
隨自他。爰予訪説家之灌頂。未糺傳風
親疎衆師之印信。未審眞言之淺祕
仍知識之所了。題八十箇微管之所及集
爲一卷。抑改起説聞。悲有差謬。謹讓後
。故怖添削
  審十箇條
密經説時。兩部傳來。傳教相承。弘法相承。
慈覺相承。合行灌頂。離作業之傳谷。横川
異三種灌頂三摩耶位
  一密經説時
問曰。如來説教有顯密別。雖顯後殊何
出一代。若然者密經論説時者。於教
何接&MT06279;畢。八教内歟。八教外歟。法花
前歟。法花後歟。異時説歟。同時説歟。又
各別歟。將一致歟 答云。使&MT06279;密經接五
。古來異説非今新哉。是以當初求
決於異朝。乃法答。聲部於方等。唐決曰
圓仁問維
蠲廣修答
問。大毘盧舍那經一部一卷。薄伽梵經如來
加持廣大金剛法界宮。寫一切持金剛旨
演説云云 而ルヲ中天竺國三藏愉波迦羅。
唐土ニハ云善無畏。令翻譯今經。如來所説
始從花嚴終至𣵀槃。無下爲五時四教八
所不統接。今以毘盧遮那十經。何
時何教攝之。又爲法花ナリヤ。爲法
ナリヤ。此義如何 答。謹尋經文。屬方
等部。通被聲聞縁覺。右與不空羂索大
二寶積大集方等金光明經維摩楞伽思益
同味ナリ。具四教四佛四土。今題毘盧
遮那。於法界寶説。乃至法身寂光土。從勝受
名前後多已上
唐決
或云義釋
第七
顯教之前説密經
云云 或末生
分義
密經之前説顯經云云 或山王
院釋
前後説密。中間説顯云云 或云山家
御釋
此胎
金兩部聲聞授&T047368;之後。人天得天免之前。毘
盧舍那坐衣臺。設義金剛薩埵尊雲海。未
傳義云云 此等解釋皆順教部而説説時
各有其意。即約&MT06279;佛惠所説之際。以辨密
法所説之意。其實一代顯密同時ナリ。何者
佛惠不可停止。應形内證即是法身ナルカ故。
如普賢行法經。釋迦牟尼名毘盧舍那
兼一切處。其佛住處名常寂光云云 文義
解法界宮云。三界有遠之處無非ト云&T069222;
云云 皆是如云。豈雖伽耶別非常寂光。
非寂光外可有如如云云
佛土義曰。雖身無土。雖土無身。其亦土
者。一法。二義云云 故智假正同體一理。此
理密法。此法即佛。此佛法身即法界宮也。所
以一切無非法界宮。當出顯大所詮妙理。
即是舍那所説密法ナリ。司蔭不元金界義釋。
以彼南天鐵塔可出之。金以十萬頌
花嚴經之廣本也。及世流布。梵網經
金剛頂經淺略行相也云云 故五大院解花
嚴經云。孤顯機聞爲花嚴經。密機
金剛頂云云 乃至或云時義顯機爲花嚴
。密機聞爲台藏教云云 又方等陀羅尼
經中。密&MT06279;聲聞如法花説内祕外現。即
&MT06279;出不思議經明極位菩薩。各含密意
。佛在化他自在天。説般若理趣分。顯
聞義爲般若十六分中第十理趣分。密
聞義爲金剛頂十八會第六理趣會
也。菩提心論開般若十六空。爲十六
大菩薩云云 其心大師述師説金疏 法
ニハ明久遠義佛。此經ニハ明顯證成佛。二佛
雖異ナリト同是一佛云云 又大日經義釋三云。
妙法蓮花大曼陀羅八葉具體。及七云。如釋
迦出世四十餘年。因舍利弗慇懃三請スルニ
方爲略&MT06279;説妙法蓮花。此經本地之身即
是妙法蓮花最深祕處ナリト云云 五大院云。法
爲略説者。唯説理教故。眞言爲廣
者。説計理云云 又義釋以法花開示
悟入。而配當四種阿字云云 山王院云講演
當知此經是顯説本地八葉妙法蓮蓮花
之義云云 如此文釋不遑具載スルニ。粗以所
上可尋
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