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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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有人以此陀羅尼呪。呪黄土一把滿二十一
遍散其骸上。而是亡者即得往生十方淨土。
若亡者魂識已入地獄畜生餓鬼閻羅趣者。
呪土霑骨便得解脱。即捨惡趣而得生天
  禽獸雜類一聞眞言不復重受畜生身文
波利本云。若人須臾得聞此陀羅尼。千劫已
來積造惡業重障。應受種種流轉生死。地獄
餓鬼畜生閻羅王界阿修羅身。夜叉羅刹鬼
神布單那羯吒布單那阿波娑摩囉。蚊虻龜
狗蟒蛇一切諸鳥。畜生含靈之類。聞此陀羅
尼一經於耳。盡此一身更不復重受
日照本云。若復有人。就於一切畜生耳中誦
是陀羅尼。唯一遍者。而是畜生耳根一聞如
是陀羅尼故。盡此一形。不復重受禽獸之身。
應入地獄即得免離

尊勝破地獄云。口開舌擧震法界宮。蓮花藏
諸如來出定。即以摧破地獄七返之殃。起教
菩薩善住天子也。人主頂戴乎冠中萬國清
泰。節度觀察旌旗上書寫眞言。四方日安靜。
專城太守鎭遏忠誠角上題字嚴警鼓遠聞。
妖氣潜熾盛布千里苗稼洪潤。人無災疫。地
土神祇風恬雨順。戰鼓上書。賊軍自降一人
不損
  南謨娑皤怛他掲多摩儞舌多儞部底
濕伐羅濕伐羅禪摩馱都羯昆摩儞摩
儞摩呵摩儞怛他掲多頡哩陀耶摩儞
娑婆呵或本善住天子也
之次安此呪矣
  寛元三年九月二十日於相州鎌倉名越
禪室以岡崎僧正成源御本書寫了
同十月八日移點校合了 同十一月四日
校合了
  遍照金剛兼胤二十六
十四
記之

行林第九

  熾盛光法上
一支度
註進
  熾盛光御修法七箇日支度
御本尊一鋪可仰
佛師
 大壇一面 護摩壇一面
脇机四前 禮盤一面各可有
半疊
 燈臺八本 壇
敷布二端 大幕一帖 名香沈 白檀 薫陸
安息 茅香
蘇少少 蜜少少 紙三十八帖銀錢。幣 帛等
料 隨年可有多
蝋燭供料飯料米五石六斗日別八斗
布二段。油五升日別一升
蝋少少
淨衣白色御衣 壇供御明并人供等如常
人等淨衣如常番僧十口若八
鋪設可有
  永暦四年七月日
  於定林房被修支度也
  裏書云。無動寺相應和尚傳云。某年皇帝
玉體不豫。有勅於仁壽殿大壇護摩壇兩
壇阿闍梨一身兼修未竟畢。以平豫有勅
賜度者二人。御衣數裝
私云。傳文不云行法可尋見。俗家日記歟。
大壇灌頂護摩壇本是一人行事也。一身
兼修尤可然。但近代有兩壇時安請護摩
師無其人時兼修之。有何妨哉
註進
  熾盛光御修法七箇日支度
一大壇所
壇一面燈臺四本 脇机二脚 禮盤一基
可有
半疊
 白布二端壇敷
 大幕五帖 酥少少
蜜少少 五寶金銀眞珠
瑟瑟頗梨
 五藥赤箭・人參・天門
茯苓・石菖蒲
五香沈・白檀・欝金
龍腦・安悉
 壇供能米
七斛
 燈油七升 佛
供覆布二
一護摩壇所
壇一面燈臺四本 脇机二脚 禮盤一基
可有
半疊
 白布一端壇敷
 壇供八斛四斗 燈油
一斗五合 芥子袋 佛供覆布二丈 名香
如上
一七十天供所
大机二脚長一丈廣三尺
高二尺五寸
 上紙某帖隨人才
可有多少
 蝋七
日別
一兩
 白米五斛六斗日別八斗
蝋燭供料
 油一斗五合
蝋燭料
日別一升五合
 大小麥・大小豆・各七斗 白布
二段蝋燭
 檜榑三寸銀錢蝋
燭串料
一十二天壇所
小壇一面方三
 半疊一枚 燈臺二本 白布
一段二丈壇敷并
蝋燭料
 壇供能米二石一斗油三升
一聖天壇所
小壇一面方三
半疊一枚 燈臺二本 白布
一段壇敷
 壇供能米三石 油三升
一淨衣白色
一御衣有無
形勢
一御祭文
一人供如常
阿闍梨 伴僧二十口 承仕五人 驅使八
人 見丁二人已上淨衣
供料
一敷設雜器
閼伽棚一脚 小桶三口閼伽神
供等料
 小杓三柄
折敷一枚 呂子二覆 長櫃三口 新疊十
御壇
所料
疊三十帖阿闍梨
宿所料
 𥴱 屏風 手洗楾
自餘供所雜具如常
右依 宣旨註進如件
  年 月 日 行事大法師阿闍梨
  右大略註之取捨可隨早晩
一起首時分向方等
此尊經軌不明。此等事隨事臨時可依常儀

一行法
勘八家録。熾盛光法不立別篇。雖然此法經
軌云二本所被載也
熾盛佛頂威徳光明眞言儀軌一卷仁運。仁字
八家録有之
  以此儀軌載於金輪佛頂法之中末
私云。此軌奧批云。長慶元年八月鬼宿直
日於西明寺和上本寫傳五部瑜伽教輩吉
祥子金眞本記耳云云
大妙金剛大甘露軍荼利焔鬘熾盛佛頂經一
達磨栖那
譯。運
  *以此經載軍荼利法之中初首
  已上二本載於祕録
  私云。以前二本經軌同本異譯スト云云
其大旨誠可同本。自受用大日於法界
自性眷屬佛頂祕密三摩地。不
入修行法儀則傳受略録二
本。一池上撰百十八部二百餘卷之中
此法經軌。次録者是三昧闍梨隨
於井被傳受六十四部六十餘卷
之中此法儀軌三卷所載出
熾盛光儀軌一卷不空進官録不載之
  此軌題目云大蓮妙吉祥菩薩説除災教令
法經。亦云熾盛光佛頂。出文殊大集會經
息災除難品。内題奧云。中天竺國大那爛
陀寺梵僧尸羅跋羅三藏於興元府譯。筆
受僧惠琳。貞元十二年譯
私云。此軌委説曼荼羅并諸尊印明。雖然
不明行法次第。人師私記依此軌意
熾盛佛頂光明威徳眞言儀軌一卷
  祕録ニハ載於金輪佛頂法之中末
熾盛光念誦儀軌一卷
  已上三本載於次録。私云。此軌但説根本
印明。不明行法首尾作法
熾盛光佛頂大威徳銷災大吉祥陀羅尼經
  私云。此經同與前軌。但文頗略。延喜七年
從大唐來商人隨身將來。進上左烝相也。
即從大殿而賜之寫得之也。同年九月二
十七日清涼房記也云云
右經軌等。皆是此尊法本法也。但以除災教
令法輪軌可爲最初譯。件儀軌者大唐徳宗
觀十二年譯也。熾盛佛頂威徳光明眞言
儀軌等者穆宗長慶元年譯也。自徳宗貞*觀
十二年至于穆宗長慶元年經二十五年而
已。慈覺大師御記云。依蘇悉地。總持院例時
私記并池上記等。同皆附悉地行法。全依大
師御記并池上記師傳等記行法次第

先房中作法如例 次入堂禮佛著座如例
私云。開白時。先執香呂於禮盤上䠒跪。見迴左右。唱
總禮三度。禮度禮拜。同伴同禮云云。但別尊法等中多
加持供物等復有遍禮。然者
光澤次行之亦無妨歟
次塗香塗手例時記云捻
可塗頭身足
 次加持香水加持供
物等如前次啓白神分等如例次供養文如例
次唱禮
先三身如例
南無大曼荼羅主熾盛光佛三反闍婆㘑婆哩
多鉢羅婆怛佗蘖多耶
〃〃佛眼部母菩薩摩訶薩沒陀盧左儞菩提
薩埵婆耶摩訶サタハヤ
〃〃文殊師利〃〃〃〃〃阿利也曼殊室利
〃〃
〃〃金剛手〃〃〃〃〃嚩曰羅薩埵嚩〃
曰羅跛抳〃〃〃
〃〃救護惠〃〃〃〃〃跛里怛羅拏捨也摩
底〃〃〃
〃〃不思議童子〃〃〃〃〃阿里也怛里迦
〃〃
〃〃毘倶胝〃〃〃〃〃阿里也勃哩二合
胝之
〃〃觀自在〃〃〃〃〃阿里也眞多摩尼〃
〃〃
〃〃阿利耶阿薩羅那多菩地〃〃〃
〃〃四大明王菩地〃〃〃
〃〃大小自在十二宮天諸宿曜等〃〃〃
〃〃三部海會〃〃〃
  大原説皆出梵云不動之次云
南無嚩曰羅蘇盤儞〃〃〃
〃〃嚩曰羅阿跛羅爾帝〃〃〃
〃〃嚩曰羅烏苾麼〃〃〃
次驚覺 次九方便 次發願
    至心發願 唯願大日 本尊界會
    熾盛佛頂 一切如來 祕密除災
    教令法輪 八大菩薩 四大明王
    十六大天 三部五部 諸尊聖衆
    盡窮法界 一切三寶 還念本誓
    降臨道場 所修三密 靈驗勝利
    決定成就 護持國主 玉體安穩
    寶壽長遠 天變怪異 未然消除
    諸不吉祥 悉皆除滅 宮内安穩
    諸人快樂 天下安穩 萬民豐樂
    及以法界 平等利益
次五大願 次三部 次被甲
  例時御記三部之次護身用軍荼利
印眞言等
次大護身用熾盛光印眞言。但件
印無儀軌面 准用師説
二手虚心合掌。二地水内相叉。開二風指屈
如鈎形各立火背。但風端不令著火背也。二
空並直竪以端令著火指之内第二節即成爲
三𦙶印。誦光佛呪三反。又七反。復印五所於
頂散之眞言
如軌
次被甲印
誦眞言及作印。從頂摩觸下至於足散。舒二
手十指也。眞言曰
唵度比〃〃迦也度比鉢羅入嚩里寧娑縛訶
次結髮印
右手作拳。直舒大指以頭指押大指上令使
圓曲。作此手印指。誦眞言三反已。置於頂上
即成結髮印。眞言曰
唵戸祇摩契莎縛訶誦三反。
佛部
  右印等池上記略之
次地結 次金剛墻
  例時記。此次五輪觀
先前有囕字形三角赤色。字變成火輪。念焚
燒三千大千世界并我貪嗔癡等煩惱。次念
有空輪。次有風輪。次有火輪。次有水輪。次有
地輪。而復合掌可誦欠唅囕鑁阿五輪成熟
畢。次五輪上觀大海
  私云。内外五輪觀等具用之者如胎藏矣
次大海印 次寶山 次寶師子座 次寶蓮

  私云。大海寶山共出印明 次二唯出明
印金剛合掌也。各別印如蜜印四玄云云
次三力偈 次普通供養 次觀曼荼羅 次
以本尊印眞言置壇中 次護身本尊
  已上例時記次第 池上記。五輪觀略之。
大海印等印置道場觀後
次道場觀用定印
觀想前地結上金剛墻内有大海。海中有寶
山。山上有寶師子座。座上有寶樓閣。樓閣有
無量莊嚴周匝懸列閣内有大曼荼羅云云
次大海印明 次寶山印明 次寶師子座
次寶蓮花 次寶樓閣已上五輪印
明或不用之
 次三力偈
  次普通供養 次觀曼荼羅
結本尊印當心。誦眞言。觀想本尊。位上有bhr@u@m
勃嚕唵三合字。字變成金輪。輪變成本尊。身
金色。從一一毛孔放無量光。從光中雨無量
金輪。摧滅一切災難。首冠五佛。二手如釋迦。
本尊放光照諸尊座位。應光諸尊顯現云云
  私云。結本尊印等者。師傳智拳印勃嚕唵
眞言云云
次治路 次成不動身印如胎 次振鈴
次發願啓白取香呂長跪頌之。啓
白了拜之即置香呂
儀軌云。弟子某甲俗人稱姓名。若僧云比丘某甲。
若大臣官長云某官姓名。若國王
云其國號
主姓名
我今歸命佛法僧寶海會聖衆。仰啓清淨法
身遍照如來。普告十方三世一切諸佛・大菩
薩衆・一切賢聖聲聞・縁覺・五通神仙・九執大
天・十二宮主・二十八宿・衆聖靈祇・四大明王・
護世八天并諸眷屬・土地山門護法善神・業
道冥官・本命星主。我今遇此災變所求之願一
一具言之
其事相勅遊宮大天。願順佛教勅受我迎請。
悉來赴會嚮此單誠發歡喜心。爲我某甲除
滅如是急厄災難。我承大聖攝護慈力。遇
聞此教。拔濟我等及一切有情輪迴苦業
唯願九執天神依佛教輪。變災爲福。施我
無畏令安樂住。當來共告菩提眷屬永捨愛
憎互相饒益。願施無畏令我吉祥
  私云。師説若有祭文者直讀之。不可用儀
軌文。凡讀祭文三度。所謂勸請時讃後又
後鈴次也。禮拜同之。表丁寧也或只一度
讃後用之。或隨方啓白之次讀之
次送車輅想車輅至
各各本宮
次請車輅想諸尊各乘車輅於虚空中
成大輪壇來住道場空中
次奉請諸尊
先結本尊印。誦眞言。以二頭指召之三反
  厶云。其印如下註之
次佛眼印明
定惠合虚心。開風捻火背。二空並眞竪。如同
五眼標。七念彼眞言。印眼及兩邊。眉間爲法
眼。成佛慈悲眼誦呪七反了。以印端拭五處。左右目
並眉間也。想開五眼。指眉間爲佛眼。
拭眉間時自下拭
上。即於頂散之
  裏書云。師曰。先如文作印畢。念眞言即先
拭右目。次左目。次右眉。次左眉。並眉間是
也。熾盛光儀軌私記智淵之記云云
私云。戒壇僧都。是此中八大菩薩并大自
在等印。師説許出之
眞言曰
唵嚕〃娑普嚕入嚩二合丁以反瑟姹二合
馱路佐儞薩嚩轉舌𡃤他二合娑馱𩕳
曳娑嚩二合有歸命
心眞言
唵沒馱路左寧娑嚩二合
次文殊師利菩薩印明
青蓮花契者。七念而三召。招之惠風度想
乘師子王。來降於道場。與願令滿足青蓮花契
者。以十
輪作八葉。即屈十輪而稍多屈之。
即誦呪七反。以右手風度招之三反
眞言曰
係〃倶摩羅迦目乞底二合鉢他悉體
地以
娑摩二合羅娑摩二合羅鉢羅二合
丁以
枳然娑嚩二合有歸
心眞言
嚩髻曩娜莫六字
文殊
次金剛手菩薩印明
二水内相交。地火並合竪。二空亦如地。風
開五𦙶形誦呪三反。又七
反。於頂散之
 眞言
曩○赧戰拏摩賀嚕灑拏𤙖
心眞言
曩○赧引一唵嚩曰羅二合幡抳嚩曰羅二合
薩怛嚩吽
次救護惠菩薩印明
定手金剛拳。端坐安腰側。惠手舒五輪直。
當以掩其心。搩竪於空輪誦呪三反又
七反即心
 眞言曰
係摩賀摩賀娑麼二合羅鉢羅二合丁以
枳然二合娑嚩二合有歸
次不思議童子菩薩印明
定慧内相叉。一合爲拳印。貳風舒別屈。第
三節對之。冷甲各相背。二空並直竪誦呪三反
又七反於
頂散
 眞言曰
引〃引上緊旨慈以
羅拽徙阿去急
尾娑麼二合
野儜曳娑嚩二合引有歸
次毘倶胝菩薩印明
定慧内合拳。風擧交上節誦呪三反又七反
於頂散之
言曰
薩嚩轉舌
佩野怛囉二合
散儞人二
娑頗二合
吒野娑嚩賀有歸
次觀自在菩薩印明
定慧金剛縛。忍願如蓮葉。二風蹙如寶。空
輪並似幢。擧地交上節。是名小心契誦呪三反
又七反於
頂散
眞言曰
鉢娜麼二合進跢麼抳尼貞
入嚩二合
引入
有歸
心中心眞言
唵嚩囉曩鉢娜銘二合虎吽二合
  已上八大菩薩印眞言
次十六大天印明
先大自在天印
惠羽五輪舒。承頬儼然住。頭胝右方可令受
領。定手作拳押腰誦呪三反又
七反即心
 眞言曰或可用大
赦中之印
唵翳係曳呬摩系濕嚩囉野娑嚩賀有歸
次大梵天印
定手舒五輪。空指風上節。竪印可向右方
也。右手作拳押腰。誦呪如前。上節者端與端
相合也 眞言曰
唵摩賀沒囉𤚥摩曳翳醯曳呬娑嚩賀有歸
次那羅延天印
定印申五指。向外以空横安掌中。惠拳置腰
眞言曰
尾瑟拏二合吠娑嚩賀有歸
次覩史多天印
以右手作如來勅印召六天。以大指捻無名
指甲上并小甲上。頭中指直竪。指末來去
眞言曰
唵釼鎧肥地曳莎訶
次帝釋天印
二手内縛。二風立合如針。二空并立 眞言

鑠吃囉也娑嚩二合引 有歸
次日天印
先合掌。風以下四指頭相拄前方大開。以二
空頭各拄水下節 眞言曰
曩莫囉怛曩二合怛囉夜野曩莫素哩野
縛曩乞灑二合怛囉二合囉惹野唵阿謨訶寫
名位設底娑嚩二合
次月天印
右手作拳安腰。左手五指相著竪之小屈其
高少許過肩即成。蓮花中想有潔白月 眞

唵戰怛囉二合曩乞灑怛羅二合囉惹野名位
設底娑縛二合
次火天印
右手作拳安腰。右手五輪指直竪相著。屈空
納著掌中。風屈中節與娑嚩訶相招 眞言

唵阿誐囉迦阿嚕&MT02383;名位娑嚩賀
次水天印
二羽内縛竪合二頭指 眞言曰
唵母曩乞敬二合怛囉二合娑嚩二合弭曩名位
奴摩娑嚩二合
次木天印用鉢印
眞言
唵婆嚩二合訶薩鉢二合底曩摩比跢嚩曩二合
名位摩攞縛囉馱寧娑嚩二合
次金天印
二羽内縛。舒竪二中指相叉之。但慧中指稍
屈之 眞言曰
唵戌羯羅誐馱縛二合羅縛二合邏惹野名位
二合迦里娑縛二合
次土天印用鉢
 眞言曰
唵捨泥殺作二合囉曩乞敬二合怛羅二合跛羅
二合摩曩〃嚕波野名位普瑟吒二合迦哩
娑嚩二合
  若存略時者。七曜ニハ用總印明始胎藏
次羅睺羅天印
定慧堅固合。雙建二空輪竪同於憧一切執
曜印
眞言曰
唵囉引戸曩阿素羅邏惹野塞摩捨曩野名位
的迦里娑縛二合
次彗星天印同用一切
執曜印
 眞言曰
唵嚩日羅二合計都曩乞敬二合怛羅二合
惹野名位吽ソハカ
次地天印
先合掌。風以下四指頭相拄前方大開。二空
各著風側 眞言曰
唵畢哩體地以
微曳娑嚩二合
次淨居印五淨居天印眞言用其一。總持院例時
私記者五淨居天印皆用之。可有口傳
定手
作拳押腰 慧手舒五指。但風指少横叉火背
上以空押胸前面向左。餘輪眞竪 眞言曰
摩弩羅達摩三波迦託〃那三〃忙縒泥娑
二合有歸
  私云。右諸天印明。大原記用諸天總印明
云云二手合掌私書
曩南路迦〃〃羯羅野ソハカ
次十二宮天神
用一切執曜印眞言。亦名九執印眞言云云
唵仡羅二合濕嚩二合鉢羅二合
二合孺窒丁逸
哩麼二合
摘計吽拃娑
二合引有
上歸
  私云。儀軌右請召十二宮天神眞言
若別用印眞言者。一一梵字上加歸命句。
下加地波多曳娑嚩二合句。其印同用
前一切執曜印
si@mh@akanyatulav@rzika
繅呵師子宮迦若女宮兜羅秤宮毘梨支制迦蝎宮
dhanv@imakarakupa@mmina
檀尼毘弓宮摩伽羅摩竭宮鳩槃寶瓶宮彌那魚宮
mi@sap@r@samiyunakarka@taka
彌沙羊宮毘梨沙牛宮彌偸那男女
羯迦吒迦蟹宮
  依宿曜經出之
二十八宿印
軌云。不改前印相。空火各相交。令指著手背。
是一切宿契 眞言曰
阿瑟吒二合尾孕二合設底丁以
喃諾乞察
二合忙㘑二合毘藥二合寧逸
曩捺𩕳曳摘計
拃娑嚩二合
  若別別用印眞言者。一一梵號上加歸命
句。下加地波多曳娑縛二合賀句。其印同用
前一切宿契
  hirtirohi@na
昴○基邏底 畢○嚕基那
  s@rgaziraatra
觜○沙哩誐失羅 參○阿多羅
  pranarvasupu@sya
井○富那樓婆蘇 鬼○富沙
  asinu@sas@aga
柳○阿失麗沙 星○沙伽
  purvaphalaguni
張○富樓縛波里朮尼
  utarabaliguhasta
翼○烏多羅 跛里朮 軫○賀薩多
  citrasvati
角○質多羅 亢○薩婆底
  suz@igaanuradha
氏○蘇舍佉 房○阿怒邏陀
  je@s@tamuli
心○逝瑟吒 尾○暮羅
  purvaa@s@a@datu
箕○富虚跛阿沙怒
  utara@a@sanutuak@sa
斗○烏陀羅阿沙怒 牛○阿基沙
  zr@iva@nadhani@sya
女○失羅波那 虚○陀尼沙
  zatabi@sa
危○舍多毘沙
  purvakadrapata
室○富盧婆伽陀羅跛陀
  utarabhadraparivati
壁○烏多羅跛陀羅跛 奎○麗波底
  azvinibhara@ni
婁○阿濕毘膩 冒○波羅尼
依孔雀經出之
護世八天
先伊舍那天印欲界小自在天
名伊舍那
  裏書云。師曰。印相如文。但屈風置火第三
節側是也
軌云。定手獨爲拳。火舒風屈節。由如立戟相。
以印竪立高右。惠手作拳押腰 眞言曰
嚕捺囉二合野娑嚩二合有歸
持國天印
軌云。擧右手爲拳。以拳向左。師曰。此印作拳
畢。舒空安風節側而如打物勢之是也。左覆
自叉腰者。空與四輪相開押左腰也。名本護
印 眞言曰在大
唵地㘑二合多羅瑟吒羅二合羅〃鉢羅二合
馱那娑縛賀有歸
乾闥婆印
定慧内爲拳。二水輪舒立。並竪運動明。音樂
  眞言曰
尾戌馱薩嚩二合羅嚩二合係〃娑縛賀
火天印
軌云。定手仰當心。大空相捻合。由如三角樣。
慧手竪四輪。空横於掌中。風屈三召之 眞
言曰在十二
天軌
唵阿誐那曳娑縛賀
焔摩天印
軌云。二手合爲地風乘入掌中。如同但拏相。
名曰死王標 眞言曰在十二
天軌
唵焔摩曳娑縛二合
羅刹天印
軌云。定惠合掌。二水入月交 眞言曰在十二
天軌
唵地哩底曳娑縛二合
水天印
軌云。定惠内合拳。二風如環相 眞言曰
唵嚩嚕拏野娑嚩二合
風天印
軌云。定手掘爲拳。地水如憧以印
向右
擧建相彼憧
捶動。惠手作拳安腰 眞言曰
唵嚩耶吠娑嚩賀
多聞天印
軌云。三昧智惠手。内合交指拳。二火合其
峯。盛之如寶状 眞言曰
唵吠室囉摩拏野娑縛賀
  私云。右護世天等印。大原記用諸天總印
明。其印明如上註之
次請召諸天印明
二手堅實合掌 眞言曰
唵薩嚩轉舌禰嚩禰禮
翳醯曳二合
寧逸
底也二合素麽半左諾乞察二合
怛羅二合攞護計都那嚩二合捺捨尾摩曩
瑟吒二合尾孕二合設底丁以
鉢哩二合他以
二合
摘枳註異
娑嚩二合引有
  私云。大原記不用此印明
次四大明王印明
先四臂不動印明
兩手金剛拳。風地曲如鉤。以安口兩邊 眞
言曰
怛羅二合吒阿慕伽賛拏摩訶路沙拏娑頗二合
吒也吽怛羅摩也〃〃〃〃吽怛羅吒半音
𤚥有歸
次降三世印明
二羽交臂金剛拳。檀惠相句竪進力 眞言
曰唵引一遊波儞遊婆吽嚩日羅二合吽發吒
次無能勝印明
二羽虚心合掌。十輪之端相柱令蜜合 眞
言曰
唵呼嚧〃〃戰馱去引利摩橙祇寧娑嚩賀
次烏瑟沙摩印明
右手作拳。直立大母指印五處。左手作拳置
腰 眞言曰
唵倶嚕二合馱曩吽惹
軌云。是等諸天印結愈招召之。令護道場人
尼者皆滿願
  私云。右諸尊印明。總持院例時私記并大
原記安讃之次。依軌意者召請之時可用
之。可隨時宜歟
次縁生偈 次金剛合掌當心
    諸法從縁生 如來説是因 此法因縁生
    是大沙門説
    次十二縁生滅 不散前印
無明縁行乃至憂悲苦惱無明滅乃至憂悲苦
惱滅
  私云。大原記以縁生偈普供養之次讃之
前出之
次遣除從魔如悉
次視三昧耶如悉
次金剛網
  次火院 次閼伽捧器先祈
願後明
次花座 次善
來偈 次重結大界 次塗香 次花鬘 次
燒香 次飯食在口
師傳云。初夜時至飮食供養之時召承仕二
人告令一人取棚上蝋燭供一坏。承仕以折敷
居之付火於蝋燭。獻阿闍梨。阿闍梨乍居禮
盤取之。誦當天明并飮食燈明眞言捧供之。
而即與次一人承仕。承仕又次折敷居之置
於本棚前。承仕復取一坏。獻阿闍梨。如是輪
轉供七十餘盞。尤有効驗也云云此問助修
誦諸天漢語云云
次燈明在口
師傳云。設七十餘盞燈明如前供之。而蝋燭
供奉之是佳用別盞尤煩故也云云
次普供養
師傳云。紙錢若黄
若白
七十餘捧設不必用
幣帛
普供養印
明之次奉之准天等冥道等奉之。不必奉佛
菩薩耳云云
次讃先本尊。次四
智。次諸天
曩莫薩羅嚩惹拏野莾恕使抳薩羅縛惹獻地
帶弩使尼他捨悉𠳿𩕳拕羅部嚩弩迦鑁馱&MT00325;
薩莾悉第也尾儞也地跛左訖羅二合摩禮𩕳
曩謨悉都帝怛羅多哩左訖羅嚩哩底二合𩕳
曩謨悉覩帝清涼房
之傳也
  私云。右本尊讃出總持院例時記同與甘
露佛頂經之讃。但字頗異與今。或云可用
普通讃云云大原記云。可用佛讃云云
次發願文如先私云。有祭文者可讀之如前記
次誓願普印
以我功徳力 如來加持力 聖朝福徳力
乃至法界力 水陸所生 隨方妙供 金剛
歌詠 三密加持 廣大雲蓋 種種供物
普奉供養 本尊諸尊 諸天護法 慈悲攝
受 護持國土 天下安穩 萬民快樂云云
師傳云。例發願音唱之。總持院例時作法也。
又東寺供養法之時有此作法也云云
次禮拜佛
先禮三寶 次禮本尊 後普禮諸尊在口
 師
傳云。阿闍梨助修共起居禮拜
禮拜次第
南無恭敬供養一切三寶
〃〃本尊界會熾盛光佛頂如來三反
〃〃金剛手菩薩〃〃救護惠〃〃
〃〃不思議童子〃〃
〃〃毘倶胝 〃〃 〃〃觀自在〃〃
〃〃十六大天 〃〃十二宮神
〃〃二十八宿衆 〃〃護世八天
〃〃大聖不動明王 〃〃降三世〃〃
〃〃無能勝〃〃 〃〃烏瑟沙摩明王
〃〃聖朝安穩増長福壽三反
  大原記以此禮拜。置後鈴後。迴向方便之
前。可有音曲云云
次著座持誦
大師記云。次持受人坐。㮈婆等座。謂跏趺・
半跏・賢座令身端直
次入三摩地用定印
觀想心日輪上。有□□字。字變成金輪。輪漸
舒大擧體成金輪。輪變成本尊。毛孔飛光散
首冠五佛相。二手如釋迦云云
次根本印明
  私云。大師記品云。結誦根本印眞言。不出
其印明。總持院記大護身之所出。根本印
件印無儀軌准用師説云云大原隨兩師所
受給各異也。智拳印持明
三𦙶印池上此印
出熾盛光威徳佛頂念誦儀軌。其文云二
手内縛相叉爲拳。竪合二中指。各屈頭指
於中指後如金剛杵形以二水指各押中指
第二節文云云
軌云。我今宣説陀羅尼曰 於娑發(二合)吒下應
云扇底(丁以反)迦室
里(二合)
nama@hsamantabuddh@an@a@maprati
娜莫三曼多勃馱上一
阿鉢羅二合丁以
h@ataza@sanan@a@mo@mkhakhakha
賀多捨 娑曩引二却却佉去引
hikhahih@u@mh@u@mjvalajva
呬 佉呬馨異反
上同三
入嚩二合攞入嚩二合
laprajvalaprajvalati
鉢羅二合入嚩攞鉢羅二合入嚩二合
@s@tati@s@ta@s@trispha@t
瑟姹二合底瑟姹二合瑟置力三合
引七
娑撥二合
  spha@t@usv@ah@a
半音
娑撥二合半音娑嚩二合引八
  私云。甘露佛頂經別譯并熾盛光佛念誦
軌等。皆同以此明爲根本眞言
小呪
持明房説云。熾盛光者即八佛頂中金輪佛
頂也。熾〃光曼荼羅。於輪上畫之故。以一字
呪爲小呪也云云此呪ニモ用三𦙶印云云
甘露佛頂經法將云。時大日如來舒妙金色臂。
雙合二掌屈二頭指入掌以二大押之如佛
頂形
此大印安於心前。從印發生大金輪云云具如文
即説金剛熾盛光明佛頂輪王自在十字眞言
云云 可見
    經
我今更爲汝説祕密一字心眞言
曩○南入聲
我今説根本密印法。以二手虚心合掌。以二
頭指入掌中以二大指押之。是名心印一字
之法云云
若有善男子。修行此法。先於心中觀婀引入
白色成大月輪。量遍法界無上中下際。成大
八輻金輪。又於一一輪中右旋布八色金剛
輪。依前觀身爲大我。於輪臍中作頂輪王形。
即結成就一切事業佛頂諸佛心本三昧耶
印。以二手散開十指並二掌根。即以此印指
上散安十字眞言。一一字上散無量百千雜
色寶光。散射十方諸佛刹土。光明熾盛三世
無等。即以印手右旋如羂索環勢。一旋一佛
一輪。九佛九輪八十一億倶胝數諸佛。如説
色相花臺亦然。如是本初輪印之時。不令印
光斷絶光焔。此印名攝一切佛頂輪王本三
昧耶發生無邊諸佛羯磨之印。不假結護及
供養門。速成諸佛大三摩地便成佛身云云
  厶云。此經所説印等師傳等之中不云爲
根本印其意如何
次加持呪如例
次正念誦先佛眼。次大日。次本尊。次文殊等八大菩
薩。次或諸天等眞言二十一反。次佛慈護。
次大吉祥。次又佛眼。若修
護摩者常壇明等消息在心
軌云。誦熾盛光佛頂陀羅尼○兼誦佛眼文
殊等八菩薩眞言一百八反○諸天及宿曜眞
言各念七反云云
  私勘瑜經。疏云。胎八字法中云可
彼大悲
藏等有世天七曜二十八宿。故亦須加此
六破七曜等三眞言云云五大虚空藏法中
云。今此五大虚空藏亦是明星天子本身
故。處明星圓明中。又以七曜九執二十八
宿而爲眷屬故此法中亦用金剛吉祥破七
曜等三眞言印云云今謂此法以曜宿等尤
爲相宗故此法中可用破七曜等眞言
護摩息災
大壇阿闍梨正念誦之時。護摩壇阿闍梨。光
護身三部等
若不動
次立座 行向護摩壇禮拜三反
次著禮盤 塗香塗手之間見迴左右脇机。
若有闕物者召承仕可令補之
次加持香水 遍灑淨如常迥去垢
清淨等略之
重又麗想淨
爐繞草座
次取一花去垢及光澤 即當隔爐擲想花遍
諸座想遍草
上也
次草座 上觀大曼荼羅如大壇等位觀之。彼
所擲之花是其所座也
次輪壇印明
次捧香爐心念口言
唯願諸天 降臨大壇 各本位住 受我微

次結大鈎召印 誦阿娑婆明未加曳醯呬句
勸請諸尊想大壇諸尊來而所觀
置曼荼羅冥會一體
次四字印明鉤召引入堅
住歡喜意也
瑜經云。爾時復説金剛吉祥成就一切明曰
o@mvajrazr@imah@azr@i@adi
唵嚩日囉二合室哩二合摩賀室哩二合
  tyazr@isumazr@ia@ggarakazr@i
寧逸
底也室哩素麽室哩二合&MT02383;囉迦室
budhazr@iblahasmatizr@i
哩沒馱室哩二合沒囉賀娑麽二合底室哩二合
zukrazr@iz@anizcaraze
戌訖囉二合室哩二合捨禰二合囉始制二合
tezr@imah@asamayezr@isv@a
帝室哩二合摩賀三摩耶曳室哩二合娑嚩二合
h@a
其印相二羽金剛掌。以檀慧内相鉤戒方雙屈
入掌。忍願相合如峯屈進力各捻忍願上節。
以禪智各捻忍願初文。是名金剛吉祥印
一切佛母三説成就一切明眞言曰
o@m@ta@ta@tu@tu@ti@t@i@ti
唵吒吒烏二合吒烏二合
@t@i@tu@tu@tu@tuvajra
吒烏
二合
吒烏吒烏吒烏嚩曰羅二合
sa tvA jaH+jaH huM vaM hoH hrIH haH hUM pha T hUM
薩怛嚩二合惹吽鑁斛紇哩二合涸吽泮吒吽
其印以定慧手。作不動尊力印。以刀刃互挿
掌中。即成。若欲誦一切眞言。先誦此明三七
云云
復説妙吉祥破諸宿曜明曰
o@msarvatrasamayezr@iyesv@a
薩嚩怛囉二合三麽曳室哩二合曳娑嚩
  h@a
二合
内縛統指節。並逼竪二空。是名破七曜。一切
不祥印
或云心眞言
唵勃盧吽宣底伽羅ソハカ師説愛太
睿仙同之
熾盛光要法云。大聖息五星災眞言曰
唵薩嚩怛伍蘖多室哩二合曳娑縛二合
破宿曜眞言
薩嚩怛羅二合室囉二合曳三麽曳ソハカ
熾盛光消災大吉祥タラ尼經云
大吉祥破宿曜眞言
薩嚩諾刹呾囉二合糝摩曳室哩曳扇底
迦句嚧ソハカ 或云。愛太睿仙傳云云
或云。二手虚心合掌。開二風指屈如鉤形各
立火背。但合風端不令著火背也。二空並直
立。以端令著火指之内第二節。即成。名爲三
古印。大上軌訛傳云云天暦元年十二月十
二日乘睿相法性寺座主鎭朝所禀受。説云。
熾盛通印是定印也。故軌云。釋迦云云別印。
師云。相交爲拳。舒二大。頭指相柱。舒二風各
竪火邊勿相近。形如三𦙶。並竪二空置二水
上也。是師説也軌不
出之
次獻閼伽 次花座 次善來偈 次塗香
次花鬘 次燒香 次飮食 次燈明 次普
供養 次取去供物安護摩支物如常
次灑淨爐内
火天壇如常
曜段 勸請云
    我今稽首請 摩醯首羅等 七大天王衆
    及以九執天 唯願降臨此云云
供養時誦曜明。可想供養十六大天。或可用
各別眞言
宿段 勸請
    我今稽首請 十二宮主天 二十八宿衆
    唯願降臨此云云
供養時誦宿明。可想奉供養十二宮二十八
宿或可用各別呪云云
本尊段 勸請
    我今稽首請 本命熾盛光 唯願降臨此
云云
諸尊段 勸請
    我今稽首請 八大摩訶薩 三部諸聖衆
    唯願降臨此云云
供養時誦三部總呪。可想奉供養八大薩埵
并三部聖衆或可用各別明
世天段 勸請
    我今稽首請 四大忿怒尊 八方護世天
    及以諸天衆 唯願降臨此云云
供養時誦普世明。可想奉供養四大明王護
世八天并諸天衆或可用各別明
  私云。或時於本尊壇凡此一曼荼羅七十
餘尊皆請供之。以初三杓供本尊。以後三
杓普供養屬諸尊云云可觀念也。是又師
説也
世天段奉請送之後。更重請供火天
先淨火 次扇火 次投花房花用
加持
 次誦偈
次召請 次四字明 次合供三反世天段時殘
攝分可供之
次油三反次令承仕以殘油滴入小大杓入供
火中置杓
如常
次祈願 次漱口 次投花 次發
遣 次壇上掃地如常
  右一段祕之中祕也。先賢祕藏不妄授與
近代殆將斷絶。仍粗示之。是非不知祕誡
唯爲令法久住也
次配備供具如常次灑淨 次左方五供普供
如常次取一花去垢擲大壇。想諸尊送大
壇 次奉送印明用前觀請印明
除請句加送句
次誦金剛輪陀
羅尼一反若三反次下座禮佛就本座
  私云。以上依師説記之。近代護摩壇阿闍
梨不敢別作法。唯先灑淨許用之。即就護
摩諸尊各各直從大壇請供于爐中供了即
送大壇。不用都請都送之儀文理無據歟
護摩呪
bhr@u@m 若唯以當壇護摩呪通用供養尤可也
云云
伴僧呪
儀軌眞言
後加持
根本呪 或不動云云
次還珠法如倒 次入三摩地用定印
觀想心月輪上有bhr@u@m字。bha字諸法有不可得
義。ra字諸法離塵不可得義。@u字諸法損減
不可得義。a@m字諸法邊際不可得義也又倶如
時處儀
  私云。修護摩時可觀想。初從施主發心至
于普世天供。此間種種事業皆悉攝在本
尊大日寂靜智處室宅之中。願慈悲護念
早令得大成就。乃至成佛之日令此善根
而無散失。隨時隨事種種觀念云云
次根本印明 次佛眼印明佛眼次五供養
助修此間
誦成就
明佛眼小呪云云次普供養 次讃
  次閼伽 次振鈴 次發願文如前用
否在心
次迴
向方便 次隨方迴向 次懺悔詞以普印
當心
所設供具 可咲
踈惡
惱亂三寶 唯願三寶 慈
悲攝受 施與歡喜
次禮拜乍居
禮拜
次解界次奉送或用大法或
用十八道
次三
部被甲 次下座禮佛 次出堂
  右行法次第大略記畢。不可爲指南又云。可
取捨耳
依胎藏大法修此尊法者行法
如常
唱禮
師傳云。八葉九尊如常
南無大曼荼羅主熾盛光怛他蘖多那三反
〃〃佛眼佛母等八大菩薩摩訶薩
〃〃阿利耶〃〃
〃〃四大明王〃〃〃
〃〃大小自在十二宮天〃〃
〃〃三部〃〃〃
觀曼荼羅
師傳云。本尊佛頂釋迦院ストセヨ謂最勝佛
頂也。若釋迦即是也。自餘諸尊等台曼〃〃
〃皆有之。謂八葉八尊及十六大天十二宮
二十八宿八天四忿怒皆有之也。二十八宿
者木者作者等即是異名也
但供養法之時加軌中諸尊印明云云
  私云。盡諸會者別不可結加軌中諸尊印
明。若唯修供養會者可讀之。次或根本印
之次可結此歟
又觀曼荼羅。以釋迦院最勝佛頂爲本尊者。
於彼院可觀置此一曼荼羅。法印大和尚曰。
迷融通義暗巧惡人。不受此儀歟努力努力」
都法別法等准他可知之不能具矣
一眞言句義
nama@hsamantabuddh@an@a@mapratih@a
娜莫三曼多勃馱一謂歸
命之義
阿鉢囉二合底賀
taza@sanan@a@mo@mkhakhakhahikhahi
多捨娑曩南二謂是無能密告
義又是無障義也
唵佉〃〃呬佉呬
  h@u@mhu@mjvalajvala
如來無見頂義也
又本無生之義也
吽〃入嚩攞入嚩攞四 謂放光又大
   火吽〃謂第
  prajvalapra
一恐怖除障義第二全
滿佛之三徳也重言也
鉢羅二合入嚩二合攞鉢羅
  jvalati@s@tati@s@ta
二合入嚩攞五謂六情不着六
塵故滅盡説憂也
底瑟姹二合底瑟姹
  @s@trispha@tspha@t
二合。謂
願住也
瑟置哩七祕之降伏
  忿怒義也
娑撥
吒娑撥二合
  sv@ah@a
八謂破
壞義也
娑嚩二合
九謂成就義又言吉義
又言息災増益義也
  私云。不知誰人註。以持明房手迹本書之。
其本批云。於此界專寫給云云佉佉與明
清禪供奉住所云云
熾盛光上 第九

  承應元壬辰年以嵯峨二尊院本書寫之畢
  舜興

行林第十

  熾盛光法下
一道場莊嚴
蝋燭供棚。佛前之外。以今一脚立便宜所居。
蝋燭供至供養時。移居佛前。南圓私記以此
棚立護摩壇前。可否在人意歟

軌云。恐王者生疑。權於紙上書一切諸天名
字。怗於諸尊之下。令彼斷疑而生正信。若能
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梵書其名最爲上妙。若不識梵字者。隨方文
字題之亦通云云
謂別紙書諸尊名字。敷曼荼羅下帖ヨシ。又
蝋燭數都盧七十六杯。但近來人人。七星山
王行疫加供。爾者八十五杯也云云
又蝋燭・供幣并銀錢・護摩布施。天壇時。取集
於壇場外。燒之云云但初夜時畢燒之。有何
事哉云云
  私云。軌云。幢幡花蓋嚴敷置此輪壇。以此
壇場莊嚴。理在不言。況於文炳然哉。加之
此法者。山門之祕鍵國家之珍重也。嚴
麗極美儀則可竭忠。天蓋一張寸法可依大壇
廣其色白色
雜綵幡可懸道
場八方
又軌云。須常誦熾盛光佛頂陀羅尼晝夜不
間。其所燒香當用沈水・白檀白膠・薫陸・白
茅和之不絶云云
  私云。助修結番於道場不斷可念滿呪遍。
又儲大火舍可燒不斷香也
軌云。如其事逼不及作壇。但於幽靜深房清
淨或伽藍之處。取淨床敷安輪壇。北面懸熾
盛光佛頂輪王像。或對一忿怒王尊像亦得
云云
  師傳云。修此時不懸彼曼荼羅。或懸一
忿怒尊修之。謂不動尊也。若餘忿怒尊也。
若本尊佛頂一像等也。以曼荼羅不可露
顯也云云
裏書云。敷曼荼羅如軌所説。具以可全圖
繪之也。唯是爲國王修之時如此。若爲梨
庶修之者唯畫八葉尊。諸餘天等准點位
敷之。又設覆敷曼荼羅之上。毎修時去之。
毎修時覆之。是恐塵穢憚露顯之故也是師
傳也
私云。軌圖曼荼羅説九執等十二宮二
十八宿云。惟爲國王除災即全畫天身。
自餘凡庶已下除災ニハ不應畫天身。但置位
書梵字。點星形即得云云
又云。嚴飾一淨房。深密之處。建曼荼羅。勿
使多人知見。若多人知見。即求願難得災
禍不除。若國王息災者。應嚴飾一深殿建
曼荼羅。依教如法護淨嚴飾如經所説。勿
使女人黄門奴婢下劣人見。觸穢道場云云
所謂及諸畜生皆是不吉祥之類器。若猪
狗猫鼠盡勿令見清淨道場
師傳云。祭文寶號七十天名各一通書之。
置左脇机之上云云
有圖説道場莊嚴蝋燭供三十六坏
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IMAGE此二壇可有便宜所耳
  已上裏書
一淨衣
軌云。持法人身著純白衣服云云
一日數
軌云。少則三日三夜。多或七日七夜。或二
七日夜。乃至感應得吉祥警誡此爲最勝云云
一遍數
軌云。計千計萬。乃至落叉或三落叉億數。以
得願滿爲限。亦不定數爲期云云
一護摩
軌云。至心持念兼作護摩云云
又云。道場滿日依眞言教法。以蘇蜜酪乳木
護摩云云上文云。從傳教大阿闍梨親受眞
言印契并護摩法云云
熾盛光要法云。或被羅睺掩蔽日月薄蝕。或
彗見。或旱澇則當於道場中。隱密處身著皂
衣。面南座。以燒屍灰。畫三角壇。於壇中畫彼
羅睺星彗星等形。旱澇時畫龍形。於彼心上
書彼人名。於中夜乃午時燒安悉香。念誦於
眞言句中加彼名。以石榴枝鞭。彼形誦眞言
二十一遍。毎一遍一鞭。其災即除。若五星凌
逼強盛令攘亦作此法云云
又云。若火星欲入南斗。應於一忿怒尊像下
點南斗形形及點火星於斗中。畫彼設都嚕
形。并書名於心上。即結印安印於忿怒尊像
身上誦眞言七遍。於娑嚩訶句上加彼設都
嚕名。忿怒厲聲誦眞言。所有災禍移而不順
王者身上云云
甘露佛頂經云。我今更説木印法。於壇木上
刻一八輻金剛輪。於輪臍中書勃嚕吽三合
輪四面放光火焔印。背上刻八葉蓮花。花上
置月天變形阿闍梨言
伏兎是也
作此印已誦婀婀急呼
字心眞言。作二十一遍。於清淨處以光明砂
麝香塗之。以印〃心額喉頂兩肩上臍下兩
膝上。誦一字眞言。婀字心一印一誦如是萬
遍。即得神通云云
  私云是成就壇之儀式歟
一持誦者用心
軌云。受學之僧須得身心戒品清淨。四重十
重不應缺犯。若有缺犯不應爲他作是念誦。
返招殃咎亦不効驗。持法之人常須清淨云云
  私云。於戲末世愚凡誰可修此法哉
又云。正念誦時深發慈心。常以佛眼瞻視此
輪上諸天形像。下心祈祷焚香發願求乞恩
福。不應作降伏忿怒之心。便乖聖意必不相
應。此等皆是大福徳天仙行菩薩道。以誓願
力受比天身。爲饒益有情故令諸剛強衆生
怖畏作善。豈有將此凡夫下劣微分芥福垢
穢之身。而欲折伏造化天仙。無有是處。審可
思慮而乃行之敬而畏之。深起慈心愍念一
切有情極厄難諸衆生等。願令解脱一心持
誦熾盛光佛頂眞言。唯功多爲上云云
一曼荼羅
軌云。應當灑掃一淨房室。以白色牛承取未
至地瞿摩夷。用白檀香水和吉祥香遍塗其
地。又以香水數數散灑屋及四壁。便極清
淨。於中圖畫比息災輪。若作曼荼羅地壇。應
須依教掘地。除去惡物碎瓦破器。髑髏毛髮
糠糟灰炭。蜣蜋諸蟲毒蛩之類。及以刺骨朽
木礰石砂蜜等物。別取河岸堅好白土其味
甘者。和香塡築極令堅實。然後如法塗拭。先
令畫人不食酒肉五辛遠離染慾。香湯澡浴
著新淨衣。日日晨朝與授八關齊戒。於淨白
緤上或淨素布上。畫此十二輻金輪。若作地
曼荼羅。即應撚五色粉。其粉一一色。各別以
眞言加持七遍。或三七遍然後用之。或以綵
色圖畫。三日三夜或七日七夜。祈福事了即
須收之。若是地壇應以除去形像。不應久留。
恐有蟲鼠汚踐。下愚人見及邪見外道。及五
旃荼羅黄門奴婢等見。即衆生聖皆不喜悦
反招其咎。若欲將隨身遠行。即於白緤上或
絹素上綵色圖畫。或方一肘或二肘。大者不
過三肘四肘。隨己力分畫七十餘尊佛。及菩
薩諸天形像。依法安布。於輪輻間并書梵字
眞莫題名字。若爲國王應須大作地壇。或十
六肘二十四肘。上至二十八肘。其數不同凡
庶之人。恐王者生疑。權於紙上書一切諸天
名字。帖於諸尊之下。令彼斷疑而生正信。若
能梵書其名最爲上妙。若不識梵字者。隨方
文字題之亦通。從輪心中平仰。畫一八葉白
蓮花。於華心中以金或銀。畫一金輪佛頂。一
字陀羅尼字悖嚕吽三合長
聲呼
字後先畫熾盛光
佛頂。身諸毛孔放大光明。當佛前相對隔眞
言字。當畫佛眼部母菩薩紅蓮花色。各持標
幟印契。以於佛右邊畫文珠師利菩薩。作赤
金色持本標印。於佛左邊畫金剛手菩薩。白
紅色亦執標幟。皆半跏而坐四尊相對。更於
文珠右邊盡不思議童子菩薩。文珠左邊畫
救護慧菩薩。於金剛首右邊畫毘倶胝菩薩。
於金剛首左邊畫觀自在菩薩。如前八大尊。
各有色相標幟印契顏貌。以偈誦曰
  頂輪惟一字 奇特爲中尊 熾盛佛相儀
    毛孔飛光散 首冠五佛相 二手如釋迦
    右方文殊尊 首戴五智髻 左執青蓮花
    花上立智杵 右持大慧釼 半跏坐蓮花
    當前佛眼尊 身相紅蓮花 左持五眼契
    右作如來拳 左方金剛手 身貌白紅色
    右持仰蓮花 花上立五智
  裏書下文云。若得應効。其曼荼羅。便須收
却不應久留。本法如是。若是地壇便須除剗
掃去。送於長流淨水之中云云
  或次界。明清云。件次第大師僧都所給也」
余試問云。若有五星攝一句之誠能耶。暦
葛博士答曰。有之。即云日月爲天子。五星
爲臣佐。又云日爲天子。月爲后星。五星爲
臣佐是也。以餘是以可知儀軌文□十六
名十二大天者。可謂以五星攝一句之時。
自然爲十二。然有今字誤。可謂十六者是
不可。又文殊儀問云。十二故並是五星爲
一句之意耳云云
私云。軌文開五星時十五尊也。合五星者
十一尊也。十六十二共以不叶。爲之如何。
現圖加地天爲十六也。軌文所不見也。可
詳之
軌下文。請召十二宮天神。請召二十八宿。
十六言次云。都請召諸天及七曜十二宮
神二十八宿諸執并眞言曰云云
私云台藏召請
諸天明也
現圖曼荼羅加地天依此意歟
  已上裏書
  左手執鈴契 半跏坐蓮上 次明不思議
    面貌赤金色 二手内合拳 二風屈相對
    令甲背相著 向文殊奉勢 復以救護慧
    身相如白蓮 慧羽掩其心 空端直舒上
    右明毘倶胝 貌玉而爲色 前定慧二羽
    定執未敷蓮 慧手上無畏 後二定慧手
    定執於念珠 慧手執軍持 次明觀自在
    亦號如意輪 左掌摩尼珠 慧舒施願印
    身皆白紅色 住大蓮花中 如是八尊外
    圓置一界道 繞於界道上 書四尊眞言
    所謂熾盛光 佛眼母菩薩 文殊金剛手
    蜜言背後書 白粉與金銀 皆通第一義
於眞言外應畫九執大天主。所謂日天月天
五星蝕神彗星。及大梵天王淨居天那羅延
覩使多天帝釋天主。當佛背後畫摩醯首羅
大天。共一十二尊。列位分布周圍一匝。各有
所乘各有所執。唯傳受此法者知之。於此大
天外又安界道。於道外竪畫一十二枚獨𦙶
金剛杵。通至外輪輞。以爲金輪之輻。於此輻
間。當佛前面向佛。右邊逐日順轉。安師子
宮次女宮次秤宮次蝎宮次弓宮次摩竭宮。
此六宮在佛右邊。又從佛後順轉却向佛前。
安寶瓶宮次魚宮次羊宮次牛宮次男女宮次
蟹宮。此六宮在佛左邊與師子宮相接。當佛
背後安虚宿。當佛前安七星宿。於此十二宮
外安置二十八宿。各依本宮次第安置。惟爲
國王除災即全畫天身。自餘凡庶已下除災不
應畫天身。但置位書梵字天名。點星形即得。
於二十八外周匝畫輪。縁如車輞形。金色闊
狹大小與輪形相稱。於此輞上畫八方天王。
當佛前安焔摩天。當佛於後安多聞天王。文
殊師利背後輞上安水天。於金剛手背後安
持國天王乾闥婆王。四隅四天。東北角欲界
自在天。東南角火天西南角羅刹主。西北角
風天。於此輞上空處。金銀書熾盛光佛頂眞
言及縁生四句偈十二縁生經文。無明縁行乃
至生縁老死憂悲苦惱。又書十二滅句。無明
滅則行滅乃至老死憂悲苦惱滅。令其分布
遍於輞上。又於輪外應畫一百八箇青蓮花。
葉頭如承此輪之勢。即於一一葉上梵書一
阿字。應金銀或用白粉。金銀最妙。葉外四
邊界外方四縁周匝畫作界道。於界道上畫
獨𦙶金剛杵。相接周匝圍繞令合便成結界。
於方界内輪外四角空處。畫四大明王以爲外
護。於佛前右邊角内。畫四臂降三世明王青
色。於佛前左邊角内即畫無動明王青色。於
佛後右邊角内。畫四臂無能勝明王紫黒色。
於佛後左邊角内。畫四臂大力烏芻澁摩金
剛明王赤色。此四大明王。並皆坐寶盤石上
火焔圍遶。如是依教安布。名曰一切如來祕
密除災教令法輪云云
軌下文云。右於輪外一百八蓮花葉上各書
一阿字令周遍云云檢唐本。當佛正面畫輻
餘輻
准知
今圖依妙知藏本。不當正面也
此外界道ニハ獨𦙶杵一方四カケリ。或本ニハ
カケリ。四方同前也
此圖人人所持本多以不同也。仍且以妙智
藏本・阿彌陀房本・禪定寺本爲規模。具以圖
之。圖不同軌文。叵尋羨以前唐院正本授定。
但至諸尊種子者。或依舊圖。或聞師説或檢
大教且書之。恐不側聖旨檀愚管矣
  長久四年三月二十五日 釋長宴記之
中臺悖嚕吽字事
持明房説云。中心書字後畫佛頂事。是人法
倶顯之也。但或先人後法。或先法後人等。是
人法常儀也。今此曼荼羅先法後人故。於前
書字。於後書號也即此一字金輪是熾盛光
也。故中心字即熾盛光種子也云云
  私云。中臺書種子。有口傳更問
一百八箇阿字事
  私云。是三十六禽也。十二時各有三獸。成
三十六禽。更開爲一百八獸也。如下抄之
何故用a乎。師曰。a法界種子故也云云
熾盛光形像
大原決集云。檢或圖。佛頂其形如台藏四佛
之形。而結大鉢印。坐身無瓔珞。背後流光。光
中有小輪數多。其座須彌山。山外有海并重
重山等。軌云。熾盛佛頂儀。毛孔飛光散。首冠
五佛相。二手如釋迦。法性房記云。二手如釋
迦者。惠手舒五輪向定方。火空屈合端。地水
風直竪。定手舒五輪仰當心。是説法相也。又
樣如持鉢印。二空端合跓。置結伽座云云
甘露佛頂經云。爾時世尊身現作攝一切佛
頂輪王之相。手持八輻金輪處七師子座。○
世尊以印又作八輻金輪。八方八色輪中。現
八種色相花座。○於東方如來面前赤色輪
中。現光聚佛頂輪王。手執如來頂印放大光
聚坐赤色蓮花。於如來石隅黄色輪中。現發
生一切佛頂輪王。手持黄蓮放黄色光明坐黄
蓮花。於如來右邊白色輪中。現白繖蓋佛頂
輪王。手持白傘放白色光坐大白蓮花。於後
右隅中雜巧色輪中。現勝佛頂輪王。手持利
劍放雜巧色光明坐雜色蓮花。於如來後紅色
輪中。現除一切蓋障佛頂輪王。手持紅蓮花。
花上有鈎。放紅色光坐紅蓮花。於左後隅青
色輪中。現黄色佛頂輪王。手持三股縛日羅。
放青色光坐青蓮花。於如來左邊緑色輪中。
現一字最勝頂輪王。手持八輻金剛輪放緑
色光焔坐緑色蓮花。於如來前左隅紫色輪
中。現無邊音聲佛頂輪王。手持白螺放紫色
光焔坐紫色蓮花
爾時攝一切佛頂輪王。施八方坐位。各現八
種佛頂輪王相已。時世尊復現七寶眷屬女
寶馬寶主藏神寶輪寶象寶如意珠寶兵寶
等。周匝圍繞此大輪四面云云爾時世尊。復
入鈎召三摩地。○十方倶胝諸佛。聞攝一
切佛頂輪王鈎召。○倶到虚空法界大金剛
寶峯樓閣。於虚空中而集云云
爾時十方世界諸大菩薩。所謂金剛手菩薩。
乃至普賢菩薩。一時咸集至虚空法界寶峯
樓閣世尊輪王前。爾時八大菩薩各各現光
明輪。各現作八大金剛明王。以持如來輪故。
爾時金剛手菩薩。現作降三世金剛明王云云
  私云。法印大和尚曰。熾盛光法以此曼荼
羅可爲本尊歟。總持院本似之。然人不爲
覺知。此經熾盛光印明可爲根本印明也。
更問
八佛頂座位列本同之

右依上經文圖之。文意八菩薩現作八大金
剛。然者以八大金剛可安第二院。又以七寶
遶大輪四面。文意以七寶安第二重。以八大
金剛可爲第三重。是別譯文者。諸佛頂現作
大菩薩八菩薩現八大。今文不云佛頂現作
八菩薩。更可詳之
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別本○作八方八色種頂輪王壇。次像三重。
次第二院東赤色輪如前
經説
如上八方佛頂。各放
本色光明。各本菩薩金剛天衆攝一切佛頂輪
王。放設八方坐○諸佛頂輪王各現光明。各
各位八菩薩。第二八大金剛王。第三皆忿怒
耶如來身持輪。放現金剛手菩薩。化作降三
世○乃至第四日月天。第五宿曜云云 第四重
    日月天
第五重宿
曜云云

右依甘露佛頂經別譯意圖之。八佛頂。八大
菩薩。八大明王是次第現作歟。尊勝無畏軌
列今八佛頂。不空軌安今八菩薩准今軌意。
八菩薩即是八佛頂之故歟。但此事人人等
決之更可詳之
抑右曼陀羅熾盛光圖曼荼羅有多本之中未
見此圖。先達口傳師説等之中。又不示之更
可問達者。但以彼經用熾盛光之法者何。又
捨所説曼荼羅
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  私云。佛頂甘露經云。以廣生佛頂九黄
色佛頂也
一功能
軌云。爾時文殊師利菩薩。從首楞嚴三摩地
起。遍觀大衆而作是言。我觀一切有情。無始
已來流轉生死。妄業纒覆互相愛憎。感種種
業報招種種災難。我承一切如來加持神力。
略説隨世方便。除滅災障教令諸天。作扇底
迦曼荼羅法。佛以巧慧教勅加持。日月星
辰遊宮天衆。令發慈心。○若有國界日月薄
蝕。或五星失度形色變異。或妖星彗孛勅押
王者貴人命宿。或日月虧損於本命宮中。此
時應用此教息災護摩。或遭大疫疾病流行鬼
神暴亂。異國兵賊侵掠國人。若有明人先知
之者。應當奏上置荼羅。帝主日日發虔敬心。
親自發願祈請加護。必獲勝利惡賊消滅。若
有也人忽遭厄難王難懸官口舌。或爲怨家𪋾
逼。惡病纒纒綿醫療不差。當此之時。恐有危
禍。或宿世怨魂命難死厄。即依此教。圖畫建
立除災法輪曼荼羅法。隱密精勤加持念誦。
志誠祈祷衆聖天主。○若有難時。上從王者
次及儲君后妃婇女。下及百寮道俗凡庶。本
命宿上五星。勅押退行留守。或日月於上交
蝕。彗孛惡星𪋾犯宿者。於是時中即用此法。
○如是依教作者。一切災難無不消滅除殄。
時文殊師利菩薩告大衆言。我從聞此教法已
來。常爲衆生如是演説。一切如來當證知我。
宣説教令除災法輪竟。汝等天衆當如佛教
敬順奉行。爾時諸天聞説此經已。皆大歡喜
異口同音咸作是言。敬依聖旨不敢違越。信
受奉行作禮而去云云
  持明房説云。上古人云。大唐青龍寺勅置
本命灌頂道場。是主御本命院也。仍代代
皇帝敬重彼本命院尤盛也。慈覺大師移
彼青龍寺本命院於當朝上都延暦寺。建
總持院爲公家御本。敬重此院云云
一七十餘尊名數
中台悖嚕
熾盛光 佛眼 文殊 金剛手
不思議童子 救護慧 毘倶胝 觀自在
已上
中台
第二重
軌云。凡執大天主。所謂日天月天五星蝕神
彗星大梵淨居那羅延都使多帝釋摩醯首
羅。共一十二尊列位分布
  法性房記云。九執者。日與月之天四五星
木火土金水也。又加蝕神梵云羅
喉星
彗星梵云係
都星
即成九執天云云
大原決集云。日天等若合五星一十一尊
也。若開五星者十五尊也。何云十二尊乎。
私案云。檢曼荼羅加地天開五星十六尊
也。若如軌文。合五星十二尊也。若爾者軌
文脱落地天歟云云
裹書云。慈覺大師傳云。三年春。皇帝崩。
太子即位。則令左近衞中將藤原朝臣良
相手書曰。大師虚往實歸。希世傑立。雖末
接唔。而常欽仰。右僕射與本師。本自相識
故也。今依遺詔。十七日甲子。可有踐祚。夫
大事之中。猶有障礙。大師宜始十五日迄
十八日。轉讀大般若。以護念之。又擇童
子中精練者一人。爲予落髮披緇。令入覺
門。然則方頼熏修之力。長得泰山之安。其
轉經不必羨多卷數。唯要字句分明盛悟
神靈耳。良相重手禮曰。報書具啓殿下。然
使者口傳。可修新密法。彼熏修之旨。具待
指南耳。伏惟凡法依人興。所謂佛法興隆
唯在人主。寧爲他可起哉。爲取委曲。更
遣河雄。早以通示焉。大師奏白。除災致
福。熾盛光佛頂。是爲最勝。是故唐朝道
場之中。恒修此法。鎭護國基。街西街東
諸内供奉持念僧等。互相爲番。奉祈寶祚。
又街東青龍寺裏。建立皇帝本命道場。勤
修眞言祕法。今須建立持念道場護摩壇。
奉爲陛下。修此法。唯建立之處。先師昔點
定矣。書奏降詔曰。朕特發心願。於彼峯建
立總持院。興隆佛法。九月又詔曰。雖未建
立道場而擇二七僧。且修件法焉。總持院
置十四僧。自此而始矣云云願主入道場
念誦并酬賞修師文
軌云。若能一一躬親自入道場。至誠祈祷
所犯天神。念誦熾盛光佛頂眞言。晝夜不
間斷。兼誦諸尊眞言。若身不得自入道場
者。或處津公私職務或事嚴君。應奉尊貴
或處幽閨禁約。或乃身力不逮或家老少
病患。或卑下身不自由或容寄他方無家
無處。或近邪見惡人怨家之處難爲建立。
即應訪求一明解此法教之人。或道或俗
慇懃求請。供彼所須令替身念誦。愼密精
誠建立道場。然後酬賞劬勞令其歡喜云云
上文云。帝主日日發虔敬心。親自發願祈
請加護。必獲勝利惡賊消滅云云
私云。於彼院毎年奉爲公家。開灌頂道場。
毎日修熾盛光祕法總持院例時
記其儀則也
近代纔行灌
頂。此法陵怠有心之人誰不歎之哉
  已上裏書
第三重
軌云。於此大天外又安界道 ○當佛前面
向佛。右邊逐日順轉。安師子宮次女宮以秤
宮次蝎宮次弓宮次摩竭宮。○又從佛後順轉
却向佛前。安寶瓶宮次魚宮次羊宮次牛宮
次男女宮次蟹宮○與師子宮相接當佛背後
安虚宿。當佛前安七星宿。於此十二宮外安
置二十八宿。各依本宮次第安置云云
二十八宿
角亢氐房心尾箕 已上東也
斗牛女虚危室壁 已上北也
奎婁冒昴畢觜參 巳上西也
井鬼柳星張翼軫 已上南也
  私云。二十八宿十二宮同重可安之歟。將
第三重十二宮外位第四重可安之歟。軌
文不分明。或云。曼荼羅五重如月輪。内院
九尊。次院十六天。次院十二宮。次院二
十八宿。次院護世八天。四角明王云云
第四重
軌云。於二十八宿外周匝畫輪縁如車輞形。
○於此輞上畫八方天王
持國天 火天 焔魔天 羅刹天 水天
風天 多聞 自在
不動 降三世 無能勝 烏芻沙麽
  私云。以上七十七尊也。若北斗七星加輔星
山王三聖行疫加此等者。都八十九位也或
北斗一位山王一位行疫一位 已上三位加七十七
    九八十杯歟
一沙羅樹王佛事
軌云。文殊於沙羅樹王佛所聞此妙法云云
小軌云。釋迦〃〃〃○告文殊師利菩薩○
我昔於過去沙羅樹王如來眞言云云別本云。
釋迦〃〃〃○告我今説過去沙羅王如來所
説熾盛光大威徳眞言除災難法云云
法性房記云。熾盛光佛頂者。非五佛頂之内。
指娑羅樹王佛爲熾盛光佛頂也。大日如來
即釋迦牟尼佛即沙羅樹王佛即入南方花開
佛。定説熾盛光儀軌也云云
  私云。檢菩薩心義第五云。禮懺云。羅怛那
二合三婆縛娑怛二合他誐都。此云寶生如
來。金光明云。南方寶相。新譯云。寶幢。大
佛頂經云。曷羅怛那𤘽蘇摩鷄都羅惹耶
怛他誐多耶。注云娑羅樹王如來。私云。曷
羅怛那二合寶𤘽蘇摩香花鷄都幢羅惹耶
王。此則大日經南方開敷花王如來。亦云
花開敷佛。金光明經云。寶相。新云寶幢。幢
相同。是雞都隨見異譯。例如舊云信相。云
妙幢。所言幢即是寶花幢王之略名也。此
寶幢佛亦名寶生云云法性御記説更可尋
云云
一三十六禽
止觀云。大集明。十二獸在寶山中修法縁慈。
此是精媚之主。權應者未必爲惱。實者能亂
行人。○又一時爲三。十二時即有三十六獸。
寅有三狸豺
卯有三狐兎
辰有三龍蛟
此九屬東
方木也九物依孟仲季。巳有三蟬𧋎
午有三
鹿馬
未有三羊雁
此九屬南方火也。申有三
狖猿
酉有三烏雞
戌有三狗狼
此九屬西方金也。
亥有三豕貐
子有三猫鼠
伏翼
丑有三牛蟹
此九屬
北方水也
中央土王四季。三轉既周。即有三十六。更於
一中開三。即有一百八時獸云云
弘決云大集十二時獸者。若五行中名十二
肖。肖者似也。此十二神似彼故也。大集二十
四云。○一獸毎一日一夜遍閻浮提。餘十一
獸安住修慈。文廣可見之
一卷數
御修法所
奉念
大日如來眞言熾盛光佛頂眞言護衞本尊
奉供
大壇供護摩供蝋燭供銀錢幣帛供 神供
右證依 仰旨云云
  承暦四年八月四日 權少僧都大原

一切佛頂亦云諸佛頂
云大和尚釋
廣大攝大兩軌列之。於
三佛頂之未對
一切佛頂亦云諸佛頂廣大攝大兩軌之列於三佛頂之
未對受。對受記云。大和尚釋。一切佛頂
者。應通名也云云 青龍註云。謂十方佛刹土
微塵數諸佛之頂。頂是尊勝之義。即得如來頂
五佛頂
第一白傘佛頂 第二誓耶譯爲
勝頂
第三微誓耶
譯爲最
勝佛頂
第四諦殊羅施譯云火
聚佛頂
第五微吉羅拏
譯云捨
除佛頂
此是釋迦如來五智之頂云云已上具縁
品疏文
三佛頂
第一廣大佛頂亦名廣大發生佛頂。亦名發生佛
頂。一師説。恐是大轉輪佛頂
第二極廣大佛頂亦名極廣廣生佛頂。亦云廣生佛
頂。一師説是高佛頂也。亦云音
聲佛
五大院云。私詳道理法身生身自二途。又
五佛頂釋迦五智三佛頂。大日三部。此三佛
頂應在第一重。而在第三義稍難明。無畏軌。
釋迦右五佛頂左四佛頂加一切佛頂合九佛
頂。又第一重上方有如來頂。法全軌。釋迦左
五佛頂右四佛頂。又加諸佛頂。第一重印列
有如來頂及頂相也。義釋五本釋迦左四佛
頂。音大火勝右四佛頂白最摧高。又第一重
上方有如來頂。五大院云。私詳道理依經爲
是法身生身豈各無頂。恐可云生身九頂法
身一頂合十佛頂。又五佛頂五色及三佛頂
三色次第可造。若不爾者和色甚難云云
五佛頂經云
一字佛頂白傘蓋光聚高頂輪勝頂輪
五別本云
  超勝
私云。菩提場經同之。高佛頂之所。人
師以朱註云。一師説。此極廣廣生佛頂也。一
師云。發生佛頂。私云。一尊異名也。發生佛頂
梵云阿毘掲多云云
奇特佛頂經列八佛頂
遍照佛頂白傘蓋光聚高佛頂勝佛頂
摧毁尾枳
羅拏六
摧碎佛頂一字佛頂
尊勝二卷軌列八佛頂
白傘蓋最勝佛頂尊勝佛頂光聚佛頂
勝佛頂廣生佛頂無邊音聲佛頂發生
佛頂
  厶云。甘呂佛頂經列八大佛頂。但以廣生
佛頂名黄佛頂。自餘皆同今
又五佛頂八佛頂大教之説別軌之説同異
難知。追可勘定之
熾盛光法下 第十

  承應二癸已年正月五日以二尊院本書之
  舜興
  元祿十六年癸未二月下旬命松安寫之
  兜率谷雞頭院闍梨嚴覺洪道
  享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖

行林第十一

  准胝法
一支度
註進
  准胝御修法一七箇日支度
一名香沈 白檀 欝金
龍腦 安息
一酥 蜜
一壇 燈臺 脇机 禮盤 半疊 爐 桶
如常
一壇敷布 大幕等如常
一淨衣
一燈油 壇供人供等如常
阿闍梨 伴僧 承仕 驅使 見丁巳上淨
衣供料
一閼伽桶 神供桶 手水桶 小杓等如常
一供所 雜具 僧房 裝束等如常
右註進如件
  年 月 日 阿闍梨
  依獨部經等意者。明鏡一面。可載之文不
云。其大先達被注修法支物。此法中云。明
云云依彼經等意歟
一起首時分
經云祓軌
不空
從月一日至十五日云云
軌云。從月一日至八日息災從八日至十五日
増益從十六日至二十三日攝召
敬愛
從二十三日至
月盡降伏云云
獨部經云。毎月一日。八日。十四日。十五日。
十八日。二十三日。二十四日。二十八日。二十
九日。三十日。如是十齋云云
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