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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0412a01: 普供養 次讃 次閼伽捧器祈願或
此 次振鈴
 次解界
T2409_.76.0412a02: 次禮佛 次啓謝 次奉送光頌
 次三部 次
T2409_.76.0412a03: 被甲 次五悔 次隨方迴向 次下座禮佛
T2409_.76.0412a04:   次出堂 次堂外作善
T2409_.76.0412a05: 一形像
T2409_.76.0412a06: 大日經云。初方釋天主安住妙高山。寶冠被
T2409_.76.0412a07: 瓔珞。持拔折羅印
T2409_.76.0412a08: 釋云。東方五頂之南畫因陀羅。坐須彌山。首
T2409_.76.0412a09: 戴寶冠。耳被瓔珞。持伐折羅
T2409_.76.0412a10: 瑜伽護摩軌云。帝釋乘白象。住五色雲中。身
T2409_.76.0412a11: 作金色。右手持三股當心。左手托左胯。左脚
T2409_.76.0412a12: 垂下。三天女各手持蓮花盤盛青蓮花。或以
T2409_.76.0412a13: 盤盛雜花等
T2409_.76.0412a14: 安鎭軌云。帝釋天王右手持獨股杵。左手叉
T2409_.76.0412a15: 腰。乘六牙白象云云
T2409_.76.0412a16:   裹書云
T2409_.76.0412a17: 白蓮花經云。寶冠散頂上戴持三劍。面門
T2409_.76.0412a18: 白黄色。左定結拳印。右惠持一鎙百千種
T2409_.76.0412a19: 玉。玉袈裟天飛衣。安住妙高山已上
T2409_.76.0412a20: 圖云。赤色。右手持一股戟。左拳安腰。著天衣
T2409_.76.0412a21: 及忿怒形也
T2409_.76.0412a22: 又云。黄色。右手持獨股杵當乳。左手作拳
T2409_.76.0412a23: 押腰。坐須彌山也。金色也
T2409_.76.0412a24:   圖西南方有帝釋女。白肉色。右持蓮花。左
T2409_.76.0412a25: 當腹也
T2409_.76.0412a26: 集經第三云。菩薩左私云。般若
菩薩也
安帝釋天。
T2409_.76.0412a27: 通身白色。耳著寶璫。其項上著七寶纓絡。立
T2409_.76.0412a28: 氍毹上。右手屈臂向於肩上。手執白拂。左手
T2409_.76.0412a29: 屈臂。肘節向左。手向腹仰掌。中竪一跋折羅
T2409_.76.0412b01: 跋折羅頭向外。著之火焔圍繞。跋折羅身其
T2409_.76.0412b02: 帝釋像。從腰以下著朝霞裾。以羅錦繍嚴
T2409_.76.0412b03: 飾。衣服天衣籠絡。頭戴花冠。作簸箕光。其手
T2409_.76.0412b04: 脚腕皆著寶釧云云
T2409_.76.0412b05: 一功能
T2409_.76.0412b06: 十二天軌云。欲得壽命自帝釋天供養云云
T2409_.76.0412b07: 日經疏第五明三部并諸世天了了。凡此等
T2409_.76.0412b08: 諸天大神皆是衆所知識。世間衆生各各隨
T2409_.76.0412b09: 性欲因縁宗。奉供養毘盧遮那。爲欲普門接
T2409_.76.0412b10: 衆生。故遍一切處示同彼身。即以世間共識
T2409_.76.0412b11: 之標識。爲出世間祕密之標幟。猶如帝釋之
T2409_.76.0412b12: 像安住妙高山王。如來因陀羅三昧亦復不
T2409_.76.0412b13: 移此處。開出淨菩提心妙高山王。自餘法門
T2409_.76.0412b14: 例皆如是。不可詳説。但行者隨彼一一乘中。
T2409_.76.0412b15: 功行成就自當開解耳
T2409_.76.0412b16: 一卷數
T2409_.76.0412b17: 帝釋天供所 謹奏
T2409_.76.0412b18: 奉讀 般若心經厶卷 諦縁度厶遍
T2409_.76.0412b19: 奉念 大日如來眞言 忙莽鷄眞言 帝釋
T2409_.76.0412b20:   天眞言 諸天眞言 大吉祥眞言 如來
T2409_.76.0412b21: 慈護眞言 出現智眞言
T2409_.76.0412b22: 奉供 花水供 蝋燭供 銀錢幣帛供厶棒
T2409_.76.0412b23: 右謹依 宣旨
T2409_.76.0412b24:   文治三年三月十六日書畢
T2409_.76.0412b25: 帝釋天法 第五十九
T2409_.76.0412b26:
T2409_.76.0412b27:   承應二年六月二十八日。以二尊院本書
T2409_.76.0412b28: 之了 舜興
T2409_.76.0412b29: 元祿十六年癸未冬十二月望日敬寫了
T2409_.76.0412c01:   兜率谷鷄頭院闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0412c02:
T2409_.76.0412c03: 行林第六十一
T2409_.76.0412c04:
T2409_.76.0412c05:   火天法
T2409_.76.0412c06: 一支度大略如梵天
取捨隨時宜
T2409_.76.0412c07: 一起首時分等
T2409_.76.0412c08: 一行法
T2409_.76.0412c09: 此天無別本儀軌等。大日經具縁品説願相
T2409_.76.0412c10: 并眞言。密印品出其印。祕密曼荼羅品釋。又
T2409_.76.0412c11: 出印攝大軌等。説其眞言。其行法可問師」
T2409_.76.0412c12: 依悉地者首尾大略如梵天法。其中之要在
T2409_.76.0412c13: 左。抄之
T2409_.76.0412c14: 唱禮
T2409_.76.0412c15: 三身 忙莽鷄
T2409_.76.0412c16: 南無曼荼羅主阿&MT02383;儞泥婆摩訶泥婆三反
T2409_.76.0412c17: 〃〃阿誐那野泥毘
T2409_.76.0412c18: 〃〃瞿曇仙等五大仙衆
T2409_.76.0412c19: 〃〃十二火天諸眷屬等
T2409_.76.0412c20: 五大明王或不
唱之
 大小自在 三部
T2409_.76.0412c21: 道場觀
T2409_.76.0412c22: 觀想。地結之上金剛墻内有大宮殿。殿中有
T2409_.76.0412c23: 寶座。座上有草座。座上有a字。字變成三
T2409_.76.0412c24: 角印。印變成火天。相好具足。眷屬圍繞。持誦
T2409_.76.0412c25: 不同云。諸大仙並在火院之中。火院即是三
T2409_.76.0412c26: 角壇。其中色赤名赤院也云云
T2409_.76.0412c27:   私云。若作別壇。以十二火神。安第二院。
T2409_.76.0412c28: 前左右後如次各四云云
T2409_.76.0413a01: IMAGE
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T2409_.76.0413a12:   火天本位置地印。而供養之。餘十一天
T2409_.76.0413a13: 爲第三重云云
T2409_.76.0413a14: 依本壇者。三角三重。今且方圖之。三角
T2409_.76.0413a15: 三重。可有觀念
T2409_.76.0413a16: 隨方勸請取香爐
若普印
T2409_.76.0413a17:     至心奉請 大佛火天 后妃眷屬
T2409_.76.0413a18:     瞿曇佛等 五大佛衆 十二火神
T2409_.76.0413a19:     四韋陀等 諸大仙人 降臨壇淨
T2409_.76.0413a20:     受此供養 某甲所願 如意滿足
T2409_.76.0413a21: 請車輅眞言未可加阿誐
那曳南曳醯呬句
 召請印
T2409_.76.0413a22: 義云。如前作施無畏状。而曲屈空指。令當掌
T2409_.76.0413a23: 中。即是請召火天印也 下文云。請召火天
T2409_.76.0413a24: 印。當側申右手。其風指第三節稍屈。又屈空
T2409_.76.0413a25: 指上節。向掌中。若先直而屈。是請召也。若先
T2409_.76.0413a26: 屈而還展。是發遣也
T2409_.76.0413a27: 眞言 南〃〃〃喃阿掲娜曳莎訶
T2409_.76.0413a28: 義云。初句歸命諸佛義。如前説。第二句阿掲
T2409_.76.0413b01: 娜曳。是火義。此中以最阿字爲種子。以一切
T2409_.76.0413b02: 諸法本不生故。即同金剛智體。伽是行義。以
T2409_.76.0413b03: 諸法本不生故。雖具足萬行。而無所行。是故
T2409_.76.0413b04: 名爲無師自覺。若是無師自覺。即是同於大
T2409_.76.0413b05: 空。遍一切處故。與娜字同體也。以諸法無師
T2409_.76.0413b06: 無行故。自遍一切處。於三界不動不生。而至
T2409_.76.0413b07: 薩婆若。是故無乘及乘者。爾乃爲大乘所以
T2409_.76.0413b08: 也。字加三昧聲意明。此乘定惠均等也。諸佛
T2409_.76.0413b09: 行菩薩道時。皆以如是。惠火焚燒一切心垢。
T2409_.76.0413b10: 熾然正法光明。是故如實説之。即成眞言也。
T2409_.76.0413b11: 若召請時。當増加伊保〃〃字。至發遣時。加
T2409_.76.0413b12: 掲車〃〃字云云
T2409_.76.0413b13: 火天后印
T2409_.76.0413b14:   私云。經釋不説印明。攝大玄法青龍軌等。
T2409_.76.0413b15: 雖列名并説其眞言。不明印相。廣軌列名
T2409_.76.0413b16: 印明共無
T2409_.76.0413b17: 對記云。海大徳説定拳。按腰惠手不改火天
T2409_.76.0413b18: 印。少屈風上節。分立不召以爲列也。意大徳
T2409_.76.0413b19: 説火天妃印。同火天文云。有云火后妃印。左
T2409_.76.0413b20: 空風捻安腰。右向外以風召之。惠和上説。以
T2409_.76.0413b21: 前火天印直立空少屈風。別記云。定惠同前。
T2409_.76.0413b22: 但惠手舒定直竪風屈如鉤云云
T2409_.76.0413b23: 眞言 阿起禰二合曳娑嚩賀有歸
T2409_.76.0413b24: 仙印
T2409_.76.0413b25: 傳授胎記云。惠掌向外。以空捻地第二節或水
第二
T2409_.76.0413b26: 餘指直竪並。而先離開風次開火次開
T2409_.76.0413b27: 次開地次開空此爲五仙印。定拳置
T2409_.76.0413b28: 腰。隨開可誦各眞言也
T2409_.76.0413b29: 師傳云。押地二節文時。地指不屈。而少覆臨。
T2409_.76.0413c01: 謂大指及地程自然爾也。不開立地時定在
T2409_.76.0413c02: 掌中
T2409_.76.0413c03:   私云。五仙印并其次第。經釋諸軌皆不分
T2409_.76.0413c04: 明。今勘祕密品釋云。以諸大仙而圍繞之。
T2409_.76.0413c05: 謂迦葉瞿曇仙等其印如前五通仙人説。
T2409_.76.0413c06: 四圍陀印是也。持誦不同云。其印如前五
T2409_.76.0413c07: 通仙人説者。密印品云。以施無畏空持水
T2409_.76.0413c08: 第二節。是一切諸仙印。隨其次第相應用
T2409_.76.0413c09: 之。釋云。施無畏手空捻地第二節。即一切
T2409_.76.0413c10: *仙印從下與經別第二也。先大指捻小指。
T2409_.76.0413c11: 次開中。次與地少相離。次放散五指。是五
T2409_.76.0413c12: 大*仙也。依經次第也云云私云。若空捻水。
T2409_.76.0413c13: 是一切*仙印。若空捻地。五種用之。是五
T2409_.76.0413c14: *仙印云云
T2409_.76.0413c15: 眞言
T2409_.76.0413c16: 嚩斯仙眞言
T2409_.76.0413c17:   縛斯瑟陀二合㗚欽娑嚩賀有歸
T2409_.76.0413c18: 阿趺哩仙眞言
T2409_.76.0413c19:   惡帝羅二合也摩訶㗚釤娑縛賀有歸
T2409_.76.0413c20: 毘哩瞿仙眞言
T2409_.76.0413c21: 波哩二合輸怛摩二合摩訶㗚釤娑縛賀有歸
T2409_.76.0413c22: 驕答摩仙眞言
T2409_.76.0413c23:   倶怛摩二合摩訶㗚釤娑縛賀有歸
T2409_.76.0413c24: 蘖栗伽仙眞言
T2409_.76.0413c25: 蘖㗚伽摩訶㗚釤娑縛賀有歸
T2409_.76.0413c26:   私云。已上五*仙明依慈覺大師口決意書
T2409_.76.0413c27: 之。是師傳也。諸軌異説次第不同。更可勘
T2409_.76.0413c28: 之。十二火神印。通用諸*仙印。其眞言可
T2409_.76.0413c29: 用火天眞言歟
T2409_.76.0414a01: 十二天印若欲略者
用總印呪
T2409_.76.0414a02: 右各以印明可奉請尊。但存略隨時早晩矣
T2409_.76.0414a03: 入三摩地
T2409_.76.0414a04: 觀想。心月輪上有a字。字變成三角印。漸舒
T2409_.76.0414a05: 漸大。擧體成三角印。印變成本尊
T2409_.76.0414a06: 根本印
T2409_.76.0414a07: 對校記云。海大徳説。次東南方火仙印。文云。
T2409_.76.0414a08: 火天定在掌者。惠掌向外直立。以空安掌。屈
T2409_.76.0414a09: 風隨誦召之。是火天印。與疏不同。文云。心置
T2409_.76.0414a10: 三角印者。仰左手安胸上。空相拄也。惠珠
T2409_.76.0414a11: 者。惠手持念珠也。操形者。定手持瓶。是名操
T2409_.76.0414a12: 形。〃〃者水瓶也。掌印者。惠手作施無畏也。
T2409_.76.0414a13: 定持杖者。定手持仙杖也。三點灰爲標者。諸
T2409_.76.0414a14: 外道等以灰塗身故。以灰爲標也。意大徳説
T2409_.76.0414a15: 印相同。權僧正大和上説。惠珍和上説同。但
T2409_.76.0414a16: 云。與訶召別記云。定拳安腰。惠手申五輪向
T2409_.76.0414a17: 外。竪空安掌。正僧正説同海説也
T2409_.76.0414a18:   私云。熾盛光軌云。定手仰當心大。空相合
T2409_.76.0414a19: 由如三角樣。是契名火天。惠手竪四輪。空
T2409_.76.0414a20: 横於掌中。風屈三召之。是召火天相。青龍
T2409_.76.0414a21: 軌同此軌二印
T2409_.76.0414a22: 師傳云
T2409_.76.0414a23: 念誦 忙莽鷄 大日 火天 后 諸天
T2409_.76.0414a24: 大吉祥 佛慈護 出現智 又忙莽鷄
T2409_.76.0414a25: 入三摩地
T2409_.76.0414a26: 觀想。心月輪上有a字。諸法本不生義也
T2409_.76.0414a27: 一形像
T2409_.76.0414a28: 大日經云。行者於東隅而作火。佛像住於熾
T2409_.76.0414a29: 炎中。三點灰爲標。身色皆深赤。心置三角印。
T2409_.76.0414b01: 而在圓炎中持珠及澡瓶
T2409_.76.0414b02: 釋云。東南隅列諸火天衆。住火炎中。額及兩
T2409_.76.0414b03: 臂各有三灰畫。即婆羅門用三指取灰。自塗
T2409_.76.0414b04: 身像也。一切深赤。心有三角。在炎圓中。左
T2409_.76.0414b05: 持珠數。右持澡瓶。爲引火祠韋陀梵志。開圍
T2409_.76.0414b06: 陀法。示此火壇。梵行標幟云云
T2409_.76.0414b07: 胎軌云。行者於東隅而作火。佛像住於熾炎
T2409_.76.0414b08: 中。三點灰爲標。身色皆深赤。心置三角印。
T2409_.76.0414b09: 惠珠定操形掌印。定持杖青羊已爲坐。妃后
T2409_.76.0414b10: 侍左右云云
T2409_.76.0414b11: 對授記云云云 如上
    抄
T2409_.76.0414b12: 瑜伽護摩軌云。乘青羊。赤肉色遍身火炎。右
T2409_.76.0414b13: 二手一持青竹。一持軍持。左二手一揚掌。一
T2409_.76.0414b14: 持念珠。二天女持天衣。左右置苦行佛。左足
T2409_.76.0414b15: 跪足云云
T2409_.76.0414b16: 又云。火天四臂。右手施無畏。第二手持珠。左
T2409_.76.0414b17: 手佛杖。第二手持軍持云云 私云。四手持物。雖同
    於前。左右異前。安鎭
T2409_.76.0414b18: 軌出
此像
T2409_.76.0414b19: 建立軌云。身赤。髮黄。三目。具四臂云云
T2409_.76.0414b20: 圖云。前本仙形也。所持物後本同也。以鹿皮
T2409_.76.0414b21: 爲裙云云
T2409_.76.0414b22: 火天妃 圖云。白色無所持物。二手外開在
T2409_.76.0414b23: 盛火炎中。後本右持瓶。左持念珠
T2409_.76.0414b24: 一功能
T2409_.76.0414b25: 十二天軌云。爲福徳火天始供云云
T2409_.76.0414b26:
T2409_.76.0414b27:   火天記
T2409_.76.0414b28: 行法蘇悉地。但前方便次
可加申三種印明
T2409_.76.0414b29: 道場觀如常
T2409_.76.0414c01: 觀曼荼羅
T2409_.76.0414c02: 中臺有蓮花座。上有a字。變成大日尊。前有
T2409_.76.0414c03: 三荷葉座。中心有ra@m字。變成火炎。其形三角。
T2409_.76.0414c04: 變成火天。右有后。左有妃。自餘眷屬圍繞
T2409_.76.0414c05: 根本印
T2409_.76.0414c06: 先大日問之 次火天 次后妃同印
用之
 諸眷屬衆
T2409_.76.0414c07: 諸天總
印明
T2409_.76.0414c08: 心略 四智
諸天
T2409_.76.0414c09: 念誦大日 一字 佛眼 火天 后妃 用后印 諸天
大吉祥 如來慈護 又一字 佛眼
T2409_.76.0414c10: 法施心經 自我偈 尊勝陀羅尼
諦縁度 三昧耶戒
T2409_.76.0414c11: 蝋燭五坏大日 火天 后妃 眷屬等供之
漢語讃如常
T2409_.76.0414c12: 形像如胎
T2409_.76.0414c13: 台軌云。行者於東隅而作火。佛像住於點灰
T2409_.76.0414c14: 爲標。身色皆深赤。心置三角印。惠珠定操瓶
T2409_.76.0414c15: 掌印定持杖。青羊已爲座。妃后侍左右
T2409_.76.0414c16: 瑜伽護摩軌云。東南方火天乘青羊。赤肉色
T2409_.76.0414c17: 遍身火焔。右二手一持青竹。一持軍持。左二
T2409_.76.0414c18: 手一揚掌。一持念珠。有二天女。持天花。左
T2409_.76.0414c19: 右置苦行佛。乘左脚蹉足
T2409_.76.0414c20: 供物
T2409_.76.0414c21: 護世八天法云。供養以雜粥米油麻菉豆相
T2409_.76.0414c22: 和煮
T2409_.76.0414c23: 十天法云。先加持所施飮食五味雜粥等料
T2409_.76.0414c24: 素辨。次五味雜粥稠煮勿令稀。五味者粳米
T2409_.76.0414c25: 菉豆油麻牛乳蘇。各量多少以意令其有味。
T2409_.76.0414c26: 著少許鹽
T2409_.76.0414c27: 法感
T2409_.76.0414c28: 瑜伽十二天軌云。修此法時。覆四方雲雷電
T2409_.76.0414c29: 響鳴。又大地振動。如知法感。又夢大蛇見端
T2409_.76.0415a01: 嚴小兒現。又大雨雨。大風吹。應知法感
T2409_.76.0415a02:
T2409_.76.0415a03: 天徳四年十月二十八日甲午。於天台山令
T2409_.76.0415a04: 權律師喜慶率十口番僧。修火天供限七ケ
T2409_.76.0415a05: 日。爲攘天下火災也。自内藏寮令下料物
T2409_.76.0415a06:   始自康治元年九月二十八日。七ケ日之
T2409_.76.0415a07: 間。依殿下仰爲除火災。於近衞殿被修此
T2409_.76.0415a08: 供之間。聊以令抄記給。同二年八月二十
T2409_.76.0415a09: 八日亥時。於白川僧房以淨草書之
T2409_.76.0415a10:   靜然記云云
T2409_.76.0415a11:   本印事
T2409_.76.0415a12: 師曰。火〃大〃智火法門顯形也。然者先
T2409_.76.0415a13: 用其本也。未受職人五古五字。又金界三
T2409_.76.0415a14: 摩耶會釼印五字明。五支法中出此印也
T2409_.76.0415a15:   同九月一日師説記之
T2409_.76.0415a16:
T2409_.76.0415a17: 康正元年十月二十三日。於西圓寺聖門
T2409_.76.0415a18:   院。以石山寺本令書寫了
T2409_.76.0415a19: 本云 承應二年六月二十六日。以二尊院本
T2409_.76.0415a20:   書寫之畢 舜興
T2409_.76.0415a21: 元祿十七年甲申二月七日書之
T2409_.76.0415a22:   台嶺兜率谷鷄頭院嚴覺洪道
T2409_.76.0415a23:
T2409_.76.0415a24:   裏書云
T2409_.76.0415a25: 近代公家御料米七石油七升出之
T2409_.76.0415a26: 白米一石五斗蝋ー料夜別
一斗五升
米一石四斗佛供
T2409_.76.0415a27: 粥等料
T2409_.76.0415a28: 宇治入道殿御時。於東三條殿被修之時
T2409_.76.0415a29: 支度如此
T2409_.76.0415b01: 一日支度
T2409_.76.0415b02: 擔供米三升。五穀一升。油五合。紙一帖。絹
T2409_.76.0415b03: 切五尺。蝋ノ布三尺
T2409_.76.0415b04: 美福門院御産祈立姐十人而修時支度如
T2409_.76.0415b05:
T2409_.76.0415b06: 享保十三戊申天於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0415b07:
T2409_.76.0415b08: 行林第六十二
T2409_.76.0415b09:
T2409_.76.0415b10:   焔魔天法
T2409_.76.0415b11: 一支度
T2409_.76.0415b12: 注進
T2409_.76.0415b13:   焔魔天供一七箇日支度
T2409_.76.0415b14: 壇一面方三尺
五寸
 燈臺二本 脇机二脚 半疊
T2409_.76.0415b15: 一枚 酥 蜜 蝋 名香
薫陸
白檀 白布一
T2409_.76.0415b16: 端二丈壇敷并
蝋燭料
 能米合四石九斗日別
七斗
 油三升
T2409_.76.0415b17: 五合 五穀各七升 胡麻一升 上紙厶帖
T2409_.76.0415b18: 銀錢
 白絹切一丈幣帛
 小桶三口各加
 折敷三
T2409_.76.0415b19: 枚 裏黒二十一口 淨衣白色
T2409_.76.0415b20: 阿闍梨 承仕一人 驅使二人已上
淨衣
T2409_.76.0415b21: 右注進如件
T2409_.76.0415b22:   年 月 日
T2409_.76.0415b23: 一起首特分
T2409_.76.0415b24: 師傳云。如此天供以人定時修之云云
T2409_.76.0415b25: 一向方
T2409_.76.0415b26: 尊像面南行面北但可隨
家便宜
T2409_.76.0415b27: 一行法
T2409_.76.0415b28: 此天無別本經義軌。大日經中説其印言形
T2409_.76.0415c01: 容座物眷屬部黨。仍其人修供養儀則須彼
T2409_.76.0415c02: 教。而修行之。但於其中可有都別。壇場軌則
T2409_.76.0415c03: 須依彼教。而修行丹州池上私記二本行儀
T2409_.76.0415c04: 少異。並如左出
T2409_.76.0415c05: 焔魔天供略次第
T2409_.76.0415c06: 先淨三業 三部。被甲 次入堂禮佛 次
T2409_.76.0415c07: 著座 次塗香塗手 次加持香水用軍
陀利
 次灑
T2409_.76.0415c08: 自身壇上
供物堂内
 次去垢 次清淨 次光澤 次
T2409_.76.0415c09: 加持飮食 次甘露 次一字心水輪觀 次
T2409_.76.0415c10: 開白 次神分 次祈願 次九方便若五
 次
T2409_.76.0415c11: 驚覺 次發願 次三部 次被甲 次地結
T2409_.76.0415c12: 次金剛壚 次道場觀定印
T2409_.76.0415c13: 觀想地結上金剛壚内有宮殿。殿中有曼荼
T2409_.76.0415c14: 羅。曼荼羅中心有荷葉。荷葉上有焔字。字爲
T2409_.76.0415c15: 怛荼棒。棒變爲焔魔王相好
如例
王右邊有死后。王
T2409_.76.0415c16: 左邊有黒闇。質多羅笈多誶獄者。烏鷲婆栖
T2409_.76.0415c17: 野干七母等圍繞云云
T2409_.76.0415c18: 次三力偈 次普通供養
T2409_.76.0415c19: 次隨劣勤請用香呂
若普印
T2409_.76.0415c20:   至心謹請 焔魔法王 降臨於此
T2409_.76.0415c21:     受此供養 至心謹請 七摩怛利
T2409_.76.0415c22:     死后黒闇 質多羅笈多 及誶獄者
T2409_.76.0415c23:     烏鷲婆栖 野干類等 并諸眷屬
T2409_.76.0415c24:     降臨於此 受此供養
T2409_.76.0415c25: 次送車輅 次諸車輅 次迎請結焔摩印明。未
加醯𠰘召之三
T2409_.76.0415c26:  次結堅實合掌誦普施明明未加
曳係𠰘召之三反
 次辟除從魔
T2409_.76.0415c27: 如悉
 次示三昧耶如悉
 次金剛網 次火院
T2409_.76.0415c28:    次閼伽 次花坐 次善來 次重結大界
T2409_.76.0415c29: 次花鬘 次燒香 次飮食承仕手取一杯。指
蝋燭傳。阿闍梨受
T2409_.76.0416a01: 取供之。然後還與承仕。承仕受取之。
阿闍梨坐位置彼位。如此 次第供之
 次銀錢 次加
T2409_.76.0416a02: 持珠 次讃 次心經 次諦縁度 次祭文
T2409_.76.0416a03:  次根本印 次加持珠 次正念誦或尊勝
次本等
T2409_.76.0416a04: 次念珠誦了 次根本印 次部母金剛
 次塗
T2409_.76.0416a05: 香 次花 次燒香 次飮食但印 次燈明
T2409_.76.0416a06: 次普供之 次讃 次祈願 次閼伽 次解
T2409_.76.0416a07: 界 次奉送 次三部 次被甲 次九方便
T2409_.76.0416a08: 次迴向願以此功
徳云云
 次下坐禮佛 次出堂
T2409_.76.0416a09:   已上丹州一本記了。奧有圖位。於下抄之。
T2409_.76.0416a10: 正念誦注或尊二字意如何。可問之
T2409_.76.0416a11: 念私依師説記行法大略
T2409_.76.0416a12: 先辨備供物。所謂五穀粥以堅稠爲吉。應和香花
蘇密等。又傍抑菓子
T2409_.76.0416a13: 盛垸若叩戸。坏數十九或十五或二十一。須
T2409_.76.0416a14: 隨時宜。又儲蝋燭并銀錢。又疋帛細切之挿
T2409_.76.0416a15: 錢串胡麻成抹粥等上波木留。又儲閼伽一
T2409_.76.0416a16: 前並居。壇南端量鈴杵等如常
T2409_.76.0416a17: 次入堂禮佛
T2409_.76.0416a18: 先禮拜大日如來三反 次禮拜壇中天等冥道
T2409_.76.0416a19: 各三反
或七反
 其詞曰
T2409_.76.0416a20: 歸命頂禮大日如來梵王帝釋焔魔法王諸天
T2409_.76.0416a21: 冥道
T2409_.76.0416a22: 次加誦懺悔偈并淨三業明 次著坐 次塗
T2409_.76.0416a23: 香塗手 次加持香水用軍
荼利
 次灑淨 次加
T2409_.76.0416a24: 持供物 次拍掌 次彈指 次去垢 次清
T2409_.76.0416a25: 淨 次光澤 次加持供物 次拍掌 次一
T2409_.76.0416a26: 字 次開白 次神分 次祈願 次唱禮
T2409_.76.0416a27: 次心輪觀
T2409_.76.0416a28: 南無三身忙莽鷄
T2409_.76.0416a29: 南無曼荼羅主阿梨耶焔摩泥婆訶*泥婆
T2409_.76.0416b01: 三反
T2409_.76.0416b02: 五大或不
唱之
 大小 三部
T2409_.76.0416b03: 次驚覺 次九方便右五
 次發願
T2409_.76.0416b04:     至心發願 唯願大日 本尊界會
T2409_.76.0416b05:     焔魔法王 太山府君 五道大神
T2409_.76.0416b06:     司善司惡 部類眷屬 還念本誓
T2409_.76.0416b07:     降臨道場 所修三密 靈驗勝利
T2409_.76.0416b08:     決定現前 護持厶甲云云
T2409_.76.0416b09: 次五大願 次三部 次被甲 次地結 次
T2409_.76.0416b10: 金剛壚 次道場觀定印
T2409_.76.0416b11: 觀想。地結上金剛墻内有宮殿。寶柱行烈。莊
T2409_.76.0416b12: 嚴妙。於宮殿中。有曼荼羅。黒色半月中心有
T2409_.76.0416b13: 水牛座。座上有ya字。字變成怛荼棒。棒變
T2409_.76.0416b14: 成焔魔王。手持檀拏印。上有人頭。形極忿怒。
T2409_.76.0416b15: 以水牛爲坐。震雷玄雲色。右閻魔后。左黒夜
T2409_.76.0416b16: 神及七母等奉教官。烏鷲婆栖野干等前後
T2409_.76.0416b17: 圍繞云云本尊爲内院同類眷屬二餘十一第
T2409_.76.0416b18: 云云
T2409_.76.0416b19: 次三力偈 次普通供養 次輪壇 次治路
T2409_.76.0416b20: 可思治炎摩
來向之路
次隨方觀請用爐若
普印
T2409_.76.0416b21: 一心奉請。焔魔法王。還念本誓。降臨道場。受
T2409_.76.0416b22: 此供養。擁護施主。消除災難。増益福壽。得大
T2409_.76.0416b23: 安樂。至心頂禮
T2409_.76.0416b24: 一心奉請。死后黒闇還念已下如
上已下皆爾
T2409_.76.0416b25: 一心奉請焔魔長<#0416_4/>婦。大辨才天女
T2409_.76.0416b26: 一心奉請。左悶拏等七魔怛利烏鷲婆栖野
T2409_.76.0416b27: 干類等
T2409_.76.0416b28: 一心奉請。質多羅笈多誶獄者。并諸眷屬
T2409_.76.0416b29: 一心奉請。九種餓鬼無量恒沙歩多南
T2409_.76.0416c01: 一心奉請。焔魔界中司善司惡冥官業道部
T2409_.76.0416c02: 類眷屬
T2409_.76.0416c03: 次送車輅可送炎
摩國
 次請車輅&MT00840;羅灑野句下句加炎
摩羅惹南或係𠰘句
T2409_.76.0416c04: 次迎請 合掌二小二頭入内。以二大召之
T2409_.76.0416c05: 三反曩南縛縛娑縛多野曳係呬
T2409_.76.0416c06:  次結堅實合掌誦普施明妃眞言 末加曳係
T2409_.76.0416c07: 召之
三反
T2409_.76.0416c08: 次辟除從魔如悉
 次觀三昧耶如悉
 次金剛網
T2409_.76.0416c09: 次火院 次閼伽 次花坐四葉
T2409_.76.0416c10: 唵跋莎羅毘羅野ソハカ
T2409_.76.0416c11: 次善來偈善來炎魔 諸眷屬等。由本願故。降臨道場。
當就當就 受微供具
T2409_.76.0416c12: 次重結大界 次開咽喉印以右手大母指捻中指
頭。三指微屈。即成彈
T2409_.76.0416c13: 指。作聲眞言。唵部布帝哩迦哆
哩怛他掲多夜。三五七反誦之
T2409_.76.0416c14: 次五供養飮食燈明處獻蝋
燭供作法如常
 次銀錢誦普供
養眞言
 次普
T2409_.76.0416c15: 供 次讃諸天
 次法施心經金剛般若 諸經要偈
尊勝陀羅尼 三昧耶戒
T2409_.76.0416c16: 次祭文可隨
 次根本印
T2409_.76.0416c17: 焔魔虚合地風入内。背相着屈空。
自風土越致火指。眞言如上
T2409_.76.0416c18: 死王金剛合掌。沒哩(二合)
底耶(二合)ソワカ
T2409_.76.0416c19: 七母定拳堅空名栖印。初以印當胸。後舒臂擧印。如打
勢置腰忙底哩(二合)毘藥(二合)ソワカ
T2409_.76.0416c20: 暗夜定拳風火並堅空小屈着風邊。惠擧置腰。沈即
閻摩后也 迦攞囉哩底哩(二合)曳ソワカ
T2409_.76.0416c21: 閻王妃右鈴印。左拳置腰。
閻謎ソワカ
T2409_.76.0416c22: 奉教官金合 只怛羅(二合)虞
鉢多(二合)野ソワカ
T2409_.76.0416c23: 拏吉尼定拳當口。以舌着掌。如吸人血
之勢 頡利(二合)訶ソワカ
T2409_.76.0416c24: 五道冥官衆普印唵閻魔羅者ウクラヒリヤ
T2409_.76.0416c25: アケ
T2409_.76.0416c26: 車諸天普施明
妃眞言
T2409_.76.0416c27: 次加持珠 次正念誦 佛眼大日炎王(千反)死王
等七ケ眞言(二十一反)世
T2409_.76.0417a01: 天夏慈護夏吉祥天子(二
十一反)觀音延命又佛眼
 次念誦了 次根本印
T2409_.76.0417a02:   次部母金剛部 次五供養 次普供養
T2409_.76.0417a03: 次讃 次祈願此次或
佛布施
 次啓謝普印
T2409_.76.0417a04: 所設供具可咲。麁惡多不如法。惱亂冥衆。唯
T2409_.76.0417a05: 願慈悲。布施歡喜
T2409_.76.0417a06: 次閼伽 次解界 次禮拜
T2409_.76.0417a07: 南無閻魔法王護持厶甲施主息災安穩増長
T2409_.76.0417a08: 福壽三反
T2409_.76.0417a09: 〃〃死后暗夜神等護持已下如
上。下皆爾
T2409_.76.0417a10: 〃〃七母衆等〃〃太山府君部類眷屬
T2409_.76.0417a11: 〃〃拏吉尼諸衆等〃〃閻魔界中冥官衆
T2409_.76.0417a12: 南無護持厶甲施主息災安穩増長福壽三反
T2409_.76.0417a13: 次奉送 次三部 次被甲 次九方便 次
T2409_.76.0417a14: 迴向 次下坐禮佛 次出堂
T2409_.76.0417a15: 右依私師説等。爲自行抄記了
T2409_.76.0417a16: 紙錢等可燒之。注後唄三歸云云儲散米等可
T2409_.76.0417a17: 修神供矣
T2409_.76.0417a18: 大原記不用辟除示三昧耶金剛網火院重結
T2409_.76.0417a19: 大界五ケ印。本尊勸請用集經印明
T2409_.76.0417a20: 集經第十一云。焔魔檀陀呼若印呪
T2409_.76.0417a21: 以兩手中指無明小指正相叉。二頭指竪頭相
T2409_.76.0417a22: 柱。二大母指各附二頭指側。開掌如掬水法。
T2409_.76.0417a23: 大母指來去。呪曰
T2409_.76.0417a24: 跢姪他焔魔檀馱那尸明迦唎尼
T2409_.76.0417a25: 折唎提𤧕醯〃〃莎訶
T2409_.76.0417a26:   私勘。同第十一上文云。閻羅王法身印呪」
T2409_.76.0417a27: 屈左手三指。仍稍出頭指。三分許。以大指
T2409_.76.0417a28: 博附著頭指下節文。頭指來去。呪曰
T2409_.76.0417a29: 閻魔羅閣烏掲羅上音毘利二合
T2409_.76.0417b01:   掲車去音 訶
T2409_.76.0417b02: 作此印誦呪七遍。其閻羅王即來受供心
T2409_.76.0417b03: 大歡喜云云
T2409_.76.0417b04: 私云。或文并師傳。以此眞言爲五道大神
T2409_.76.0417b05: 眞言。經文者焔魔印明也。更可尋之
T2409_.76.0417b06: 先三部被甲如十
八道
 次入堂禮佛著座加持香水
T2409_.76.0417b07: 灑淨供物 次加持飮食軍陀
 次去垢 次甘
T2409_.76.0417b08: 露王等三印 次啓白神分。供養文。五悔。發
T2409_.76.0417b09: 願 次入佛。法界。轉法輪。被甲。勸請台大
T2409_.76.0417b10:  次閻魔。死后。七母。暗夜。焔魔妃后。
T2409_.76.0417b11: 鐸印眞言。奉教官。拏吉尼 次閼伽。花坐
T2409_.76.0417b12: 次五供養。普供。讃諸天 次念誦。後供養。讃。
T2409_.76.0417b13: 閼伽。禮拜。祈願 次心經 諦縁度。懺謝
T2409_.76.0417b14: 偈。迴向。發遣。護身。出堂已上丹州
一本記了
T2409_.76.0417b15:
T2409_.76.0417b16: 一胎藏行法文
T2409_.76.0417b17: 大日經第一具縁
云。右方閻魔王。手秉檀拏
T2409_.76.0417b18: 印。水牛以爲坐。震雷玄雲色。七母并黒夜死
T2409_.76.0417b19: 后等圍繞
T2409_.76.0417b20: 裏書曰
T2409_.76.0417b21: 焔魔天祕法出自祕大要集。或云。曰
延持來新度文之内也
T2409_.76.0417b22: 大身印。二手小指各内相叉。中指無名指各
T2409_.76.0417b23: 屈握。大母指甲上立。二頭指相去三寸。以此
T2409_.76.0417b24: 印契加持自身五處。即成無怖畏印。召請之
T2409_.76.0417b25: 時以二頭指來去七反
T2409_.76.0417b26: 大身陀羅尼云私云 集呼善呪也
T2409_.76.0417b27: 大身印准前身印。改二風指。指令如三角形。
T2409_.76.0417b28: 大心呪曰
T2409_.76.0417b29: 薩縛炎摩羅閣第毘那二合縒摩履也
T2409_.76.0417c01: 多利〃〃五味二合
T2409_.76.0417c02: 心中心呪 心中呪私云。台
藏印明
T2409_.76.0417c03: 五道大神印
T2409_.76.0417c04: 二手各仰二水叉立。以二大指經二水端。又
T2409_.76.0417c05: 以二空加二火端。二地各開立。二風指相跓
T2409_.76.0417c06: 作三角形。是祕中祕印也。空基誠云。是名最
T2409_.76.0417c07: 極祕密。不輒開披之私云。眞言集經閻
摩王法身呪也
T2409_.76.0417c08: 行疫神印。三角叉印口受呪曰。私云。印□
口傳了。如法花經
T2409_.76.0417c09: 阿謎哩二合
T2409_.76.0417c10: 炎魔王衆會一切通印用前七母印。二手風縛地水
立合私云。眞言台諸夜叉眞
T2409_.76.0417c11: 言也。至心誦呪直護身作莫作結
界云云。私云。五龍法祈雨壇文也
雜類天ホマ准例
T2409_.76.0417c12:
T2409_.76.0417c13: 或記 次第
T2409_.76.0417c14: 啓白。神分 次指燭燃火。隨位 次第 次灑
T2409_.76.0417c15: 淨 次須彌王等印眞言加持 次普供印眞
T2409_.76.0417c16: 言 次光澤印眞言 次三部被甲 次法界
T2409_.76.0417c17: 主印誦覽字眞言。加持壇上 次諸天漢語
T2409_.76.0417c18: 勸請段 次以各各印眞言勸請 次讀祭
T2409_.76.0417c19: 在別紙。但神供時燒捨之。若經多内供時日
之願書之。而神供時不改其詞。可改日月耳
T2409_.76.0417c20: 次結施食印眞言 次普供印明 次誦天讃
T2409_.76.0417c21:   次四智 次迴向 次漢語賛供養
 次懺謝
T2409_.76.0417c22: 次法施 次祈願 次結誦摩王等印明 次
T2409_.76.0417c23: 祈願 次迴向 次漢語發遣段 次發遣印
T2409_.76.0417c24: 明 次禮佛位位
三反
 次三部被甲 次退座 次
T2409_.76.0417c25: 神供
T2409_.76.0417c26: 勸請右手作拳舒頭指屈上一節。毎眞言以
T2409_.76.0417c27: 去來之。眞言
T2409_.76.0417c28: 唵毘止〃〃ソワカ 唵毘遮那曳ソワカ
T2409_.76.0417c29: 唵愚〃母馱南ソワカ 幣帛分爲二分。一
T2409_.76.0418a01: 奉天神。一奉地祇 次結陀等 次發遣幣
T2409_.76.0418a02: 帛等燒火爲善
T2409_.76.0418a03:   私云。教王和上御説。御説存略之時可用
T2409_.76.0418a04: 之 大原七位私記有之。和上依用彼御
T2409_.76.0418a05: 云云
T2409_.76.0418a06: 裏書
T2409_.76.0418a07: 私師説云。銀錢幣帛自兼立壇事尤不可也。
T2409_.76.0418a08: 蝋燭火自付渡事有之。所謂三井道覺律師
T2409_.76.0418a09: 修時。幣帛物忌無極アリケリ。仍脇机二前
T2409_.76.0418a10: 支度左右立之。左方ニハ名香等置之。右
T2409_.76.0418a11: ニハ幣帛等如例串置之。蝋燭火付後。
T2409_.76.0418a12: 普供養印明。前ツニ取之。捧供之可置机也」
T2409_.76.0418a13: 維貞元二年歳次
丁丑
五月朔辛酉三十庚子吉日良
T2409_.76.0418a14: 辰。南瞻部州大日本國勘解由次官從五位
T2409_.76.0418a15: 下藤原 潔齋沐浴三業清淨謹啓。請迎降
T2409_.76.0418a16: 臨天等冥道若冠成業才&MT80006;未深。向以不
T2409_.76.0418a17: 次用得恭勘判官。雖云誠是天道所令然。人
T2409_.76.0418a18: 間嫉妬鬼道之嫌情。不可懼戰戰兢兢間。近
T2409_.76.0418a19: 曾慮外有所示物怪。爰就陰陽家。且令占卜。
T2409_.76.0418a20: 且又&MT00356;愼之處。夢中有告誨。問云。冥宜奉仕
T2409_.76.0418a21: 百日天供祈祷。爾者時免其災害。覺後退而
T2409_.76.0418a22: 尋問事情於僧家。僧家教至圖閻摩羅王萬
T2409_.76.0418a23: 荼羅。排比十九前之供具供養尤可吉。仍今
T2409_.76.0418a24: 隨其開導。抽赤心之誠。盡丹誠之算。圖繪此
T2409_.76.0418a25: 萬荼羅。燒香散花并備五穀甘美之褒粥相。
T2409_.76.0418a26: 並上妙眞言之妙味。三輪清淨至仕一一尊
T2409_.76.0418a27: 位。仰願天等冥道。各作慈悲本誓。幸任降臨。
T2409_.76.0418a28: 快垂納饗。先令無病全身有命保福攘除
T2409_.76.0418a29: 禍胎。於未萠授與禎禪於久遠。出爲國之
T2409_.76.0418b01: 藩屛。入作朝之股肱。厚戴帝王恩寵。深蒙家
T2409_.76.0418b02: 宰之引級。父母兄弟妻子僕從同共福祚。從
T2409_.76.0418b03: 永至戴天王謹啓
T2409_.76.0418b04:   或云。三昧和尚於山御房。百日令修此法
T2409_.76.0418b05: 給。其時祭文也云云
T2409_.76.0418b06: 頌疏云。於此贍部州。下過五百由善那。有琰
T2409_.76.0418b07: 摩王國。縱廣亦爾
T2409_.76.0418b08: 又云。諸鬼本處炎魔王國。從此展轉散居餘
T2409_.76.0418b09:
T2409_.76.0418b10: 樓炭云。佛言。大鐵圍山外閻浮利天下南有
T2409_.76.0418b11: 炎羅王城。廣縱二十四萬里。以七寶作云云
T2409_.76.0418b12: 或處云。本宮在鐵圍山之地中。是即冥道宮
T2409_.76.0418b13: 也。五萬眷屬而爲圍繞。宮中庭有檀拏幢。其
T2409_.76.0418b14: 頭有一少忿怒之面。上帝見面。知人間輕重
T2409_.76.0418b15: 善惡。人間有作重罪之者。從其口火光。光中
T2409_.76.0418b16: 黒繩涌出。驚覺見木札。知其姓名。斷記之。又
T2409_.76.0418b17: 有作善根之者。白蓮花從口開敷。其香普熏
T2409_.76.0418b18: 太山府君五道將軍王。常至主教。能定善惡
T2409_.76.0418b19: 云云
T2409_.76.0418b20: 振鈴事
T2409_.76.0418b21: 師曰。令不用之。未知其心。依用大法之時。豈
T2409_.76.0418b22: 闕之哉
T2409_.76.0418b23:   私云。依義釋以可爲種子也
T2409_.76.0418b24: va字縛不可得義也。第八摩多自在。不可得
T2409_.76.0418b25: 彼結縛性。以爲不可得故。以所住三昧名無
T2409_.76.0418b26: 縛三昧此義也。所以本不生理除衆縛。故云
T2409_.76.0418b27: 以理除衆縛。不以非法也。令離衆縛。即於諸
T2409_.76.0418b28: 結。而明自在故。縛不可得字。加自在不可得
T2409_.76.0418b29: 點願
T2409_.76.0418b30: 胎圖
T2409_.76.0418c01:   私云。字乘不可得義。所謂一切衆生乘業
T2409_.76.0418c02: 而來生惡趣。然觀達業自性不可得者。即
T2409_.76.0418c03: 遠離生死故。乘不可得字上加遠離點。亦
T2409_.76.0418c04: 是大空三昧也
T2409_.76.0418c05: 金剛二十天圖
T2409_.76.0418c06:   私云。作業之義也。可觀作業不可得也
T2409_.76.0418c07: 師説尾
T2409_.76.0418c08: 私云。出何處哉。可尋訪之
T2409_.76.0418c09: 立撅引線事
T2409_.76.0418c10: 師師曰。人人不爲之。只我獨用之。建立大曼。
T2409_.76.0418c11: 曼修引結時。何不引線哉。人雖云五色絲者。
T2409_.76.0418c12: 是五佛之標也。仍縒時唱其名號。下位天等
T2409_.76.0418c13: 豈居其内哉。通通先大悲大壇行結依用時。
T2409_.76.0418c14: 何不引之哉。次者諸別尊法壇引五色絲。不
T2409_.76.0418c15: 必標五佛。一尊持明壇引之無妨哉
T2409_.76.0418c16: 蝋燭供外可備一面供事白飯二杯汁
菓子餅如常
T2409_.76.0418c17: 師曰。山門人云。蝋燭供外更不奉白佛供等。
T2409_.76.0418c18: 但私所存頗有意趣。我所行用大悲壇行法
T2409_.76.0418c19: 也。仍以例佛供普供養大壇諸尊。以蝋燭供
T2409_.76.0418c20: 者。可供當時本尊焔摩都黨也
T2409_.76.0418c21:   已上裏書
T2409_.76.0418c22: 義釋第四云。次於右方。大日之南作焔魔法
T2409_.76.0418c23: 王。手檀拏印。猶如棒形上有人首。作極忿怒
T2409_.76.0418c24: 之形。以水牛爲座。身作黒玄色。阿闍梨言。
T2409_.76.0418c25: 小時嘗因病困絶神識。往詣冥司。覩此法王。
T2409_.76.0418c26: 與后同共語言。貌甚慈忍。然此檀拏印以忿
T2409_.76.0418c27: 怒形。檢初生來所犯。口出大光。主爲嚴切。及
T2409_.76.0418c28: 驗出家以後功業。便爾寂然。不復有言。焔摩
T2409_.76.0418c29: 王及后尋。即降階善言穪嘆。慇懃致敬求受
T2409_.76.0419a01: 歸戒因。放却還此。至蘇後。其兩臂繩所繋持
T2409_.76.0419a02: 處。猶有瘡痕。旬月愈也。焔魔之面作焔魔后。
T2409_.76.0419a03: 及死后亦是焔魔后也。東邊作黒夜神及七
T2409_.76.0419a04: 摩。但里譯云。七母皆女神也。其形皆黒色。
T2409_.76.0419a05: 經第五祕密曼
荼羅品
云。閻魔但荼印常處風輪中。沒
T2409_.76.0419a06: 栗底鈴印。黒夜計都印。當知焔魔后以沒掲
T2409_.76.0419a07: 羅印。烏鷲及婆栖野干等圍繞。釋云。南方閻
T2409_.76.0419a08: 魔王當作風檀。檀中畫但荼印若印等此檀一甬向
身。一甬向外也。或
T2409_.76.0419a09: 隨隱便
安置
王右邊畫死后。以鈴馬印。若身形即持
T2409_.76.0419a10: 之。或隨後便安置。左邊畫黒暗后。以幢爲印。
T2409_.76.0419a11: 此幢也梵云。計都
亦旗也
七母等同用沒蘖羅印。七母
T2409_.76.0419a12: 等並在風輪中。圍繞七母凡焔摩王部類
皆在風輪中也
若持花
T2409_.76.0419a13: 得此鳥等亦持七母眞言也。此等各別自有
T2409_.76.0419a14: 持誦法。今入此曼荼羅會故耳以爲
莊嚴
T2409_.76.0419a15: 持誦不同云。具縁釋云。閻魔之西作閻魔后
T2409_.76.0419a16: 及死后。今文定云云 私云。今者是
    祕密二天也
T2409_.76.0419a17: 又云。攝大廣大云。七母并黒夜死后妃圍繞
T2409_.76.0419a18: 判官諸鬼屬
T2409_.76.0419a19: 又云。荼吉尼定掌爾賀嚩觸之云云
T2409_.76.0419a20: 閻王va檀荼風檀IMAGEIMAGE王東質怛羅笈多誶獄者。次東
IMAGE夜黒天。次東IMAGE辨才天。王西IMAGE檀荼。次西IMAGE
T2409_.76.0419a21: 后。次西IMAGE
魔沒栗底后
T2409_.76.0419a22:   私云。最勝以辨才天爲焔王姊。故列此中。
T2409_.76.0419a23: 右死后鈴。左黒暗后。ka計都七母鎚印。三
T2409_.76.0419a24: 鳥及狐並持花。皆在[IMAGE]中圖。沒栗底后在
T2409_.76.0419a25: IMAGE熱地獄IMAGE寒地獄毘舍支十眷屬IMAGE
T2409_.76.0419a26: 舍遮十眷屬[IMAGE]
T2409_.76.0419a27: 私云。司善司惡司命獄卒。五道大神。九種
T2409_.76.0419a28: 餓鬼。可攝此中。若作別壇。以此等衆安第
T2409_.76.0419a29: 二院地獄冥官餓鬼鬼衆。如次前左右後
T2409_.76.0419b01: 列之
T2409_.76.0419b02: 火天壇末文云。以下八方十二天。一一皆有
T2409_.76.0419b03: 別壇之文。准無三重之文義。准中臺第一第
T2409_.76.0419b04: 二重例。若有所樂。或名隨作五種壇法。一一
T2409_.76.0419b05: 須作三重之壇。以十二及眷屬爲中臺。以名
T2409_.76.0419b06: 同類眷屬。爲次院。樂以十一又部爲第三院。
T2409_.76.0419b07: 當壇天族本坐之處。唯置地印供養云云
T2409_.76.0419b08:   已上持誦不同文
T2409_.76.0419b09: 釋云祕密曼
荼羅品
若以彌陀置中臺者。即移大日置
T2409_.76.0419b10: 寶幢側。則於左右隨宜安之。若以閻魔置中
T2409_.76.0419b11: 臺者。即移中臺八葉蓮華。隨宜安中院東方。
T2409_.76.0419b12: 凡諸本位安位供養云云
T2409_.76.0419b13: 大日經第七云。持明男女使忿怒諸奉教。隨
T2409_.76.0419b14: 其所樂欲依前法而轉云云
T2409_.76.0419b15:   私云。右經釋文等。或有都壇文。或有別壇
T2409_.76.0419b16: 文。其行儀首尾以意可知之。不能具記矣」
T2409_.76.0419b17: 一形像并印明
T2409_.76.0419b18: 焔魔大日經第一云
釋云
T2409_.76.0419b19: 瑜伽護摩軌云。南閻魔天乘水牛。右手執人
T2409_.76.0419b20: 頭幢。左手仰掌。有二天女侍。二鬼使者持刀
T2409_.76.0419b21: 戟。赤黒色。垂右脚
T2409_.76.0419b22: 祕藏記云。焔魔羅王肉色。手持壇荼杖。乘白
T2409_.76.0419b23: 水牛云云
T2409_.76.0419b24: 胎圖云。肉色。左手持壇拏杖。右手與願手。
T2409_.76.0419b25: 乘黄牛。後本乘黒牛。色赤也。仰掌出外也
T2409_.76.0419b26: 大日經第四密印
云。如前以定惠手相合。風輪
T2409_.76.0419b27: 地輪入於掌中。餘皆上向。是焔魔但荼印」
T2409_.76.0419b28: 釋云。閻羅印作三補吒。二風二地屈入掌。令
T2409_.76.0419b29: 頭聚合二空。捻二風皆節當第二
第三間也
 其空指頭
T2409_.76.0419c01: 稍屈。令當火指是也。是檀荼印。玄法二三軌
T2409_.76.0419c02: 云。焔魔定惠合。地風雙入月空屈
至火
青龍云。焔
T2409_.76.0419c03: 魔定惠合地風雙入月
T2409_.76.0419c04: 十二天法云。先合掌。二地屈。中節背相著。二
T2409_.76.0419c05: 風亦屈背著。以二大指各押風中節成
T2409_.76.0419c06: 熾盛光軌云。二手合爲蓮。地風屈入掌
T2409_.76.0419c07: 對受記云。海大徳説文云。焔魔定惠合。地風
T2409_.76.0419c08: 雙入月空屈
至火
者。合掌二地二風相背入月。二空
T2409_.76.0419c09: 從二風上超之相柱二大内第三節側。意大
T2409_.76.0419c10: 徳説同權僧正大和上説。惠珍和上説同。別
T2409_.76.0419c11: 説曰。虚心合掌。二地二風屈入月。二空自風
T2409_.76.0419c12: 上越指。火中節正。僧正説檀拏印。合掌地風
T2409_.76.0419c13: 入月
T2409_.76.0419c14: 大日經第二普通眞
言藏品
 云。閻魔王眞言曰
T2409_.76.0419c15: 南麽三曼多勃駄喃無盡
縛娑二合
T2409_.76.0419c16: 莎訶
T2409_.76.0419c17: 私云。玄法等軌。縛無背
及攝大軌災無愛反
T2409_.76.0419c18: 釋云yema魔眞言ve又蓋
vasv@a娑嚩t@a
T2409_.76.0419c19: ya也。是本名即爲眞言。毘縛娑是堅固住
T2409_.76.0419c20: 義。以初字爲眞言。體是無縛義。所謂堅住無
T2409_.76.0419c21: 縛三昧。亦是以理除衆縛。不以非法也。娑是
T2409_.76.0419c22: 諦儀。以離言説戲論。掌如法相判決。是非無
T2409_.76.0419c23: 有錯謬。是故爲法王也。亦乘義。乘此如如玄。
T2409_.76.0419c24: 至法王位。是名焔魔乘也
T2409_.76.0419c25: 疏云。焔魔王眞言亦佛化身也。毘縛薩縛哆
T2409_.76.0419c26: 亦以本名爲眞言也。以初字爲
體。更問之。所謂無縛三昧也
毘嚩是堅固義。亦
T2409_.76.0419c27: 是除諸縛也。謂以理除縛。不以非法也。埵字
T2409_.76.0419c28: 中有哆聲。即是如如埵字有堅固也。也字是
T2409_.76.0419c29: 乘。乘此如如之乘。而進於行傍。有阿字之點
T2409_.76.0420a01: 即是行也。乘相如如而進行者。即玄成正覺
T2409_.76.0420a02:
T2409_.76.0420a03: 略出經四卷
云 唵琰魔曳娑縛賀曳字六卷本
作耶字
T2409_.76.0420a04: 瑜伽護摩軌云 曩南焔摩耶娑縛訶陀羅尼集
經十一有
T2409_.76.0420a05: 二印眞言。
如上抄之
T2409_.76.0420a06: 死王亦名死后。焔摩明王也。是五道大
神也。名賁識神也。亦是炎摩后也
T2409_.76.0420a07: 對記云。海大徳説用普印。意大徳説同私云。
儀軌不
T2409_.76.0420a08: 説印
權僧正大和上説同海説也。珍和上説此
T2409_.76.0420a09: 印未分明。是五道大神名賁識神。私云。爛脱
T2409_.76.0420a10: 本云。死王眞言曰亦名
 若爾應是死后。又經
T2409_.76.0420a11: 及疏有焔王后及死后。今儀軌文列名中云。
T2409_.76.0420a12: 死后妃圍遶印相中云。焔摩妃后鐸。惠手垂
T2409_.76.0420a13: 五輪。猶如健吒相。故知前死王者。是死後
T2409_.76.0420a14: 也。三蜜料簡云。今又私案云。祕密曼荼羅品
T2409_.76.0420a15: 云。沒栗底鈴印義云。王右邊畫死后。以鈴爲
T2409_.76.0420a16: 印。若畫身即持之云云以之思之。經云。沒栗
T2409_.76.0420a17: 底疏云。死后今死王眞言曰 沒哩底野
T2409_.76.0420a18: 誠知死王是死后。可用鈴印
T2409_.76.0420a19: 大日經云。死王眞言
T2409_.76.0420a20: 曩○南沒㗚二合怛也二合平二莎訶
T2409_.76.0420a21: 釋云。又死王眞言是炎摩明王。主奪一切衆
T2409_.76.0420a22: 生命根。是故慥無明行業生者。無能出其境
T2409_.76.0420a23: 界。是故經云。無上諸世尊縁覺聲聞衆。尚捨
T2409_.76.0420a24: 無常身。何況諸凡夫。明此死王威勢最大也。
T2409_.76.0420a25: m@r沒㗚dya底野vai吠即是死義。以最初字爲
T2409_.76.0420a26: 眞言體。摩是義。一切衆生不觀諸法念念無
T2409_.76.0420a27: 常。故則生二種我係相。故屬死王不得自在。
T2409_.76.0420a28: 是故如來以無常句而警悟之。一切衆生則
T2409_.76.0420a29: 知諸法無我。若無我者誰屬死王。誰受諸苦
T2409_.76.0420b01: 耶。次云。底野是乘如。是以乘如實相故。能斷
T2409_.76.0420b02: 一切衆生業之壽命。而不爲二死所物。是名
T2409_.76.0420b03: 死王乘也
T2409_.76.0420b04: 疏云。次死王眞言。此是閻羅王也。亦爲成就
T2409_.76.0420b05: 大悲發生漫荼羅。故隨所通達而説此眞言
T2409_.76.0420b06:   沒㗚底二合此即敬義也。死是敬義。斷其根本。
名之爲敬。由本意願。我斷一切衆
T2409_.76.0420b07: 生命根。命根即是無
始無明諸煩惱也
一切衆生斷彼命。盡無有餘。
T2409_.76.0420b08: 即是敬也
T2409_.76.0420b09: 黒夜神炎摩侍后也。然名暗
夜天。亦名黒闇后
T2409_.76.0420b10: 大日經云。以三昧手爲拳舒風火輪。是暗夜
T2409_.76.0420b11: 天印 釋云祕密
品處
左邊畫黒闇后。以幢爲印
云。
T2409_.76.0420b12: 計都亦
旗也
 台軌云。言暗夜三昧拳。風火並皆申。
T2409_.76.0420b13: 對記云。暗夜神印。海大徳説云。閻摩王侍后
T2409_.76.0420b14: 也。文云。暗夜三昧拳。風火並皆申者。惠手同
T2409_.76.0420b15: 前。定手作拳。火風申而少屈也。以空著風側
T2409_.76.0420b16: 也。意大徳説同權僧正大和上説惠和
上説
定拳申。
T2409_.76.0420b17: 風火惠拳安腰。珍和上説同。別記亦同
T2409_.76.0420b18: 大日經云。黒夜神眞言曰
T2409_.76.0420b19: 曩○南囉〃怛唎二合曳莎訶
T2409_.76.0420b20: 釋云。又黒夜神眞言。是焔摩侍後。k@ala
T2409_.76.0420b21: 名黒。黒夜晦冥。是一切鬼物魑魅所行之處
T2409_.76.0420b22: 也。諸生靈等多懷其恐怖衰惱之時。獨此神
T2409_.76.0420b23: 於黒夜中威勢自在。亦能理其眷屬。不令非
T2409_.76.0420b24: 法損惱世間。如是煩惱魑魅。自恣遊行。今黒
T2409_.76.0420b25: 夜眞言。即安住其中。得不思議解脱故。用最
T2409_.76.0420b26: 初迦字爲眞言體。言一切衆生以無明故造
T2409_.76.0420b27: 虚妄業。迷失正路墮在生死稠林。今觀此業
T2409_.76.0420b28: 本不生。故無相無垢。是故黒夜如來異大明
T2409_.76.0420b29: 如。若捨暗求明。明復成障。住此無障三昧。於
T2409_.76.0420c01: 黒夜中成最正覺。名爲黒夜乘也
T2409_.76.0420c02: 疏云。次黒夜神眞言。此即閻羅侍后迦
T2409_.76.0420c03: 都名
黒也
底哩曳二合平聲
即夜也
以初字爲體作也以夜暗
T2409_.76.0420c04: 之中多有恐怖及諸過患。爲欲除破無明黒
T2409_.76.0420c05: 暗中長夜諸障后畏。故説此眞言也
T2409_.76.0420c06: 七母
T2409_.76.0420c07: 釋云具縁
七母皆女鬼也。其形悉皆黒色
T2409_.76.0420c08: 大日經云。三昧手爲拳。令虚空輪直上。是炎
T2409_.76.0420c09: 摩七母鎚印 台軌玄云七母三昧拳ニハ
T2409_.76.0420c10: 。鎚印 對記云。海大徳説。有七姊妹。定拳
T2409_.76.0420c11: 按腰。惠拳空直立。先安頂上。次去於頂作打
T2409_.76.0420c12: 物之勢。是七母鎚印。意大徳説。定拳立空名
T2409_.76.0420c13: 搥印。用法同海説。惠拳安腰。權僧正大和上
T2409_.76.0420c14: 説。惠和上説。惠拳腰定。拳分立空。先安頂。
T2409_.76.0420c15: 次去頂作打物之勢。珍和上説同許私云。義軌
云。七母三
T2409_.76.0420c16: 昧拳。抽空竪搥
印。故同此説
別記云。閻摩姊妹有七母。惠
T2409_.76.0420c17: 拳安腰。定拳空直立。先安心。次擧頂外 此印
用七
T2409_.76.0420c18: 母眞言
又用之
T2409_.76.0420c19: 大日經云。七母等眞言曰
T2409_.76.0420c20: 曩○南怛履二合毘也
反二
莎訶
T2409_.76.0420c21: 釋云。又七母眞言。是焔摩部生諸魑魅之類。
T2409_.76.0420c22: 凡有七姊妹也。一名camu@n@da拏。二名
T2409_.76.0420c23: kauvairi哩。三名吠瑟拏微。四名kau
T2409_.76.0420c24: m@ari哩。五名印捺哩。六名raudri
T2409_.76.0420c25: 哩。七名vra末羅呬mi弭。此七名皆是眞言。今
T2409_.76.0420c26: 出莽怛哩毘藥。則七母通用也ma莽是母義。
T2409_.76.0420c27: 句中兼有等聲。是衆多非一之義。以母類衆
T2409_.76.0420c28: 多又爲衆鬼之母。故以爲名。亦以m@a磨字爲
T2409_.76.0420c29: 眞言體。是無我義。猶如虚空。以無相故。不礙
T2409_.76.0421a01: 衆生。大空亦爾。不礙一切煩惱。故能出生種
T2409_.76.0421a02: 種病行。以利衆生故名鬼母乘也
T2409_.76.0421a03: 疏云。次閻羅王七母有七姊妹。此七母名准
T2409_.76.0421a04: 餘經。皆以本名作眞言也。今説總者。如摩怛
T2409_.76.0421a05: 二合去也二合摩怛哩 是等持義等是
T2409_.76.0421a06: 非一衆多之義。謂七姊妹等也。初摩字爲種
T2409_.76.0421a07: 子。是無我義也
T2409_.76.0421a08: 焔魔妃
T2409_.76.0421a09: 大日經云。惠手向下。猶如健吒。是閻摩妃鐸
T2409_.76.0421a10: 印 台軌云。焔摩妃后鐸。惠垂五輪。猶如健
T2409_.76.0421a11: 吒相 對記云。海大徳炎摩妃后鐸印。文云。
T2409_.76.0421a12: 惠手垂五輪。猶如健吒相者。惠手開散垂下
T2409_.76.0421a13: 也。以空當於掌中。懸之如鐸子之形。然後振
T2409_.76.0421a14: 之同前鈴印。定拳按腰。健吒者鐸也。儀軌不
T2409_.76.0421a15: 説眞言。撿圖樣云。炎摩法王后眞言曰
T2409_.76.0421a16: 曩○南閻謎娑嚩二合訶 意大徳説同 但云。
用前
T2409_.76.0421a17:
權僧正大和上説。惠珍兩和上説同。海記
T2409_.76.0421a18: 別記云。惠手申五輪向下。猶如鐸。定拳安腰。
T2409_.76.0421a19: 軌中不説眞言。今用坐位中眞言 閻謎娑
T2409_.76.0421a20: 二合加歸
 已上對記文
T2409_.76.0421a21: 青龍軌云。炎摩后眞言曰
T2409_.76.0421a22: 曩○南摩哩二合怛野二合吠ソワカ
T2409_.76.0421a23: 奉教官亦名太山府君。古人傳云。深沙大聖也。義釋圖
云。質多羅笈多誶獄者。五岳一色亦在判官在
T2409_.76.0421a24: 東岳
T2409_.76.0421a25: 對記云。海大徳説用金剛合掌。意大徳説同
T2409_.76.0421a26: 普印權僧正大和上説。惠珍兩和上説同。別記
T2409_.76.0421a27: 然同。但云。太山府君爛脱本云。奉教官眞言。
T2409_.76.0421a28: 亦名太山府君。古人傳云。深沙大聖也。印金
T2409_.76.0421a29: 剛合掌。此食肉飮血鬼也。此注諸本無也。惠
T2409_.76.0421b01: 和上説。此尊儀軌不載私云。今撿儀軌。列名眞言
中有之。但印相中不説其印
T2409_.76.0421b02: 胎軌云玄法奉教官眞言曰私云。大日經
中不説之
T2409_.76.0421b03: 曩○南只怛羅二合虞鉢多二合野ソワカ
T2409_.76.0421b04: 拏吉尼惠和尚説云。荼吉
尼者支爪穪(キツネ)云云
T2409_.76.0421b05: 大日經云。申三昧手。以覆面門。爾賀縛觸
T2409_.76.0421b06: 之。是諸荼吉尼印 釋云。次舒左手。覆掩口。
T2409_.76.0421b07: 以舌觸掌。即荼吉尼印也 胎軌云荼吉尼
T2409_.76.0421b08: 定掌。爾賀縛觸之
T2409_.76.0421b09:   裏書云
T2409_.76.0421b10: 私云。世人云。  其形色差別如
T2409_.76.0421b11:
T2409_.76.0421b12: 眞興記云。狐戸呉反。説文云。妖獸也。鬼所乘有三
徳。其色中和小前大後。死女首丘也。
T2409_.76.0421b13: 薩岣云。似犬
黄白色長尾也
 野干古寒反。慈恩云。色青黄。如犬
群行。夜鳴。聲如狼。形如狐。
T2409_.76.0421b14: 云形稍犬野野形稍小。兩形相類。大小有別。故禪經
云。見一野狐。又見野干。故知二別也。今案麻果云狐。
T2409_.76.0421b15: 一名野干。未詳之。見法花偈矣。云云。
私云。法花第二云。狐狼野干冬野干狐獨
 拏吉尼
T2409_.76.0421b16: 狐野干之中何哉 大佛頂夕ラニ云。注
T2409_.76.0421b17: 云。拏吉尼此狐魅鬼玉云。狐戸吾切媚
T2409_.76.0421b18: 獸也。又狐疑猶預
T2409_.76.0421b19: 對記云。海大徳説。荼吉尼定掌爾賀縛觸之
T2409_.76.0421b20: 者。無申定掌。横掩面門口也出舌觸掌中。如
T2409_.76.0421b21: 食人血之勢。惠拳按腰。爾賀縛者舌也。意大
T2409_.76.0421b22: 徳説同。權僧正和上説。惠珍兩和尚説同但惠
和上
T2409_.76.0421b23: 説。荼吉尼
者支爪穪
別記云。亦同但云。作舐
血之勢
大日經云
T2409_.76.0421b24: &MT01414;二合急呼
釋云。頡&MT01414;字離因無
T2409_.76.0421b25: 垢。上有三昧傍點示忿也。訶是因義。上有點
T2409_.76.0421b26: 亦忿也 大日經云普通眞言
藏品
諸荼吉尼眞言
T2409_.76.0421b27: 南○喃二合
T2409_.76.0421b28: 釋云藏品
@dakini抳眞言。此是藥ya
T2409_.76.0421c01: k@sa趣攝。世間所傳云。屬摩訶迦羅人。有受其
T2409_.76.0421c02: 呪術者。爲彼所加持故。亦好食人心故。法花
T2409_.76.0421c03: 云。若吉蔗若人吉蔗是也。凡人身或有黄藥。
T2409_.76.0421c04: 如牛黄之類。若彼遇而食之。便得最上成就。
T2409_.76.0421c05: 能於一日中。周行四城。隨意所爲然。彼法
T2409_.76.0421c06: 亦不無故。敬人要知彼命期。欲盡於六月内。
T2409_.76.0421c07: 方得取之。以幻術潜盜其心。更用餘物代之。
T2409_.76.0421c08: 彼雖失其常性。猶因未死。要至命期盡時。即
T2409_.76.0421c09: 散壞耳。vairocana那。以降三世法門
T2409_.76.0421c10: 化作大黒神。具大威力。以灰塗身。於壙野中
T2409_.76.0421c11: 作法悉善。@dakini抳輩。而呵責之。以汝
T2409_.76.0421c12: 掌敬人。故今當食。汝以方便示爲彼衆而呑
T2409_.76.0421c13: 之。彼等怖畏咸歸命佛。然後捨之。制令不敬。
T2409_.76.0421c14: 彼白佛言。我若不食肉者。如何自濟。佛言。
T2409_.76.0421c15: 聽汝食死人心。彼白佛言。人欲死時。諸大夜
T2409_.76.0421c16: 叉等競來。爭取。云何可得。佛言。聽於六月
T2409_.76.0421c17: 内。以呪法加持之。至命盡時。聽汝取食爲調。
T2409_.76.0421c18: 彼衆令入佛惠。故説此眞言也。賀是因義。以
T2409_.76.0421c19: 一切法皆因心有故。今以羅字門食之。名爲
T2409_.76.0421c20: 噉食。人心更加傍點。故永盡心垢。住大涅槃
T2409_.76.0421c21: 云云
T2409_.76.0421c22: 菩提心義云。問。大佛頂云。末摩註云
 大日經
T2409_.76.0421c23: 義釋云。佛勅荼吉尼。許食應死人之心。其心
T2409_.76.0421c24: 名人黄。如牛黄。是何心耶。答。倶舍論云。末
T2409_.76.0421c25: 摩是水。有云。人頂有七甜璃。一盡即病。七盡
T2409_.76.0421c26: 即死吉藏取
意文
 然大佛頂云。末摩輪藍註云。
心痛
是今
T2409_.76.0421c27: 是世心痛之病。非頂病也更問私會。恐是頂滴
T2409_.76.0421c28: 盡故心痛病生。又黄者恐是聞團心藏。更問
T2409_.76.0421c29: 一曼荼羅
T2409_.76.0422a01: IMAGE
T2409_.76.0422a02: [IMAGE]
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T2409_.76.0422a19: [IMAGE]
T2409_.76.0422a20: [IMAGE]
T2409_.76.0422a21: [IMAGE]
T2409_.76.0422a22: [IMAGE]
T2409_.76.0422b01: 師本云。IMAGE
T2409_.76.0422b02: 大治三年[IMAGE]
T2409_.76.0422b03: 八月十五[IMAGE]
T2409_.76.0422b04: 日。以大[IMAGE]
T2409_.76.0422b05: 教坊本移[IMAGE]
T2409_.76.0422b06: 之   [IMAGE]
T2409_.76.0422b07:   付紙云。裹書云。十九丁ノ炎摩天
T2409_.76.0422b08: 義釋第十二云。謂炎摩者。謂將有十六。所去謂善
T2409_.76.0422b09: 到惡到也。將吉敬害多膚名閻摩敬我將至善處而
T2409_.76.0422b10: 敬害彼煩惱也
T2409_.76.0422b11: 花嚴音義云。炎摩王正云。琰摩邏闍。此云遮山。謂
T2409_.76.0422b12: 誡勗罪人也云云。并歸權略釋云。夜摩天者。別本
T2409_.76.0422b13: 云。焔摩法王。盡是南方焔摩天也云云。或人云。炎
T2409_.76.0422b14: 摩功能可勘瑜伽論
T2409_.76.0422b15: 一功能
T2409_.76.0422b16:   私云。密教之中無捐文願。餘處文等更可
T2409_.76.0422b17: 勘之
T2409_.76.0422b18: 一卷數
T2409_.76.0422b19: 御祈所
T2409_.76.0422b20: 奉念
T2409_.76.0422b21:   大日 佛眼 本尊 太山府君 死王闇
T2409_.76.0422b22: 夜神等可隨
 諸天總呪 觀音 延命
T2409_.76.0422b23: 奉供
T2409_.76.0422b24:   閼伽供 銀錢蝋燭供各 神供
T2409_.76.0422b25: 奉讀
T2409_.76.0422b26:   金剛般若經右説多
有之
 心經 尊勝陀羅尼
T2409_.76.0422b27: 云云
T2409_.76.0422b28:   年 月 日
T2409_.76.0422c01:   焔摩妃后鐸印者。惠手垂五輪向下。以空
T2409_.76.0422c02: 當掌中。懸之如鐸子之形。然後振之。同前
T2409_.76.0422c03: 鐸印云云此印名鍵吒印。健吒者寶鐸之
T2409_.76.0422c04: 梵語也
T2409_.76.0422c05:
T2409_.76.0422c06: 承應二年卯月十八日。嵯峨二尊院御本
T2409_.76.0422c07: 借用寫畢 大阿闍梨無障金剛舜興
T2409_.76.0422c08: 元祿十六年十一月十日。命松安七十
五歳
書寫
T2409_.76.0422c09: 之 台嶺兜率谷雞頭院嚴覺
T2409_.76.0422c10:
T2409_.76.0422c11: 行林第六十三
T2409_.76.0422c12:
T2409_.76.0422c13:   羅刹天法
T2409_.76.0422c14: 一支度
T2409_.76.0422c15: 註進
T2409_.76.0422c16:   羅刹天供七箇日支度
T2409_.76.0422c17: 壇一面方三尺
五寸
 燈臺二本 脇机一前 半疊
T2409_.76.0422c18: 一枚 名香沈。白檀
薫陸
酥 蜜 蝋 壇供如常
T2409_.76.0422c19: 燈油如常 五穀各一斗 紙ム帖銀錢
 白布一
T2409_.76.0422c20: 端二丈壇敷并
蝋燭料
 小桶一口可有杓
閼伽料
 折敷三枚
T2409_.76.0422c21: 淨衣白色
T2409_.76.0422c22: 阿闍梨 承仕一人 駈使一人已上淨衣
人供如常
T2409_.76.0422c23: 右註進如件
T2409_.76.0422c24:   年 月 日
T2409_.76.0422c25: 一起首時分向方等
T2409_.76.0422c26: 十二天軌云。白月良日云云
T2409_.76.0422c27: 一行法
T2409_.76.0422c28: 勘大日經具縁品中説。其形像普通密印兩
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