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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0408a01:
T2409_.76.0408a02: 行林第五十九
T2409_.76.0408a03:
T2409_.76.0408a04:   梵天法
T2409_.76.0408a05: 一支度
T2409_.76.0408a06: 註進
T2409_.76.0408a07:   梵天供七箇日支度
T2409_.76.0408a08: 壇一面方三尺
五寸		　燈臺二本　脇机一前　半疊
T2409_.76.0408a09: 一枚　名香　酥　蜜　蝋　壇供如常　燈油
T2409_.76.0408a10: 如常　五穀各一斗　紙厶帖銀錢
料		　白布一端二丈
T2409_.76.0408a11: 壇敷并
蝋燭料		　小桶一口可有杓
閼伽料		　折敷三枚　淨衣白色
若黄
T2409_.76.0408a12: 色
T2409_.76.0408a13: 阿闍梨　承仕一人　駈使一人已上淨衣
人供如常
T2409_.76.0408a14: 右註進如件
T2409_.76.0408a15:   年　月　日
T2409_.76.0408a16: 名香　薫陸通獻諸天
天女云云		　沈　白檀　薫陸歟
T2409_.76.0408a17: 一起首時分向方等
T2409_.76.0408a18: 十二天軌云。白月良日云云　又云。爲息災東。
T2409_.76.0408a19: 爲成就南。爲敬愛西。爲調伏北。種種供養
T2409_.76.0408a20: 云云　私云。違常儀。
若文亂歟
T2409_.76.0408a21: 一行法
T2409_.76.0408a22: 此天無別本儀軌等。大日經具縁品明身相。
T2409_.76.0408a23: 密印品出其印。普通藏亦説其眞言。玄法青
T2409_.76.0408a24: 龍攝大軌等。列於東方。世天衆中軌首門南。
T2409_.76.0408a25: 義釋安北。金對記云。若准此經私云。略
出經		於第
T2409_.76.0408a26: 三重外壇之中。可觀二十類○梵天爲首攝上
T2409_.76.0408a27: 方天也云云　故知此天出兩部中。其行法儀
T2409_.76.0408a28: 可斟酌矣。須依十二天儀軌。意召請供養此
T2409_.76.0408a29: 等天衆。今依悉地。聊記大略
T2409_.76.0408b01: 先前方便如例光澤之後加持飮食須彌甘露鑁
字心觀三種印明。可用之
T2409_.76.0408b02: 唱禮
T2409_.76.0408b03: 三身　縛曰羅忙莽雞菩薩摩訶薩若佛眼
T2409_.76.0408b04: 曼荼羅主嚩曰羅唅麼寧泥婆摩訶泥婆三反
T2409_.76.0408b05: 五大明王　大小〃〃〃　三部〃〃〃
T2409_.76.0408b06: 次驚覺　次九方便或五悔　次發願　次佛部
T2409_.76.0408b07:   次蓮花部　次金剛部　次被甲　次地結
T2409_.76.0408b08: 次金剛牆　次大海　次須彌　次道場觀
T2409_.76.0408b09: 定印
T2409_.76.0408b10: 觀想。地結之上金剛牆内有八切徳大海水。
T2409_.76.0408b11: 水中有須彌山王。四寶莊嚴。山頂有寶殿。殿
T2409_.76.0408b12: 中有蓮花座。座上有月論。輪中有pra字。字變
T2409_.76.0408b13: 成蓮花。花變成梵天。相好莊嚴具足圓滿。坐
T2409_.76.0408b14: 赤蓮花。眷屬圍繞
T2409_.76.0408b15: 持誦不同。明諸佛菩薩別壇了。引義釋云。從
T2409_.76.0408b16: 此上皆弘地徳。故用開蓮花座。二乘用芰荷。
T2409_.76.0408b17: 或青蓮花。唯五淨居梵王四禪用赤蓮花。義
T2409_.76.0408b18: 准菩薩以下亦令半敷。勿令極開云云　又引
T2409_.76.0408b19: 釋文云。釋天眷屬之此近淨居天置大梵王
T2409_.76.0408b20: ○所餘四禪諸天。皆列其左。無熱等。五淨居
T2409_.76.0408b21: 天列在其右口歟云云　今准經論。無煩無熱善
T2409_.76.0408b22: 現善見色究竟天。名五那含。若依此義。五那
T2409_.76.0408b23: 含天可與梵王四禪爲一別壇云云　又云。私詳
T2409_.76.0408b24: 道理。此五淨居是阿那含。二乘所攝故。與一
T2409_.76.0408b25: 切聲聞縁覺可爲釋迦眷屬。故具縁品畫五
T2409_.76.0408b26: 佛頂印。次畫五淨。後畫三頂云云
T2409_.76.0408b27: 次三力偈　次普通供養或此次
振鈴		　次隨方迴向
T2409_.76.0408b28: 取香爐
若普印
T2409_.76.0408b29:     至心奉請 大梵天王 明妃眷屬
T2409_.76.0408c01:     降臨壇場 受此供養 護持國主
T2409_.76.0408c02:     御願圓滿
T2409_.76.0408c03: 次送車輅　次請車輅眞言未可加嚩羅唅
摩寧曳醯呬句
T2409_.76.0408c04: 次請召印出集經　若用
金剛部心印段
T2409_.76.0408c05: 仰右手掌直伸。小指頭指屈。無名指中指中
T2409_.76.0408c06: 節頭並。向上竪之。大指附於頭指側上。大指
T2409_.76.0408c07: 來去。呪曰私云。左拳
安腰
T2409_.76.0408c08: 唵輸嚕二合致二悉彌哩三合致陀羅上音尼四烏
T2409_.76.0408c09: 𤙖訶上音
五
T2409_.76.0408c10: 次辟除從魔　次視三摩耶　次金剛網　次
T2409_.76.0408c11: 火院　次閼伽捧器先
祈願		　次花座　次善來偈
T2409_.76.0408c12: 次重結大界　次塗香　次花鬘　次燒香
T2409_.76.0408c13: 次飮食蝋燭付火誦
諸天僕語讃		　次燈明　次普供養　次讃
T2409_.76.0408c14: 諸天
讃		　次入三摩地
T2409_.76.0408c15: 觀想。心月輪上者pra字。字變成蓮花。漸舒漸
T2409_.76.0408c16: 大。擧體成蓮花。蓮花變成梵天。相好具足
T2409_.76.0408c17: 次根本印
T2409_.76.0408c18: 胎軌云。梵天持紅蓮准月三昧空捻水三密抄
云。私云。
T2409_.76.0408c19: 上句明持物。下句明手印歟。又若上明心觀下明手印
歟已上。私云。青龍同今軌。但眞言曰。注云。印有別		大
T2409_.76.0408c20: 日經云。以三昧手作蓮花相。是梵天印。義釋
T2409_.76.0408c21: 云。左手作半蓮花印。一如作觀音印。法此不
T2409_.76.0408c22: 同。但一手作之耳。此是梵天印
T2409_.76.0408c23: 攝記云。三昧空持水。猶如執花相　廣軌同之。
私云。似今
T2409_.76.0408c24: 軌燃盛光軌云。三昧舒五輪空持風上節
T2409_.76.0408c25: 對記云。海大徳説梵天持紅蓮准月三昧空捻
T2409_.76.0408c26: 水者。蓮花座半印也。謂五輪少屈立也。准月
T2409_.76.0408c27: 者准前月天印也。三昧空捻水者。定手屈水
T2409_.76.0408c28: 入月。以空押水。側上惠手按腰。惠和上説同
T2409_.76.0408c29: 海説但云押水背上。又云
此又樣。是別本也		　私云。此儀軌云。梵天
T2409_.76.0409a01: 持紅蓮准月三昧空捻水故。海大徳不説二印。
T2409_.76.0409a02: 然作印時自成二印。而惠和上既爲又樣。攻
T2409_.76.0409a03: 三昧空捻水句。可爲又樣。但攝大儀軌及惟
T2409_.76.0409a04: 謹本。皆云。釋右梵天印三昧空持水。猶如執
T2409_.76.0409a05: 蓮相。而無梵天持紅蓮准月之文。私撿今文。
T2409_.76.0409a06: 此句似等持物。不似手印。次句是彼持花印
T2409_.76.0409a07: 耳。別記云。定手作蓮花座半印
T2409_.76.0409a08: 傳法記云。次梵天印。定掌立向外。以空捻水。
T2409_.76.0409a09: 餘指叙散惠拳如常
T2409_.76.0409a10: 法性記云。左手五指竪屈。水入掌内。以空
T2409_.76.0409a11: 捻水。背上側右拳押腰
T2409_.76.0409a12: 或記云。左手作蓮花半印。右手作拳置腰。當
T2409_.76.0409a13: 觀掌中有蓮花三密抄云。掌中觀蓮明左手間。
若結蓮花印何更學觀蓮
T2409_.76.0409a14:   私云。十二天法中。即明如注彼法。又集經
T2409_.76.0409a15: 印明。可見之
T2409_.76.0409a16: 眞言
T2409_.76.0409a17: 胎軌云。鉢囉二合惹鉢多曳娑嚩二合賀引有
歸		義
T2409_.76.0409a18: 釋云。梵天眞言初句云鉢囉惹。譯云一切生。
T2409_.76.0409a19: 次云跛多。是主義。曳是助聲。所謂一切衆生
T2409_.76.0409a20: 主也。如劫初時。梵宮寂寞無人。梵天適生念
T2409_.76.0409a21: 時。有命盡。天來降。又皆不見梵王始終。故便
T2409_.76.0409a22: 作是念。我等從梵王生。以能生一切有情。故
T2409_.76.0409a23: 名一切生主。而實衆生佛性前際無始。非是
T2409_.76.0409a24: 如來所生也。以最初鉢囉字爲眞言體。跛是
T2409_.76.0409a25: 最勝義。囉是淨法界。不爲塵垢所染。即是蓮
T2409_.76.0409a26: 花胎藏。一切佛子皆如是最勝胎藏生。是故
T2409_.76.0409a27: 名勝子。末句加曳字。故名爲梵王乘也　私云
二十
T2409_.76.0409a28: 本云。亦是
佛化身
T2409_.76.0409a29: 梵天明妃印三密料簡云。圖簡。問。梵天
在東待女。何在此耶云云
T2409_.76.0409b01: 胎軌云。明妃風加火。空持水中節　大日經
T2409_.76.0409b02: 云。如前印作持蓮花形。是梵天明妃印　義
T2409_.76.0409b03: 次以左手猶如執蓮花形。梵天后印也　謂舒掌
以空風
T2409_.76.0409b04: 於捻。其中指屈當掌
内。圖中亦直申也		攝軌云。惠風加火上。空持
T2409_.76.0409b05: 水中節。梵天妃密契私云。惠風者。或本云定
風。廣軌同之。但云定風		　對
T2409_.76.0409b06: 記云。海大徳説不改前印。唯以風著火背上。
T2409_.76.0409b07: 惠手同前意。大徳説同惠和上説。以前花座
T2409_.76.0409b08: 印。以風著火背。以空著火下。第三節也傳
T2409_.76.0409b09: 法記云。竪定掌向外風加火背。空置水内中
T2409_.76.0409b10: 文。惠拳如常。用梵天眞言　法性記云。不改
T2409_.76.0409b11: 前印。但以風著火背上。右拳押腰。眞言同前
T2409_.76.0409b12:   或記云。不改前印以風指加火輪背。空持
T2409_.76.0409b13: 水中節
T2409_.76.0409b14: 眞言大日經并胎軌等不説之。但廣
軌云梵天妃眞言曰。玄。云云
T2409_.76.0409b15: 義釋云。問曰。梵天無欲及女人等身。云何言
T2409_.76.0409b16: 后耶。此是梵王明妃。〃〃是三昧義。故義云
T2409_.76.0409b17: 妃也
T2409_.76.0409b18: 次加持念珠　次正念誦先部母　次大日　次
本尊　次諸天　次大
T2409_.76.0409b19: 吉祥佛慈護
出現后　次又部母		　次以珠杵安本所　次入三摩
T2409_.76.0409b20: 地
T2409_.76.0409b21: 觀想。心月輪上有pra字。跛是最勝義。囉是
T2409_.76.0409b22: 淨法界。不爲塵垢所染。即是蓮花胎藏。一切
T2409_.76.0409b23: 佛子皆如是最勝胎藏生。是故名勝子
T2409_.76.0409b24: 次根本印眞言　次部母忙莾　次五供養　次
T2409_.76.0409b25: 普供養　次讃　次閼伽捧器祈願。或
此　次振鈴		　次解界
T2409_.76.0409b26: 次禮佛　次啓謝取香爐
若普印
T2409_.76.0409b27:   供獻之間　多不如法　唯願慈悲
T2409_.76.0409b28: 施我歡喜
T2409_.76.0409b29: 次奉送先頌偈　香爐　若普
印　次印明奉送
T2409_.76.0409c01: 大天自在威神力　令所求者速成就　唯願
T2409_.76.0409c02: 天主還本宮　後若請時垂哀赴
T2409_.76.0409c03: 次三部　次被甲　次五悔　次隨方迴向
T2409_.76.0409c04: 次下座禮佛　次出堂　次堂外作善
T2409_.76.0409c05: 裏書云　集經第十一云。大梵摩天法印呪
T2409_.76.0409c06: 仰右手掌直申。小指頭指屈。無名指中指中
T2409_.76.0409c07: 節頭並。向上竪之。大指附於頭指側。上大指
T2409_.76.0409c08: 來去。呪曰
T2409_.76.0409c09: 唵一輸嚕二合致二悉彌哩三合致三陀囉上音尼
T2409_.76.0409c10: 四鳴𤙖訶上音五
T2409_.76.0409c11: 祕録云。諸世天讃十四
T2409_.76.0409c12: 普集天龍八部讃一本仁天龍八部讃一卷仁。
運云
T2409_.76.0409c13: 一
本		梵字天龍八部讃一卷海梵唐兩字天龍八
T2409_.76.0409c14: 部讃一本仁
T2409_.76.0409c15: aya@mtudevacagasurakindaradara
T2409_.76.0409c16: 阿引演引都泥嚩左誐素羅一緊那羅那上囉
T2409_.76.0409c17: k@sakranayaprapradharmagri
T2409_.76.0409c18: 鑠迦囉二合那野二鉢囉嚩羅達磨蘖哩二合
T2409_.76.0409c19: tadhikravidharmacaprazamasaikhya
T2409_.76.0409c20: 多地迦囉三尾達磨左鉢囉二合捨磨操企也
T2409_.76.0409c21:   nemetabh@utametaprakazayata
T2409_.76.0409c22: 二合
四		儞銘多部多銘多鉢羅二合迦捨夜五怛
T2409_.76.0409c23: nehazrama@nayadhaha@m
T2409_.76.0409c24: 儞賀室囉二合麼拏也駄引𤚥引六
T2409_.76.0409c25: 明覺天龍八部讃唐院本用此題。弘法本同今題。或
云請天龍。或云普集天龍八部讃
T2409_.76.0409c26: ay@antu
T2409_.76.0409c27: 阿引演引覩句義未尋。諸請召呪
有此句。大底請赴句歟
T2409_.76.0409c28: deva
T2409_.76.0409c29: 泥嚩天也
T2409_.76.0409c30: bh@ujag@a
T2409_.76.0409c31:   左誐龍也。義釋云部惹誐。唐院讃一本云冐
左迦。一本云胞若虎。直云左誐者謬歟
T2409_.76.0410a01: sura
T2409_.76.0410a02: 素囉一上引g@a字即a也
asura云非天
T2409_.76.0410a03: kintarendra
T2409_.76.0410a04: 緊那上羅那囉kintara疑神也。點即i也。indra王
也。re字衆本皆爾。唐院本或云緊
T2409_.76.0410a05:   駄。或本云緊曩哩曩捺
囉。今直云那羅者謬歟
T2409_.76.0410a06: zakradaya
T2409_.76.0410a07: 鑠迦羅二合那野二帝釋歟。kra字或本kr@a。唐院本或
云舍羯羅那野。梵字即今本也。
T2409_.76.0410a08:   或本云。鑠掲
羅跢夜叉
T2409_.76.0410a09: pravaradharma
T2409_.76.0410a10: 鉢羅二合嚩羅二合達麼勝上法也。嚩羅
云二合謬也
T2409_.76.0410a11: k@rt@adhik@ar@a
T2409_.76.0410a12: 蘖哩二合多地伽囉三此句衆本梵字皆同。唐院本
或云紇栗多地迦囉。或云吃
T2409_.76.0410a13:   哩(二合)駄地迦
跢今漢字謬歟
T2409_.76.0410a14: voddha@mvaca@h
T2409_.76.0410a15: 尾達麼左佛語歟。ddha@m字或作dhva@m。唐院本
云冐淡嚩左。或云謨朕麼惹
T2409_.76.0410a16: prazama
T2409_.76.0410a17: 鉢羅二合捨麼寂也。能
除也
T2409_.76.0410a18: saukhya
T2409_.76.0410a19: 操企也二合安樂也。唐院本或云素契也。梵字同今。
四或云鉢羅嚩囉素迦。或作so。今作sau本。
T2409_.76.0410a20:   私法本
同之
T2409_.76.0410a21: nimita
T2409_.76.0410a22: 儞銘二合多相也。唐院本云儞弭多。或
云儞弭駄。合二合謬歟
T2409_.76.0410a23: bh@uta
T2409_.76.0410a24: 部多實也。唐院本云部
駄儞銘(二合)多
T2409_.76.0410a25: metaprak@azya
T2409_.76.0410a26: 銘多鉢羅二合迦捨夜五metata歟。唐院本或云弭
&T072179;meta@h。以迷達音云如是
T2409_.76.0410a27:   歟。次句直prakazya鉢囉
羯捨也。此云開示歟
T2409_.76.0410a28: tadiha
T2409_.76.0410a29: 怛儞賀怛(入聲)音如也。iha此也。云如此歟。唐院
或本云taiha多印賀(文)。弘法本云i hA zra
T2409_.76.0410a30:   va@naya肉也。唐
院本zrava@ni
T2409_.76.0410a31: dharma
T2409_.76.0410a32: 駄引𤚥引六法歟。弘法本dharma。今云駄𤚥謬歟。唐
院一本云sutra@m愬怛&MT01679;。此云經。唐院一
T2409_.76.0410a33:   本十四字爲一句今依之。此讃集唐院梵
本二本漢字本二本。弘法梵本校定了
T2409_.76.0410a34: 義釋七云。世明妃眞言ta@mha@mya@mbha@mya@m是一切
T2409_.76.0410b01: 世天種子。以如來如即是世間如故。以於因
T2409_.76.0410b02: 縁得自在故。勝義涅槃不可得故。不動不出
T2409_.76.0410b03: 故。是故如來住於寶處三昧。作種種隨類之
T2409_.76.0410b04: 身。若加空點。是無所不遍義。種種色所爲利
T2409_.76.0410b05: 益。皆成就義也。一切世天隨取一字。以爲種
T2409_.76.0410b06: 子云云　已上
T2409_.76.0410b07: 一形像
T2409_.76.0410b08: 大日經云。大梵在其右。四面持髮。冠唵字相
T2409_.76.0410b09: 爲印。執蓮在鵞上。釋云。釋天眷屬之北近淨
T2409_.76.0410b10: 居天置。大梵王戴髮髺冠。坐七鵝車中。四面
T2409_.76.0410b11: 四手。一手持蓮花。一手持數珠。已上是右手。
T2409_.76.0410b12: 一手執軍持。一手作唵字印。此上是左手也。
T2409_.76.0410b13: 印當稍屈頭指。直申餘指側。手安之而作語
T2409_.76.0410b14: 状。是名淨行者吉祥印云云
T2409_.76.0410b15: 圖云。四面四臂。右一手施無畏。次手持鉾。左
T2409_.76.0410b16: 一手持蓮花。次手軍持。坐赤蓮花。額有眼｣
T2409_.76.0410b17: 梵天女　肉色。左持開蓮。右少握向外云云
T2409_.76.0410b18: 集經第三云。菩薩右相私云。般若
菩薩也		安梵摩天。遍
T2409_.76.0410b19: 身白色。耳著寶璫。某項上著七寶瓔珞。立氍
T2409_.76.0410b20: 毺上。右手屈臂向於肩上手執白拂。左手申
T2409_.76.0410b21: 臂。手執澡灌。其以下著朝霞錦。以羅錦繍嚴
T2409_.76.0410b22: 飾衣服。其梵天身被紫袈裟。頭戴花冠。作簸
T2409_.76.0410b23: 箕光。其手脚腕皆著環釧云云
T2409_.76.0410b24:   裏書云　白蓮花經云。四面髮髺冠。面門
T2409_.76.0410b25: 自肉色。毎面三目相。四手惠持花。次惠持
T2409_.76.0410b26: 數珠。定上執鉾持。定下手側掌屈風。餘申
T2409_.76.0410b27: 直。身嚴妙玉。玉袈裟及天衣圓光遍寶。身
T2409_.76.0410b28: 坐於七鵝車云云　已上
T2409_.76.0410b29: 一功能
T2409_.76.0410c01: 十二天軌云。若欲得官位。自大梵天供養云云
T2409_.76.0410c02: 一卷數
T2409_.76.0410c03: 梵天供所　謹奏
T2409_.76.0410c04: 奉讀　般若心經厶卷
T2409_.76.0410c05: 奉念　大日如來眞言厶遍　忙莾雞眞言
T2409_.76.0410c06:   梵天眞言　諸天眞言　佛慈護眞言　大
T2409_.76.0410c07: 吉祥眞言　出現智菩薩眞言
T2409_.76.0410c08: 奉供　花水供厶　箇度　蝋燭供〃〃〃　銀
T2409_.76.0410c09:   錢幣帛供厶捧
T2409_.76.0410c10: 右謹依　宣旨云云
T2409_.76.0410c11: 梵天法　第五十八
T2409_.76.0410c12: 本云承應二年六月二十六日。以二尊院本
T2409_.76.0410c13:   書寫之畢
T2409_.76.0410c14: 元祿甲申二月佛涅槃日書之
T2409_.76.0410c15:   鷄頭院嚴覺洪道
T2409_.76.0410c16:
T2409_.76.0410c17: 行林第六十
T2409_.76.0410c18:
T2409_.76.0410c19:   帝釋法
T2409_.76.0410c20: 一支度
T2409_.76.0410c21: 註進
T2409_.76.0410c22:   帝釋天供一七箇日支度
T2409_.76.0410c23: 壇一面方三尺
五寸		　燈臺二本　脇机一前　半疊
T2409_.76.0410c24: 一枚　酥　蜜　蝋　名香安悉
熏陸		　白布一端二
T2409_.76.0410c25: 丈壇敷并
蝋燭料		　紙厶帖　銀錢
料		　佛供如常　燈油如常
T2409_.76.0410c26: 五穀各一斗　小桶一口可有杓
閼伽料		　折敷三枚
T2409_.76.0410c27: 淨白色　若
T2409_.76.0410c28: 阿闍梨　承仕一人　駈使一人已上人供
淨衣如常
T2409_.76.0411a01:   右註進如件
T2409_.76.0411a02:   年　月　日
T2409_.76.0411a03: 一起首時分等
T2409_.76.0411a04: 陽月一日云云十二天軌云。白月良日云云
T2409_.76.0411a05: 一行法
T2409_.76.0411a06: 此天無別本儀軌等。但有一法義淨譯也。大
T2409_.76.0411a07: 日經中具縁品明身相。普通藏品説眞言。密
T2409_.76.0411a08: 印品中不出其印樣。大軌出之。玄法青龍攝
T2409_.76.0411a09: 大軌等。世天疏中東門置之。略出經外壇天
T2409_.76.0411a10: 衆列之。其行法等可問之
T2409_.76.0411a11: 今依悉地而記大略
T2409_.76.0411a12: 先前方便如例光澤之後加持飮食等
三種印明用之
T2409_.76.0411a13: 唱禮
T2409_.76.0411a14: 三身　忙莾鷄
T2409_.76.0411a15: 曼荼羅主印。陀羅泥婆摩訶泥婆三反
T2409_.76.0411a16: 南無舍脂夫人諸眷屬等
T2409_.76.0411a17: 五大明王或不
唱之		　大小自在　三部
T2409_.76.0411a18: 次驚覺　次九方便若五
悔		　次五大願　次佛部
T2409_.76.0411a19:   次蓮花部　次金剛部　次被甲　次地結
T2409_.76.0411a20: 次金剛牆　次大海　次須彌　次道場觀
T2409_.76.0411a21: 定印
T2409_.76.0411a22: 觀想。地結之上金剛牆内有八功徳大海水。
T2409_.76.0411a23: 水中有須彌山王。四寶莊嚴。山頂有宮殿。莊
T2409_.76.0411a24: 嚴微妙宮殿中有荷葉座。座上za捨字。字變
T2409_.76.0411a25: 成獨&T037992;。獨&T037992;變成帝釋天。右手持杵。左拳安
T2409_.76.0411a26: 腰著甲冑。及天衣忿怒形色。眷屬圍繞
T2409_.76.0411a27: 持誦不同云。帝釋三十三天　舍支　四王
T2409_.76.0411a28: 焔摩　兜率　化樂　魔天　他化　那羅延
T2409_.76.0411a29: 并眷
屬		　竪那羅　乾闥婆　妙音天
T2409_.76.0411b01: 若作別壇以三十三天四八三十二天帝在
中。合三十三天		舍支須
T2409_.76.0411b02: 彌四角。四金剛手爲中台。以六欲天及第六
T2409_.76.0411b03: 天内亦有魔天。并那羅延妙音樂乾闥婆阿
T2409_.76.0411b04: 修羅竪那羅爲第二院云云
T2409_.76.0411b05:   私云。以八部爲第三院。當壇天族本坐之
T2409_.76.0411b06: 處。唯置地印供養云云
T2409_.76.0411b07: 次三力偈　次普通供養或此次
振鈴
T2409_.76.0411b08: 次隨方勸請普印
T2409_.76.0411b09:     至心奉請 帝釋天王 三十二天
T2409_.76.0411b10:     舍脂夫人 四大天王 六欲天衆
T2409_.76.0411b11:     那羅乾闥 法俗樂神 諸眷屬等
T2409_.76.0411b12:     降臨壇場 受此供養 某申所願
T2409_.76.0411b13:     如意滿足
T2409_.76.0411b14: 次送車輅　次請車輅眞言未可加印。陀
羅泥婆南曳醯&T004349;句		　次請
T2409_.76.0411b15: 召印用金剛部心印明
之。未可加來句		　次辟除從魔　次視三摩
T2409_.76.0411b16: 耶　次金剛網　次火院　次閼伽捧器先
祈願		　次
T2409_.76.0411b17: 花座　次善來偈　次重結大界　次塗香
T2409_.76.0411b18: 次花鬘　次燒香　次飮食　次燈明蝋燭
付火		　次
T2409_.76.0411b19: 普供養　次讃諸天
普印
T2409_.76.0411b20: 次入三摩地定印
T2409_.76.0411b21: 觀想。心月輪上有za字。字變成獨&T037992;杵。漸舒
T2409_.76.0411b22: 漸大。擧體成獨&T037992;。獨&T037992;變成本尊。相好具足
T2409_.76.0411b23: 云云
T2409_.76.0411b24: 次根本印
T2409_.76.0411b25: 胎軌云。帝釋印。内縛二風申如針空竪攝軌云
T2409_.76.0411b26: 釋印。内縛拳二風竪如杵廣軌
同之		青龍軌眞言同
T2409_.76.0411b27: 注云。或云。内縛合竪空地。對記云。海大徳
T2409_.76.0411b28: 説東門帝釋天。是此界帝釋也。前是餘界須
T2409_.76.0411b29: 彌山帝釋也。内縛二風並置立。二空亦並
T2409_.76.0411c01: 直立也。別記云。内縛二風直竪。端相柱如針。
T2409_.76.0411c02: 二空並之
T2409_.76.0411c03:   私云。傳法記并説記皆同對記。十二天法
T2409_.76.0411c04: 中印如彼法註。又集經印明可見之
T2409_.76.0411c05: 裏書云集經第十一云。帝釋天法印呪｣
T2409_.76.0411c06: 先仰兩手。即以二無名指相鉤。其二中指
T2409_.76.0411c07: 及二小指各向掌屈之。二頭指各斜竪。頭
T2409_.76.0411c08: 指種以二大指亦斜竪。附博頭指側。大指
T2409_.76.0411c09: 來去呪曰
T2409_.76.0411c10: 唵一怯皤弭唎二合佉二怯皤伽弭唎二合佉
T2409_.76.0411c11: 三那羅阿姥腎穰二合
四		阿姥皤訶五阿佉殊
T2409_.76.0411c12: 姥佉六娑伽提七時那筏囉二合嗅莎訶
T2409_.76.0411c13: 九
T2409_.76.0411c14: 眞言
T2409_.76.0411c15: 大日經經帝釋天眞言曰
T2409_.76.0411c16: 曩〃〃〃喃引鑠吃囉二合也娑嚩二合賀引
T2409_.76.0411c17: 義云。右釋提桓因眞言。釋迦是百福徳義。以
T2409_.76.0411c18: 於因中作百無遮大施大會。故得成此果。故
T2409_.76.0411c19: 以爲名。今云釋迦羅也。是正音也。以初釋字
T2409_.76.0411c20: 爲眞言體。捨是本性寂義。又奢摩他。亦是正
T2409_.76.0411c21: 義。次轉釋云。以請業垢本不生故。復次説本
T2409_.76.0411c22: 性心地起諸作事及種種淨妙六塵。即是淨
T2409_.76.0411c23: 佛國土莊嚴法身之義。從一字中即具百字
T2409_.76.0411c24: 功徳。故名百福乘。此百福輪寶乘。名帝釋乘
T2409_.76.0411c25: 也私云。二十本云
佛化生
T2409_.76.0411c26: 次加持珠　次正念誦部母　大日　本尊　四
天　諸天　大吉祥　佛
T2409_.76.0411c27: 慈護　出現
者　又部母		　次以珠杵安本所　次入三摩地
T2409_.76.0411c28: 觀想。心月輪上有za字。本性寂義也云云
T2409_.76.0411c29: 次根本印眞言　次部母忙莾
鷄		　次五供養　次
T2409_.76.0412a01: 普供養　次讃　次閼伽捧器祈願或
此　次振鈴		　次解界
T2409_.76.0412a02: 次禮佛　次啓謝　次奉送光頌
偈		　次三部　次
T2409_.76.0412a03: 被甲　次五悔　次隨方迴向　次下座禮佛
T2409_.76.0412a04:   次出堂　次堂外作善
T2409_.76.0412a05: 一形像
T2409_.76.0412a06: 大日經云。初方釋天主安住妙高山。寶冠被
T2409_.76.0412a07: 瓔珞。持拔折羅印
T2409_.76.0412a08: 釋云。東方五頂之南畫因陀羅。坐須彌山。首
T2409_.76.0412a09: 戴寶冠。耳被瓔珞。持伐折羅文
T2409_.76.0412a10: 瑜伽護摩軌云。帝釋乘白象。住五色雲中。身
T2409_.76.0412a11: 作金色。右手持三股當心。左手托左胯。左脚
T2409_.76.0412a12: 垂下。三天女各手持蓮花盤盛青蓮花。或以
T2409_.76.0412a13: 盤盛雜花等文
T2409_.76.0412a14: 安鎭軌云。帝釋天王右手持獨股杵。左手叉
T2409_.76.0412a15: 腰。乘六牙白象云云
T2409_.76.0412a16:   裹書云
T2409_.76.0412a17: 白蓮花經云。寶冠散頂上戴持三劍。面門
T2409_.76.0412a18: 白黄色。左定結拳印。右惠持一鎙百千種
T2409_.76.0412a19: 玉。玉袈裟天飛衣。安住妙高山已上
T2409_.76.0412a20: 圖云。赤色。右手持一股戟。左拳安腰。著天衣
T2409_.76.0412a21: 及忿怒形也
T2409_.76.0412a22: 又云。黄色。右手持獨股杵當乳。左手作拳
T2409_.76.0412a23: 押腰。坐須彌山也。金色也
T2409_.76.0412a24:   圖西南方有帝釋女。白肉色。右持蓮花。左
T2409_.76.0412a25: 當腹也
T2409_.76.0412a26: 集經第三云。菩薩左廂私云。般若
菩薩也		安帝釋天。
T2409_.76.0412a27: 通身白色。耳著寶璫。其項上著七寶纓絡。立
T2409_.76.0412a28: 氍毹上。右手屈臂向於肩上。手執白拂。左手
T2409_.76.0412a29: 屈臂。肘節向左。手向腹仰掌。中竪一跋折羅
T2409_.76.0412b01: 跋折羅頭向外。著之火焔圍繞。跋折羅身其
T2409_.76.0412b02: 帝釋像。從腰以下著朝霞裾。以羅錦繍嚴
T2409_.76.0412b03: 飾。衣服天衣籠絡。頭戴花冠。作簸箕光。其手
T2409_.76.0412b04: 脚腕皆著寶釧云云
T2409_.76.0412b05: 一功能
T2409_.76.0412b06: 十二天軌云。欲得壽命自帝釋天供養云云大
T2409_.76.0412b07: 日經疏第五明三部并諸世天了了。凡此等
T2409_.76.0412b08: 諸天大神皆是衆所知識。世間衆生各各隨
T2409_.76.0412b09: 性欲因縁宗。奉供養毘盧遮那。爲欲普門接
T2409_.76.0412b10: 衆生。故遍一切處示同彼身。即以世間共識
T2409_.76.0412b11: 之標識。爲出世間祕密之標幟。猶如帝釋之
T2409_.76.0412b12: 像安住妙高山王。如來因陀羅三昧亦復不
T2409_.76.0412b13: 移此處。開出淨菩提心妙高山王。自餘法門
T2409_.76.0412b14: 例皆如是。不可詳説。但行者隨彼一一乘中。
T2409_.76.0412b15: 功行成就自當開解耳
T2409_.76.0412b16: 一卷數
T2409_.76.0412b17: 帝釋天供所　謹奏
T2409_.76.0412b18: 奉讀　般若心經厶卷　諦縁度厶遍
T2409_.76.0412b19: 奉念　大日如來眞言　忙莽鷄眞言　帝釋
T2409_.76.0412b20:   天眞言　諸天眞言　大吉祥眞言　如來
T2409_.76.0412b21: 慈護眞言　出現智眞言
T2409_.76.0412b22: 奉供　花水供　蝋燭供　銀錢幣帛供厶棒
T2409_.76.0412b23: 右謹依　宣旨
T2409_.76.0412b24:   文治三年三月十六日書畢
T2409_.76.0412b25: 帝釋天法　第五十九
T2409_.76.0412b26:
T2409_.76.0412b27:   承應二年六月二十八日。以二尊院本書
T2409_.76.0412b28: 之了　舜興
T2409_.76.0412b29: 元祿十六年癸未冬十二月望日敬寫了
T2409_.76.0412c01:   兜率谷鷄頭院闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0412c02:
T2409_.76.0412c03: 行林第六十一
T2409_.76.0412c04:
T2409_.76.0412c05:   火天法
T2409_.76.0412c06: 一支度大略如梵天
取捨隨時宜
T2409_.76.0412c07: 一起首時分等
T2409_.76.0412c08: 一行法
T2409_.76.0412c09: 此天無別本儀軌等。大日經具縁品説願相
T2409_.76.0412c10: 并眞言。密印品出其印。祕密曼荼羅品釋。又
T2409_.76.0412c11: 出印攝大軌等。説其眞言。其行法可問師｣
T2409_.76.0412c12: 依悉地者首尾大略如梵天法。其中之要在
T2409_.76.0412c13: 左。抄之
T2409_.76.0412c14: 唱禮
T2409_.76.0412c15: 三身　忙莽鷄
T2409_.76.0412c16: 南無曼荼羅主阿&MT02383;儞泥婆摩訶泥婆三反
T2409_.76.0412c17: 〃〃阿誐那野泥毘
T2409_.76.0412c18: 〃〃瞿曇仙等五大仙衆
T2409_.76.0412c19: 〃〃十二火天諸眷屬等
T2409_.76.0412c20: 五大明王或不
唱之		　大小自在　三部
T2409_.76.0412c21: 道場觀
T2409_.76.0412c22: 觀想。地結之上金剛墻内有大宮殿。殿中有
T2409_.76.0412c23: 寶座。座上有草座。座上有a字。字變成三
T2409_.76.0412c24: 角印。印變成火天。相好具足。眷屬圍繞。持誦
T2409_.76.0412c25: 不同云。諸大仙並在火院之中。火院即是三
T2409_.76.0412c26: 角壇。其中色赤名赤院也云云
T2409_.76.0412c27:   私云。若作別壇。以十二火神。安第二院。
T2409_.76.0412c28: 前左右後如次各四云云
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