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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2409_.76.0371a03: 金剛印 T2409_.76.0371a04: 圖云 T2409_.76.0371a05: 甘露佛頂經云。金剛手現降三世明王。放青 T2409_.76.0371a06: 色光。口現二牙。阿吒吒笑聲。以右手擲五股
T2409_.76.0371a09: 極深蜜門云。歸命聖主宰。普賢金剛手。爲降 T2409_.76.0371a10: 伏一切。現吽迦羅身。摧三世有毒。令速證菩
T2409_.76.0371a13: 間。利益一切有情。時爲非正法。損壞國土衆 T2409_.76.0371a14: 生魔等。阿閦普賢大士。弘誓甚深故。云現忿 T2409_.76.0371a15: 怒形相。白佛言。我在眞言。於世甚所希有。諸 T2409_.76.0371a16: 如來被聽宣説眞言。我當守護諸佛教法。饒
T2409_.76.0371a19: 千世界六種震動。所有天魔界於衆生損害 T2409_.76.0371a20: 者。皆悉怖畏而非得安樂。各走集白忿怒尊 T2409_.76.0371a21: 言。唯願愍念令我無恐懼。爾時忿怒王皆令 T2409_.76.0371a22: 得安穩。則當右足下踏大自在魔王。左足下 T2409_.76.0371a23: 踏魔婦人。於國土有情皆令得快樂。誦此眞 T2409_.76.0371a24: 言一返。則無量無邊魔界各苦煩熱病故。於
T2409_.76.0371a28: 御修法所
T2409_.76.0371b03: 舜興闍梨 T2409_.76.0371b04: 元祿十六年癸未十二月二十三日書之 T2409_.76.0371b05: 兜率谷鷄頭院阿闍梨嚴覺洪道 T2409_.76.0371b06: T2409_.76.0371b07: T2409_.76.0371b08:
T2409_.76.0371b11: 註進 T2409_.76.0371b12: 軍荼利御修法一七箇日支度
T2409_.76.0371b21: 年 月 日 T2409_.76.0371b22: 若依集經意者。明鏡一面 大刀四口 箭 T2409_.76.0371b23: 四隻可載之。又寶藥香穀欲載之者。如常説 T2409_.76.0371b24: 矣
T2409_.76.0371b27: 集經云。當道場中。以五色作四肘法壇。言五 T2409_.76.0371b28: 色者。所謂一白二黄三赤四青五黒。欲作壇 T2409_.76.0371c01: 時。更以種種名香和水。以大心呪呪其香水 T2409_.76.0371c02: 一百八遍。用塗其地。待 乾。即用粉 T2409_.76.0371c03: 繩而栟其地。四方正等作規界已。先下白粉。 T2409_.76.0371c04: 次黄後赤次青後黒。其壇中心作蓮華坐。安 T2409_.76.0371c05: 軍荼利金剛形像。東面安置三跋折羅。南西 T2409_.76.0371c06: 北面亦如東西。四角各安二跋折羅。各相交
T2409_.76.0371c09: 具足十盤。四面四盤四角四盤。中心一盤。外 T2409_.76.0371c10: 著一盤。施與一切諸鬼神等。燈五十二盞若 T2409_.76.0371c11: 不辨者用十六盞。中心四角各著一盞。外院 T2409_.76.0371c12: 四角各一盞。燈四門兩邊各一盞燈。四角各 T2409_.76.0371c13: 竪一口大刀。四門當中各竪二箭。中心仰著
T2409_.76.0371c16: 又云。若有人著鬼神病者。於病人家如法莊 T2409_.76.0371c17: 嚴道場畢已。即著施主上妙衣服。與作四肘 T2409_.76.0371c18: 二色粉壇。一白二赤。壇開四門。五方各畫二
T2409_.76.0371c21: 共盛十盤。四面四盤四角四盤。中心一盤。壇 T2409_.76.0371c22: 外一盤。施與一切鬼神。燈十二盞。香水沙羅。 T2409_.76.0371c23: 一壇外西南別泥一所小圓壇子。著一盤食。 T2409_.76.0371c24: 安一盞燈。與一切鬼神。大壇中心著一水罐。 T2409_.76.0371c25: 滿盛淨水。以青柏葉青作柳葉。以生絹束 T2409_.76.0371c26: 其罐口。限三日内於壇所誦前大呪。以病人
T2409_.76.0372a02: 集經云。軍荼利像宜置南方。面向北坐。呪師
T2409_.76.0372a08: 十八道。可謂悉地金剛部中軍荼利明王持 T2409_.76.0372a09: 明儀軌。但觀曼荼羅之文。羯磨三昧耶之印。 T2409_.76.0372a10: 付金剛界。更可問之 T2409_.76.0372a11: 私禀受師説云。五大尊中軍荼利者。是寶 T2409_.76.0372a12: 生佛教令輪身寶部尊也。今儀軌者是金 T2409_.76.0372a13: 部軌金剛部中軍荼利法也。豈以金部軌
T2409_.76.0372a18: 護身供養并壇法成就法等。其結界護身印 T2409_.76.0372a19: 明等。同於蘇悉地 T2409_.76.0372a20: 丹州池上依儀軌而有次第。如左所出 T2409_.76.0372a21: 軍荼利私記
T2409_.76.0372c12: 右丹州池上記了
T2409_.76.0372c18: 大小自在〃〃〃三部〃〃
T2409_.76.0372c21: 唯願大日 T2409_.76.0372c22: 本尊界會 T2409_.76.0372c23: 軍荼利明王 T2409_.76.0372c24: 四大八大
T2409_.76.0372c27: 二手内相叉。進力並申直。忍願纒進力。初節 T2409_.76.0372c28: 前各以峯相跓。禪智並申立當心。誦蜜語
T2409_.76.0373a05: 門。當思眞實義。所謂一切法如虚空。字變成 T2409_.76.0373a06: 大日如來。身色如素月。載金剛寶冠。瓔珞嚴
T2409_.76.0373a09: 積集無量不善極惡之業。想大日遍身流霔 T2409_.76.0373a10: 甘露八功徳水。色如珂雪。淋灕六趣一切 T2409_.76.0373a11: 有情煩惱之火。盈滿金龜背。成大香乳海
T2409_.76.0373a14: 軌云。爲成就變化蓮花故。當觀字門。流散 T2409_.76.0373a15: 赤焔而成火輪。其形三角。漸引量同水輪。忽 T2409_.76.0373a16: 然之間從金龜背涌出八葉大蓮花。金剛爲 T2409_.76.0373a17: 莖。廣大無量由旬。於蓮臺中觀阿字門。當思 T2409_.76.0373a18: 眞實義。所謂一切法本不生。從阿字門法界 T2409_.76.0373a19: 等流。涌出蘇彌盧山王。爲成就妙高山故。當 T2409_.76.0373a20: 結成就寶山王印。十度内相交爲拳相合竪。 T2409_.76.0373a21: 密言 T2409_.76.0373a22: 由此密言三摩地故。便成蘇彌盧山王。四寶 T2409_.76.0373a23: 所成。七重金山周匝圍遶。山間有八功徳水。 T2409_.76.0373a24: 山王傍出四跳。四天王等各住本方。無量眷 T2409_.76.0373a25: 屬衞護金剛峯寶樓閣。其山縱廣八萬四千
T2409_.76.0373a28: 更可詳之
T2409_.76.0373b03: 殿無礙摩尼所成。四方正等。具足四門。其門 T2409_.76.0373b04: 左右有吉祥幢軒楯周環。遍垂珠鬘瓔珞鈴 T2409_.76.0373b05: 鐸繒幡。種種間錯而爲莊嚴。彌布殿中。微風 T2409_.76.0373b06: 搖撃出和雅音。復於殿外四角及諸門角。以 T2409_.76.0373b07: 半滿月等金剛寶而鈿飾之。寶柱行列垂妙 T2409_.76.0373b08: 天衣。周匝香雲普雨雜花。復於其外有無量 T2409_.76.0373b09: 劫樹行列。諸天競奏衆妙音樂。寶瓶閼伽天 T2409_.76.0373b10: 妙飮食摩尼爲燈 T2409_.76.0373b11: 私云。此次可觀想。大殿内有大曼荼羅。四
T2409_.76.0373b15: 輪中有瑟瑟盤石。石上有字。字變成賢瓶
T2409_.76.0373b18: 笑怒容。虎牙上下現。千月視不瞬。晃曜咸如
T2409_.76.0373c20: 二手内相叉。忍願檀惠禪智並申。如三古金 T2409_.76.0373c21: 剛杵形。蜜言曰
T2409_.76.0373c24: 大原説。右手轉珠。左手相捻輪珠也。如例 T2409_.76.0373c25: 轉珠是承珠云也。舒掌承珠之被云。此意
T2409_.76.0373c28: 又執珠法。隨三部尊。左手相捻如輪環形
T2409_.76.0374a06: 者未見説者。故知忠大徳云頻參問聽大
T2409_.76.0374a09: 相如文。唯各隨三部。以右手指握持珠顆。 T2409_.76.0374a10: 以左手二指捻勿執珠顆。直以懸著數珠
T2409_.76.0374a13:
T2409_.76.0374a16: 瑜伽者即觀此聖者在尊前坐蓮花臺。頭冠 T2409_.76.0374a17: 瓔珞如天女形。左手持五股金剛杵。右手施 T2409_.76.0374a18: 無畏勢。即想從部母口中流出金字本尊密 T2409_.76.0374a19: 言。行列具有光明。入瑜伽者口。於舌上右旋 T2409_.76.0374a20: 如花鬘。作如是觀行已。頂上解散此印
T2409_.76.0374a23: 進力屈如鉤。住忍願初節後如三股金剛杵 T2409_.76.0374a24: 形。禪智並申。押戒方背。處於忍願間。誦此密 T2409_.76.0374a25: 言
T2409_.76.0374b10: 次金剛縛定印。入本尊密言字輪實相三摩 T2409_.76.0374b11: 地。即於兩目瞳人上觀字。色如燈焔。微屈 T2409_.76.0374b12: 頸閇目。以心惠眼照了心道。當於胸臆内觀 T2409_.76.0374b13: 想圓滿菩提心月輪。炳現在於身器。了了分 T2409_.76.0374b14: 明離外散動。由智惠定水澄淨。得菩提心月 T2409_.76.0374b15: 影於中現。良久心專住一縁。即於圓明上。以 T2409_.76.0374b16: 心密言右旋一一字布列。意誦乃至三五遍。 T2409_.76.0374b17: 即觀初唵字一切法本來無所得。與義相應 T2409_.76.0374b18: 時。但心縁理不縁於字。一道清淨遍周法界。 T2409_.76.0374b19: 即入第二婀字門。即觀一切法本不生。既觀
T2409_.76.0374b22: 四帝字門。一切法眞如不可得。諦觀已。内有 T2409_.76.0374b23: 微細能縁所縁因縁法義。即入第五吽字門。 T2409_.76.0374b24: 一切法因不可得。因無所得故果亦無所獲。 T2409_.76.0374b25: 次入第六頗字門。一切法果不可得。由果無 T2409_.76.0374b26: 所得故。即成究竟圓滿法身。一切無漏諸法 T2409_.76.0374b27: 所依止。即觀第七吒字門。一切法本諍不可 T2409_.76.0374b28: 得。由一切法無諍故。一切法本不可得。由一 T2409_.76.0374b29: 切法無所得故。一切法本無生。由一切法無 T2409_.76.0374c01: 生故。一切法我不可得。由一切法無我故。一 T2409_.76.0374c02: 切法眞如不可得。由一切眞如無所得故。一 T2409_.76.0374c03: 切法因不可得。由一切法因無所得故。一切 T2409_.76.0374c04: 法果不可得。由一切法果無所獲故。一切法 T2409_.76.0374c05: 離諍。由一切法無諍故。獲得清淨無戲論實 T2409_.76.0374c06: 相三摩地。周而復始。由一念清淨心相應故。 T2409_.76.0374c07: 獲得無礙般若波羅蜜。無始時來一切業障 T2409_.76.0374c08: 報障煩惱障一時頓滅。十方一切諸佛及本 T2409_.76.0374c09: 尊現前。不久當獲得隨意所樂世間出世間 T2409_.76.0374c10: 悉地成就。現前生證初歡喜地菩薩。後十六
T2409_.76.0374c15: 入部母口。兼所持本尊密言遍數。及功徳附
T2409_.76.0374c20: 次出堂作善 T2409_.76.0374c21: 右依谷記抄出。軌文但觀本尊暫限本尊 T2409_.76.0374c22: 軌置四尊。其文云。於寶樓閣中央觀婀
T2409_.76.0375a03: T2409_.76.0375a04: 或依胎藏修此法者 T2409_.76.0375a05: 檢經疏文。不説此尊。玄法軌中。金剛手院明 T2409_.76.0375a06: 形色等。其文大略如本儀軌。印相密言倶不 T2409_.76.0375a07: 説之。現圖之中。置於三方。所謂左方第一之 T2409_.76.0375a08: 重金剛薩埵菩薩。左邊名金剛軍荼利。右方 T2409_.76.0375a09: 初重觀音。右邊名蓮花軍荼利。西方下院不 T2409_.76.0375a10: 空金剛與金剛將二菩薩間。名軍荼利菩薩
T2409_.76.0375a15: 右旋而布烈 此中阿字門 轉成三鈷杵 T2409_.76.0375a16: 杵變成本尊 現四面八臂 當前慈悲面 T2409_.76.0375a17: 右邊忿怒相 左方大笑容 後微怒開口 T2409_.76.0375a18: 二手羯磨印 右上金剛杵 次執三叉戟 T2409_.76.0375a19: 第四施無畏 左上八輻輪 次手中以下 T2409_.76.0375a20: 三指屈向掌 大捻中上節 頭指向上節 T2409_.76.0375a21: 屈臂肘向左 第四横覆胯 指頭向右方 T2409_.76.0375a22: 我身中亦有 五字本尊明 阿字轉三鈷 T2409_.76.0375a23: 杵變成本尊 相好如前説 又本尊密言 T2409_.76.0375a24: 遍布我身分 頂上赤色 光明照十方 T2409_.76.0375a25: 心如珂雪 内外耀如月 兩肩上字 T2409_.76.0375a26: 如虹霓遍照 臍輪皓素 照一切惡趣 T2409_.76.0375a27: 兩黄金 照觸無間獄 兩脛玄雲 T2409_.76.0375a28: 照修羅悟道 二足素色 其形如半月 T2409_.76.0375a29: 光照諸外道 捨邪歸三寶 由此布字故 T2409_.76.0375b01: 自身成本尊 本尊與我身 三蜜平等故
T2409_.76.0375b10: 或依金剛界欲修此法者。准降三世而可知 T2409_.76.0375b11: 之。不能具矣
T2409_.76.0375b15: 大明王立像 T2409_.76.0375b16: 又出生義。於塔上方安諸佛頂。於塔下方安 T2409_.76.0375b17: 諸明王 T2409_.76.0375b18: 又慈覺大師所傳二十天眞言。次有八大明 T2409_.76.0375b19: 王眞言。准略出 T2409_.76.0375b20: 經云。隨其當方八大護等。一説云。八方天 T2409_.76.0375b21: 也。一説云。八大明王 T2409_.76.0375b22: 一形像 T2409_.76.0375b23: 軌云。軍荼利身色。瑩如碧頗梨。威光逾劫焔。 T2409_.76.0375b24: 赫佩日輪顰眉笑怒容。虎牙上下現。千目 T2409_.76.0375b25: 視不瞬。晁曜咸如日。千手各操持金剛諸器 T2409_.76.0375b26: 仗。首冠金剛寶。龍瓔珞虎皮裙。無量忿怒衆。
T2409_.76.0375b29: 二手作羯磨印。身佩威光焔鬘。住月輪中。青 T2409_.76.0375c01: 蓮花色。坐瑟瑟盤石。正面慈悲。右第二面忿 T2409_.76.0375c02: 怒。左第三面作大笑容。後第四面微怒開口
T2409_.76.0375c07: 其頭髮色黒赤交雜。如三昧火焔。張眼大怒。 T2409_.76.0375c08: 上齒皆露而齩下脣。作大瞋面。有二赤蛇。兩 T2409_.76.0375c09: 頭相交垂在胸前。頭仰向上。其兩蛇尾各穿 T2409_.76.0375c10: 像耳。尾頭垂下至於肩上。其二蛇色如黄侯 T2409_.76.0375c11: 蛇。赤黒間錯。其像有八臂手。右最上手把跋 T2409_.76.0375c12: 折羅屈臂向上。下第二手把長戟柱。屈臂向 T2409_.76.0375c13: 上。其戟上各有三叉。皆有鉾叉。一頭向上。一 T2409_.76.0375c14: 頭柱地下。第三臂押左第三臂。兩臂相交在 T2409_.76.0375c15: 於胸上。右手中把兩箇赤蛇。其蛇相交各向 T2409_.76.0375c16: 像面。左手亦把一頭赤蛇。兩手各作跋折羅 T2409_.76.0375c17: 印。兩手大指各捻小指甲。餘指皆申。即以左 T2409_.76.0375c18: 手押右腋前。次以右手押左腋前即是身印。 T2409_.76.0375c19: 下第四臂仰垂向下。勿著右跨。五指皆申。施 T2409_.76.0375c20: 無畏手。左上手中把金輪形。屈臂向上。輪有 T2409_.76.0375c21: 八角。穀輞成具。下第二手中指以下三指各屈 T2409_.76.0375c22: 向掌。大指捻中指上節側。頭直竪向上伸之。 T2409_.76.0375c23: 屈其臂肘手臂向上。左下第四手横覆左跨。 T2409_.76.0375c24: 指頭向右。八手腕中皆著金釧。以紫色地散 T2409_.76.0375c25: 花。錦天衣絡膊。項背令其天衣頭分左右 T2409_.76.0375c26: 各垂向下。將以緑表内紅裏帶用繋其腰。虎 T2409_.76.0375c27: 皮與錦鞔其兩跨。其兩脚脛各有赤蛇。其絞 T2409_.76.0375c28: 脚脛。其兩蛇色赤黒間錯。仍令其像立於七 T2409_.76.0375c29: 寶雙蓮花上。其左脚指還向右邊。其右脚指 T2409_.76.0376a01: 還向左邊。其像左邊踝子以下畫一鬼王。身 T2409_.76.0376a02: 似人形躯貎。麁大作白象頭。屈膝跪坐。擧頭 T2409_.76.0376a03: 向上。瞻仰像顔。其鬼右手把蘿根。屈臂向 T2409_.76.0376a04: 上。左臂平屈。展手仰掌。把歡喜團。其手兩腕 T2409_.76.0376a05: 皆著金釧其鬼頸下著金瓔珞。將以緑帶繋
T2409_.76.0376a14: 軌云。甘露軍荼利能摧諸魔障。以慈惠方便 T2409_.76.0376a15: 現大忿怒形。成大威日輪。照曜無邊界修行 T2409_.76.0376a16: 者暗瞑。速得悉地故。流沃甘露水。洗滌藏識 T2409_.76.0376a17: 中薫習雜種子。速集福智聚。獲圓淨法身。故
T2409_.76.0376a20: 會。宣説是大自在威力陀羅尼法印神呪。時 T2409_.76.0376a21: 三千大千世界六種震動。毘那夜迦諸惡鬼 T2409_.76.0376a22: 神等不信敬者生大驚怕。欲走入山不得而 T2409_.76.0376a23: 去。復欲入海亦不能去。無處藏避。走至佛所。 T2409_.76.0376a24: 頭面著地請佛救護。佛言。住住汝等莫愬。金 T2409_.76.0376a25: 剛杵爾頭作七分。汝等曾聞。摩訶畢伽耶王。 T2409_.76.0376a26: 昔在於彼悉遮山中。已被金剛打殺摧碎。汝 T2409_.76.0376a27: 憶此不。我此金剛有大力故。若復有人誦持 T2409_.76.0376a28: 諸佛般若菩薩金剛天等呪法印等。日日供 T2409_.76.0376a29: 養廣爲懺悔。及欲救護一切衆生厄難之時。 T2409_.76.0376b01: 汝等鬼神皆護助力不得惱亂。若有人等憶 T2409_.76.0376b02: 念此呪印等法者。汝等好看。勿使一切惡鬼 T2409_.76.0376b03: 神等得便惱亂。若復有人誤食酒肉五辛等 T2409_.76.0376b04: 味。錯食不淨鮮血食者。汝等亦忍不得惱亂。 T2409_.76.0376b05: 汝等若能不違我語。當令汝等得免如是怖 T2409_.76.0376b06: 畏之難。爾時伽耶王白佛言。世尊若有人等 T2409_.76.0376b07: 誦持諸佛般若菩薩金剛天等神呪印壇。常 T2409_.76.0376b08: 能護行諸佛法要。廣設供養。我等眷屬受佛 T2409_.76.0376b09: 教勅。不令一切惡鬼神等作諸障礙。若復有 T2409_.76.0376b10: 人誦持佛呪。及作印法曼荼羅者。常能供養 T2409_.76.0376b11: 十方諸佛般若菩薩金剛天等。我等護念。若 T2409_.76.0376b12: 令誦呪人起種種想。或令其病。或令眼闇。或 T2409_.76.0376b13: 念財色。由是總念不令衆生日日入壇而誦 T2409_.76.0376b14: 佛菩薩陀羅尼呪及作法印。設使誦持徒然 T2409_.76.0376b15: 無驗。皆由諸想不能成就。若復有人或以燒 T2409_.76.0376b16: 香散花設食作諸供具爲欲供養。遂被鬼神 T2409_.76.0376b17: 偸盜將去。使誦呪人作法不成。如是等事。我 T2409_.76.0376b18: 悉擁護。所有惡魔鬼神等輩隨逐人者。我悉 T2409_.76.0376b19: 遮護不令隨逐。或復有人誦持我佛正法呪 T2409_.76.0376b20: 印。有時誤犯錯食雜味。及其食中有諸不淨 T2409_.76.0376b21: 葷辛薫血器臭穢氣者。或復設與女人交雜。 T2409_.76.0376b22: 我悉不爲障難所惱。皆由我護行法人故。爾 T2409_.76.0376b23: 時金剛藏言。若復有人受持諸佛法印呪者。 T2409_.76.0376b24: 恐諸不淨之所染著。懼犯前事。當勤洗浴。時 T2409_.76.0376b25: 宣禁戒。毎日平旦誦呪七遍。食時亦爾。即破 T2409_.76.0376b26: 一切所有障礙。所作之法一切無畏悉皆成 T2409_.76.0376b27: 辨。爾時金剛軍荼利菩薩等。於佛會中説此 T2409_.76.0376b28: 祕密方便法已。一切諸佛菩薩摩訶薩等皆 T2409_.76.0376b29: 悉印可。同時讃成我等心願。如汝所言。汝等
T2409_.76.0376c06: 五明王。是南方明王即虚空藏菩薩也。三部 T2409_.76.0376c07: 中是後部忿怒也。言忿怒者。怒謂悉也怒力 T2409_.76.0376c08: 悉甚也。此菩薩以如來極猛利智釼摧滅諸
T2409_.76.0376c11: 荼利 T2409_.76.0376c12: 熾盛佛頂經云。虚空藏菩薩現作大笑金剛 T2409_.76.0376c13: 瑜疏云。摩尼部虚空藏現大笑金剛 T2409_.76.0376c14: 建立記云。吉里明王者是軍荼利尊也。軍荼 T2409_.76.0376c15: 利者是甘露義也。亦名大笑明王。謂吉里者 T2409_.76.0376c16: 清淨義也。即息災義也。軍荼利者増益之義
T2409_.76.0376c19: 荼利也。而集經軍荼利法末出跋折羅吒
T2409_.76.0376c24: 一卷數 T2409_.76.0376c25:
T2409_.76.0376c28: 元祿十六年癸未十二月二十日書之 T2409_.76.0376c29: 兜率谷雞頭闍梨嚴覺 T2409_.76.0377a01: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了 T2409_.76.0377a02: T2409_.76.0377a03: T2409_.76.0377a04:
T2409_.76.0377a08: 註進 T2409_.76.0377a09: 大威徳御修法一七箇日支度
T2409_.76.0377a18: 年 月 日
T2409_.76.0377a22: 大威徳供一七箇日支度
T2409_.76.0377b02: 年 月 日 T2409_.76.0377b03: 一起首時分
T2409_.76.0377b07: 軌云。像面向北。持誦者面向南坐 T2409_.76.0377b08: 一行法
T2409_.76.0377b11: 種供養眞言。而不明行法首尾。師傳云。此軌
T2409_.76.0377b14: 其綱紀 T2409_.76.0377b15: 大威徳次第 T2409_.76.0377b16: 先洗衣浴身 次建立道場 次辨備供物
T2409_.76.0377b21: 次驚覺 次九方便 次三部三摩耶 次
T2409_.76.0377b24: 滿。海中有寶山。寶山上有寶師子坐。坐上有 T2409_.76.0377b25: 蓮花臺。蓮花臺上有寶樓閣。諸幢幡寶蓋天 T2409_.76.0377b26: 衣繒綵等周匝懸列。有諸寶樹浴池水鳥等。 T2409_.76.0377b27: 諸樂器懸處虚空。不鼓自鳴。有諸香花雲及 T2409_.76.0377b28: 衆寶雲。普雨雜花。繽紛以飾地。宮殿内有大 T2409_.76.0377b29: 曼荼羅。曼荼羅中心有寶坐。坐上有紇里字
T2409_.76.0377c09: 次寶軒冕 次寶樓閣 次扇 次莊嚴
T2409_.76.0377c20: 出堂 T2409_.76.0377c21: 掃地明本私記用治路印。今私云。壇上道
T2409_.76.0377c24: 已上丹州池上記了
T2409_.76.0377c28: 南無曼荼羅主阿利也閻曼徳迦冒地〃〃
T2409_.76.0378a03: 發願 T2409_.76.0378a04: 至心發願 唯願大日 本尊界會 T2409_.76.0378a05: 閻曼徳迦 大悲明王 四大八大
T2409_.76.0378a09: 唵阿吒吒訶娑曩儞寧 T2409_.76.0378a10: 供養獻衣眞言
T2409_.76.0378a13: 幢幡眞言
T2409_.76.0378a22: 私云。以此等眞言用普供養處如何 T2409_.76.0378a23: 讃
T2409_.76.0378b04: 軌云。次結根本印法。二手内叉作拳。二中指 T2409_.76.0378b05: 直竪頭相合。即成此印有大威力大神驗。纔 T2409_.76.0378b06: 結此印誦眞言。其人等同大威徳忿怒明王 T2409_.76.0378b07: 身無有異 T2409_.76.0378b08: 勝根本眞言
T2409_.76.0378b25: 軌云。次説心印法。如前根本印。舒二頭指屈 T2409_.76.0378b26: 如三戟叉即成。結此印誦眞言。所作事法皆 T2409_.76.0378b27: 得成就 T2409_.76.0378b28: 師傳云。内縛竪合二火。二風ニハ二火ノ背ニシテ屈シテ T2409_.76.0378b29: 不著火。是三戟叉也。即三古形也
T2409_.76.0378c06: 軌云。次説心中心印。如前心中。直竪二頭指 T2409_.76.0378c07: 即成。結此印誦眞言。能成辨一切事 T2409_.76.0378c08: 師傳云。如心印。二風ヲ二火ノ背ニシテ不屈直竪。猶
T2409_.76.0378c12: 心印。三心中心印。内縛二火直立合是根本 T2409_.76.0378c13: 印也。此印二風少屈當二火背少不相著。是 T2409_.76.0378c14: 心印也。此印二風大開立稍去二火。是心中 T2409_.76.0378c15: 心印也 T2409_.76.0378c16: 意大徳説。同第一印無後二印。權僧正大和 T2409_.76.0378c17: 上説惠和上説。此處只用根本印。珍和上説 T2409_.76.0378c18: 同別記云。亦閻摩徳迦。内縛舒二火頭相柱 T2409_.76.0378c19: 私云。玄法軌出心呪不説印。應大軌出勝
T2409_.76.0378c24: 棘刺柴然火。取苦練葉。書二相愛人名。以葉 T2409_.76.0378c25: 相背。用蛇皮裹。以鼠狼毛爲繩纒葉上。用一 T2409_.76.0378c26: 百八枚。於眞言句中稱彼人名。誦眞言一 T2409_.76.0378c27: 遍コトニ一擲火中。彼二人即互相憎嫌不和 T2409_.76.0378c28: 又法。欲令惡人遠去。取烏翅一百八枚。搵芥 T2409_.76.0378c29: 子油。於三角爐中燒。棘刺柴然火。護摩一 T2409_.76.0379a01: 夜。於眞言句中稱彼名。一遍コトニ一擲火中。其 T2409_.76.0379a02: 人不自由即便遠方去 T2409_.76.0379a03: 又法。欲於軍陣得勝者。取茅草葉一百八枚。 T2409_.76.0379a04: 長十二指。搵油麻油。三角爐中燒。棘刺柴然 T2409_.76.0379a05: 火。護摩七夜。誦眞言一百八遍。於眞言句中 T2409_.76.0379a06: 稱彼將師名。一遍コトニ一擲火中。即得彼軍陣 T2409_.76.0379a07: 破得勝 T2409_.76.0379a08: 又法。取鐵末六兩。誦眞言句中稱彼人名。然 T2409_.76.0379a09: 後取一撮。以眞言加持。一遍一擲三角爐中。 T2409_.76.0379a10: 護摩七夜。彼設覩嚧即自衰喪 T2409_.76.0379a11: 右法等皆可用心呪。眞言句中稱彼人名
T2409_.76.0379a15: 又云。以□書之上字未乾之間皆書之乎。一
T2409_.76.0379a18: 當鑄一金銅威怒王像。隨意大少。於一淨室 T2409_.76.0379a19: 作三角壇安壇中。壇底畫彼人形或書姓名。 T2409_.76.0379a20: 像面向北。持誦者身著黒衣。面向南坐。結鎙 T2409_.76.0379a21: 印。忿怒勵聲。日日三時。一七日。其惡人或患 T2409_.76.0379a22: 惡疾。或患惡瘡或亦亡滅 T2409_.76.0379a23: 又法。畫彼設都盧於貝葉上。或畫樺皮上。畫 T2409_.76.0379a24: 了結鎙印。按彼心上。誦眞言加持一百八 T2409_.76.0379a25: 遍。然後置像座下。取熒惑星日午時作法。又 T2409_.76.0379a26: 毎日於中夜。以鎙印按彼像心上。誦眞言二 T2409_.76.0379a27: 十一遍。想彼設覩盧在像底。并營從眷屬皆 T2409_.76.0379a28: 衰喪 T2409_.76.0379a29: 又法。先畫三角壇。壇中畫設覩盧形。取佉陀 T2409_.76.0379b01: 羅木作橛。可長四寸。橛頭如獨股形。以眞 T2409_.76.0379b02: 言加持一百八遍。眞言句中安彼人名。麼麼 T2409_.76.0379b03: 迦哩閻。於此句下加之。便釘彼心上。一月於 T2409_.76.0379b04: 像前三時念誦。時別一百八遍。隨力供養焚 T2409_.76.0379b05: 安悉香。滿一月已。設吐盧即坐臥不安遠走 T2409_.76.0379b06: 而去。久後身患至死。持誦者起悲愍。爲作息 T2409_.76.0379b07: 災護摩法。彼則如故 T2409_.76.0379b08: 右法等可用勝根本眞言。鎙印者。師傳云。
T2409_.76.0379b13: 又取嚧骨作橛五枚。長六寸。一一橛各誦眞 T2409_.76.0379b14: 言一百八遍。以二橛釘左右二肩。二橛釘兩 T2409_.76.0379b15: 。一釘心上。面南坐燒安悉香。要在虔心。誦 T2409_.76.0379b16: 眞言一萬遍。其設覩盧即患病吐血而死 T2409_.76.0379b17: 又法。取佉陀羅木橛長四指。於三角壇中。以 T2409_.76.0379b18: 燒屍灰畫捨覩盧形。誦眞言加持橛一百八 T2409_.76.0379b19: 遍。釘捨吐嚧心上。想自身爲大威徳忿怒尊。 T2409_.76.0379b20: 以左脚踏捨都嚧心上。誦眞言一千遍。眞言 T2409_.76.0379b21: 句中稱彼人名。其人即滅亡 T2409_.76.0379b22: 又法。若摧他敵者。應當建三角壇。於中畫大 T2409_.76.0379b23: 威徳明王。身作玄雲色。遍身生火焔。執持諸 T2409_.76.0379b24: 色器仗。身安三字。謂頂安唵字。口安惡字。心 T2409_.76.0379b25: 安吽字。成就尊身已。於其像下置諸捨覩嚧 T2409_.76.0379b26: 并安名字。對此像前。應當布自身一同壇中 T2409_.76.0379b27: 像法。威驗並皆如是。即結印誦前大心眞言 T2409_.76.0379b28: 一千八十遍。於眞言句義中捨覩嚕下稱彼 T2409_.76.0379b29: 名字。令彼群黨自然退散。或令多病吐血斃。 T2409_.76.0379c01: 又畫彼像及想己身。並青黒色。六足六首六 T2409_.76.0379c02: 臂。所以淨六趣滿六度成六通 T2409_.76.0379c03: 右法等皆可用心呪 T2409_.76.0379c04: 若能毎日誦一千遍。一切惡人怨家不得其 T2409_.76.0379c05: 便。令彼作惡法不成。呪咀厭祷悉皆破壞。若 T2409_.76.0379c06: 見惡夢。誦七遍惡夢不應 T2409_.76.0379c07: 又法。結心中心印。搖揮設覩嚕方。其家國界 T2409_.76.0379c08: 災起疫疾旱澇。若欲解時。起大悲心。遙想彼 T2409_.76.0379c09: 國人衆互起慈悲心。相向如父如母如男如 T2409_.76.0379c10: 女。誦眞言一萬遍。即得災息 T2409_.76.0379c11: 右心中心呪功能。軌心三眞言所成就各 T2409_.76.0379c12: 異也。隨樂可持誦之 T2409_.76.0379c13: 先持誦遍數 T2409_.76.0379c14: 先誦此眞言滿一萬遍。則能成種種猛利調
T2409_.76.0379c18: 私云。先行不成人守文株而勿作法。豈異 T2409_.76.0379c19: 芙蓉求於本末乎 T2409_.76.0379c20: 軌奧有一眞言。不説其名。其文云 T2409_.76.0379c21: 又法。欲令聖者疾得降臨。速除障難滿大願 T2409_.76.0379c22: 者。准前建立三角火壇。當取安悉香及白芥 T2409_.76.0379c23: 子與摩拏沙嚕地羅。和諸毒藥赤芥子并油 T2409_.76.0379c24: 獨菅之葉一百八枚。苦練枝一百八枚。削
T2409_.76.0380a03: T2409_.76.0380a04: 或依胎藏修此法者 T2409_.76.0380a05: 大日經中不説此尊。義釋阿闍梨所傳圖別 T2409_.76.0380a06: 置之。降閻魔尊是也。現圖兩方第一重般若 T2409_.76.0380a07: 菩薩右置之。玄青廣大軌等説此尊
T2409_.76.0380a14: 右旋而布烈 此本尊明中 字轉成捧 T2409_.76.0380a15: 捧變成本尊 現六足首臂 六面皆忿怒 T2409_.76.0380a16: 髑髏爲瓔珞 虎皮以爲裙 遍身有火焔 T2409_.76.0380a17: 左右上二手 作印契當心 左手持鉾鎊 T2409_.76.0380a18: 次手握金輪 右一手持釼 次下手犯捧 T2409_.76.0380a19: 其身青黒色 乘於青水牛 足首臂標熾 T2409_.76.0380a20: 取以淨六趣 滿六波羅蜜 成就六神通 T2409_.76.0380a21: 又以唵惡吽 布置頂口心 本尊既如是 T2409_.76.0380a22: 我身亦復然
T2409_.76.0380a29: 或依金剛界欲修此法者。准降三世而可知 T2409_.76.0380b01: 之。不能具矣 T2409_.76.0380b02: 一十六印
T2409_.76.0380b05: 印 棒印 鉾印 楯印 釼印 弓箭印 T2409_.76.0380b06: 輪印 攝召印 羯磨印 六首印 眼印 T2409_.76.0380b07: 第一根本印 謂二手内拳縛。二中指末相
T2409_.76.0380b12: 上節全著之心 T2409_.76.0380b13: 第四祕心中心印。如前印。但二頭指如微咲 T2409_.76.0380b14: 形。以二大指端相捻二中指文上。謂以二大
T2409_.76.0380b19: 羂索形。相似内縛契也。以是密索契在設覩
T2409_.76.0380b23: 以行手作時。右手地水屈入掌中。以大指横 T2409_.76.0380b24: 按地水風三指上。中指直申樹之。是名棒印。
T2409_.76.0380b27: 三戟印爲鉾印。謂二羽堅實合掌二水相交 T2409_.76.0380b28: 入掌中。亦二頭指相交入掌中。二地相合直 T2409_.76.0380b29: 樹之。二中指相合直樹之。二大指相合直樹 T2409_.76.0380c01: 之。二腕相合如鉾柄是也 T2409_.76.0380c02: 第八楯印。先定掌五指相側竪。向前方樹之。 T2409_.76.0380c03: 惠掌亦同重樹定掌内。定慧十指更互相重。 T2409_.76.0380c04: 右轉三匝。猶如楯圍遶 T2409_.76.0380c05: 第九釼印。如前根本印。但二中指初節微屈。
T2409_.76.0380c08: 惠中指爲箭。以射離佛種妄分別心爲用 T2409_.76.0380c09: 第十一輪印。定惠地水相鉤如環。定惠大指 T2409_.76.0380c10: 中指之端相捻如重按二輪。二頭指之端相 T2409_.76.0380c11: 柱如虚空輪。實相觀照文字等三種般若和
T2409_.76.0380c14: 總在善惡普遍攝召故。大威徳無差別一體 T2409_.76.0380c15: 智身。以前印二頭指相召歸輪印 T2409_.76.0380c16: 第十三羯磨法輪印。定大指與中指之端相 T2409_.76.0380c17: 捻如輪。惠羽亦如此。小指無名指頭指等更 T2409_.76.0380c18: 互相交。右輪三匝辨事是
T2409_.76.0380c21: 中二頭各各指末開散竪之。二掌中間如虚
T2409_.76.0380c24: 入掌中。次二中指和合端相枉樹之。次二頭 T2409_.76.0380c25: 二大端相捻令有三角。猶如兩眼。次二水末 T2409_.76.0380c26: 更互左右頭指大指中間相出。如兩目。以印 T2409_.76.0380c27: 在行者兩眼上。覩見惡人即時滅死。亦以此 T2409_.76.0380c28: 印打暴惡輩 T2409_.76.0380c29: 復次大威徳神通使者智牛王祕印 T2409_.76.0381a01: 二羽作忿怒拳。二拳共相背人並掌中。二水 T2409_.76.0381a02: 二中諸節齊等。二地中初節忿相屈指末附 T2409_.76.0381a03: 水指中節側。二頭指微屈如並角。以二大指 T2409_.76.0381a04: 附二火指中節上。猶如牛王状 T2409_.76.0381a05: 是一印清涼房大師眼前結得者也 已上」 T2409_.76.0381a06: 私云。師傳云。第三印與軌第三印別也。異 T2409_.76.0381a07: 説也 第四印如文。但微咲者如佛眼印 T2409_.76.0381a08: 勢也。大指押二火中節也第五印如文。
T2409_.76.0381a11: 第十五如文。但空風各相捻如環。二水ノ首ノ
T2409_.76.0381a14: 中節マテノ背ヲ合節齊セヨ。二風如角。二大付二火 T2409_.76.0381a15: 中節。二地如本端付水中節也。而文云。二
T2409_.76.0381a18: 掌中歟。心ハ火水指ヲ入掌中也。次指字落 T2409_.76.0381a19: 歟。謂二拳共相背指入並掌中歟。心二拳ノ T2409_.76.0381a20: 面合。水火二指ノ背合也 T2409_.76.0381a21: 又云。十六印行法之中無用之。但鎙印名 T2409_.76.0381a22: 有軌中而無其説印文。今十六中第五印
T2409_.76.0381a25: 軌云。聖閻曼徳迦威怒王。身乘青水牛。持種 T2409_.76.0381a26: 種器杖。以髑髏爲瓔珞。頭冠虎皮爲裙。其身 T2409_.76.0381a27: 長大無量由旬。遍身火焔。洞然如劫燒焔。顧
T2409_.76.0381b02: 如狼。持髑髏。鬘怒。虎皮以爲裙。持種種器 T2409_.76.0381b03: 杖。捧手而可畏。眼赤暴惡形。三目爲標熾。竪 T2409_.76.0381b04: 鬘熾光熾。或暈黒烟色。亦如安善那夏雨玄
T2409_.76.0381b07: 手六脚青黒色。腰細劫波羅瓔珞。其鬘直竪 T2409_.76.0381b08: 如火炎掣其向上。眼赤如血。虎皮縵胯。手執 T2409_.76.0381b09: 棒及種種器杖。而有三眼。其身烟色或黒雲 T2409_.76.0381b10: 色。作可畏相。身騎水牛。能令一切衆生怖畏。 T2409_.76.0381b11: 畫此像時。用血和爲綵色赤。牛脂及人脂向
T2409_.76.0381b14: 六臂六足。各執器杖。左上手執戟。次下手執 T2409_.76.0381b15: 弓。次下手執索。右上手執釼。次手執箭。次下
T2409_.76.0381b20: 六足金剛。手臂各六。坐水牛上。摧伏一切諸 T2409_.76.0381b21: 惡龍。興大風雨。摧有情者令調伏故 T2409_.76.0381b22: 甘露佛頂經云。妙吉祥菩薩現兩臂六頭兩 T2409_.76.0381b23: 足金剛明王。放青色光明。齒咬下唇。竪兩目
T2409_.76.0381b27: 身六面六臂六足。水牛爲坐。面有三目。色如
T2409_.76.0381c01: 二手捧。三手持釼。左二手持索。三手持戟。
T2409_.76.0381c04: 軌云。爾時釋迦牟尼佛。觀淨居天宮諸大菩 T2409_.76.0381c05: 薩天龍八部。告文殊師利言。過去十阿僧祇 T2409_.76.0381c06: 倶胝如來。皆於大聖文殊師利菩薩。發無上 T2409_.76.0381c07: 菩提心。説文殊師利眞言教法。欲令佛法久 T2409_.76.0381c08: 住世間。加持國王護持國界。以十善法化導
T2409_.76.0381c11: 所有天魔毘那夜迦於世間作障者所居宮 T2409_.76.0381c12: 殿。皆大震動恐怖不安。皆來雲集。頂禮大威 T2409_.76.0381c13: 徳尊白言。唯願哀愍令我無畏。爾時威徳王 T2409_.76.0381c14: 白佛言。我今所説眞言。十地菩薩聞此眞言。 T2409_.76.0381c15: 不隨順佛教法者尚能銷融。況餘諸天龍八
T2409_.76.0381c18: 摩。明王擁護故。定業延十五。能法焔摩所。必
T2409_.76.0381c21: 一卷數 T2409_.76.0381c22: T2409_.76.0381c23: 八卷之内
T2409_.76.0381c26: 元祿十七年甲申二月五日命松安書之 T2409_.76.0381c27: 台嶺兜率谷雞頭院嚴覺洪道 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |