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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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二。惠喜童子。形似慈。面現微笑相。色如紅蓮
花。左手持摩尼。右手持三劍鉤
三。阿耨達童子。形如梵王。色如眞金。頂載金
翅鳥。左手執蓮花。右手持獨鈷杵。乘龍王
四。指徳童子。形如夜叉。色如虚空。面有三
目。著鉀&MT00351;。左手持輪。右手三劍鉾
五。焉倶婆誐者。戴五&T037992;冠。現暴惡相。身如金
色。左手執嚩日羅。右手作拳印
六。清淨比丘者。剃除首髮。而著法袈裟。於左
肩結垂。左手執梵篋。右手當心持五&T037992;杵。右
肩現露。持腰纒赤裳。其面貎非若非老。目如
青蓮。其口上牙於下顯出
七。&T072904;羯羅。形如十五歳童。着蓮花冠。身白肉
色。二手合掌。其二大指與頭指間。横挾一鈷
杵。天衣袈裟微妙嚴飾
八。制吒迦。亦如童子。色如紅蓮花。頭結五髮
一結頂上之中。一結額上。二結
頭左右。一結頂後。表五方五智
左手嚩日羅。右手
執金剛捧。順惡性之者故不著袈裟。然以天
衣纒其頸肩。畫像法説已竟
  私云。八大童子可尋本説金剛
智譯
不動使者法
奧有憂丘滿願法注云。右下偈文亦
是和尚譯出並同時
祕録諸世
天部中童子法九云。憂丘滿願法一卷運仁
入不
動法笧
子之末
其法意云。若有人等。或厄難或求官
爵。或見貴人。或有有請覓者。當令燒安悉
零陵霍香沈香薫陸五香。若無沈以白檀
代之。不得闕安悉及零陵霍香。誦念滿十
萬遍。不得間斷。若日促。須願則多人同念
令速得共滿前數亦得。滿願呪曰
迴光菩薩 迴喜菩薩 阿耨大天 志徳菩
薩 憂丘婆丘 清淨比丘 唯願某甲若自身求
富。當自
稱名姓。爲人求
者。稱前人姓名
 官事得了 死事即休 諸大
菩薩 外國羅漢 救濟某甲 過度災難
  私云。此滿願呪中。八童子中六童子名有
之。雖出不動法未既是別法也。不可云不
動八童子歟。更問之

本云承應二年癸已十一月朔日 以妙門樣
御本書寫之訖 舜興
元祿十六年七月書之 兜率谷 嚴覺
不動法中行林
三十九
 不動法下行林
第五十一 元久二
年閏七
月一日於正覺
院僧房書之
右太山寺本如此 沙門
享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了

行林第五十二

  降三世法亦云勝三世。亦云聖三世。大日經
亦吽迦羅。瑜祇經亦大染欲。教王
經 彼疏。降三世爲大染欲。
即東方染欲如來大菩薩故也
一支度
註進
  降三世御修法一七箇日支度
壇一面可有
爐桶
 脇机二脚 燈臺四本 禮盤可有
半疊
白布一端二丈壇敷并佛
供覆料
 大幕一帖酥蜜
名香沈。白檀。欝金。
安悉。丁子。龍腦
 芥子袋 稻穀 鐵
末 壇供如常 燈如常 小桶三口各可有杓閼
伽神供料
打敷五枚 淨衣青黒
阿闍梨 伴僧厶口 承仕二人 駈使四人
  見丁二人已上人
供如常
 僧房裝束供所雜具如常
右依仰註進如件
  年 月 日
  寶藥香穀可載之者。如常説矣
一起首時分
一向方
降伏三世忿怒王念誦儀軌云。若欲修此眞
言行者。面東像前忿怒坐云云
又云。若欲降伏惡人。作三角爐壇向南云云
又云。若欲除病者。作息災壇向東云云
一行法
金剛頂瑜伽降三世成就極深蜜門一卷不空
與遍

然大和尚曰。又金剛頂十八會中。降三世教
令輪法曼荼羅三十七尊。共入降三世三摩
地。悉持降三世印。今有別行降三世極深祕
密儀軌。以吽迦羅金剛爲主。是金剛薩埵降
三世法云云
又云。金剛界五大尊法。或有別行。如降三世。
或未度來。如不動尊云云
降伏三世忿怒王念誦儀軌不空
  師傳云。是異本軌一印法也。其一印者彼
金界印歟云云
私云。軌云。作契儀則可見。金剛頂瑜伽教
中更不翻譯。復不須作諸契法等印。但威
驗皆在此眞言。亦無有別呪云云
金剛頂降三世大儀軌法王教中觀自在菩提
心眞言一切如來蓮花大曼荼羅品不空
然大和尚曰。又有觀世音降三世儀軌。是金
剛法降三世法。如是可有三十七儀軌云云
  私云。祕録以此軌出觀音部中。又出降三
世法中云。私云。此屬觀音。而人多惑故重
出示之云云故知此軌今用矣。須依本軌修
此尊法。今且附金界大法略記大途
前方便乃至啓白等 次供養文 次唱禮
南無常住三世淨妙法身金剛界大悲毘盧遮
那佛
南無金剛堅固自性身阿閦佛
南無福徳莊嚴聚身寶生佛
南無受用智惠身阿彌陀佛
南無作變化身釋迦牟尼佛
南無大曼荼羅主縛日羅蘇波儞冒地〃〃〃
三反
南無四波羅蜜等菩薩〃〃〃〃〃
南無十六大菩薩〃〃〃〃〃
南無八供養等菩薩〃〃〃〃〃〃
南無四攝智等菩薩〃〃〃〃
南無大小自在十二宮天諸〃〃〃〃〃
南無金剛界盡虚空遍法界一切佛菩薩等
次五悔 次發願
    至心發願 唯願大日 本尊聖者
    降三世尊 四大八大 諸忿怒尊
    五部界會 諸尊聖衆 外金剛部
    五起諸天 盡窮法界 一切三寶
次五大願 次勝悉地乃至振鈴印若唯修成身一
會者。此次先
結八供印明。次献事供。次
普供養。次讃乃至禮佛出堂
次羯磨會三昧耶會如常 次大供養會或略
 次
奉獻事供 次普供養 次讃先大日讃。次本尊
讃。聖觀音法中書
之有
通別
金剛部讃是名通讃聖觀
音法中書之
曩謨縛日羅二合攞細摩訶句嚕二合嚩日
二合羯哩灑耶娑莽壖嚩日羅二合摩訶句
二合怛頼路枳也尾惹耶 曩謨素覩
二合帝娑嚩賀出薩埵軌。
此爲別讃
 嚩日羅薩怛嚩摩訶
薩怛嚩嚩日羅薩嚩怛他蘖多三漫多跛捺羅
嚩日羅儞耶嚩日羅播儜曩牟薩覩帝出金界
軌。師傳
以此亦爲通讃。謂一切
執金剛者通皆應用云云
  歸依金剛首 摧伏諸魔者 具普賢衆行
    無邊功徳海 住是本有身 無始無終寂
    如用施諸願 調魔滅三毒 改劫故修行
    極救諸有情 令超生死輪 從凡入佛地
  右漢語讃出蘇悉地軌下卷小讃
次四智讃
次祈願 次百字明
結前薩埵三昧耶印。誦金剛百字明。不改前
印誦薩埵明
次加持珠暫置本處入定觀念
我既成大日如來。始從四波羅蜜。具有五部
眷屬三十七尊。一一部亦有十不可説微塵數
諸眷屬如來聖衆。更亦有已成如來五部三
十七尊。一一部亦具十不可説微塵數眷屬
衆。而與我相對。即是諸如來渉入吾身。吾亦
渉入諸如來。譬如多圓鏡。相對五相影現普
光淨月輪。a字置其中。阿字即轉成法界卒
覩婆。卒覩婆變成智拳印大日。其月輪中眞
言文字列
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  大日心月輪。本具此眞言。是故大日尊即
是降三世。降三世瑜伽現四面八臂。二羽
印當心。惠手持五&T037992;。怒臂如下擬。次箭劍
直執。定上五鈷鈴。次弓次執索。皆直引臂
持。四面正青色。右黄左緑色。後紅盛忿怒。
自在天王妃爲座如儀軌。本尊與我身三
蜜平等。故本尊即我身。我身即本尊
次根本印明先大日。
次本尊
本尊印師傳云。二拳以右安左腕楞。以右壇
入左地水間。鉤結左地也。而二風立之。臂結
上下五處用之。隨吽字而有結印作法。今不
必用之。直結印可也。其隨吽字結印法不見。
本文之本軌并金軌等不説之云云
曩謨囉怛曩二合怛囉二合野曩莫室戰
二合嚩日羅二合拏曳二合摩賀藥乞叉
二合細曩鉢跢曳唵遜婆&T058676;遜婆
二合恨拏二合疙哩恨拏吽疙哩二合恨拏
二合播野吽阿去引曩野解婆誐&MT00352;嚩日羅
二合吽發吒
對受記云。降三世印。日院説。二羽各作忿怒
頭指小指
各令怒也
以拳安髀。觀自身成尊相。具如軌。
觀了勵聲三誦眞言。次一誦眞言。初吽之時。
即以左拳横安於心。次至第二吽之時。亦以
右拳安左腕上。次至第三吽字之時。二地相
鉤。次至斛字之時。二風各竪如角。又隨誦以
印捧之當心三誦。次安頂上。左三轉作臂除。
右三轉作結界。次印上方。次印下方。次印四
處。心額喉頂。頂散。毎印一誦四處
四遍
香房説同
唯初一誦明四節結印巳了。以印當心。
更誦二反。合爲三誦。以後同日
中院兩説同香説唯惠和上説中云。二忿怒拳印安髀
上。三誦吽字。次誦一反。過初三
吽字時。至發吒字。拳印作同日説。是慈覺大師説。初
吽左拳安右乳上。次吽右拳超左腕上。外安左乳上。次
吽二地相鉤。以後同前中。今決云。初説中云二風如角
者是牙也。隨誦斛者。本眞言合成二遍也。乃至云。想自
身成
記者私云。慈覺大師授千手軌中説。以拳安
腰。三稱吽字。次一誦明。至初吽字。左拳伏安
胸前。至次吽字。右臂安左臂上。至次吽字。二
地相鉤。至次斛字。舒立二風。一誦已了。更加
二誦。合成三遍。左三轉臂除。右三轉結界。次
結上下。次印四處。處別一遍。然後頂散云云
別時。猷憲大徳云。昔三井寺珍和上。以降三
世大結護授花山和上也。因安然慇懃求請
之。中院以元慶六年十月二十日。授此大結
護。其正文云三世結護
唵蘇蘇呼
婆儞蘇婆吽短呼。下准先垂二拳
呼與今二拳當心相對
蘖哩
二合訶拏二合蘖哩二合訶拏二合轉左
蘖哩二合
婆耶吽轉左拳
押左
曩野斛引。地
轉相鉤
婆誐&MT01393;嚩日
二合竪二
風輪
泮吒二吽一心二頭三喉四頭
口振動
暫住觀
三吽左肩左膝右膝右肩四辟
除吽左膝
現威猛顯
視諸方
角四角皆
吽守護
五結界
左膝角轉
四方角
瞬日而視
下稍顯
中院釋云。先作左右忿怒拳。令印首忿。安左
右膝。初結印。一遍誦呪。初吽相合二拳二水
火背節安心。次吽左拳安右嬭。次吽右拳安
左嬭。次斛二拳轉迴二地相鉤。次吽發吒竪
二風 二成立一遍誦呪。初吽印心。次吽印
額。次吽印喉。次斛印頭。次吽印口。七振動
印。暫觀自身成本尊 三護身。一遍誦呪。初
吽印左肩。次吽印左膝。次吽印右膝。次斛印
右肩。次吽印心 四臂除。一遍誦呪。初吽印
左膝。次吽印左肩。次吽印右肩。次斛印右膝。
顧視諸方。次吽印左膝 五處。一遍誦呪。初
吽印左膝。次吽印右膝。次吽印右肩。次斛印
左肩。次吽印左膝。瞬目視下。此降三世結護。
學金剛界大法之時學之云云
記者私云。此降三世結護。正文載在慈覺大
師將來法詮和上胎藏三卷儀軌第一卷末。
唯中院釋少異彼文
次取念珠誦加持珠眞言頂戴發願等。皆如
常儀
次正念誦佛眼。大日。本尊。三部心。
諸天總成就明。又佛眼
護摩調伏息
災隨事
別本軌云。若欲降伏惡人。作三角爐壇向南。
取惡木一返一燒。滿三百二十四遍。惡人自
降伏生歸依若又欲令惡人疾病者。作調
伏壇。誦根本眞言一千八十返。燒赤黒二種
芥子一千八十粒。一返一燒。眞言句中誦姓
名某甲。則沈長病而無死滅之 若欲除病
者。作息災壇向東。燒白米一千粒。一呪一
燒。眞言句中安除病字某甲。則息災。歸伏佛
法無有異心。如比枝木也 若欲頓滅惡人。
爐中安惡人姓名形造。則以惡心誦呪一百
八返。以沙打惡人燒之則死。則忽欲甦。對忿
怒王。以慈悲心誦一百八返。不過時甦復無
損壞 若欲勝軍陣者。取香花木百八枚。誦
眞言燒之。即雖魔敵軍即時得勝。亦須五穀
五香。若無者隨在 若欲被敬愛國王大臣
者。作敬愛爐。燒菊根百八枚。一呪一燒。則敬
愛自來云云
又云。若行者修此法時。七七日間須斷五穀
味鹽一心無餘境。滿眞言十萬返云云
護摩眞言
唵儞素婆嚩日羅二合吽發吒出熾盛
佛頂軌
引一遜婆儞遜婆吽嚩日羅二合吽發吒出佛
母曼
荼羅
唵囉日羅二合羯羅二合吽吽&T058676;遜婆二合
出瑜
  右呪等隨一用之
或云。唵制那弭尼莎呵
伴僧并後加持大呪
次還珠法 次結定印入三摩地 次根本印
明 次八供養 次事供養乃至 禮佛出堂
  右依金界行法大略如此。更消息矣
瑜經第十一品云。次説遜婆明王根本眞言

唵嚩日羅吽迦羅吽儞遜婆吽
先住菩提大印已。羯磨四印作加持。以成三
世大誓身。兩臂青色薩埵儀。然後入忿怒王
業。二羽抽擲金剛杵。至空却下承薩埵。復次
三旋金剛舞。至空却下金剛王。乃至善哉亦
如是。即能廣作諸事業。是名最初吽迦羅。如
前所結誦心密。方應作此護摩業
疏云。三遜婆明王五部吽迦羅三十七尊内
外大法。次説遜婆明根本眞言曰金剛頂十八會
初教王會四大
品中第二降三世會有六曼荼羅。所謂大三法羯各具三十
七。皆持三世印。一印十三。四印十七。今文四印加持
東方四尊入吽迦羅。是四印曼荼羅十七尊法。先以東方
名爲最初。吽迦羅者。可作五部吽迦羅法。東方是最初
故。吽者是種子。即降伏義。迦羅此云黒暗。如仁王云。
摩訶迦羅大黒天神故。以迦羅翻云黒暗。大日經疏。摩訶
迦羅天云大大暗夜。又翻迦羅云暗也。此吽迦羅名勝三
世。又名月黶尊也。金剛頂經呼降三世名大黒也。是降
伏色也。隨色爲名。蘇悉地經云。金剛部明王是蘇皤儞
亦名爲金剛部主。今金剛界以此尊爲金剛部明王忿怒部
主。遜深密軌普賢亦金剛手變現吽迦羅降三世金剛。
大日經疏不動尊令發菩提心。勝三世降伏三世三有三
毒。此勝三世名月黶尊。而胎藏曼荼羅勝三世外。更置
吽迦羅及遜婆菩薩非也。遜婆未見對譯。根本眞言在
經。kara是黒暗義。nisubha是降三世義。h@u@mh@u@mh@u@m三字蘇
悉地云。若眞言中有三吽字者。成能菩薩一切事。亦有
金剛頂降三世眞言。亦有八大明王中心眞言。並云subha
@nasubha@nahu@m。是降三世名。亦有大日經勝三世眞言及種
子心眞言云。trerekavi@saya是三世勝名也。此遜婆法先
以十五尊成金剛薩埵五中隨一。次成吽迦羅之身。即是
金剛薩埵忿怒三昧。以入三十七尊之業。皆修降三世法。
其三十七尊皆以金剛薩埵三昧耶印爲根本印。各入降三
世印故。金剛頂降三世教中觀自在法。以金剛薩埵三昧
耶印爲觀自在根本印。次用觀音三昧耶印業印。三十七

先住菩提大印已上文金剛薩埵心菩提蜜言
印及金剛薩埵業印眞言
 羯磨
四印作加持東方四菩薩業印眞言
自身四方觀此四尊
以成三世大誓
先變薩埵成降三世。八大明王中有兩臂降三世。非
金剛頂四面八臂極深密門。金剛薩埵名眞實王。呼
降三世。名
大釋世尊也
然後入忿怒王業。次作四尊降三世
事業。初金剛薩埵用遜婆明降三世印。次用
鈴杵。上序品云。金剛手以右手五峯金剛擲
於空中。寂然一體還住手中。今降三世觀。羽
抽擲五古。於空却下承住手中。手中是薩埵
身。五古是大誓身。故云承薩埵也。止羽用鈴。
然後三處作舞。次王愛喜降三世業亦同前
儀。是名最初。次作寶部蓮部業部佛部。次如
上金剛手作業。此中亦誦心蜜有一字心
短呼是也
作内
護摩。准上亦有五部三十七尊五種業。或加
此内火法。作外火法。須准下金剛手六種外
火法行之。故云。所用護摩物。其體同此明。皆
從心流出。各隨其本色云云
亦准序品七分行云云
  私撿金剛頂降三世教中觀自在法之印品
云。合掌已下二水二風交。地空各開竪。二
火相合。是根本印。芙蓉合掌是爲大蓮花
印。不易大蓮花開竪地空。是攘奪諸罪印。
又外金剛縛合二風如蓮花葉。二空竪相
逼。是三昧耶。又分二羽蓮花拳。便以惠拳
旋遶。定拳作開八葉勢。是羯磨印諸如
  右瑜疏所云即是文歟
理趣釋云。時調伏難調釋迦牟尼如來者。於
閻浮提五濁末法。爲調伏九十五種異類外
道。現八相成道。皆得受化。致於佛道現生釋
迦族中。乃姓釋迦氏。牟尼者寂靜義。身口意
寂靜故稱牟尼。於須彌頂三十三天金剛寶
峯樓閣中。毘盧舍那轉法輪有四種。所謂金
剛輪。寶輪。法輪。羯磨輪。其四輪皆攝在二輪
中。所謂正法輪教令輪。即彼毘盧舍那於閻
浮提化相成佛。度諸外道。即於須彌頂示現
威猛忿怒形。降伏魔醯首羅等憍佚我慢。忘
自恃具一切智。由貪瞋癡一切雜染熏習藏
識。爲令彼等清淨離諸煩惱故。示現左右脚
踏魔醯首羅及烏磨妃。由入慾無戯論性瑜
伽三摩地故。獲得一切瞋無戲論性。由入瞋
無戯論性瑜伽三摩地故。獲得一切癡無戲
論性。由入癡無戲論性瑜伽三摩地故。獲得
一切法無戲論性。由入一切法無戲論性瑜
伽三摩地故。獲得般若波羅蜜多無戲論性
五種無戲論智。成降三世曼荼羅。中央安降
三世。前安忿怒薩埵菩薩。後安忿怒善哉菩
薩。右邊安忿怒王菩薩。左邊安忿怒愛菩薩。
四内隅安四忿怒内供養。於外四隅安四忿
怒外供養。東門安弓箭畫契其南門安劍。西
門安輪。北門三股叉。一一皆如前四種曼荼
羅。皆以降伏以爲三摩地。修行者欲降伏三
界九地煩惱怨敵故。誦此當部中五種無戲
論般若理趣。欲降伏諸天毘那釋迦及惡人
厄害佛法者。運心入五種無戲論瑜伽三摩
地。自身作降三世瑜伽大智印。與四印相應。
誦一字明。相應入實相。理趣義同前。此忿怒
吽字金剛部攝。猛利故速得成辨阿毘遮嚕
迦。廣如瑜伽經所説。是故釋迦牟尼佛告金
剛手言。若有人聞此理趣受持讀誦。設害三
界一切有情不墮惡趣。爲調伏故疾證無上
正等菩提者。害三界一切有情。一切有情者
由貪瞋癡爲因。受三界中流轉。若與趣相應。
則滅三界輪迴因。是故害三界一切有情不
墮惡趣。爲調伏貪等三毒也。故得速證無上
菩提。是故如來密意作如是説。時金剛手大
菩提欲重顯明此義故。持降三世印。以蓮花
面微笑而忿顰眉猛視。利牙出現住降伏立
相。説此金剛吽迦羅心。持降三世印者。三世
所謂摩醯首羅義。由此印得降伏。降伏引入
佛道。以蓮花面微笑而怒顰眉者。聖者住内
心。無觀自在悲愍心相應。外示現忿怒也。猛
視者。於四種眼中。第三忿怒眼義也。利牙出
現者。與金剛藥叉三摩地相應。住降伏立相
者。降三世立印。其二足相去可五柝。屈右膝
舒左膝。兩足右踏摩醯首羅。左踏烏摩。其修
行者若與降伏法相應者。如前大智印。誦一
字明。加前人名。想彼人在左足下。不經一七
日。則彼人三毒及隨煩惱悉皆散滅。修行者
作降三世本尊瑜伽觀已。自住曼荼羅中央。
運心布施前右後左四忿怒八供養四門。如
本教口誦五無戲論般若理趣。運心遍法界
周而復始。由此修行證得無量三摩地。頓集
福徳智惠。以爲成佛資糧。此一品准通修降
三世修瑜伽者。以爲儀軌。餘皆備諸廣本已上
降三


  私云。右兩經行法可諮受明師矣
極深密軌云。即起平身立。擧右足左旋。躡彼
傲慢者。大自在欲王撓至於地已。定按於彼
頂。惠踐彼王妃。烏摩乳房上。摧彼我慢故。以
足加於頂。被害殞此已。灰嚴界成佛。住是三
昧時。極力頻申蹹。或身掉出行。當知尊攝受。
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  依文私圖之
定惠金剛拳。二地結風背。修身視相好。歴然
見如前。旋時誦足鉤。眞言
唵幡羯哩灑二合庾縛曰羅二合
&T050460;時眞言曰
唵縛曰羅二合麼吽短聲
  私云。此軌行法能可見之。文相髣髴。師傳
不詳。更可決矣
依胎藏修此尊法者
大悲大壇行法大旨
不動法
尊位聖三世菩薩
西方第一重不動之右
梵號 阿利也嚩曰羅吽迦羅
密號 吽迦羅金剛
種子 h@u@mha或軌
説云云
三昧耶形索或五股。或
箭。師護云云
尊形
印相二羽忿怒拳。檀惠背鉤結。當坐於寶右。心相吽
字門。或大忿怒王。八臂而四面。笑怒怖形。執
持諸器伏。彼眞言云
云 私云。如上之
  私云。右聖三世印明出惟謹軌也。現圖雖
置此尊形像。經疏之中不云此尊。玄法青
龍攝大軌等又不列之。唯惟謹本出其印
明。現圖形像惟軌印明相叶本軌。仍以此
尊可爲五大明王之中東方尊歟
布字私云。欲用之者。讃
後入三摩地之時用之
h@u@m h@u@m h@u@m ho@h
唱禮
中臺八葉 佛眼
南無大曼荼羅主嚩曰羅蘇波儞冒地〃〃〃
三反
南無諸大明王冒地〃〃大小自在〃〃三部
〃〃
或都法壇或別法壇等。具如不動法。可見之
  私問。攝大軌降三世文云。種子百八轉云云
其意如何 答。對受記云。其百八轉者。出
瑜祇經云云披彼文而可知之
問。雖閲經文。未得其説。請詳示之 答
勝三世
尊位西方第一
重西北隅
  aryatrarokavajraya
梵號 阿利也怛㘑路迦嚩曰羅野
密號 最勝金剛
種子 ha@hh@a長聲
  私云。義釋云。降三世不動尊眞言。皆以自
在風爲體。h@a@h長聲呼之。具足萬行。加涅槃
點。爲明如來解脱力故。加成佛點爲明如
來大惠力故。智斷相資猶如二翼。皆能成
辨諸事
三昧耶形 索 或五股
印眞言
尊形 南青色。左手持三鈷。右手持三鈷戟。
坐盤石
經第一具縁品云。次應往風方復畫忿怒尊。
所謂勝三世。威猛焔圍繞。寶冠持金剛。不顧
自身命。專請而受教
義釋第四云。復次於下方西北隅際。作降三
世忿怒持明王尊。首戴寶冠。持五股金剛印。
瞻仰毘盧遮那。如請受教勅之状。偈云不顧
自身命者。謂應圖作至極忿怒奮迅不顧命
之容。謂欲攝善法界衆生。皆使順從法王威
命。此亦是成辨諸事眞言也。爲此五如來智
大自在力之所滌除摧滅者。皆悉至於果地
莊嚴。非唯無所障礙偏證但空而已。是故持
五股印。首戴寶冠。而在風輪之中。即法花經
諸有所作皆爲開佛知見使得清淨意也
經第三轉字
輪品
云。風天方。降三世尊。摧大障者。
上有光焔。大勢威怒。猶如焔魔。其形黒色。於
可怖中。極令怖畏。手持金剛。或作彼印。或書
字句。所謂訶字長聲
釋十云。次於風方西北
方也
作三世勝害一切障者。
頭上光焔貎作大忿怒。如閻魔羅。形黒色。於
恐怖可畏之中。又極令恐怖。當如是作極可
畏形也。其手中轉拔折羅是三&T037992;金剛
印則是定
或但作字
長訶
字也
經第五祕密曼
荼羅品
云。降三世殊異。謂在風轉中。繞
以金剛印。而住於三處
釋十二云。或三世勝異者。異謂在於風方。以
此爲殊。餘同不動也。三處以金剛圍之。在半
月中以來金剛圍之謂所執印
在半月中
三處者。謂或作
形或印或字也
經第四密印
 如前金剛惠印。是降三世印
釋十云。降三世印。如五&T037992;金剛是也更問
  私云。金剛惠印。諸師云五古印也。或云内
縛五古也云云勘胎藏印明集。金剛大惠
印。外縛五古印是也云云
經第二藏品云。復次降三世眞言曰
南麼三曼多伐折羅赦訶訶訶微薩麼二合
平三薩婆怛他掲多微灑也三婆嚩怛灑
二合路枳也二合微若也𤙖若急呼
莎訶
釋七云。經云復次降三世眞言者。亦是成辯
諸事忿怒明王。此中與不動尊小有差別者。
不動尊是大惠火力。正以降伏爲用。降三世
是大惠風力。正以攝善爲用。前眞言從囉字
生。爲燒一切無智薪故。是眞言從賀字生。爲
除一切煩惱魔故。復次如世間内外種子。以
火界所持故。不腐不敗。乃至成就。以風界所
持故増長滋榮。與時開發。是故降三世眞言。
能折伏一切剛強難化衆生。咸使心意柔軟。
發生萬行。此其差別也。所謂三世者。世名貪
慾願悉愚癡。由此得有諸世間故。亦是世間
所執性故。復次於過去世。已植如是三毒根。
今隨行業因縁生。復於後世因中。下如是種
子。是故名爲三世。又三世者名爲三界。如來
以加持神力故。於首陀會天。初成正覺。以眞
言威力。來下四禪中。爾時色像光明所知見
法。及諸眷屬悉皆類彼諸天。而復出過於彼
百千萬倍。不可爲喩。諸四禪天喜懼交至怪
未曾有而作是念。今此處爲世界中尊而又
有過我境界。不識其所從來。是何謂也。即共
集會而問佛言。大天隨行何法。威徳如是。爾
時世尊隨彼所宜聞法。以三轉教化而開導
之。更降伏已。然後次第來下遍於三界。爲欲
調伏閻浮提衆生故。以補處身從兜率天下
而轉法輪。乃至於舍衞城現大神變。制諸外
道及曠野鬼神訶利帝母等種種難化衆生。
如金剛頂中廣説。故曰降三世也。初云賀者。
正是風輪自在之用。以一切衆生無不待白
成故。隨業流轉於三界中不得自在。唯有毘
盧遮那。至第一無生際故離一切因。是故自
在神力旋轉無礙。普遍一切時處。開發無量
衆生也。三重言之。以對三世義故。又對愚童
有識覺心三種衆生故。永拔三道大樹。開三
徳花故。又賀是喜義。如入楞伽所説。亦是如
來大喜笑聲。欲授一切衆生奇特記故。變革
威儀常慶也。次云微薩麼曳者。即是奇哉怪
哉之義。如佛常教。五停心等各有對治門。今
此眞言則以大三毒力攘奪世間三毒。所謂
以貪調貪。以瞋調瞋。以癡調癡故云奇怪。復
次如二乘已死之疾。種種良藥不療治。今還
以三種毒藥救之令起。故云奇怪。復次金剛
種子本性不生。而今方便種植。具生種種根
莖花葉。故云奇怪。以末句加曳字故。名爲大
權乘也。次句云薩嚩怛他蘖多尾灑野。是
如來境界。三婆嚩是生。轉釋前句。如是自
在之用從何處生。謂從如來境界也。此中尾
字是一切法語言道斷處。即是如來自心自
證之法。灑是鈍義。謂布施際不異悋貪際。乃
至智惠際不異愚癡際。是故無有定相可説。
亦無所乘。是如來境界義。以從如是境界生
故。雖在諸有之中。而煩惱不汚。業不能縛。
猶如大風觸物無礙。故名三婆嚩。次云怛&T005753;
二合
枳也二合譯云三世。尾惹野是降伏
義。又釋前句。以是義故。能普勝三世而降伏
之也。此眞言以怛&T005753;字爲體。此翻爲三世。三
毒如實相即是淨法界。加三昧耶聲。是萬行
方便義。譬如善調御師只調惡馬難調之性
作良馬調柔之用。是故未調伏時。材力雄駿
奔縱逸群者。既調之後則堪一日千里。但觀
種性何如耳。豈易體而治之哉。佛調御亦爾。
能調剛強生死作普門法界用。亦調剛強涅
槃作普門世界用。是故如來三世業三毒普
勝世間。次云吽者。即此大調御士威猛之聲
也。末云弱字。是呼召警覺之聲。亦是生義。言
一切衆生與我無異。皆從如來境界生也。降
三世風種種所□事業。正爲開敷増長佛菩
薩樹。是故加淨除點。革彼剛強凝汚之性。咸
使滋榮。若行者以誠諦言發此聲時。能遍入
一切衆生心。令得醒悟也
孫波菩薩在金剛持右邊。注疏諸軌
不云此尊。唯現圖置之
梵號 孫波
種子 g@r
三形 索
印相并眞言 同金剛界
尊形 肉色。左手持獨鈷。著天衣
忿怒降三世現圖在南方第一
重第一行第一
梵號 阿利也二合句路二合駄賛捺羅二合
羅迦
蜜號 底羅
種子紇林二合
三摩耶形 一股
尊形 圖青色四臂三目。左右二手結印當
心。左手持三股戟。右次手持獨股杵。利牙上
出。坐蓮花
經云。忿怒降三世。摧伏大障者。號名月黶
尊。三目四牙現。夏時雨雲色。阿吒吒笑聲。金
剛寶瓔珞。攝護衆生故。無量衆圍繞。乃至百
千手操持衆器械
義云。次於執金剛下。置忿怒持明。降伏三世
一切大作障者。號月黶尊。此是持金剛者云云
又云。金剛月黶忿怒印。此金剛在佛額毫相
而生故以爲名。豪相明淨猶如滿月。故號月
黶也
如前五股金剛印。屈二風如勾。而捻二空令
少屈。不相捻著。即是也
眞言。頡唎二合。離因無垢。傍
有點。極忿怒義也
𤙖三解
脱也
伴吒極令
除故
都率。先徳云。問。金剛手院有降三世。名月
黶。第五院風方有勝三世。經疏名降三世。不
動北般若南亦有降三世。凡此三尊同異云何
答。難詳。然有人眞興云。一云。別體同名。其印
眞言亦各異故私加云。身形亦異。金剛手院三目四
臂。不動北四面八臂風方一面二臂。
其形既異。
故人異歟
一云。一人一名。隨本誓故。處處出
云云
  今私問。且就別人義。此三尊中。何者是五
大尊中降三世耶答。今撿曼荼羅圖。不
動北般若南有一尊。名吽迦羅。八臂四面
云云同彼降三世軌也
厶云。如瑜疏者。蘇波菩薩又是降三世也。
眞興義中何不擧之哉
義云。如蓮花眷屬以馬頭爲忿怒明王。金剛
眷屬以月黶爲忿怒明王。釋迦眷屬以無能
勝爲忿怒明王。今毘盧遮那自教迹中。以聖
不動降三世爲忿怒明王云云
對受記云。權僧正大和上別記云。降三世金
剛名月黶尊。大日經有不動與勝三世。是佛
部使者。此月黶尊是金剛部忿怒尊也。此尊
亦名忿怒降三世也云云
  右吽迦羅勝三世月黶蘇波菩薩同異難
計。取捨在人矣
或依蘇悉地者。如丹州池上記
降三世次第依十
八道
前方便如例 次驚覺 次九方便 次發願
次佛部三昧耶 次蓮花部〃〃〃 次金剛部
〃〃〃
次被甲 次地結 次金剛牆 次道場觀
定印
觀想。前地結之上金剛牆内有大海。海中有
寶山。山上有寶樓閣。閣内有大曼荼羅。四角
有四賢瓶。無量供具周匝陳列。曼荼羅中心
有寶花。花上有半月輪。月輪内有吽字。字變
成五&T037992;金剛。五&T037992;金剛變成降三世明王。四
面八臂。踏自在天并后。内外八供四攝菩薩
二十天等周匝圍繞云云
次三力偈 次普通供養 次振鈴 次送車
想車輅至
本尊所居
 次請車輅 次迎請聖衆用金剛部
心印明。
明末可加嚩曰羅
蘇婆作曳醯&T004349;
 次辟除從魔如悉
 次視三昧
如悉
 次金剛網 次火院 次閼伽 次花
坐 次善來偈 次重結大界 次塗香 次
花鬘 次燒香 次飮食 次燈明 次普供
養 次讃用金剛
薩埵
次入三摩地
觀想。心月輪上吽字。字變成五&T037992;杵。此杵漸
舒漸大。擧體成五古杵。杵變成降三世明王。
四面八臂。踏天王并后。住半月中云云
次根本印金剛
 次加持珠如悉
 次正念誦
次置珠本處
次入三摩地
心月輪上觀種子。念其字義。若欲廣觀者。施
布眞言。觀字義句義云云
次根本印 次部母用金剛
部母
 次五供養 次普
供養 次讃 次閼伽 次振鈴 次解界
次禮佛 次奉送用二
印明
 次三部 次被甲 次
九方便 次隨方迴向 次下座禮佛 次出
堂作善
  已上丹州記
唱禮
三身 佛眼若忙
莾鷄
 本尊 諸大明王 大小自
在 三部
金剛部母忙莽鷄亦名發生
金剛部
大日經第四密印
云。如前印。以空輪地輪屈入
掌中。是忙莽鷄印。彼眞言曰
南麼三曼多伐折囉赦怛㗚二合怛㗚吒
同上
惹愆底丁以
莎訶
  私云。前印者金剛手印也。内縛五古印是

義云。莽忙鷄眞言。莽是母義。鷄是多義。即十
世界微塵諸執金剛之母。一切如來智印皆
從彼生。故名多母也。以最初底哩字爲眞言
體。多字是心如實相自性清淨一切塵垢本來
不生。上有伊聲。是三昧義。此中惠性即是毘
盧遮那金剛種子還從此三昧生。若就句義。
怛羅吒是破壞義。吒字半體不成。兼有死義。
前殺四住地。後殺無明住地。人非但殺一切
凡夫。亦殺害一切賢聖。故重言之也。惹愆底
譯云勝生。亦名甘露生。此是一切無能勝者
之母。故名勝生。此生即是不死句。故有甘露
之義也
胎軌云。部母忙莽鷄。亦持堅惠杵三股
對受記云。海大徳説文云。亦持堅惠杵者。内
縛二火合直立也。二風少屈當二火背不相
著也。權僧正大和上説珍和上説同海説但以
二空
持二水
叉上
一形像
極深密軌云。金剛即變成吽迦羅金剛。暴怒
處月輪。身流火光聚。遍體玄青色。大自在天
王妃烏摩爲座
又云。降三世瑜伽。二羽印當心。惠手持五
鈷。怒臂如下擬。次箭次劍直執。定上五鈷鈴。
次弓次執索。皆直引臂持。四面正青色。右黄
左緑色。後紅咸忿怒。自在天王妃爲坐如前
念誦儀軌云。四面八臂極黒。大威怒形相云云
下文云。右足下踏大自在魔王。左足下踏魔
婦人
胎軌惟謹
云。心想吽字門。成大忿怒王。八臂
而四面。笑怒恐怖形。四牙熾盛身。執持諸器
云云
青龍本云。勝三世金剛。右上三股杵。次箭次
三昧印。左下索次弓次鏘
金界軌云。八臂而四面。笑怒恐怖形。四牙熾
盛身。右足左直。路大天及后云云
略出經六卷
云。以左脚押大自在天王面。以右
脚押大自在天妻胸乳房間云云
理趣釋云。降三世立印。其二足相去可立。折
屈右膝舒左膝。兩足左踏摩醯首羅。右踏烏

仁王經軌云。四頭八臂云云
文殊八字軌云。青色八臂。當前二手結印。檀
惠反相釣。餘拳竪進力。左手執弓。右手把箭
架。左一手執杵。一手執索。右一手執戟。一手
把棒。三面口角現牙。坐火炎中
尊勝軌云。降三世。於半月輪中。邪立作走
勢。身體青色。狗牙上出。四手。兩手結三昧耶
心印。一手結心印。一手執嚩折囉二合 云云
慈氏軌云四臂。兩手結三昧耶心鉤印。向胸
心上。左一手曲向耳上。把金剛鉤斧。右手直
向頂峻下。把五古跋&MT00239;羅周旋生火。首冠五
智冠云云
大日經云。畫忿怒尊勝三世。威猛焔圍繞。寶
冠持金剛云云
疏云。降三世忿怒明王尊。首戴寶冠。持五股
金剛印
圖云
甘露佛頂經云。金剛手現降三世明王。放青
色光。口現二牙。阿吒吒笑聲。以右手擲五股
金剛杵云云
一功能
極深蜜門云。歸命聖主宰。普賢金剛手。爲降
伏一切。現吽迦羅身。摧三世有毒。令速證菩
云云
念誦儀軌云。爾時諸佛菩薩一切賢聖現世
間。利益一切有情。時爲非正法。損壞國土衆
生魔等。阿閦普賢大士。弘誓甚深故。云現忿
怒形相。白佛言。我在眞言。於世甚所希有。諸
如來被聽宣説眞言。我當守護諸佛教法。饒
助一切有情云云
又云。爾時普賢大士等説此眞言。時三千大
千世界六種震動。所有天魔界於衆生損害
者。皆悉怖畏而非得安樂。各走集白忿怒尊
言。唯願愍念令我無恐懼。爾時忿怒王皆令
得安穩。則當右足下踏大自在魔王。左足下
踏魔婦人。於國土有情皆令得快樂。誦此眞
言一返。則無量無邊魔界各苦煩熱病故。於
行者生障礙者無得便。變成行者僕從云云
義釋第四云如上
抄之
同第七云如上抄
云云
一卷數
御修法所
  承應二年十一月二十六日。以妙門樣御
本書之了
  舜興闍梨
  元祿十六年癸未十二月二十三日書之
  兜率谷鷄頭院阿闍梨嚴覺洪道

行林第五十三

  軍荼利法亦甘呂瓶菩薩。慈氏軌 大樂
金剛頂 吉里明王。建立軌
一支度
註進
  軍荼利御修法一七箇日支度
壇一面可有
爐桶
 脇机二脚 燈臺四本 禮盤一
可有
半疊
 白布一端二丈壇敷并佛
供覆料
 芥子袋 大
幕一帖 酥蜜 名香沈 白檀 欝金
安悉 龍腦
稻穀
鐵末 枳棘 壇供如常 燈油如常 小桶三口
各可有杓閼
伽神供等料
 折敷三枚 淨衣鈍色
阿闍梨 伴僧 承仕 駈使 見丁已上人
供如常
  僧房裝東供所雜具等如常
右註進如伴
  年 月 日
若依集經意者。明鏡一面 大刀四口 箭
四隻可載之。又寶藥香穀欲載之者。如常説

一壇場此有二種。一受
法壇。二救病壇
一受法壇
集經云。當道場中。以五色作四肘法壇。言五
色者。所謂一白二黄三赤四青五黒。欲作壇
時。更以種種名香和水。以大心呪呪其香水
一百八遍。用塗其地。待&T005607; &T005607;乾。即用粉
繩而其地。四方正等作規界已。先下白粉。
次黄後赤次青後黒。其壇中心作蓮華坐。安
軍荼利金剛形像。東面安置三跋折羅。南西
北面亦如東西。四角各安二跋折羅。各相交
如十
字形
於西門内。南北兩廂各別安置二跋折
羅。其上各安飮食供養。其食皆須種種餅菓。
具足十盤。四面四盤四角四盤。中心一盤。外
一盤。施與一切諸鬼神等。燈五十二盞若
不辨者用十六盞。中心四角各著一盞。外院
四角各一盞。燈四門兩邊各一盞燈。四角各
竪一口大刀。四門當中各竪二箭。中心仰著
明鏡一面。呪師南邊安一火爐云云
二救病法壇
又云。若有人著鬼神病者。於病人家如法莊
嚴道場畢已。即著施主上妙衣服。與作四肘
二色粉壇。一白二赤。壇開四門。五方各畫二
跋折羅十字
交着
其壇四角各竪長刀一口。四門各
竪好箭一隻。中心安鏡一面。仰著種種飮食。
共盛十盤。四面四盤四角四盤。中心一盤。壇
外一盤。施與一切鬼神。燈十二盞。香水沙羅。
一壇外西南別泥一所小圓壇子。著一盤食。
安一盞燈。與一切鬼神。大壇中心著一水罐。
滿盛淨水。以青柏葉青作柳葉。以生絹束&T073325;
其罐口。限三日内於壇所誦前大呪。以病人
差爲限即止。唯燒安悉香云云
一起首時分
集經云。又有一法。黒月八日云云
一向方
集經云。軍荼利像宜置南方。面向北坐。呪師
對像。面向南坐云云 救病
壇文
又云。呪師在於西門。面向東坐云云受法壇文。
軌意同之
一行法
甘露軍荼利菩提供養念誦成就儀軌不空
此儀軌中具明入修行儀法則。所用印明同
十八道。可謂悉地金剛部中軍荼利明王持
明儀軌。但觀曼荼羅之文。羯磨三昧耶之印。
付金剛界。更可問之
  私禀受師説云。五大尊中軍荼利者。是寶
生佛教令輪身寶部尊也。今儀軌者是金
部軌金剛部中軍荼利法也。豈以金部軌
可修寶部尊法哉。更可詳之云云
金剛阿蜜哩多軍荼利菩薩自在神力呪印品
印有二十一。
呪有十五
此品陀羅尼集經第九卷是也。此中説結界
護身供養并壇法成就法等。其結界護身印
明等。同於蘇悉地
  丹州池上依儀軌而有次第。如左所出
軍荼利私記
前方便如例次著坐 次塗香塗手此事軌文
中在下
次驚覺 次禮佛軌云。瑜伽者乃至皆悉攝受云云。
此中向東者。向本方也。凡諸尊法
中。若有本尊所居。先
向彼土可作禮拜故然也
次普禮軌云。又應五輪乃至諸
佛如來。私謂無量壽軌
用蓮花
合掌
 次運心供養軌云。次應右膝着地乃至悉除
彼等或纒。私謂用定印如何
  次加持香水乃至 唱禮 次五悔 次發願
次淨三業如軌 次三部三昧耶如軌 次被甲
軌云。復作是念乃
至修蜜言行菩提
次金剛輪軌云。次應結金剛輪
菩薩印乃至等同薩埵
大菩
 次燒淨器界如胎記
私加之
 次風輪印明文云。次
應身前
乃至諸離因縁。私云。
用印眞言如胎記
 次水輪軌云。次應於風輪上
乃至離言説。私云。
用印眞言
如胎記
次地輪軌云。又於水輪乃至不可得以爲
方便。私云。用印眞言如胎記
次大海軌云。又於空中乃至捺地吽。私謂
元經大海印當臍觀想。然後誦眞言
 次須彌
軌云。爲成就變化蓮花故乃至下
至空際。私謂結印觀想誦眞言
 次地結軌云。
應結金
剛撅印乃至稱
壇場地應知
 次金剛牆軌云。次方隅金結
墻印乃至而能侵陵
 次道
場觀軌云。瑜伽者乃至摩尼爲燈。私謂結定作此觀想。
又爲燒之。次可想大殿内有印大曼荼羅云云
  次三力偈軌云。作此觀已乃至普供
養而住。私云。結普印誦偈
 次普通供
軌云。説此偈已乃
至由此法爾可成故
 次觀尊軌云。又於寶樓閣中
乃至是金剛羯抳法身
種子。私云。用定印。觀想。曼荼羅中央有阿字法
身種子。種子轉各爲三昧耶形。轉成尊形云云
 次
大輪壇軌云。即結金剛因菩薩印乃至
弱吽鑁斛。私云。准金剛界
 次振鈴
次送車輅軌云。次結金剛寶
車輅乃至乘此車輅
 次結請車輅軌云。
次結請
車輅乃至乘此
車輅空中而住
 次迎請聖衆軌云。次結請本尊乃
至即起集會於道場
次辟除從魔軌云。次應辟除乃至咸皆歡喜。
私云。二拳安左右腰可作觀歟
 次視
三昧耶如悉
 次金剛網軌云。次結上方
乃至不壞之網
 次火
軌云。次結火
院乃至吽泮吒
 次閼伽軌云。瑜伽者應辨
乃至清淨妙法身
 次花
軌云。次結獻花坐
印乃至受得座已
 次又閼伽如先 次重結大
軌云。又結大三摩耶
印乃至皆速得成就
 次塗香軌云。次結金剛塗
香印乃至煩惱炎熱
  次花鬘軌云。次結金剛花印
乃至菩提心花開敷
 次燒香軌云。次結
金剛焚香
印乃至速
獲無礙智
 次飮食軌云。次結金剛飮食
印乃至得法喜禪悦食
 次燈明
軌云。次結金剛燈印
乃至速獲如來淨五眼
 次普供養軌云。次結普供
養印乃至沙縛訶
次讃軌云。供養已
乃至婆拏曳
 次布字成本尊軌云。讃歎本
尊已乃至微怒

 次本尊羯磨印軌云。即結本尊羯
磨印乃至歴然分明
 次部母
軌云。次結金剛部母
乃至頂上解散此印
 次本尊三摩耶印軌云。次
結本尊三
摩耶印乃至
授與悉地
 次加持珠軌云。
次取珠
 次正念誦軌云。
二手大
指頭指乃至
移珠齊畢
 次還珠法軌云。數限滿已還
捧念珠加持安置
 次入
三摩地軌云。然後結金剛縛定
印乃至無上正等菩薩
 次根本印軌云。又
結本尊
三昧耶印誦
蜜語七返
 次部母軌云。然後結部母
印乃至終不散失
 次塗香
  次花鬘 次飮食 次燈明 次普供養
軌云。又以五種供
養如先運心而獻之
 次讃軌云。則從定出
乃至讃揚功徳
 次閼伽
軌云。又獻閼伽
乃至授與我悉地
 次振鈴 次解界軌云。則以火
院蜜縫印蜜言
左轉解
前結界
 次禮佛 次奉送軌云。則結車輅印乃至
誦此蜜言。此中有二種
印眞
 次三部軌云。又結三部
印誦蜜言三返
 次被甲軌云。結
護身印
次五悔 次隨方迴向 次下坐禮佛軌云。禮
佛菩薩
次出堂作善軌云。隨意經行乃至
速疾獲得。以下如文
  軍荼利私記
  右丹州池上記了
前方便乃至啓白神分等如例次唱禮
三身 佛眼若忙
莾鷄
南無曼荼羅主縛日羅軍荼利冒地〃〃〃
三反
南無四大明王〃〃〃〃〃
大小自在〃〃〃三部〃〃
次驚覺 九方便等如常次發願
至心發願
唯願大日
本尊界會
軍荼利明王
四大八大
諸忿怒尊次〃
如常
次三部三昧耶 次被甲 次金剛輪
二手内相叉。進力並申直。忍願纒進力。初節
前各以峯相跓。禪智並申立當心。誦蜜語
私云。眞
言如常
次燒淨器界如胎
 次風輪 次水輪 次地輪
已上三輪用印眞言
種子形色如胎記
 次大海
先結大海印當臍。觀想。於上方空中想欠字
門。當思眞實義。所謂一切法如虚空。字變成
大日如來。身色如素月。載金剛寶冠。瓔珞嚴
飾身。被天妙輕衣。結菩提勝印私云。師傳云。
智拳印是也
深起悲愍一切有情。被貪瞋癡煩惱火焚燒。
積集無量不善極惡之業。想大日遍身流霔
甘露八功徳水。色如珂雪。灕六趣一切
有情煩惱之火。盈滿金龜背。成大香乳海
云云 已上軌
文取意
 然後誦眞言右轉大海印
明如常
次須彌山
軌云。爲成就變化蓮花故。當觀&MT01679;字門。流散
赤焔而成火輪。其形三角。漸量同水輪。忽
然之間從金龜背涌出八葉大蓮花。金剛爲
莖。廣大無量由旬。於蓮臺中觀阿字門。當思
眞實義。所謂一切法本不生。從阿字門法界
等流。涌出蘇彌盧山王。爲成就妙高山故。當
結成就寶山王印。十度内相交爲拳相合竪。
密言
由此密言三摩地故。便成蘇彌盧山王。四寶
所成。七重金山周匝圍遶。山間有八功徳水。
山王傍出四跳。四天王等各住本方。無量眷
屬衞護金剛峯寶樓閣。其山縱廣八萬四千
由旬。其地平正云云
  私云。結山印。而觀想後誦眞言。軌文意暗。
更可詳之
次地結 次金剛牆私云。已上二印結所
觀須彌山王上意也
次道場觀用定
軌云。瑜伽者又應於須彌山頂觀大寶殿。其
殿無礙摩尼所成。四方正等。具足四門。其門
左右有吉祥幢軒楯周環。遍垂珠鬘瓔珞鈴
鐸繒幡。種種間錯而爲莊嚴。彌布殿中。微風
搖撃出和雅音。復於殿外四角及諸門角。以
半滿月等金剛寶而鈿飾之。寶柱行列垂妙
天衣。周匝香雲普雨雜花。復於其外有無量
劫樹行列。諸天競奏衆妙音樂。寶瓶閼伽天
妙飮食摩尼爲燈
  私云。此次可觀想。大殿内有大曼荼羅。四
角有四賢瓶。無量供具周匝陳列云云
次三力偈用普
 次普通供養 次觀尊用定
觀想。曼荼羅中心有寶蓮花。花上有月輪。
輪中有瑟瑟盤石。石上有h@u@m字。字變成賢瓶
軌云。中央吽字兩邊阿
字。云云。或云阿字三股
賢瓶變成軍荼利尊。身色
瑩如碧頗梨。威光逾劫焔。赫奕佩日輪。顰眉
笑怒容。虎牙上下現。千月視不瞬。晃曜咸如
日。千手各操持金剛諸器杖四臂八臂乃
至兩臂千臂
首冠金
剛寶。龍瓔珞虎皮裾。無量忿怒衆金剛及諸
天圍繞作侍衞云云
  私云。軌意云。隨意所樂四面四臂八臂兩
臂千臂云云四面四臂像又云。住月輪中
青蓮花色坐瑟瑟盤石云云
集經意云。一面八臂立於七寶雙蓮花上
云云
次大輪壇如金剛界。軌名
金剛因菩提印
 次振鈴 次送車輅
軌云。至阿閦如
來妙喜世界云云
 次請車輅私云。眞言迦里灑也之
句下。加アミリタ軍拏
里曳醯
&T004349;
 次迎請聖衆軌用金剛部印眞言。唵縛曰羅
(二合)特勒(二合二)曀係曳
(二合)&T004349;婆誐鑁(三)阿密
哩(二合)跢軍拏里娑嚩訶
次辟除從魔軌云。當用降三世威怒眼印密言。於兩
日瞳人上。觀紇哩字。變爲日輪。流出
無量威光。於一一光道上有種種金剛火焔猛利杵。顰眉
怒目右旋&T058440;視菩薩大衆。由此金剛威怒眼&T058440;視。諸魔隱
在大衆中者皆悉退散。云云 谷記
云。二拳安左右。腰可作觀歟云云
次視三昧耶如悉
 次金剛網 次火院 次閼
伽 次花座 次善來偈 次重結大界 次
五供 次普供 次讃軌出金
剛部讃
次布字用定
頂上o@m
赤色
 心a呵雪
 兩肩上m@r紅霓
 齊
te皓素
 兩&T038223;h@u@m黄金
 兩脛pha玄雲
 二足 
@t@u素色形
如半月
由此布字三摩地自身變成本尊
次本尊羯磨印私云。蘇悉地軌不同之。上卷云。左
手置右膊上。亦以大指捻小指甲。展
中三指如三
古杵云云
智押惠度甲。餘三股形。惠手亦如之。右押左
交臂。密言曰 唵阿蜜哩二合帝吽頗吒
由此密語印。加持自身等同甘露尊。隨意所
樂觀念四臂八臂乃至兩臂千臂云云
次部母印
二手内相叉。忍願檀惠禪智並申。如三古金
剛杵形。蜜言曰
  尊勝軌云。左手當心承珠。右手移珠云云
中道房説云。右手轉珠。左手舒掌承之
大原説。右手轉珠。左手相捻輪珠也。如例
轉珠是承珠云也。舒掌承珠之被云。此意
見悉地軌云云
私檢台藏對授記云。惠和上説忠大徳説。
又執珠法。隨三部尊。左手相捻如輪環形
屈聚五指端空指端
著聚以指之五端
以珠鬘入環中而懸著之。
以右手移珠。隨移珠自轉。又執珠法。仰舒
左承執念珠。以右手移珠忠大徳云。頻參大師
謬問右聽即是慈覺
大師密言
記抄耳
私云。忠大徳説。次又執珠如輪環
者。是法全和上説也。次又執珠仰左承珠
者未見説者。故知忠大徳云頻參問聽大
師密記抄者明矣云云
私云。上文云海大徳説大師記云。有云。印
相如文。唯各隨三部。以右手指握持珠顆。
以左手二指捻勿執珠顆。直以懸著數珠
隨眞言ヒネル
スク也
是法全和上説也云云
  已上裏書

怛儞也二合他唵倶蘭駄哩滿駄滿駄吽泮吒
娑縛訶
瑜伽者即觀此聖者在尊前坐蓮花臺。頭冠
瓔珞如天女形。左手持五股金剛杵。右手施
無畏勢。即想從部母口中流出金字本尊密
言。行列具有光明。入瑜伽者口。於舌上右旋
如花鬘。作如是觀行已。頂上解散此印
次本尊三昧耶印私云。蘇悉地軌同之。
但名軍吒利身印
檀惠相交入掌。並屈戒方押叉間。忍願並申。
進力屈如鉤。住忍願初節後如三股金剛杵
形。禪智並申。押戒方背。處於忍願間。誦此密

曩謨囉怛曩怛羅二合夜也曩麼室戰拏摩訶
嚩日羅二合倶嚕二合駄也引三虎魯虎魯
底瑟吒底瑟吒二合
滿駄滿駄賀曩賀曩
蜜哩二合帝吽發吒娑嚩二合引八當誦七
遍。了了分明觀本尊。及自身爲本所尊云云
次加持珠 次正念誦先部母 次大日 次本
尊 次三部總 次諸
天總 次成就
明 次又部母
以二手大指雙指當心搯珠。餘三指散直。左
手承珠。右手搯珠。如轉法輪相云云
  私云。如轉法輪相文意如何
護摩六段作
法如常
 降伏息災可隨事
護摩呪羯磨
 番僧并後加持三昧
耶明
次還珠法 次入三昧地
次金剛縛定印。入本尊密言字輪實相三摩
地。即於兩目瞳人上觀&MT01679;字。色如燈焔。微屈
頸閇目。以心惠眼照了心道。當於胸臆内觀
想圓滿菩提心月輪。炳現在於身器。了了分
明離外散動。由智惠定水澄淨。得菩提心月
影於中現。良久心專住一縁。即於圓明上。以
心密言右旋一一字布列。意誦乃至三五遍。
即觀初唵字一切法本來無所得。與義相應
時。但心縁理不縁於字。一道清淨遍周法界。
即入第二婀字門。即觀一切法本不生。既觀
已入第三密哩二合字門。一切法我不可得。即
成平等眞如。自性成就恒沙功徳。次應入第
四帝字門。一切法眞如不可得。諦觀已。内有
微細能縁所縁因縁法義。即入第五吽字門。
一切法因不可得。因無所得故果亦無所獲。
次入第六頗字門。一切法果不可得。由果無
所得故。即成究竟圓滿法身。一切無漏諸法
所依止。即觀第七吒字門。一切法本諍不可
得。由一切法無諍故。一切法本不可得。由一
切法無所得故。一切法本無生。由一切法無
生故。一切法我不可得。由一切法無我故。一
切法眞如不可得。由一切眞如無所得故。一
切法因不可得。由一切法因無所得故。一切
法果不可得。由一切法果無所獲故。一切法
離諍。由一切法無諍故。獲得清淨無戲論實
相三摩地。而復始。由一念清淨心相應故。
獲得無礙般若波羅蜜。無始時來一切業障
報障煩惱障一時頓滅。十方一切諸佛及本
尊現前。不久當獲得隨意所樂世間出世間
悉地成就。現前生證初歡喜地菩薩。後十六
大生證無上正等菩提云云
  私云。或唯觀種子ah@u@m。隨一任意
次根本印三摩
耶印
 次部母印
想。從自口中却流出本所持密言。金字行列。
入部母口。兼所持本尊密言遍數。及功徳附
與部母。收掌守護。終不散失云云
次五供養普供讃 次閼伽 次振鈴 次
解界 次禮佛 次奉送先車輅
 次迎請
 次三部 次
被甲 次五悔 次隨方迴向 次下坐禮
次出堂作善
  右依谷記抄出。軌文但觀本尊暫限本尊
軌置四尊。其文云。於寶樓閣中央觀婀
字。於兩邊觀吽字。是甘露軍荼利法身
種子。次東方觀吽短音字。是降三世法身種
子。又於南方觀怛路二合字。是忿怒金剛藏
法身種子。又於西方觀紇二合字。是金剛軍
童子種子。次於北方觀惡字。是金剛羯抳
古譯名金
剛童子
法身種子云云
私云。此文意如何。更可詳之。又字道觀文
云。從部母口出。本尊密言入行者口云云
其意如何

或依胎藏修此法者
檢經疏文。不説此尊。玄法軌中。金剛手院明
形色等。其文大略如本儀軌。印相密言倶不
説之。現圖之中。置於三方。所謂左方第一之
重金剛薩埵菩薩。左邊名金剛軍荼利。右方
初重觀音。右邊名蓮花軍荼利。西方下院不
空金剛與金剛將二菩薩間。名軍荼利菩薩
前方便乃至供養文如常唱禮九尊佛眼本尊諸大
明王大小自在三部
驚覺乃至大日本
尊四智
次入本尊觀定印普光淨月
乃至應願濟群生云云
  大日心月輪 内有五字門 次有本尊呪
    右旋而布烈 此中阿字門 轉成三鈷杵
    杵變成本尊 現四面八臂 當前慈悲面
    右邊忿怒相 左方大笑容 後微怒開口
    二手羯磨印 右上金剛杵 次執三叉戟
    第四施無畏 左上八輻輪 次手中以下
    三指屈向掌 大捻中上節 頭指向上節
    屈臂肘向左 第四横覆胯 指頭向右方
    我身中亦有 五字本尊明 阿字轉三鈷
    杵變成本尊 相好如前説 又本尊密言
    遍布我身分 頂上o@m赤色 光明照十方
    心a如珂雪 内外耀如月 兩肩上m@r
    如虹霓遍照 臍輪te皓素 照一切惡趣
    兩&T038223;h@u@m黄金 照觸無間獄 兩脛pha玄雲
    照修羅悟道 二足@t@u素色 其形如半月
    光照諸外道 捨邪歸三寶 由此布字故
    自身成本尊 本尊與我身 三蜜平等故
    本尊即我身 我身即本尊云云
次出定結根本印大日本尊
三昧耶印明
 次加持珠 次
正念誦先佛眼。次大日。次本尊。次三部總。
次諸天總。次成就明。次又佛眼
 次還
珠 次入三摩地先觀大日五字義理。次觀本尊眞
言字義。如本軌。或只觀種子字
義。
如常
次根本印 次部母 次成事業身乃至
出堂
  若作別壇者。用金剛部別壇如金剛
薩埵處

或依金剛界欲修此法者。准降三世而可知
之。不能具矣
對授記云。曼荼羅第三重四角有降三世
荼利焔鬘徳迦不動
又金剛智三藏手繪曼荼羅中。下方列安五
大明王立像
又出生義。於塔上方安諸佛頂。於塔下方安
諸明王
又慈覺大師所傳二十天眞言。次有八大明
王眞言。准略出
經云。隨其當方八大護等。一説云。八方天
也。一説云。八大明王
一形像
軌云。軍荼利身色。瑩如碧頗梨。威光逾劫焔。
&T024369;佩日輪顰眉笑怒容。虎牙上下現。千目
視不瞬。晁曜咸如日。千手各操持金剛諸器
仗。首冠金剛寶。龍瓔珞虎皮裙。無量忿怒衆。
金剛及諸天。圍遶作侍衞云云
又云。四面四臂。右手執金剛杵左手滿願印。
二手作羯磨印。身佩威光焔鬘。住月輪中。青
蓮花色。坐瑟瑟盤石。正面慈悲。右第二面忿
怒。左第三面作大笑容。後第四面微怒開口
云云
又云。隨意所樂觀念四臂八臂乃至兩臂千
云云
集經云。其像遍身青色。兩眼倶赤。攬髮成髻。
其頭髮色黒赤交雜。如三昧火焔。張眼大怒。
上齒皆露而下脣。作大瞋面。有二赤蛇。兩
頭相交垂在胸前。頭仰向上。其兩蛇尾各穿
像耳。尾垂下至於肩上。其二蛇色如黄侯
蛇。赤黒間錯。其像有八臂手。右最上手把跋
折羅屈臂向上。下第二手把長戟柱。屈臂向
上。其戟上各有三叉。皆有鉾叉。一頭向上。一
頭柱地下。第三臂押左第三臂。兩臂相交在
於胸上。右手中把兩箇赤蛇。其蛇相交各向
像面。左手亦把一頭赤蛇。兩手各作跋折羅
印。兩手大指各捻小指甲。餘指皆申。即以左
手押右腋前。次以右手押左腋前即是身印。
下第四臂仰垂向下。勿著右跨。五指皆申。施
無畏手。左上手中把金輪形。屈臂向上。輪有
八角。穀輞成具。下第二手中指以下三指各屈
向掌。大指捻中指上節側。頭直竪向上伸之。
屈其臂肘手臂向上。左下第四手横覆左跨。
指頭向右。八手腕中皆著金釧。以紫色地散
花。錦天衣絡膊。項令其天衣分左右
各垂向下。將以緑表内紅裏帶用繋其腰。虎
皮與錦鞔其兩跨。其兩脚脛各有赤蛇。其絞
脚脛。其兩蛇色赤黒間錯。仍令其像立於七
寶雙蓮花上。其左脚指還向右邊。其右脚指
還向左邊。其像左邊踝子以下畫一鬼王。身
似人形躯貎。麁大作白象頭。屈膝跪坐。擧頭
向上。瞻仰像。其鬼右手把蘿&T042865;根。屈臂向
上。左臂平屈。展手仰掌。把歡喜團。其手兩腕
皆著金其鬼頸下著金瓔珞。將以緑帶繋
其腰上。以朝霞錦鞔其兩跨云云
仁王軌云。虚空藏依教令輪現威怒甘露軍
荼利金剛。示現八臂云云
圖。黄色。後本赤色。有圖云黄色。以兩手如軍
荼利印相忿怒。著天衣坐花金剛手
右尊
 青色。持
未開蓮花。著天衣觀音
右尊
 白黄。心上結印。坐赤
蓮花虚空
藏院
一功能
軌云。甘露軍荼利能摧諸魔障。以慈惠方便
現大忿怒形。成大威日輪。照曜無邊界修行
者暗瞑。速得悉地故。流沃甘露水。洗滌藏識
中薫習雜種子。速集福智聚。獲圓淨法身。故
我稽首禮云云
集經云。爾時世尊與軍荼利烏樞沙摩等共
會。宣説是大自在威力陀羅尼法印神呪。時
三千大千世界六種震動。毘那夜迦諸惡鬼
神等不信敬者生大驚怕。欲走入山不得而
去。復欲入海亦不能去。無處藏避。走至佛所。
頭面著地請佛救護。佛言。住住汝等莫愬。金
剛杵爾頭作七分。汝等曾聞。摩訶畢伽耶王。
昔在於彼悉遮山中。已被金剛打殺摧碎。汝
憶此不。我此金剛有大力故。若復有人誦持
諸佛般若菩薩金剛天等呪法印等。日日供
養廣爲懺悔。及欲救護一切衆生厄難之時。
汝等鬼神皆護助力不得惱亂。若有人等憶
念此呪印等法者。汝等好看。勿使一切惡鬼
神等得便惱亂。若復有人誤食酒肉五辛等
味。錯食不淨鮮血食者。汝等亦忍不得惱亂。
汝等若能不違我語。當令汝等得免如是怖
畏之難。爾時伽耶王白佛言。世尊若有人等
誦持諸佛般若菩薩金剛天等神呪印壇。常
能護行諸佛法要。廣設供養。我等眷屬受佛
教勅。不令一切惡鬼神等作諸障礙。若復有
人誦持佛呪。及作印法曼荼羅者。常能供養
十方諸佛般若菩薩金剛天等。我等護念。若
令誦呪人起種種想。或令其病。或令眼闇。或
念財色。由是總念不令衆生日日入壇而誦
佛菩薩陀羅尼呪及作法印。設使誦持徒然
無驗。皆由諸想不能成就。若復有人或以燒
香散花設食作諸供具爲欲供養。遂被鬼神
偸盜將去。使誦呪人作法不成。如是等事。我
悉擁護。所有惡魔鬼神等輩隨逐人者。我悉
遮護不令隨逐。或復有人誦持我佛正法呪
印。有時誤犯錯食雜味。及其食中有諸不淨
葷辛薫血器臭穢氣者。或復設與女人交雜。
我悉不爲障難所惱。皆由我護行法人故。爾
時金剛藏言。若復有人受持諸佛法印呪者。
恐諸不淨之所染著。懼犯前事。當勤洗浴。時
宣禁戒。毎日平旦誦呪七遍。食時亦爾。即破
一切所有障礙。所作之法一切無畏悉皆成
辨。爾時金剛軍荼利菩薩等。於佛會中説此
祕密方便法已。一切諸佛菩薩摩訶薩等皆
悉印可。同時讃成我等心願。如汝所言。汝等
皆當信受作禮敬奉修行云云
金剛頂經云大樂云云
軌云。軍荼利金剛名爲大樂。是南方施衆生
無邊資遺。皆令滿足世出世大安樂故云云
蘇悉地經云。疏云。言忿怒軍荼利菩薩者。於
五明王。是南方明王即虚空藏菩薩也。三部
中是後部忿怒也。言忿怒者。怒謂悉也怒力
悉甚也。此菩薩以如來極猛利智釼摧滅諸
衆生惑障。故云忿怒也云云
仁王軌云。虚空藏依發教令輪現作甘露軍
荼利
熾盛佛頂經云。虚空藏菩薩現作大笑金剛
瑜疏云。摩尼部虚空藏現大笑金剛
建立記云。吉里明王者是軍荼利尊也。軍荼
利者是甘露義也。亦名大笑明王。謂吉里者
清淨義也。即息災義也。軍荼利者増益之義
也。甘露者敬愛義也。大笑者降伏義也云云
  私云。虚本藏現大笑如來。建立記者即軍
荼利也。而集經軍荼利法末出跋折羅吒
訶娑法唐云大
笑金剛
如此經者別人也。又蘇悉地
經出五種護衞法。則其中忿怒吉利枳羅
忿怒甘露軍荼利云云建記云吉里明王即
軍荼利。如何。更可檢之
一卷數

  承應二癸已年十一月十四日以妙門樣御
本書之訖
元祿十六年癸未十二月二十日書之
  兜率谷雞頭闍梨嚴覺
  享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了

行林第五十四

  大威徳法教主經云大方便。疏云。六足金剛爲
大方便。文殊師利大方便智教令輪故
即西
方也
一支度
註進
  大威徳御修法一七箇日支度
壇一面可有
爐桶
 脇机二脚 燈臺四本 禮盤一
可有
半疊
 白布一端二丈壇敷並佛
供覆料
 芥子袋 大
幕一帖 酥蜜 名香沈白旦欝金安悉
丁子薫陸龍腦
 稻穀
鐵末 枳棘 壇供如常 燈油如常 小桶三口
各可有杓閼
伽神供等料
折敷三枚 淨衣鈍色
阿闍梨 伴僧 承仕 驅使 見丁已上人
供如常
僧房裝束供所雜具等如常
右註進如件
  年 月 日
  五寶等有無。可有人意之。淨衣色軌云。持
誦者身著
黒衣
云云
註進
  大威徳供一七箇日支度
壇一面方三尺
六寸
 燈臺二本 脇机一前 半疊
一枚 白布一端壇敷
酥密 名香安悉丁
子薫陸
佛供如常 燈油如常 小桶二口各可
有杓
 折敷二枚
  淨衣鈍色
阿闍梨 承仕一人 驅使一人已上人
供如常
右註進如件
  年 月 日
一起首時分
軌云。取熒惑星日午時作法云云
耶鬘徳迦經云。黒月十五日云云
一向方
軌云。像面向北。持誦者面向南坐
一行法
聖閻曼徳迦威怒王立成大神驗念誦法不空
此法中説根本三印明多種成就法。二十三
種供養眞言。而不明行法首尾。師傳云。此軌
是花嚴部經中所出也云云
丹州池上依蘇悉地而有次第。以十八道爲
其綱紀
大威徳次第
先洗衣浴身 次建立道場 次辨備供物
次護身先淨三業
次三部被甲
 次入堂持珠
 次禮佛懺悔
偈淨
三業而
禮佛
 次著坐 次加持香水灑淨供物用軍
陀利

 次加持供物用馬
 次去垢 次清淨 次
光澤 次啓白神分等 次供養文 次唱禮
  次驚覺 次九方便 次三部三摩耶 次
被甲 次地結 次金剛墻 次道場觀用定
觀。先地結上金剛墻内有大海。八功徳水彌
滿。海中有寶山。寶山上有寶師子坐。坐上有
蓮花臺。蓮花臺上有寶樓閣。諸幢幡寶蓋天
衣繒綵等周匝懸列。有諸寶樹浴池水鳥等。
諸樂器懸處虚空。不鼓自鳴。有諸香花雲及
衆寶雲。普雨雜花。繽紛以飾地。宮殿内有大
曼荼羅。曼荼羅中心有寶坐。坐上有紇里字
古婆
字變成大威徳尊形。相好分明。無量忿
怒眷屬圍繞
次三力偈 次普通供養 次治路印如例。用
掃地明在
 次送車輅 次請車輅 次奉請本尊用心
中印
明在
 次辟除從魔馬頭 次示三昧耶如悉
 次金
剛網 次火院 次閼伽明在
 次花坐明在
 次善
來偈 次重結大界 次閼伽用澡
浴明
 次供養金
剛鈴 次供養獻衣 次寶帳 次幢 次幡
  次寶軒冕 次寶樓閣 次扇 次莊嚴
次拂已上金
剛合掌
 次塗香 次花 次燒香 次食
次燈已上呪
在軌
 次普供養 次讃 次布字
用定印。師説用心中心印。即想
己身成本尊。想法在軌。唵噁吽
 次根本印 次
大心印 次心中心印 次加持珠 次正念
加持珠頂戴。發五
大願而成正念誦
 次念誦了頂戴珠置本所
  次入定心月輪
上種子
 次根本印三印 次部母蓮花
次獻念誦遍數眞言用普印
呪在軌
 次五供 次普供
  次讃 次閼伽 次解界 次禮佛 次奉
結先送車輅印誦其明。塗迦羅沙野句加&MT00840;&MT00840;車句。
以二大指向外。解撥二中指端。或用軌奉送明
  次三部 次被甲 次五悔 次迴向 次
出堂
  掃地明本私記用治路印。今私云。壇上道
場掃地可用之歟。加持五色粉眞言圖壇時
用之
大威徳次第
  已上丹州池上記了
前方便如例 唱禮
三身云云
南無阿利也賀野紇里縛冒地〃〃
南無曼荼羅主阿利也閻曼徳迦冒地〃〃
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