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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0357a01:
T2409_.76.0357a02: 行林第五十一
T2409_.76.0357a03:
T2409_.76.0357a04:   不動下
T2409_.76.0357a05:   事業求願 形像 功能 八大童子
T2409_.76.0357a06: 一事業求願
T2409_.76.0357a07: 立印軌云。菜食作念誦數滿十萬遍。斷食一
T2409_.76.0357a08: 晝夜。方設大供養作護摩事業應以苦練木
T2409_.76.0357a09: 兩頭搵蘇燒。八千枚爲限。已成初行滿。心取
T2409_.76.0357a10: 願求者。皆悉得成就。發言咸隨意。取攝召
T2409_.76.0357a11: 即至。欲驗法成者。能摧折樹枝。能墮落飛鳥。
T2409_.76.0357a12: 河水能令竭。波池便枯涸。能使水逆流。能移
T2409_.76.0357a13: 山及動。制止諸外道。呪術力不行。底哩三昧
T2409_.76.0357a14: 耶經云。若欲修行作諸法者。先行法誦十萬
T2409_.76.0357a15: 遍已。即於白月八日或十五日。一日一夜大
T2409_.76.0357a16: 作供養。於像前以苦練木一千八枚和蘇燒。
T2409_.76.0357a17: 一誦取一枚燒。滿一千八遍已。後所作法皆
T2409_.76.0357a18: 得成就。行者所有言。諸人皆敬重。無敢違者。
T2409_.76.0357a19: 若欲縛撲問事策使崩摧任意皆應
T2409_.76.0357a20: 底哩三昧耶軌云。若修行者菜食長齋或菓
T2409_.76.0357a21: 子等。誦滿一萬遍已。十月八日或十五日。一
T2409_.76.0357a22: 日一夜大作供養。於像前取苦練木和蘇燒。
T2409_.76.0357a23: 一呪一燒滿一千八遍。作此法已。然後所作
T2409_.76.0357a24: 一切事法皆得成就。行者出語令縛即縛。及
T2409_.76.0357a25: 問事等。能摧折樹木。墮落飛鳥。能即令一切
T2409_.76.0357a26: 泉池枯竭。亦能令人闘爭獲得此已。亦能圑
T2409_.76.0357a27: 風而爲一團
T2409_.76.0357a28:   私云。此中云團風等者。可見上卷文并息
T2409_.76.0357a29: 障品釋也。所謂如上先行成就呪驗顯現
T2409_.76.0357b01: 人可用彼息障品意等也。故上卷中説風
T2409_.76.0357b02: 雨等除障方便了云。凡此法皆是久時持
T2409_.76.0357b03: 誦大成就。解法者乃能作之。若但聞法即
T2409_.76.0357b04: 求得如是用。無此理也云云
T2409_.76.0357b05: 使者法云。如是無量力不動聖者。毘盧遮那
T2409_.76.0357b06: 使者心。一切利益成就法。欲受持者。先須行
T2409_.76.0357b07: 四種精進行。云何四種行自約。一者斷食。二
T2409_.76.0357b08: 者服氣三者食菜。四者節食。隨力所辨。自約
T2409_.76.0357b09: 身已。專誦根本陀羅尼。滿一落叉乃至三落
T2409_.76.0357b10: 叉已。即一日一夜。水亦不食。廣大供養莊嚴
T2409_.76.0357b11: 於道場。於畫像前燒苦練木。如大拇指長十
T2409_.76.0357b12: 二指。兩頭搵蘇蜜。毎誦呪一返燒一枝。滿一
T2409_.76.0357b13: 千八枝燒了。少少世間事便得滿願
T2409_.76.0357b14:   私云。右三經同説初持誦法也。而立印軌
T2409_.76.0357b15: 云八千枚。底哩使者兩經云千八枚相違
如件
T2409_.76.0357b16:   或云。立印軌文可加倒點云云或云。牟
T2409_.76.0357b17:   利經云。取阿迦木八千段燒之云云立印
T2409_.76.0357b18: 文非無眉目云云
T2409_.76.0357b19: 間。最初持誦法則如何師傳云。菜食念
T2409_.76.0357b20: 誦滿十萬反訖。先立壇塗爐如常而日日三
T2409_.76.0357b21: 時向爐念誦滿數反。數反了後護摩。一日
T2409_.76.0357b22: 三時以苦練木爲乳木八千枚。而八千枚
T2409_.76.0357b23: 分三時護云云私禀受師説云。先立壇塗
T2409_.76.0357b24: 息増降等修事斟酌
如八千枚者降伏願
始行法可依七支念誦法時。
至念誦處如常念誦。
T2409_.76.0357b25: 其後無間相續不斷念誦除齊時等只常可在壇
場。如此之間菜食節食等可隨行者勘否耳
念誦
T2409_.76.0357b26: 及滿了。更嚴飾壇場。設大供養。辨備護摩
T2409_.76.0357b27: 支物等。行者斷食一晝夜作護摩事業
T2409_.76.0357b28: 摩時分。又可
依相應時限
先火天段如常次本尊段至花次
投八千
T2409_.76.0357b29: 枚及唯一段可投盡之。
次三種物等。次〃如常
次世天段如常次護摩了
T2409_.76.0357c01: 修後供養乃至結願作法如常
T2409_.76.0357c02: 私云。諸別行成就皆可依右作法也
T2409_.76.0357c03: 立印軌云。次除死災法。以乳作護摩一千遍
T2409_.76.0357c04: 爲限。能除死災難。又除大死法。以骨濾草搵
T2409_.76.0357c05: 蘇乳蜜。護摩滿一十萬返。能除大死難。所謂
T2409_.76.0357c06: 國人民疾疫行夭折。故名大死難
T2409_.76.0357c07: 三昧耶經云。又取乳續續投火中。護摩念誦
T2409_.76.0357c08: 滿一千遍。能除疫病。又取倶屡草和蘇乳蜜
T2409_.76.0357c09: 等。沃火中燒十萬遍。能除大疫病
T2409_.76.0357c10: 使者法云。復次依護摩法杓子盛牛乳。一呪
T2409_.76.0357c11: 一燒滿一千遍。能除國中大疫癘也。護摩法
T2409_.76.0357c12: 者。掘地作爐。著火令燒。杓子法者。以堅木剋
T2409_.76.0357c13: 之頭如杓。可受鷄子黄已下乳。其柄端直長
T2409_.76.0357c14: 二尺許。別以淨器盛乳。以此杓子酌而呪之。
T2409_.76.0357c15: 西國疫癘。或一家一村遞相染著皆死盡。今
T2409_.76.0357c16: 呉蜀嶺南亦有此事。是法能除。鷄子黄者。持
T2409_.76.0357c17: 明房説云。鷄卵中之黄也。謂未成鳥形之前。
T2409_.76.0357c18: 只是黄也。其如黄汁乳是也
T2409_.76.0357c19:   私云。醫家云鷄黄者如牛黄鹿黄等。非鷄
T2409_.76.0357c20: 卵之中黄也云云
T2409_.76.0357c21: 立印軌云。復次成就法。入赴海河水深至於
T2409_.76.0357c22: 肩處。於中作念誦滿三落叉遍。得一大聚落」
T2409_.76.0357c23: 三昧耶經云。又臨河海口入水至胸。誦三十
T2409_.76.0357c24: 萬遍。得尾沙耶
T2409_.76.0357c25: 使者法云。復次誦數滿已。入江河大海深至
T2409_.76.0357c26: 頂處。面向東立。毎日念誦滿至三落叉已。心
T2409_.76.0357c27: 中所愛福田皆得滿願。其水當令無蛟龍惡
T2409_.76.0357c28: 獸之處。恐呪力未成。爲他所損。當須結界」
T2409_.76.0357c29: 立印軌云。隨所護摩物。得如是色衣。若以稻
T2409_.76.0358a01: 穀護。獲得無盡穀
T2409_.76.0358a02: 三昧耶經云。又取雜花擲火中燒。隨花色得
T2409_.76.0358a03: 衣。燒五穀子得穀米。隨意受用
T2409_.76.0358a04: 使者法云。復次取百草花和蘇酪蜜。一呪一
T2409_.76.0358a05: 燒。所求衣服。如此花色。皆得稱心意。若求緋
T2409_.76.0358a06: 者。當燒赤色。餘皆准之
T2409_.76.0358a07: 立印云。又一護摩法。以密攞縛果護摩十萬
T2409_.76.0358a08: 遍。當獲得若心位
T2409_.76.0358a09: 三昧耶云。又取尾邏嚩木。誦明燒念誦十萬
T2409_.76.0358a10: 遍。即得囉闍王愛敬
T2409_.76.0358a11: 使者云。若燒密羅嚩一洛叉。一呪〃燒。得國
T2409_.76.0358a12: 中第一官位。密羅嚩菓也
T2409_.76.0358a13:   或云。密羅嚩者杏又栗也
T2409_.76.0358a14: 立云。復次護摩法。以比哩孕愚花護摩十萬。
T2409_.76.0358a15: 成就敬愛事
T2409_.76.0358a16: 三云。又取必哩商隅木。擲火中燒。能令一切
T2409_.76.0358a17: 人敬愛
T2409_.76.0358a18: 使云。復次燒畢養莫花。得一切人愛樂
T2409_.76.0358a19:   或云。比哩孕愚者。謂西方花也。或云。栗花
T2409_.76.0358a20: 云云或云。唐葵花也
T2409_.76.0358a21: 立云。又法。以松木護摩十萬遍。得衆人歸敬」
T2409_.76.0358a22: 三云。燒齒木。即得無量僕從
T2409_.76.0358a23: 底哩軌云。柏木明燒。即得無量僕從
T2409_.76.0358a24: 使云。燒松木十萬遍。得無量眷屬。松木長七
T2409_.76.0358a25: 寸。大如捐擘之
T2409_.76.0358a26:   私云。松木齒木柏木同異可尋之。文次第
T2409_.76.0358a27: 是同法歟
T2409_.76.0358a28: 立云。又法。以大麥護摩十萬遍。得成大長者」
T2409_.76.0358a29: 三云。燒大麥即爲長者
T2409_.76.0358b01: 使云。燒大麥呪之。得大丈夫富貴自在。大麥
T2409_.76.0358b02: 烏麥也。有皮者是也
T2409_.76.0358b03: 立云。應以戰娜迦其形似蓽豆和蘇作護摩。一
T2409_.76.0358b04: 萬數爲極。無動尊現身奉事。修行者猶如婆
T2409_.76.0358b05: 誐鑁。得三摩地成。與諸大菩薩得同共山住」
T2409_.76.0358b06: 三云。乞食爲活。即於像前念誦五十萬遍已。
T2409_.76.0358b07: 即於夜中取詹木一萬段。一誦一擲火中燒
T2409_.76.0358b08: 之。滿已即不動尊自現其身。滿行者願所作
T2409_.76.0358b09: 皆得成就。行者爲如來使者。證三摩地。共諸
T2409_.76.0358b10: 菩薩同位
T2409_.76.0358b11: 三軌云。即於夜以詹蔔木云云
T2409_.76.0358b12: 使云。乞食念誦五落叉滿已。取虹豆箕。長五
T2409_.76.0358b13: 寸剉之。一萬莖點三物燒。於此像前至心燒
T2409_.76.0358b14: 誦。不動使者即自現身。令行人見。見已即得
T2409_.76.0358b15: 如來三摩地心。與諸菩薩常得一處
T2409_.76.0358b16:   私云。戰娜迦詹木虹豆箕同異可尋之。皆
T2409_.76.0358b17: 是同法之所成物也
T2409_.76.0358b18: 或云。𦺆豆赤小豆也 或云。乃良末女似
T2409_.76.0358b19: 大利云云
T2409_.76.0358b20: 立云。又一成就惹底花護摩。滿一十萬遍。得
T2409_.76.0358b21: 藥厠抳來伏徒持明者
T2409_.76.0358b22:   或云。闍底花。此云一生也。謂一月一實也。
T2409_.76.0358b23: 此土無此木也。代用一就木也云云或云。
T2409_.76.0358b24: 蘆薇花也云云藥厠抳夜叉
女也
私云。其形像如
T2409_.76.0358b25: 下書云云
T2409_.76.0358b26: 又云。又法以刺木作護摩事業。能止大風雨。
T2409_.76.0358b27: 復能成衆事
T2409_.76.0358b28:   右事業求願。其説繁廣。各勘本文可見
T2409_.76.0358b29: 之矣
T2409_.76.0358c01: 一形像
T2409_.76.0358c02: 立云。次説無動尊畫像儀則法。於袈裟上畫
T2409_.76.0358c03: 聖者無動尊。左垂一索髮。左目而現眇。右手
T2409_.76.0358c04: 操鋭劍。左手執羂索。安坐寶盤山。現叱咤喑
T2409_.76.0358c05: 嗚。作怖三界相。其身遍青色。上言袈裟畫。或
T2409_.76.0358c06: 赤或乾陀褐色等繒綵。是名爲袈裟
T2409_.76.0358c07: 三云。次説畫不動尊像法。取好淨疊畫不動
T2409_.76.0358c08: 尊。著赤土色裙。左垂辮髮髻。眼斜視。右手執
T2409_.76.0358c09: 劍。左手執索。坐寶蓮花。盛眉面瞋相。作降三
T2409_.76.0358c10: 世状
T2409_.76.0358c11: 使云。若欲作法。應對像前。心有所縁。神應縁
T2409_.76.0358c12: 感。於好絹上畫不動使者。著赤色衣。斜被腰
T2409_.76.0358c13: 褌子亦赤色。左邊一髮下垂至耳。左眼微斜
T2409_.76.0358c14: 看。左手把羂索。右手把劍。直竪劍首。如蓮花
T2409_.76.0358c15: 葉状。劍靶寶劍。於寶石上坐。曲眉嗔目。身赤
T2409_.76.0358c16: 黄色怒状。令一切衆生皆怕懼相
T2409_.76.0358c17:   右無動尊現身得三摩地成別行像。三經
T2409_.76.0358c18: 皆是同像也。三文共爲第一像
T2409_.76.0358c19: 立云復次畫像法。取死人衣服。畫聖無動尊
T2409_.76.0358c20: 相貎。如前
T2409_.76.0358c21: 三云。又欲降伏一切惡人者。取尸陀林帛畫
T2409_.76.0358c22: 不動尊。以自己血淡作像色
T2409_.76.0358c23: 使云。復次別法。於尸陀林中。取死人衣裳。畫
T2409_.76.0358c24: 不動使者。取行人己身血開解云云
T2409_.76.0358c25:   右成就持明仙傳爲仙中王別行之像。三
T2409_.76.0358c26: 經説同像也。但立印三昧耶爲第二像。使
T2409_.76.0358c27: 者法爲第四像
T2409_.76.0358c28: 立云。若止諸寃敵。畫黄色大身。四面手亦
T2409_.76.0358c29: 四。口出現利牙。作大暴惡形。遍身成火焔。
T2409_.76.0359a01: 作呑他力相。所有戰陣時。置像於軍前。猶
T2409_.76.0359a02: 如以羂索作攝縛彼相。令使他歸降
T2409_.76.0359a03: 三云。又法。欲禁他軍陣衆令不動者。於自旗
T2409_.76.0359a04: 上畫不動尊。四面四臂身作黄色。上下出牙
T2409_.76.0359a05: 作大忿怒瞋怖畏状。遍身火光作呑兵勢。行
T2409_.76.0359a06: 者以旗示彼軍衆。復想聖者以羂索縛彼兵
T2409_.76.0359a07: 衆。即彼軍衆盡不能動
T2409_.76.0359a08:   右所有戰陳時令使他歸降別行之像。二
T2409_.76.0359a09: 經共第三像也。使者法缺此像
T2409_.76.0359a10: 立云。又法。畫釋迦牟尼如來像。右邊畫文殊
T2409_.76.0359a11: 童子之形像。左畫金剛手菩薩微笑形。於下
T2409_.76.0359a12: 畫無動大威怒金剛。著種種瓔珞嚴飾身支
T2409_.76.0359a13:
T2409_.76.0359a14: 三云。又説畫像法。中畫釋迦牟尼佛。左畫曼
T2409_.76.0359a15: 殊童子。右畫執金剛菩薩。作微笑面。手執金
T2409_.76.0359a16: 剛杵。於金剛下畫不動尊。種種莊嚴。即於像
T2409_.76.0359a17: 前誦五十萬遍。然後作一切事業皆得隨意」
T2409_.76.0359a18: 使云。先於中心畫釋迦牟尼佛。右邊畫文殊
T2409_.76.0359a19: 師利童子菩薩。左邊畫執金剛菩薩。作美笑
T2409_.76.0359a20: 容。手執金剛杵。底下畫不動使者。寶瓔珞莊
T2409_.76.0359a21:
T2409_.76.0359a22:   右作一切事皆得成辯通行之像。立印三
T2409_.76.0359a23: 昧耶共第四像也。使者法爲第二像
T2409_.76.0359a24: 立云。復次畫像法。於袈裟上畫。應作青黒
T2409_.76.0359a25: 色髮向左邊垂。作童子形状。手操鑠訖底。或
T2409_.76.0359a26: 執嚩日羅。眼睛色微赤。威焔光赫奕。坐於盤
T2409_.76.0359a27: 山上。其山色赤黄著青色衣服。作孩子相貎。
T2409_.76.0359a28: 對此畫像形。結一切密印。皆悉得成就
T2409_.76.0359a29: 三云。又法。畫不動尊著赤土色衣。左垂辮髮。
T2409_.76.0359b01: 眼斜視童子形。右手執金剛杵當心。左手執
T2409_.76.0359b02: 寶棒。眼微赤。坐蓮花上。瞋怒相。遍身火焔。
T2409_.76.0359b03: 於像前結所愛樂印念誦。一切皆得成就
T2409_.76.0359b04: 使云。別畫使者法第三。若欲得見不動使者。
T2409_.76.0359b05: 乃至種種千事萬事人間之事皆可稱心。當
T2409_.76.0359b06: 畫不動使者。身赤黄色。上衣斜被著青色下
T2409_.76.0359b07: 裳赤色。左邊一髻黒雲色。童子相貎。右手執
T2409_.76.0359b08: 金剛杵。左手把羂索。口兩角微有牙出。怒眼
T2409_.76.0359b09: 赤色。火焔坐在石山上。於此畫像前種種結
T2409_.76.0359b10: 印念誦。皆得成就
T2409_.76.0359b11:   右結一切印皆得成就通行之像。立印三
T2409_.76.0359b12: 昧耶共第五像也。使者法爲第三像
T2409_.76.0359b13: 廣攝云。一者作一切事皆得成辨通行之像。
T2409_.76.0359b14: 即灌頂經第四像。三昧耶經第三像。使者法
T2409_.76.0359b15: 第二像也。二者結一切印皆得成就通行之
T2409_.76.0359b16: 像。即灌頂經第五像。三昧耶經第四像。使者
T2409_.76.0359b17: 法第三像也。三者無動尊現身得三摩地成
T2409_.76.0359b18: 別行之像。即三文中第一像也。四者成就持
T2409_.76.0359b19: 明仙得爲仙中王別行之像。即兩經中第二
T2409_.76.0359b20: 像。使者法第四像也。五者所有戰陣時令使
T2409_.76.0359b21: 他歸降別行之像。即灌頂經第三像。三昧經
T2409_.76.0359b22: 使者法中缺此像也
T2409_.76.0359b23: 安鎭軌云。作四臂大忿怒。身紺青色。洪滿端
T2409_.76.0359b24: 嚴。目口皆張。利牙上出。右劍左索。其上二臂
T2409_.76.0359b25: 在口兩邊。作忿怒印。身處八輻金剛輪内。其
T2409_.76.0359b26: 輪四外八。三股金剛杵頭。輪復有伽樓羅炎。
T2409_.76.0359b27: 坐大四寶須彌山
T2409_.76.0359b28: 又云。或金或銀乃至銅鐵。泥木彩畫。身長八
T2409_.76.0359b29: 指。具兩臂身倶摩羅相。其身洪滿。其色如金。
T2409_.76.0359c01: 頭髮左垂。威容極忿。右持智劍。左執羂索。坐
T2409_.76.0359c02: 金盤石。炎焔熾然。其焔多有迦樓羅状
T2409_.76.0359c03: 護世八天法云。中位觀四臂。不動忿怒王。兩
T2409_.76.0359c04: 手金剛拳。風地曲如鉤。以安口兩邊。右劍左
T2409_.76.0359c05: 持索。須彌山爲坐。身外現八峯。鋭利金剛輪。
T2409_.76.0359c06: 洪滿紺青色。蓬頭垂髮索。威焔如劫燒。勢如
T2409_.76.0359c07: 蘖嚕拏。赫奕無能對。魔羅及鉢底。攝怖而奔
T2409_.76.0359c08: 竄。乘昔大誓力。現茲暴惡形。呑噬諸障惱。安
T2409_.76.0359c09: 慰修行者
T2409_.76.0359c10:   私云。此像今文并安鎭軌。一面四臂青色。
T2409_.76.0359c11: 立印軌并三昧耶經。四面手黄色也
T2409_.76.0359c12: 或云。四面四臂。四足青色。屈二右足。展二
T2409_.76.0359c13: 左足。倚坐盤石。於光焔中。現種種相。或迦
T2409_.76.0359c14: 婁羅師子像龍摩竭魚。或須彌山。或萬字
T2409_.76.0359c15: 或螺形。或金剛杵形。或輪或諸器仗。或諸
T2409_.76.0359c16: 天宮殿。或梵王形帝釋形。或佛菩薩形云云
T2409_.76.0359c17: 裏書
T2409_.76.0359c18: 於此三昧之中。證成應身界明王聖者。名無動
T2409_.76.0359c19: 明王。爲大悲調伏故。設身處於屍陀林中。現
T2409_.76.0359c20: 可畏之相。其貎青色。有四面四臂四足。拙河
T2409_.76.0359c21: 修羅皮以爲衣服。瓔珞鐶釧皆用髑髏莊嚴。
T2409_.76.0359c22: 其後左垂印赤牙直竪。大張其口。作吸唅呑
T2409_.76.0359c23: 啖之勢。其上二臂左手在左頤下。其右手在
T2409_.76.0359c24: 上脣上。其二手舒展上下。如大張口勢。其下
T2409_.76.0359c25: 二手。右手執劍。左手執索。屈二右足。展二左
T2409_.76.0359c26: 足。倚坐盤石。於毛孔中放百千萬億金剛界
T2409_.76.0359c27: 光明。焔照曜十方世界。於其焔中現種種相。
T2409_.76.0359c28: 或作迦婁羅形。或爲師子形。或爲像。或爲龍。
T2409_.76.0359c29: 或爲摩竭魚。或須彌山形鎭壓二界。或爲萬
T2409_.76.0360a01: 字形。或爲螺形。或爲金剛界杵形。或爲金剛
T2409_.76.0360a02: 界輪形。或爲諸器杖形。或作諸天宮殿或爲
T2409_.76.0360a03: 梵王形。或爲帝釋形。或爲佛菩薩形。於其光
T2409_.76.0360a04: 焔中復出種種聲。或作諸天音等。或似説法
T2409_.76.0360a05: 聲。或讃嘆聲。或安立世界之聲。爲調伏故。或
T2409_.76.0360a06: 雷震之聲。如兩山相撃聲。如是種種陵吼之
T2409_.76.0360a07: 聲。皆是無動尊金剛界大悲神力。應順衆生
T2409_.76.0360a08: 現種種之及諸音聲。隨願皆應可勘
正文
T2409_.76.0360a09:   已上裏書
T2409_.76.0360a10: 一字佛頂輪王經云。畫不動使者。面目瞋怒。
T2409_.76.0360a11: 左手把羂索。右手當胸邪竪把劍
T2409_.76.0360a12: 尊勝軌云。三角赤火光中。畫無動尊。於盤石
T2409_.76.0360a13: 上半跏趺坐。一目怒出半。一目似合。咬下脣
T2409_.76.0360a14: 一邊返出。赤髮交鎖垂下右耳後。晝肥滿如
T2409_.76.0360a15: 童子形。右手把劍。左手執羂索
T2409_.76.0360a16: 大日經云。不動如來使。持惠刀羂索。頂髻垂
T2409_.76.0360a17: 左肩。一目而諦觀。威怒身猛焔。安住在盤石。
T2409_.76.0360a18: 面門水波相。充滿童子形
T2409_.76.0360a19: 疏云。不動明王如來使者作童子形。右持大
T2409_.76.0360a20: 惠刀印。左持羂索。頂有莎髮垂在右肩。細閉
T2409_.76.0360a21: 左目。以下齒嚙右邊上脣。其左邊下脣稍翻
T2409_.76.0360a22: 外出。額有皺文猶如水波状。坐於石上。其身
T2409_.76.0360a23: 早而充滿肥盛。作奮怒之勢極忿之形
T2409_.76.0360a24: 廣攝云。空海阿闍梨別行不動法云私抄我身
T2409_.76.0360a25: 轉成不動尊。頭上在蓮花。頭左辨髮。右手執
T2409_.76.0360a26: 劍。左手持索。坐寶蓮花。身色赤黄也。遍身在
T2409_.76.0360a27: 云云
T2409_.76.0360a28: 惠雲阿闍梨唐本楨像。頂安黒髮之七髻也。
T2409_.76.0360a29: 餘唐本楨多安蓮花
T2409_.76.0360b01: 義釋云。莎髻。有云水䓗之花。有云水栗之花。
T2409_.76.0360b02: 有云。莎字和云佐佐女有云。大唐兒女□皆
T2409_.76.0360b03: 結髮。唯有奴婢法。皆蓬之頭。頭者謂額髮截。
T2409_.76.0360b04: 如日本小尼。左後髮面亂垂也。御馬輿者多
T2409_.76.0360b05: 作此形。或有野土良人要作之時。以莎草等
T2409_.76.0360b06: 頓結頂髮。髮末垂者赤以結之。風俗呼之以
T2409_.76.0360b07: 爲莎髮。又巴子國奴婢之徒皆作辮髮。以二
T2409_.76.0360b08: 分其髮。以辮垂之令辨面。呼名爲辮髮面。大
T2409_.76.0360b09: 唐或阿闍梨等。爲飾尊像頂。安蓮花。金縷結
T2409_.76.0360b10: 髮。世人聞其奉使行者本誓。多噵頂上蓮花
T2409_.76.0360b11: 爲戴行者之足。或阿闍梨依法作黒髮髻。是
T2409_.76.0360b12: 允莎髻之文
T2409_.76.0360b13: 使者等形像
T2409_.76.0360b14: &T072904;羯羅唐云能
作者
T2409_.76.0360b15: 童子者大體如正尊頂髮。迴毛不聳。莎髮不
T2409_.76.0360b16: 恨出。面目喜怒。禮拜供養神驗無比。乘師子
T2409_.76.0360b17: 勢也。著黒衣。頂令在赤蓮花。額三道皺文。如
T2409_.76.0360b18: 十五童子状。左手索繩令執。右手劍令執持
T2409_.76.0360b19: 眞言 曩莫三滿多縛日羅赦&T072904;羯落戰拏吽
T2409_.76.0360b20:
T2409_.76.0360b21: 印 不動刀印
T2409_.76.0360b22: 制吒迦唐云福
聚勝者
T2409_.76.0360b23: 其像乘白馬。馬作驟勢。頂下懸鈴子。童子五
T2409_.76.0360b24: 髮總。如十五歳兒執裘枝
T2409_.76.0360b25: 眞言 曩莫三曼跢勃駄喃迦蘭迦
T2409_.76.0360b26: 阿契尾嚕上制吒迦六枳惹二合
娑嚩
T2409_.76.0360b27: 二合去八
T2409_.76.0360b28: 使者法云。&T072904;羯羅者問事也
T2409_.76.0360b29: 又云。一名&T072904;羯羅。恭敬小心者是。一名制吒
T2409_.76.0360c01: 迦。難共語惡性者是。猶如人間惡性在下雖
T2409_.76.0360c02: 受驅使常多過失也
T2409_.76.0360c03: 三昧耶經云。又法。若欲成就繋迦羅法者。於
T2409_.76.0360c04: 白月一日日中時。於像前○誦明一百八遍
T2409_.76.0360c05: 云云 倶哩迦龍
T2409_.76.0360c06: 立印云。又法。壁畫劍。以倶哩迦龍纒交於劍
T2409_.76.0360c07: 上。加持一千遍劍中觀婀字云云
T2409_.76.0360c08: 三昧耶經云。又法。畫倶律迦大蛇。纒劍上圍
T2409_.76.0360c09: 繞。畫火焔云云
T2409_.76.0360c10: 使者法云。若欲使古力迦龍王者。於壁上畫
T2409_.76.0360c11: 一劍。以古力迦龍王繞此劍上。龍王形如蛇。
T2409_.76.0360c12: 劍中自書阿字。心中亦自觀此劍及字。了了
T2409_.76.0360c13: 分明云云
T2409_.76.0360c14: 聖無動尊決祕要義云。次説矩哩迦唐云作
尊勅
T2409_.76.0360c15: 王像法。其形如蛇。作雷電之勢。身金色。繋如
T2409_.76.0360c16: 意寶。三昧焔起。四足蹴踰之形皆張竪。七金
T2409_.76.0360c17: 剛利針。額生一支玉角纒繞劍。中畫a婀字。
T2409_.76.0360c18: 兼用觀心。一一分明
T2409_.76.0360c19: 若作人相者。面目喜怒。遍身甲冑。猶如毘嚕
T2409_.76.0360c20: 叉王。左託腰把索。右臂屈肘向上執劍。頂上
T2409_.76.0360c21: 置龍王蟠。立金剛山。又別本云。迦里龍王如
T2409_.76.0360c22: 天神&T002247;怡之相。頭上畫出七頭龍胡跪仰視。
T2409_.76.0360c23: 如來令捧寶蓮花
T2409_.76.0360c24:   有先徳云。唅𤚥二字惠之意。亦是
T2409_.76.0360c25: 劍索。今此劍索轉變時現異形。倶力迦龍
T2409_.76.0360c26: 斯其人也。但言龍者非斯龍也。假借鞘索
T2409_.76.0360c27: 之所變也。都盧爲降伏外道天魔等類故。
T2409_.76.0360c28: 凡諸明王等之忿怒形龍蛇瓔珞。皆是表
T2409_.76.0360c29: 瞋表偏増之法門也。非實體毒蛇等。倶力
T2409_.76.0361a01: 迦亦云竭誐佉爾龍。又倶力迦又云大刀。
T2409_.76.0361a02: 或云劍。若偏擧梵語者。可云倶哩迦誐曩。
T2409_.76.0361a03: 若漢語者。可云劍龍。梵漢並擧倶力迦龍。
T2409_.76.0361a04: 此義追可沙汰之
T2409_.76.0361a05: 蓮花大吉祥天女
T2409_.76.0361a06: 立印云。以蓮花護摩十萬反。蓮花吉祥天女
T2409_.76.0361a07: 等能與滿願取意
T2409_.76.0361a08: 使者法云。取蓮花十萬莖燒之。蓮花吉祥天
T2409_.76.0361a09: 取意
T2409_.76.0361a10: 決祕要義云。次説蓮花大吉祥天像。天身端
T2409_.76.0361a11: 正。亦白色二臂。畫作種種瓔珞環釧耳璫天
T2409_.76.0361a12: 衣寶冠。天女左手持如意珠。右手施無畏。無
T2409_.76.0361a13: 畏寶臺上坐
T2409_.76.0361a14: 藥厠抳
T2409_.76.0361a15: 立印云。惹底花護摩藥厠抳來取意
T2409_.76.0361a16: 決祕要義云。次無動藥厠抳唐云象
健神
使者像一
T2409_.76.0361a17: 身四手。左邊上手三服叉。下手把棒。右邊上
T2409_.76.0361a18: 手掌柘一輪。下手把羂索。其身青色。而大張
T2409_.76.0361a19: 口。狗牙上出。眼赤如血。而有三眼。頂戴髑
T2409_.76.0361a20: 髏。頭髮聳竪。如火艶色頂纒大蛇。二膊各有
T2409_.76.0361a21: 倒垂一龍。龍頭相向。其像腰纒二大赤蛇。二
T2409_.76.0361a22: 脚椀上纒大赤蛇。所把棒上亦纒大蛇虎皮
T2409_.76.0361a23: 縵跨髑髏瓔珞像。二脚下各安一鬼。其像左
T2409_.76.0361a24: 右二邊。各當作一青衣童子。髮髻兩角。手執
T2409_.76.0361a25: 香爐。其像右邊作二夜叉。一赤一黄。執刀執
T2409_.76.0361a26: 索。其像左邊作二夜叉。一白一黒。執&MT00350;執刄
T2409_.76.0361a27: 形状。並皆甚可怖畏。手足並作夜叉手足。其
T2409_.76.0361a28: 爪長利。口神性急惡。恐損害人。宜須愼之
T2409_.76.0361a29:   私云。此像出集經第九大青面金剛呪法。
T2409_.76.0361b01: 是五方藥叉之法也。更可撿之
T2409_.76.0361b02: 一功能
T2409_.76.0361b03: 立印軌云。金剛手菩薩復告文殊師利言。善
T2409_.76.0361b04: 男子諦聽。無邊功力勇健無邊如來奉事是
T2409_.76.0361b05: 不動尊大威怒王。復有六十萬恒河沙倶胝
T2409_.76.0361b06: 如來。皆蒙教示得成無上正等菩提。復有無
T2409_.76.0361b07: 量天龍八部等。恒常供養恭敬承事。若纔憶
T2409_.76.0361b08: 念。是威怒王能令一切作障難者皆悉斷壞。
T2409_.76.0361b09: 一切障者不敢親近。常當遠離。是修行者所
T2409_.76.0361b10: 住之處無有魔事及諸鬼神等
T2409_.76.0361b11: 又云。復次觀自身成就尊形状。以眞言文字
T2409_.76.0361b12: 布身諸支分。一百由旬内所有難調御鬼神
T2409_.76.0361b13: 所持者皆悉能散壞。又正報盡者能延六月
T2409_.76.0361b14:
T2409_.76.0361b15: 義釋第七釋@dakini眞言云。此是藥叉趣攝。
T2409_.76.0361b16: 世間所傳云。屬魔訶迦羅。人有受其呪術者。
T2409_.76.0361b17: 爲彼所加持故。亦好食人心故。法花云若吉
T2409_.76.0361b18: 蔗若人吉蔗是也。凡人身或有黄藥。如牛黄
T2409_.76.0361b19: 之類。若彼遇而食之。便得最上成就。能於一
T2409_.76.0361b20: 日中周行四域。隨意所爲。然彼法亦不得無
T2409_.76.0361b21: 故殺人。要知彼命期。故盡於六月内方得取
T2409_.76.0361b22: 之。以幻術潜盜其心。更用餘物代之。彼雖失
T2409_.76.0361b23: 常性。猶固未死。要至命期盡時乃散壞耳。vai
T2409_.76.0361b24: rocana以降三世法門化作大黒神。具大威
T2409_.76.0361b25: 力。以灰塗身。於曠野中。作法悉召@dakin@i
T2409_.76.0361b26: 而呵責之。以汝常殺人故今當食。汝以方便
T2409_.76.0361b27: 亦爲彼衆而呑之。彼等怖畏咸歸命佛。然後
T2409_.76.0361b28: 捨之制令放彼白佛言。我若不食聞者如何
T2409_.76.0361b29: 自濟。佛言。聽汝食死人心。彼白佛言。人欲
T2409_.76.0361c01: 死時。諸大藥叉等競來爭取。云何可得。佛言。
T2409_.76.0361c02: 聽於六月間以呪法加持之。至命盡時聽汝
T2409_.76.0361c03: 取食。爲調伏彼衆令入佛惠故。説此眞言也
T2409_.76.0361c04: 立印軌云。若能於毎日誦一百八遍。無動尊
T2409_.76.0361c05: 常逐修眞言菩薩
T2409_.76.0361c06: 使者法云。此不動使者。毘盧遮那佛之化身。
T2409_.76.0361c07: 一持之後。生生加護。若求出世無上菩提者。
T2409_.76.0361c08: 當清淨梵行一心精進。當得種種不思議三
T2409_.76.0361c09: 昧不思議境界不思議神通不思議辨財不思
T2409_.76.0361c10: 議力用。如是之事證者乃知不可具説。若世
T2409_.76.0361c11: 間多人世習未斷。雖千度觸犯種種世業。使
T2409_.76.0361c12: 者皆許其懺悔。不即捨離
T2409_.76.0361c13: 台藏三卷軌云。毘盧遮那佛息一切障故。住
T2409_.76.0361c14: 火生三昧。説摧障眞言。爲眞言行人從發菩
T2409_.76.0361c15: 提心而守護増長令成佛果。終令不退失墮
T2409_.76.0361c16: 在非道中
T2409_.76.0361c17: 底哩三昧耶軌云。無動明王此是如來法身。
T2409_.76.0361c18: 以大願故。無相中而現是相
T2409_.76.0361c19: 又云。三世諸佛皆幻化義現種種身。化他調
T2409_.76.0361c20: 伏諸衆生故。因事立號。號不動尊。又明尊
T2409_.76.0361c21: 義。即是大日世尊差別有身。以大願故。於無
T2409_.76.0361c22: 相中而現作相
T2409_.76.0361c23: 義釋第四云。此尊於大日花台久已成佛。以
T2409_.76.0361c24: 三昧耶本誓願故。示現初發大心諸相不備
T2409_.76.0361c25: 之形。爲如來僮僕給使執作諸務
T2409_.76.0361c26: 同第七云。不動明王是毘盧遮那成辨諸事
T2409_.76.0361c27: 智。爲欲普護一切菩提心遍摧一切大障故。
T2409_.76.0361c28: 以畢竟無相之身示作如來使形
T2409_.76.0361c29: 底哩三昧耶軌云。若念菩提心故。即是能除
T2409_.76.0362a01: 諸障之因。又一切諸障由分別心生。若離分
T2409_.76.0362a02: 別心。即是淨菩提心。由眞言行者憶念此心。
T2409_.76.0362a03: 即離一切諸過。意常思惟不動聖者。即能除
T2409_.76.0362a04: 一切爲障者
T2409_.76.0362a05: 又云。今此無動明王即是一切智智大菩提
T2409_.76.0362a06:
T2409_.76.0362a07: 又云。是諸佛之主
T2409_.76.0362a08: 又云。所謂無動者即是眞淨菩提之心。爲表
T2409_.76.0362a09: 是事故。因事立名
T2409_.76.0362a10: 又云。無始無明住地。於諸惑中而得自在。唯
T2409_.76.0362a11: 除大菩提心。無能伏者
T2409_.76.0362a12: 又云。一切如來不動菩提心
T2409_.76.0362a13: 義釋第四云。鎭其重障盤石不動成菩提心
T2409_.76.0362a14: 妙高山王故。云安住在盤石也
T2409_.76.0362a15: 同第七云。不動明王即是淨菩提心。大日如
T2409_.76.0362a16: 來心王
T2409_.76.0362a17: 又云。淨菩提心不動明王殺害諸衆生業煩
T2409_.76.0362a18: 惱壽命時。即生法性眞常之命
T2409_.76.0362a19: 又云。此明王具大威勢。普能守護一切眞言
T2409_.76.0362a20: 行人。使菩提心不復動轉。令彼所爲善業隨
T2409_.76.0362a21: 意皆成
T2409_.76.0362a22: 底哩三昧耶軌云。三昧耶經中略説出無動
T2409_.76.0362a23: 明王根本祕要成就一切事業。爲欲令諸修
T2409_.76.0362a24: 行者顯發諸佛實智故。三世諸佛應正等覺
T2409_.76.0362a25: 者。皆由成就陀羅尼門三摩地門。於菩提樹
T2409_.76.0362a26: 下現證最勝三解脱門。具一切智。彼釋師子
T2409_.76.0362a27: 由獲無比大明呪藏故。能催伏魔軍利樂一
T2409_.76.0362a28: 切。是故智者安心此門。祕密爲行。應當淨菩
T2409_.76.0362a29: 提心。修行此法得成就一切智。我薄伽梵大
T2409_.76.0362b01: 日世尊。爲一切修眞言者除障故。住火生三
T2409_.76.0362b02: 昧。説此大摧障眞言。此祕密明威勢。能除一
T2409_.76.0362b03: 切有情種種障難。乃至佛道樹以此眞言力
T2409_.76.0362b04: 故。一切魔軍無不散壞。何況世間所有諸障。
T2409_.76.0362b05: 又明此障略有二種。一者内障。謂從自心而
T2409_.76.0362b06: 生。其類甚多。不可具説。二者外障。從外而
T2409_.76.0362b07: 生。其類亦甚多。以要言之。皆能除障也
T2409_.76.0362b08: 義釋第七云。今毘盧遮那自教迹中。以聖不
T2409_.76.0362b09: 動降三世爲忿怒明王。以毘盧遮那普遍一
T2409_.76.0362b10: 切法門故。當知不動尊亦普門成辨諸事。大
T2409_.76.0362b11: 摧一切障也。囉字門是毘盧遮那大忿怒火。
T2409_.76.0362b12: 能燒一切世界。使灰燼無遺。今不動尊從此
T2409_.76.0362b13: 火中生。猶如軍吒利尊從執金剛火中生。是
T2409_.76.0362b14: 故如來住於火生三昧略説。此中障有二種。
T2409_.76.0362b15: 若從種種外事因縁生者皆名外障。從種種
T2409_.76.0362b16: 内事因縁生者皆名内障。乃至此中多不知
T2409_.76.0362b17: 微細之相。如般若魔事品中廣説。復次從四
T2409_.76.0362b18: 住地因縁生者名爲外障。從無始無明住地
T2409_.76.0362b19: 生者名爲内障。此不動眞言皆能壞之
T2409_.76.0362b20: 又云。如世人爲王使者一切衆生無能傷害
T2409_.76.0362b21: 而隱蔽之。今此明王以承法佛威命行如來
T2409_.76.0362b22: 事故。乃至蓮花金剛手等皆悉不能制之。何
T2409_.76.0362b23: 況波旬之類。是故行者當念。閻浮提三障重
T2409_.76.0362b24: 故。常應繋念修行也
T2409_.76.0362b25: 底哩三昧耶軌云。我薄伽梵大日世尊。復爲
T2409_.76.0362b26: 修眞言者。説除障之因。一切障法雖有無量。
T2409_.76.0362b27: 以要言之。但從心生。又由行者過去世隨順
T2409_.76.0362b28: 慳法故。今世多有諸障。當知亦是從心因縁
T2409_.76.0362b29: 生也。當知彼慳貪等是諸障之因。若能除彼
T2409_.76.0362c01: 因。諸障自息。若能除對治。即是淨菩提心也。
T2409_.76.0362c02: 若念菩提心故。即是能除諸障之因。又一切
T2409_.76.0362c03: 諸障由分別心生。心思有者即是障。謂心中
T2409_.76.0362c04: 煩惱隨煩惱等。若離諸分別。即是淨菩提心。
T2409_.76.0362c05: 由眞言行者憶念此心。即離一切過。意常思
T2409_.76.0362c06: 惟。無動聖者即能除一切爲障者
T2409_.76.0362c07: 義釋第七云。不動明王是毘盧遮那成辨諸
T2409_.76.0362c08: 事智。爲欲普護一切菩提心遍摧一切大障
T2409_.76.0362c09: 故。以畢竟無相之身。示作如來使形。以奉如
T2409_.76.0362c10: 來教勅故。無能俎壞之者。是故行者常當係
T2409_.76.0362c11: 念思惟。若有種種諸難起時。但持彼眞言密
T2409_.76.0362c12: 印。自然退散
T2409_.76.0362c13: 又云。彼眞言謂得ha@m字門如來自在力。風與
T2409_.76.0362c14: 大空三昧和合。彼密印相所謂惠刀。以此三
T2409_.76.0362c15: 事因縁能於種種法界門遍摧一切障。比即
T2409_.76.0362c16: 普通對治門也
T2409_.76.0362c17: 安鎭軌云。爾時毘盧遮那如來。爲愍念一切
T2409_.76.0362c18: 有情。常於煩惱苦海之中。流浪生死不出三
T2409_.76.0362c19: 界受衆苦難。爲受苦故。展轉造作無量。苦業
T2409_.76.0362c20: 相續不施。我爲拔濟一切有情。於三界中現
T2409_.76.0362c21: 威徳光明自在之身。號曰不動金剛明王
T2409_.76.0362c22: 又云。我本先願不捨衆生。常居一處渾同穢
T2409_.76.0362c23: 濁。悉令清淨
T2409_.76.0362c24: 又云。設有於此大聖尊前歌舞戲笑生輕慢
T2409_.76.0362c25: 心。此大明王亦不生厭離我施勝福
T2409_.76.0362c26: 不動八大童子
T2409_.76.0362c27: 一。惠光童子。形少忿怒著天冠。身白黄色。
T2409_.76.0362c28: 右手持五智杵。左手蓮花上置日輪。袈裟瓔
T2409_.76.0362c29: 珞種種莊嚴
T2409_.76.0363a01: 二。惠喜童子。形似慈。面現微笑相。色如紅蓮
T2409_.76.0363a02: 花。左手持摩尼。右手持三劍鉤
T2409_.76.0363a03: 三。阿耨達童子。形如梵王。色如眞金。頂載金
T2409_.76.0363a04: 翅鳥。左手執蓮花。右手持獨鈷杵。乘龍王
T2409_.76.0363a05: 四。指徳童子。形如夜叉。色如虚空。面有三
T2409_.76.0363a06: 目。著鉀&MT00351;。左手持輪。右手三劍鉾
T2409_.76.0363a07: 五。焉倶婆誐者。戴五&T037992;冠。現暴惡相。身如金
T2409_.76.0363a08: 色。左手執嚩日羅。右手作拳印
T2409_.76.0363a09: 六。清淨比丘者。剃除首髮。而著法袈裟。於左
T2409_.76.0363a10: 肩結垂。左手執梵篋。右手當心持五&T037992;杵。右
T2409_.76.0363a11: 肩現露。持腰纒赤裳。其面貎非若非老。目如
T2409_.76.0363a12: 青蓮。其口上牙於下顯出
T2409_.76.0363a13: 七。&T072904;羯羅。形如十五歳童。着蓮花冠。身白肉
T2409_.76.0363a14: 色。二手合掌。其二大指與頭指間。横挾一鈷
T2409_.76.0363a15: 杵。天衣袈裟微妙嚴飾
T2409_.76.0363a16: 八。制吒迦。亦如童子。色如紅蓮花。頭結五髮
T2409_.76.0363a17: 一結頂上之中。一結額上。二結
頭左右。一結頂後。表五方五智
左手嚩日羅。右手
T2409_.76.0363a18: 執金剛捧。順惡性之者故不著袈裟。然以天
T2409_.76.0363a19: 衣纒其頸肩。畫像法説已竟
T2409_.76.0363a20:   私云。八大童子可尋本説金剛
智譯
不動使者法
T2409_.76.0363a21: 奧有憂丘滿願法注云。右下偈文亦
是和尚譯出並同時
祕録諸世
T2409_.76.0363a22: 天部中童子法九云。憂丘滿願法一卷運仁
入不
T2409_.76.0363a23: 動法笧
子之末
其法意云。若有人等。或厄難或求官
T2409_.76.0363a24: 爵。或見貴人。或有有請覓者。當令燒安悉
T2409_.76.0363a25: 零陵霍香沈香薫陸五香。若無沈以白檀
T2409_.76.0363a26: 代之。不得闕安悉及零陵霍香。誦念滿十
T2409_.76.0363a27: 萬遍。不得間斷。若日促。須願則多人同念
T2409_.76.0363a28: 令速得共滿前數亦得。滿願呪曰
T2409_.76.0363a29: 迴光菩薩 迴喜菩薩 阿耨大天 志徳菩
T2409_.76.0363b01: 薩 憂丘婆丘 清淨比丘 唯願某甲若自身求
富。當自
T2409_.76.0363b02: 稱名姓。爲人求
者。稱前人姓名
 官事得了 死事即休 諸大
T2409_.76.0363b03: 菩薩 外國羅漢 救濟某甲 過度災難
T2409_.76.0363b04:   私云。此滿願呪中。八童子中六童子名有
T2409_.76.0363b05: 之。雖出不動法未既是別法也。不可云不
T2409_.76.0363b06: 動八童子歟。更問之
T2409_.76.0363b07:
T2409_.76.0363b08: 本云承應二年癸已十一月朔日 以妙門樣
T2409_.76.0363b09: 御本書寫之訖 舜興
T2409_.76.0363b10: 元祿十六年七月書之 兜率谷 嚴覺
T2409_.76.0363b11: 不動法中行林
三十九
 不動法下行林
第五十一 元久二
年閏七
T2409_.76.0363b12: 月一日於正覺
院僧房書之
T2409_.76.0363b13: 右太山寺本如此 沙門
T2409_.76.0363b14: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0363b15:
T2409_.76.0363b16: 行林第五十二
T2409_.76.0363b17:
T2409_.76.0363b18:   降三世法亦云勝三世。亦云聖三世。大日經
亦吽迦羅。瑜祇經亦大染欲。教王
T2409_.76.0363b19: 經 彼疏。降三世爲大染欲。
即東方染欲如來大菩薩故也
T2409_.76.0363b20: 一支度
T2409_.76.0363b21: 註進
T2409_.76.0363b22:   降三世御修法一七箇日支度
T2409_.76.0363b23: 壇一面可有
爐桶
 脇机二脚 燈臺四本 禮盤可有
半疊
T2409_.76.0363b24: 白布一端二丈壇敷并佛
供覆料
 大幕一帖酥蜜
T2409_.76.0363b25: 名香沈。白檀。欝金。
安悉。丁子。龍腦
 芥子袋 稻穀 鐵
T2409_.76.0363b26: 末 壇供如常 燈如常 小桶三口各可有杓閼
伽神供料
T2409_.76.0363b27: 打敷五枚 淨衣青黒
T2409_.76.0363c01: 阿闍梨 伴僧厶口 承仕二人 駈使四人
T2409_.76.0363c02:   見丁二人已上人
供如常
 僧房裝束供所雜具如常
T2409_.76.0363c03: 右依仰註進如件
T2409_.76.0363c04:   年 月 日
T2409_.76.0363c05:   寶藥香穀可載之者。如常説矣
T2409_.76.0363c06: 一起首時分
T2409_.76.0363c07: 一向方
T2409_.76.0363c08: 降伏三世忿怒王念誦儀軌云。若欲修此眞
T2409_.76.0363c09: 言行者。面東像前忿怒坐云云
T2409_.76.0363c10: 又云。若欲降伏惡人。作三角爐壇向南云云
T2409_.76.0363c11: 又云。若欲除病者。作息災壇向東云云
T2409_.76.0363c12: 一行法
T2409_.76.0363c13: 金剛頂瑜伽降三世成就極深蜜門一卷不空
與遍
T2409_.76.0363c14:
T2409_.76.0363c15: 然大和尚曰。又金剛頂十八會中。降三世教
T2409_.76.0363c16: 令輪法曼荼羅三十七尊。共入降三世三摩
T2409_.76.0363c17: 地。悉持降三世印。今有別行降三世極深祕
T2409_.76.0363c18: 密儀軌。以吽迦羅金剛爲主。是金剛薩埵降
T2409_.76.0363c19: 三世法云云
T2409_.76.0363c20: 又云。金剛界五大尊法。或有別行。如降三世。
T2409_.76.0363c21: 或未度來。如不動尊云云
T2409_.76.0363c22: 降伏三世忿怒王念誦儀軌不空
T2409_.76.0363c23:   師傳云。是異本軌一印法也。其一印者彼
T2409_.76.0363c24: 金界印歟云云
T2409_.76.0363c25: 私云。軌云。作契儀則可見。金剛頂瑜伽教
T2409_.76.0363c26: 中更不翻譯。復不須作諸契法等印。但威
T2409_.76.0363c27: 驗皆在此眞言。亦無有別呪云云
T2409_.76.0363c28: 金剛頂降三世大儀軌法王教中觀自在菩提
T2409_.76.0363c29: 心眞言一切如來蓮花大曼荼羅品不空
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