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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
| 次復有十二神○名曰微月天魁 | 乃至 | 大吉 |
| 神后 | 文 | 依此經文者。以亥神爲始。列月將 |
| 次第。與一行説相叶。即金毘羅亥神 | 乃至 |
| 神將有月將 | 正月微 明等 | 及月建 | 以寅 爲始 | 二次第 | 云云 |
| 藥師經疏 | 請邁 |
| 一宮毘羅 | 宋本云。神名金毘羅宮金不同。 傳梵音輕重爲已故耳。餘皆同耳 |
三迷企羅 宋云。彌佉羅 隋云。迷佉羅
四安底羅 宋云。安陀羅 隋云。安捺羅
五類儞羅 宋云。摩尼羅 隋云。摩怛羅
六珊底羅 宋云。宗林羅 隋云。摩涅羅
七因達羅 宋云。因持羅 隋云。因陀羅
八波夷羅 宋云。波耶羅 隋云。波異羅
九摩虎羅 宋云。摩休羅 隋云。摩呼羅
十眞達羅 隋本。同 宋云。眞陀羅
十一招杜羅 宋云照頭羅 隋云。招度羅
十二毘羯羅 宋云毘伽羅 隋云。鼻羯羅
此是鬼神名。鬼神語。印度人亦自不解。爲此
三譯。皆悉不翻。其中少少不同者由諸三藏
| 言有楚夏。音有輕重故耳 | 云云 | 略抄之 |
| 説云。此四天并十二神也 | 云云 | 其梵語與 |
一卷數
御修法所
奉讀
| 本願藥師經ム卷 | 無讀經者 可留之 |
大日。一字。佛眼。本尊。護衞ム護摩。三部。火
天。曜宿
奉供
大壇供。護摩供。神供
| 右謹依仰旨 | 云云 |
奉念
| 大日。一字。佛眼。本尊。三部諸尊 | 可隨 時 | 或日光 |
奉供
| 閼伽供。飯粥供 | 若一時ナラバ 只可書飮食供 |
| 右謹依仰旨 | 云云 |
大法別行 小壇行法 後加持 千燈
阿闍 善名稱
七佛藥師法
一支度
註進
七佛藥師御修法一七箇日支度
| 御佛七體。本願藥師經四十九卷 | 可嚢五 色嚢 |
| 經箱一合 | 置嚴麗案上可 具幡蓋打敷 | 五色大幡一流 | 長四十 九磔 | 五 |
| 色小幡四十九流 | 長五 尺 | 輪燈七本 | 各一 層 | 大壇一 |
| 面 護摩壇一面 禮盤二面 | 各可有 半疊 | 脇机四脚。 |
| 花机七前 | 七佛供養料。但古 佛者不可入之 | 經机六前 | 御讀 經料 | 小壇 |
| 三面 | 方三尺各可 有半疊之 | 燈臺三十四本 | 之内切燈臺六本。 御讀經料若古佛者 |
| 可略。七佛 料十四本 | 五色糸 | 色別一分。 長一丈 | 酥蜜蝋 名香 | 沈。白 檀。欝 |
| 金。龍腦。 安悉 | 大幕二帖 白布九段 | 六段。壇敷料二段。 蝋燭料一段。兩壇 |
| 佛供 覆料 | 芥子袋 壇供能米二十一石 | 若護摩壇供如 大壇者二十二 |
| 石四斗也。又夜叉供十二 天壇者三十一石一斗也 | 大壇七石 護摩壇八石 |
斗 聖天壇二石一斗 燈油一石三斗一升六
合 大壇七升 護摩壇一斗五合 輪燈七本
料一石五升 十二天壇一升四合 夜叉壇一
升四合 聖天壇二升一合 御讀經所四升二
合
裏書云。本願經云。若於此經受持讀誦○
若自書若教恭敬尊重以種種花香○而爲
| 供養以五色綵。作嚢盛之○ | 云云 | 新經云。若 |
灑掃淨處置高座上
大法。別行。小壇。行法。後加持。千燈。阿
闍。善名稱。玉云袠除切亦作祑同上
| 伎樂 | 開白結願 可有之 | 放生 | 七箇日間。毎 月三十九頭 | 赦 | 可被 行之 |
阿闍梨。伴僧十二口。承仕四人。驅使八人。
| 見丁二人 | 已上人供如常。日別二石四斗七日定也。 人別二斗也。但不斷經供。十六石八斗可故 |
| 加下之。伴僧二十人者日別 四石。七日料二十八石也 |
| 敷設雜器等。長櫃一合。小桶三口 | 各可 有杓 | 自餘 |
| 桶等 | 如常 |
康治二年正月二十一日皇后宮御祈師
匠被支度也
裏書云。不斷經上代。中古無之。自青蓮
院時。依法印上綱諷諫。始有此事後來知
之。令私云。赦事上古人云不被載之。法印
上綱以可有旨。令諷諫給。其後人人雖非
| 門人多以載之。公家 | 大赦恩之 可有時儀 | 上皇。母后。執 |
| 柄。功勳臣 | 或奏問之禁固。或 私甚責可免除之 | 次臣下庶民祈 |
由可勸誘也
淨衣色
私云。此註多分依増益修之。然者可用黄
色。但大僧正依息災令修之。尤可爲規摸
耳
| 一起首時分向方等 | 如一佛法 中記 |
| 一行法 | 大旨如一佛法。 今記一兩要 |
七日七夜不斷修法如例三時也。讀經但夕
座也。十一日雨時。始七佛開眼經題名讀經
發願成剋修法發願。十七日雨剋。續經結
願。十八日辰剋。御修法結願了。讀經。初日
發願導師ハ御房。呪明靖。唄忍。花ハ安
裏書云。或人云。九條殿北面。延喜四宮
| 一品康子内親王産祈也 | 云云 | 或人云。横 |
祈被修如法藥師法之
私云。不經年紀。但是大僧正凡僧御時御
事歟。別當殿九條殿也。北方彼四宮歟
右天暦十年五月。九條右府御祈。大僧正
令修給圖也
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私云。師曰。近代諸闍梨依此圖樣七佛前
立花机。毎夜奉獻飮食并備燈明等守株。
未識情也。見彼時日記。佛開眼讀經發願
護摩開白皆別時也。毎夜讀經發願有之。
依有此等事。別佛前立小壇排備飮食等
也。然近代無其作法。仍更不可立小壇。又
近代以經置大壇上。未知其據。若是依敷
設高座而用安處之文歟。爾者彼者是書
寫經而安置供養作法也。尚欲住彼方法
者。大壇邊便宜之處可安置之也。大僧正
御時圖大壇不安之。尤是爲誠證者也
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右師匠近代被修圖樣也
裏書云。私云。御廟御時只夜叉壇許。無十
二神天。任彼御時。但立夜叉壇許有何妨
哉。或人。夜叉壇中心居一抔供。不指蝋燭。
| 云云 | 是藥師歟。尤不可然。中堂藥叉供。中 |
可供今時私存念。中心居四坏供。可供四
天別供。十二夜叉是依我等眷屬。衞護。是
人。皆便解脱諸有願求悉令滿足之誓願
也。四天亦然。安經意云。爾時曰天王與其
| 眷屬皆詣其所供養守護無復横死 | 云云 | 尤 |
合供誠得其便歟。先般若十六神者。十二
神加四天云十六神也。十二四天一壇清
供頗有眉目歟
師曰。十二天壇尤可有也。於聖天壇者。不
| 可女有 | 云云 | 南山房僧都。延長元年六月 |
東五條家七ケ日間修不動法。第四日初
夜之後。大聖歡喜天示現異相。穪名乞酒。
| 因茲加供聖天 | 云云 |
| 供之 | 已上 |
| 七佛經云。造彼如來形像七躯 | 文 |
| 又云。亦應教造七佛形像 | 文 |
形像如何。答各各形像經不説之。但師説云。
善名稱等唯可造與願施無畏或第七佛一順
| 可造耳 | 云云 |
同異如何
答。本願經意。以第七佛云七躯。七佛經意。
指善名稱等云七佛歟。但兩經意尤以難測
可能尋訪
問。世共所修七佛藥師法是依何説哉
答。可問明師
經卷
| 本願經云。若自書若教大書 | 云云 | 七佛經同之 |
| 灌頂經云。能以好索帛書取是經 | 云云 |
| 陀羅尼集經云。寫藥師經一卷 | 云云 |
| 本云。懸著五色續命神幡 | 云云 | 灌頂經同之。 |
| 又云。造五色綵幡。長四十九磔手 | 云云 |
| 灌云。神幡色四十九尺 | 云云 |
| 七佛經云。一長幡四十九尺 | 云云 |
| 答。本願經疏 | 靖邁 | 云。磔者尺也 | 文 | 七佛經疏 |
| 尺 | 云云 |
| 問。大僧正圖。繋二丈餘長幡 | 云 云 | 是依何文哉。 |
| 磔手者。所配二丈四尺五寸歟 | 云云 | 私云。如師 |
| 説傳一磔手者長五寸歟 | 智證大師 記云云 | 一折倭言 |
| 比度乎。此即散舒中大兩指之量名也 | 云云 | 若 |
二丈九尺四寸也
問。玄奘在前譯本願經。書磔手。義淨後來翻
七佛經云。四十九尺梵本是同。磔尺不可異。
| 況靖極兩疏主磔者尺也 | 文 | 又檢多字書訓磔 |
答。顯密諸文磔量不同。其説千殊各存。一意
不可偏執更可勘之
大幡樣
| 卯方抄云。師説云。五壼也 | 云云 | 以五尺色。成 |
| 五壼。又或説云。一色即一丈也 | 云云 | 五色上 |
| 下次第。或説云。五嚢從下＊嚢如次配地 | 黄 |
| 水 | 白 | 火 | 赤 | 風 | 黒 | 雲 | 青碧 | 之五大色 | 云云 | 或以水等 |
| 黄色屬第一＊嚢上方故 | 云云 | 又幡足等各屬一 |
| 色但以黄色屬中心之是佳 | 云云 |
| 七佛經云。造雜綵幡四十九首 | 云云 | 本願經并餘 經軌等未不 |
| 説 之 |
答七佛經意。大幡色雜綵歟明不説色。但本
願經及他經等譯雜綵文。皆云五色。准知。小
幡雜綵是五色歟。又世多以一色染一幡交
雜懸之。又大僧正圖云。中尊左方小幡皆青
| 色。右方皆白色 | 云云 |
| 妓樂 | 行法了復行道誦經妓樂如 初前後供時可奏音樂也 |
| 本願經云。鼓樂歌讃右遶佛像 | 文。上文云。幡蓋 妓樂而爲供養 |
| 七佛經云。鼓樂絃歌稱讃功徳右遶佛像 | 文 |
| 本願經云。應放雜類衆生至四十九 | 文 |
| 七佛經云放四十九生 | 文 |
| 消災軌云。放水陸衆生。日滿四十九 | 文 |
| 本願經云。赦諸繋閉 | 文 |
| 次正明行法 | 胎藏 | 悉地 |
誦四智讃。槌鉢打繞。如曼荼羅供作法。右繞
佛像之也。此間可有伎樂
唱禮
南無三身。佛眼
〃〃無能勝淨土善名稱吉祥王佛
〃〃妙寶淨土寶月智嚴光音自在王佛
〃〃圓滿香積淨土金色寶光妙行成就佛
〃〃無憂淨土無憂最勝吉祥佛
〃〃法幢淨土法海雷音佛
〃〃善住寶海淨土法海勝慧遊戲神通佛
〃〃淨瑠璃淨土藥師瑠璃光佛
〃〃曼殊室利菩薩摩〃〃
〃〃執金剛菩薩〃〃〃
〃〃阿梨耶薩羅那他〃〃〃
〃〃四大明王〃〃〃
〃〃釋梵四天等提婆摩訶提婆
〃〃金毘羅跋折羅等十二大將
〃〃三部海會〃〃〃
右唱禮私師説也。師云。梨本教王兩座主。
| 數修七佛法之時。用通途藥師唱禮 | 云云 | 恐 |
等御説依二卷經。具禮七佛。右唱禮是也。但
加私潤色聊取捨耳
觀曼荼羅
私云。師曰。若大悲壇。以藥師可置遍知院。一
| 切佛心衆之處 | 一七 ケ間 |
| 蓮花部。左金剛部。第三重世天 | 如常 | 若別法 |
本尊。第二重眷屬。第三重世天。但隨一佛七
佛一法二經之心各聊可加觀之
又或釋迦院安之。即其院樂音樹下也。釋迦
依曼〃〃請。七佛名號本願。説可觀也。又七
佛共從本土來至此土。同音説呪不可觀也。
若依一卷本。無藥師來至此土之説。釋迦唯
説經思有無本尊失。仍藥師來至之觀尤大
要也。凡別尊法至有本經者必可觀。其説會
儀式也
若依金界修之隨部五相成身更至觀曼荼羅
可觀作。大日成釋迦牟尼如來依曼殊室利
| 請演説藥師經也 | 依二卷經心七佛來至此 書尤至要也可加觀之 | 若都法。 |
| 佛部大日具足世七尊 | 存略 七尊 | 若別法十三尊曼 |
成教主釋迦於樂音樹下説此經可觀念耳
已上私面授師説之
裏書云。大原決云。曼〃〃界縁道安隨方之
佛。謂東方界縁。藥師善徳也。餘皆准之。而
| 猶多。内二重縁可安歟。最外頗聊樂耳 | 云云 |
| 云云 | 如釋圖 |
空界中若獻無名ノ諸尊ニ當置三重界ノ縁之
内ニ。准此文意曼〃〃ノ中ニ無名體尊。於第
三重界縁之内請供無妨歟
義釋第四云。次當入中先定中胎外界。次第
二重外界。亦同中胎○第三重○復於一重〃
分爲三分。其最向裏一分。是行來周道。次
一分安置供物。次外一分○尊位○次於此
外復作周匝界縁。於此空位中蓮心觀察。隨
其方面。分位相應諸尊皆都請供養。所以爾
者。爲阿闍梨臨事有所忘誤。安置諸尊。或
不周悉。其應請召而無位次者皆當運心於
| 此中供養 | 云云 |
師説之
師傳云。胎曼〃〃東方初門置藥師。一曼荼
羅皆是藥師佛土也。中台是藥師法界身八
葉是藥師四智四行也。乃至外金剛部是藥
| 師隨類化身也 | 云云 |
佛同是一體分身隨機縁所七種淨土成佛
利生
師傳云。依大法修別尊時。有二説。一加持殊
後。先入其隨樂本尊三摩地。即從三摩地出テテ
結誦其隨樂本尊印明。次正念誦。次三摩地
念誦。謂其隨樂種子若明也。次其隨樂本尊
根本印明也。謂此説不用念誦。初ノ大日入
三摩地觀ト并初大日根本印明トヲ也。其由ハ大日
印明。諸會中既用。故初ノ三摩地觀不必モ大法
之意。故不用之。故只准別法用隨樂尊即明
也。此尊即大日不二故也
又説。加持珠後。先入大日三摩地。次結大日
根本印明。次大日念誦。次入隨樂尊三摩地
觀。次結其尊根本印明。次其尊念誦。次其尊
| 三摩地念誦。次其尊根本印明 | 云云 |
明。次大日念誦。以入本尊三摩地。次其本尊
根本印明。次本尊念誦。次入大日阿字觀。次
| 大日根本印明 | 云云 | 又清涼房説同最初説 |
地結誦其印明乎。答。師曰。大日者是諸尊
之本也。故隨在何尊皆不離大日故也。尊
| 勝法等皆依此式 | 云云 |
先入大日三摩地。次結誦大日印明。次加誦
| 本尊眞言等 | 云云 | 又一説。先大日入我我入。 |
| 次結大日印明。次念誦 | 大日 | 次三摩地 | 大日 |
| 次三摩地 | 本尊云云。東 寺等依之云云 |
中台義。是持明院説。聞之。谷不許此義。謂以
別尊居中台事。受明灌頂時ノ事也。通途行法
| 尚有怖 | 云云 | 又以別尊居本位修時。本位ニ其 |
| 尊ノ一曼荼羅ヲ觀セヨ。是祕密壇意也 | 云云 | 私云。別 |
| 也 | 云云 | 又云。師曰。以兩界修別尊ヲ。有三説。一 |
| 以大日居寶幢佛傍。以本尊居中台ニ | 是説議行 者有怖之 |
| 二本位ナシテ修之。三大日即本尊也ト可觀想 | 無動 寺座 |
| 主用第三 義云云 |
若依悉地者
曼荼羅中有七蓮花座。〃上各有
字。〃變成佛頂印。印變成七如來。眷屬圍繞
入三摩地
以月輪〃有
字。字變成佛印。〃變成藥師佛。形善名稱等一體相即無二無別
| 印明 | 佛部心印明。開腕。但於明者。私師 説可用七佛同意呪云云。其呪如左 |
| 經下 | 云 | 彼七如來見是相 | 已。 | 各從其國來至 |
曼殊室利。白言世尊。唯願爲説大力神呪。能
令來世薄福衆生病惱所纒。日月辰星等所
有厄難疫疾怨惡及行險道。遭諸恐怖。爲作
歸依。令得安穩。時諸如來讃曼殊室利言。○
有大神呪。名曰如來定力瑠璃光。○時七如來
以一音聲。即説呪曰。呾姪他具謎具謎謦尼
謎膩呬上末底末底馺䫂坦他掲多三摩地頞
提瑟恥帝頞帝末帝波例波跛輸但儞薩婆
波跛那世也勃睇勃圖嗢答謎隖謎矩謎佛鐸
器怛羅鉢里輸但儞曇謎眤曇謎謎嚕謎嚕
| 謎嚧尸朅麗薩波哥羅蜜栗覩 | 丁庾 反 | 尼＊波唎 |
| 覩謎薩婆提婆三謎頞三頞三曼䅗 | 奴和 | 漢 |
曼覩謎薩婆伊底隖婆達婆薩婆毘何大也。
| 薩婆薩埵難者晡㘓泥晡㘓泥 | 去 | 晡㘓也謎薩 |
羯囇莎訶
私云。此呪誠足爲七佛呪。但念誦間以雖
持念。人多不暗誦之故也。擧世只用頂上
光明眞言其故歟
| 念誦 | 師云。金剛手曼殊室 利眞言可加誦之 |
| 結縁 | 如一佛 法中記 |
| 護摩 | 大旨如一 佛法中記 |
| 本尊段 | 奉座花可 投七房歟 |
| 我今稽首請 善名稱佛尊七正遍知者 | 云云 |
| 諸尊段。世天段 | 具如一佛 法中記 |
私説之諷多沒駄毘逝〃他多蘖多耶ソハ
| カ | 師説也 更問 |
| 伴僧呪 | 如師説者可用七佛同音眞 言。但頗難念誦歟具如上記 |
| 後加持 | 大陀 羅尼 |
夜叉壇行法
師傳云。夜叉供十八道供養法。道場觀。十二
| 荷葉上有十二嚕字。變成十二神將。讃 | 諸天 讃 |
| 不用念誦前後入定 | 云云 |
| 護摩壇阿闍梨倶時可起座 | 私云大阿闍梨正念 誦時赴護摩壇也 |
| 先護身 | 三甲等若不動 然後立座也 | 次禮佛著座。次塗香塗 |
| 私云如 上師傳 | 次輪壇。次打磬二度 | 想奉驚在大 壇所請尊 | 次取香 |
| 唯願 | 厶 | 尊 降臨此處 哀愍納受 我此 |
近代作法壇上在香爐下座磬。仍此間出
之。若無之直用即明勸請也
| 私云。結普即可誦。智證大師勸請文 | 或執 香爐 |
| 羅大將 | 乃至 次 | 毘迦羅大將 各有眷屬 七 |
日 法門眷屬 順佛教勅 以大願故
主年主月 主日主夜 主時主剋 常住
世間 普惡不別 大慈普薫 守護佛法
救護衆生 是故我等 一心歸依 一心
頂禮 唯願十二 夜叉王等 主伴權實
悉皆降臨 慈悲納受 所設供具 護持
伽藍 護持人法 無諸災難 善願圓滿
私云。祈願詞等隨施主心臨事改之
次置香爐結當部印。請之
明末加尊號并曳醯呬句。想大壇尊來與此
曼陀羅尊契當一身也
私云。以右手四指向下釣。左手四指其二
| 大指直怒來去。呪曰 唵 | 一 | 倶毘羅 | 二 | 莎 | 去 |
| 音 | 訶 |
| 次閼伽。次花座。次普來偈。次五供普供等 | 如 常。 |
| 若有蝋燭供者 飮食。次奉献 |
第如上圖位
| 次讃 | 諸天 | 次根本印 | 私云。可用勸請 印明。或云云 | 次念誦 |
| 私云。大日。十二神將。呪 諸天藥叉。大吉祥。佛慈護 | 次還珠。次根本印。次 |
| 私云。結前勸請印。大指向 外撥之。 | 次誦金剛輪陀羅尼 | 三五 反。 |
| 想令補行法之 間越法過也 | 次下座禮佛。次還著本座 |
| 十二天壇 | 可有蝋燭 十三杯 |
| 聖天壇 | 可有佛 供二坏 |
請印明等在意可消息耳。大僧正圖無此
二壇之
已上行法粗抄記畢
後加持作法
先三部護身。次地結。次金剛牆。次迎諸聖衆。
| 次根本印 | 當時 本尊 | 次馬頭。次上方金剛網。次火 |
私云。師曰。諸師皆云無別作法只發願誦
| 呪許也。三昧云。可加本尊根本印 | 云云 | 依 |
| 云云 | 發願詞云。至心發願唯願大日本尊 |
執金剛手 十二神將 部類眷屬 三部
界會 諸尊聖衆 外金剛部 護法天等
叡山三寶 盡窮法界 一切三寶還念
本誓 證智證明 所修三密 靈驗勝利
| 決定現前 護持大施主 御願圓滿 | 二句 二反 |
五體 貴體安穩 息災延命 増長福壽
恒受快樂 無邊御願 決定成就 決定
圓滿 殿内安穩 諸人快樂 及以法界
平等利益
| 五大願 | 如常 |
| 時許用之 | 云云 |
師曰。予少年時見三井寺人作法。成人後
憶念所護向外能護向其肖護之顯露作印
| 如所護令向外 爲令不見印也 | 山門只用三部被甲。但聖行房 |
| 仍予用此説。智師云。三部等 | 云云 | 予以 |
| 給 | 云云 |
| 慶勝記 | 已上 |
| 一功能 | 先出神呪功能。次略擧七 佛各悲願。三引感應縁 |
瞋心誦。一百八遍。遙打一切外道破滅
若人欲遠去怨家。加持苦練子一百八遍。一
呪一燒投火中燒。其人即遠去
若人心病者。加持青木香塗心除愈
若人心患腫者。加持桂皮二十一遍服之
除愈
若人患頭病者加持柱心二十一遍服之除
愈
若人或患瘧病。持此呪者視患瘧人。誦此呪
| 一千八遍。其患即除愈 | 私云以上呪者頂 上光明眞言是也 |
羅罪。不復經歴三塗。免離九横超越衆苦。
| 十方世界隨處安樂自在無礙 | 云云 私云。大陀 羅尼功能也 |
一心爲彼病人清淨澡嗽或食或藥或無蟲水
呪一百八遍與彼服食。所有病苦患皆消
滅。若有所求至心念誦。皆得如意無病延年。
| 命終之後生彼世界。得不退轉乃至菩提 | 文 |
間罪一切業障悉皆消滅
又云七佛名及此神呪。讀誦書寫恭敬供養。
| 現世皆得無病長壽 | 文 |
| 持讀誦廣爲他。常蒙諸佛之所護念 | 乃至 | 亦 |
| 無横死 | 云云 |
説。藥師一佛呪功用。七佛經總明七佛神
呪徳
裹書云。淨土論中云。第九。如藥師經云○
有八菩薩。文殊師利菩薩。觀世音菩薩。大
勢至菩薩。寶檀花菩薩。無盡意菩薩。藥王
菩薩。藥尚菩薩。彌勒菩薩。皆當飛往迎其
精神。不逕八難生蓮花中。自然音樂而相
| 娯樂 | 已上 |
王如來。發八大願。其第三願云。若有衆生。爲
貪瞋癡之所纒逼。造無間罪及諸惡行。誹謗
正法不修衆善。當墮地獄受諸苦痛。若能至
心稱我名者。由是力故令無間罪及諸業障
悉皆消滅。無有衆生墮惡趣者。常受人天殊
勝安樂。乃至菩提
第八願云。若有衆生。入於江海遭大惡風吹
其船舫無有洲諸而作歸依極生憂怖。若能
至心稱我名者。由是力故。皆得隨心至安穩
處。受諸快樂。乃至菩提
第二。寶月智嚴光音自在王如來。發八大願。
其一願云。若有衆生。爲營農業及尚賈事。
令心擾亂廢修菩提。殊勝善法。於生死中不
能出離。各各備受無邊苦惱。若能至心稱我
名者。由是力故。衣服飮食資生之具金銀珍
寶隨願充足。所有善根皆得増長。亦不捨離
菩提之心。諸惡道苦。咸蒙解脱。乃至菩提
第三願云。於十方界。若有女人。貪婬煩惱
常覆其心。相續有娠。深可厭惡。臨當産時。
受大苦惱。聞我名字暫經其耳。或復稱念。由
是力故衆苦皆除。於此身已。常爲男子乃至
菩提。第三。金色寶光妙行成就如來。發四大
| 願 | 云云。終 説神呪 | 第五。法海雷音如來。發四大願。其 |
造衆罪業不修善品。三寳名字曾不經耳。命
終之後墮三惡趣。彼諸衆生暫聞我名。由是
力故。業障消除。遇善知識不墮惡趣乃至菩
提
第四願云。若有衆生。由先惡業。共相鬪諍作
不饒益。弓箭刀杖互爲傷損。若聞我名至心
稱念。由是力故各起慈心。不相損害。不善
之念尚自不生。況於前人欲斷其命。常行喜
捨乃至菩提
第六。法海勝慧遊戲神通如來。發四大願。其
第一願云。若有衆生。造衆惡業。種植殖耕耘
損諸生命。或復興易欺誑他人。戰陣兵戈常
爲殺害。若聞我名至心稱念。由是力故。資生
之具。不假營求。隨心滿足。常修衆善乃至菩
| 提。第七。藥師瑠璃光如來。發十二大願 | 云云 | ｣ |
來。來至此世界文時。七如來以一音聲。即
| 説呪曰 | 云云 | 次執金剛菩薩説神呪。又有 |
已上六佛本願略抄之。至第七佛者。如本
| 願經。不能具引 | 文 |
法藥救人天 因中十二願 慈悲弘誓
願 願度諸含生 我今申讃揚 志心頭
面禮 中堂十二藥師供文云。三世常住
大日如來 六名釋迦妙法教主 憶念弘
誓 像法轉時 以大方便 稱號藥師 瑠
| 璃光佛 | 云云 |
氏。晋永嘉遷居臨海。祖先秀梁倉部侍郎
臨海内處文文瓌。陳中岳將軍。璪自
小言行無怙。親隣奇之。年十七父母倶亡。
璪因累年説疾。醫藥無効。因靜夜策杖。至
庭中向月而臥。專心念月光菩薩。願慈悲救
護。如此數夜而無散亂。忽於夢中見一人形
色甚異。從東方來。謂璪曰。我今故來爲治
| 汝病。便以口遍璪身吸。翔目而漸差 | 云云 |
| 義淨三藏傳云。帝 | 睿宗眞 皇帝 | 以昔居房部幽居 |
獻。因命法徒更令翻譯於大内佛光殿。譯成
| 二卷 | 帝御法莚手 自筆受云云 |
人。俗姓䓽氏。祖匠蒸給事薫内侍郎文
先通眞散騎常侍。母桓氏。溫良有徳。甞悱
憤無胤。潔齋立誓。誦藥師觀世音金剛般若。
願求智子。○依藥師經七日行法。至於三夕
覺遊光照身。因餘心性非恒。言輒訟達。豈
非乘天託人寄＊䓽弘釋者也。及其誕育。奇相
不倫。左掌仙文右掌人字。○從幼至終未甞
| 病謁。○雖老不衰 | 云云 |
| 祕教類聚 | 吉備大 臣撰 | 云。餘年三十有六之時。稍 |
像。而申云。依命身病老母悉苦。伏願欲痊。○
| 至七日夜。夢見自天降下短籍一枚 | 長一尺許 廣二寸許 |
實是雖知餘命之遺數。而猶惑七八八八九。
爾時空上教云。四十年哉。○今餘至七十有
| 六 | 云云 |
一卷數
御修法所
| 奉讀 本願藥師經 | 厶 | 卷 |
〃〃〃 三部〃〃〃 諸天〃〃〃 増益
〃〃〃
奉供 大壇供〃〃〃 護摩供〃〃〃 神
供〃〃〃
右依仰旨始自今月十七日至于今日并九箇
日夜之間七口僧綱大法師等相共勸修上件
教法。抑所修御願如法如説造彼如來形像
七躯。書寫經典四十九卷。四十九燈盡夜恒
明。毎日放生都二萬三十。復續命神幡四十
九尺。五色神幡四十九首。以五色縷。結願神
呪鼓樂歌讃。恭敬供養。而殊致精誠奉祈
大施主御惱消除之由如件。仍勤行事謹言
治暦三年五月二十六日 權律師
| 御修法所 | 謹奏二字公家御祈 用之。臣下不然 |
| 本願藥師經 | 厶 | 卷 | 假令七ケ日番僧厶。 不斷經卷數載之 |
| 大日如來眞言二千一百遍 | 七ケ日三時 各百反定 |
| 藥師如來眞言 | 阿闍梨毎時千反。伴僧同。但伴僧呪 反隨本尊呪大小可定之。如不動藥師 |
| 等毎時千反。如尊勝千手毎時百 反。如一時金輪文殊等。各萬反 |
| 護衞本尊眞言 | 厶 | 護摩眞言 |
奉供
| 大壇供二十一箇度 | 私云。師云。近代七日修法大壇 供書七ケ度未知其故。古人書 |
| 二十一ケ度 可依之 |
藥叉供一七箇度 聖天供一七箇度
諸神供三箇度
| 右謹依 宣旨 | 若綸言或綸旨。以上公家用之。太 上皇院旨。皇后等令旨。臣下仰旨 |
| 仍録行事謹奏 | 公家用之。院 皇后臣下謹言 |
如蘇悉地。若極大者誦至百遍。次者五百
| 遍。小者千遍 | 云云 |
辨事眞言。隨其眞言等大小可用遍數。如
此云也。餘時可准知耳
藥師千燈法
| 藥師千燈儀式 | 傳教大師御撰。私云。 出陀羅尼集經第二 |
以左右手頭指以下八指。反叉入於掌中。右
押左。兩腕相去五寸許。以二大指來去呪
曰
| 唵 | 一 | 呼嚧〃〃 | 二 | 戰馱 | 去音 | 利 | 三 | 摩橙祇 | 四 | 莎訶 |
| 五 |
月産厄。願欲轉禍求福。并患鬼神病難差者。
以五色線而作呪索。用繋病人項及手足腰
腹等處。仍教令作藥師佛像一躯。寫藥師經
一卷。造幡一口以五色成四十九尺。又復教
然四十九燈。燈作七層形如車輪。安置像前。
又教放生四十九頭。然後與作五色呪索。作
呪索法。得線未搓。即燒名香發願已。呪四
十九遍香烟熏竟。搓線作索呪聲莫絶。搓作
索已。以印拄之。更呪其索四十九遍。然後結
作四十九結。一呪一結數足即止。應將此索
繋彼人身。又轉藥師經四十九遍。所有罪障
皆得解脱。臨産之時一無苦惱即得易生。所
生孩子形貌端正。聰明智慧壽命延長。不遭
横苦常得安穩。鬼神之病立即除斷
藥師瑠璃光佛大陀羅尼呪曰
| 那謨羅怛那 | 二合 | 跢囉 | 二合 | 夜耶 | 一 | 那謨金毘羅 |
| 二 | 和耆羅 | 三 | 彌佉羅 | 四 | 安陀羅 | 五 | 摩尼羅 | 六 | 索藍 |
| 羅 | 七 | 因達羅 | 八 | 婆耶羅 | 九 | 摩休囉 | 十 | 眞持羅 | 十一 |
| 照頭羅 | 十二 | 毘伽羅 | 十三 | 那謨毘舍闍瞿留 | 十四 |
| 毘留離耶 | 十五 | 鉢囉頗羅闍 | 去音 | 耶 | 十六 | 跢姪他 |
| 十七 | 唵毘舍是毘舍是 | 十八 | 毘舍闍 | 十九 | 娑摩掲 |
| 帝 | 二十 | 莎訶 | 二十印用 一 前印 | 是法印呪。佛在維耶離 |
諸眷屬。天龍八部大神王。在如是等大衆會
中。説是法已。大衆皆聞無不歡喜。是即名
爲結願神呪。若有神受持。能拔身中過去生
死一切重罪。不復逕歴三途。免離九横超越
衆苦。十方世界隨處安樂自在無礙。法應
如是。若善男子善女人等。受持讀誦是神呪
者。日夜精勤香湯洗浴。著新淨衣持諸禁戒。
如法誦滿十萬遍已。就清淨處如法治地。治
地之法如餘壇説。團圓掘去數丈之地。更
以淨土塡築令平。若高出基最爲第一。平治
地竟。以淨牛糞和檀香湯。以手掌摩隨日而
轉。摩地已竟。地上布置千燈。道場上方四方。
皆以種種雜寶莊嚴。懸繒幡蓋。寶網絞絡。
其地面上以五色粉。周匝間布作七重院。各
開四門其七重院状。如此地水磑風輪。院院
各有衆多隔子。一一隔道。各作寶階砌地之
相。其地中央。作寶蓮花輪座之相。是即名
爲下方莊嚴。一一隔道兩頭著燈。重重隔隔
各別著燈。數滿千盞。布置燈竟。安置種種
寶瓶寶樹香花等物。布置畢已。中央座上著
小床子。以錦繍等淨物。敷之床上。安置藥師
佛像。仍用前印請爲座主。結界碎除三摩耶
法。如下金剛軍荼利法。然後安心燒種種香。
散種種花。供養種種飮食花菓。又燒蘇蜜胡
麻人等而爲供養。若一日夜。三日七日。若七
七日。以盡兼夜誦呪數滿百千萬遍。所求從
心無量獲果。除不至心。法應如是。所有利益
説不可盡。其餘功能具如經説
續驗灌頂印呪第二十六
二大指屈於掌中。捻二無名指甲。無名指中
節相背。二小指頭相拄。二中指直竪頭相拄。
二頭指屈各捻中指肖上節。呪曰
| 唵 | 一 | 歩三末羅 | 二 | 蘇摩鹽 | 三 | 莎 | 去音 | 訶 | 四 |
十一遍。自灌其頂。還復如舊
私云。已上大師御撰畢。但是集經第二文
也。今私任現文聊編篇章
先澡浴著衣法
| 文云。香湯洒浴。著新淨衣持諸禁戒 | 云云 |
文云。如法誦滿十萬遍已。就清淨處如法治
| 地 | 云云 |
歟
次擇地塗壇法
| 文云。就清淨處如法治地 | 乃至 | 隨日而轉 | 云云 |
| 文云。其地面上以五色粉 | 乃至 | 下方莊嚴 | 云云 |
文云。道場上方四方皆以種種雜寶莊嚴懸
繒幡蓋寶網絞絡
次布置千燈法
文云。一一隔道兩頭著燈。重重隔隔各別著
| 燈。數滿千盞 | 云云 |
| 文云。安置種種寶瓶寶樹香花等物 | 云云 |
| 文云。中央座上 | 私云。上文所説 寶蓮花輪座是也 | 著小床子。以錦 |
| 繍等淨物敷之床上。安置藥師佛像 | 云云 |
| 文云。仍用前印請爲座主 | 云云 |
次結界辟除法
文云。結界辟除三摩耶法如下金剛軍荼利
| 法 | 云云 |
説軍荼利三摩耶結大界法呪印。今所指
是歟。但聖意難測。未聞師説。任唯炳文教
示許耳。集經第八云。軍荼利三摩耶結大
| 界法印呪第二十六 | 亦名一切佛摩訶 三昧耶印呪云云 |
中。直竪二中指斜舒直頭指相拄。以二頭指
各屈。捻中指第三節背。以二大指各附摶二
頭指邊側。開掌。呪曰
| 唵 | 一 | 商迦 | 上音 | 禮 | 二 | 摩訶三昧焔 | 上音 三 | 盤陀盤陀 |
| 四 | 莎訶 | 五 |
若菩薩金剛天等欲供養者。聖衆若到一一
各作花座印呪。承迎安置本位總竟。然後作
此法印誦呪。以印右轉三遍七遍。皆得稱爲
靜警。是名内外嚴密之法。作是法已。聖衆皆
安坐受供養。呪師不解作此法者。多有諸惡
魔神外鬼毘那夜迦等之所得便。即不安穩。
○總事已竟。又作是印更呪七遍。但誦前呪。
盤陀〃〃次下更加文闍〃〃。始云莎訶。
以印左轉。輪至三匝誦呪七反。此名解散
| 云云 |
| 師曰。見法印呪十八契中重結大界印呪也 | 云 |
| 云 |
結金剛牆等。然者今行法前後首尾可依
悉地歟
次供養香花法
| 文云。然後安心燒種種香散種花 | 云云 |
| 文云。燒蘇蜜胡麻人等而爲供養 | 云云 |
詳之
次行法日限等
| 文云。若一日夜三日七日若七〃日 | 云云 |
| 文云。以盡兼夜誦呪數滿百千萬遍 | 云云 |
| 文云。所從心 | 乃至 | 具如經説 | 云云 |
歟。努力〃不可用之可削之
| 千支燈塗壇圖 | 大原 在別 |
已上千燈法畢。正欲修時能可尋習之
| 阿閦佛 | 私縁云。出 陀羅尼集經 |
| 阿閦如來念誦供養法 | 不空 譯 |
| 金剛輪印明 | 印呪 如常 | 次用印。次次 | 如十 八道 |
法云。壇中觀大海。中想彌盧山。上觀寶樓
閣。閣中師子座。種種供養具。衆寶以莊嚴
| 私云。下文具 出彌盧等印明 | 下文云。次想於殿中。本尊與眷 |
| 屬。各依花位座 | 云云 |
種子。 吽 | 私云。本法 不云種子 |
| 三形。五𦙶 | 私云。本法入三摩地文云。圓滿淨月 輪。上總金剛杵。金色五智形云云 |
| 送車輅 | 法云。想至妙喜刹。本尊與 眷屬。乘此寶車輅云云 |
| 讃 | 法云。即讃本所尊。無量功 徳聚。或誦百八名云云 |
法云。而成阿閦尊。具相觸地印。○無動如來
眞言曰
| 唵惡屈芻 | 二合 | 毘野 | 二合 | 吽 |
| 合中忍願二。大身眞言之曰 | 眞言如法 可見之 |
法云。於心月輪上。行列眞言字。金色具威光。
唵字。諸法無流注。阿字。諸法本不生。第三閦
字。諸法無盡滅。第四陛字。諸法無自性。第五
| 吽字。諸法無因縁 | 略抄也。念誦後 入三摩地文也 |
| 部母 | 法云。莽莫計部母。私云。以 部母印出根本印與大身印之間 |
| 集經第二云。淨王佛頂印呪第十八 | 亦名阿閦 佛頂印也 |
大指掌前去頭指少許勿令相著。大指來去。
| 呪曰。那謨薩婆突羯羝 | 一 | 鉢刹輸達那羅闍 |
| 夜 | 二 | 跢他掲跢 | 去音 | 夜 | 三 | 阿囉呵 | 上音 | 羝 | 四 | 三藐 |
| 三菩陀 | 去音 | 夜 | 五 | 跢姪他 | 六 | 輸達泥輸達泥 | 七 | 薩 |
| 婆跛跛毘輸達泥 | 八 | 輸提毘輸提 | 九 | 薩婆達摩 |
| 毘輸提 | 十 | 莎訶 | 十一 |
燒香供養。至心誦呪滅無量罪。若有人能日
日誦者。一切惡鬼不敢來近。又治一切病。若
治病時。先以此呪。呪白芥子。呪七遍已。散於
四方。即成結界。〃〃以後治病有驗。若婦人
産難産不出者。以此印〃麻油器上。呪三七
| 遍將油摩臍誦呪。即出 | 云云 |
云只此一印歟
善名稱吉祥王如來
樓閣中有大蓮花臺。上有月輪。〃中有
暗字。變成寶珠。珠變成善名稱吉祥王如來。相
好圓滿無量徒衆不退菩薩之所圍繞
讃
印金剛合掌。眞言曰
| 曩〃〃〃南 | 一 | 暗薩縛沒馱冐地薩坦縛 | 二合 |
| 紇里 | 二合 | 探野儞也 | 二合 | 吠奢儞曩莫薩縛尾 |
右出大原甚密抄。私云。此印明諸佛可通用
之
第三卷
| 承應 | 癸巳 | 年正月十二日以二尊院本書寫 |
江州蘆浦觀音寺舜興藏
此一册者
享保十四己酉歳秋八月於出雲寺寫之
阿彌陀法
一支度
註進
阿彌陀護摩七箇日支度
| 壇一面 | 可有 炉桶 | 燈臺四本 脇二前禮盤一面 | 可有 半疊 |
| 名香 | 沈白檀 龍腦 | 酥蜜 芥子袋 佛供覆 壇敷布 |
| 一端 | 大幕 | 一帖 | 壇供 | 如常 | 燈油 | 如常 | 淨衣 | 小桶三 口名可 |
| 有杓。打 敷三枚 | 阿闍梨 承仕一人 驅使二人 見丁 |
| 一人 | 已上人 供如常 |
| 敷設雜器等 | 如常 |
名香
本儀軌等不云香事。集經治病壇文云。沈檀
| 薫陸相和燒 | 云云 |
| 裏書云。ム云。可然御祈之時九 壇護摩。皆伴僧二人被與具之 |
| 軌云。著新淨衣 | 云云 | 不云色 |
人並著黄屑袈裟。若是賢者。即著白衣。方入
| 作法。更不得著多雜色 | 云授法 壇文 |
| 又云。其呪師衣服並皆黄色。不得餘色 | 云云 |
色。暫依増益歟。此法多分依敬愛修之。用
赤色淨衣。但滅罪事多依息災。白色淨衣何
事有乎
一起首時分
集經云。日日三時作法供養。從十二月八日
| 起首。至十五日 | 云云 | 又云。毎月十五日洗浴 |
| 涌呪。隨意往生阿彌陀佛國 | 云云 | 又云。從日 |
| 天明即休。如是七日爲之 | 云云 | 治病 文 | 軌云。毎 |
| 日三時 | 云云 |
軌云。壇西面安像。持誦者於壇東坐。面西
| 對像 | 云云 | 集經云。呪師面向東 | 云云 |
云。向西者依本尊所在之方歟。故經云。從
隨法向餘方。若勸請之時向彼本方請之
| 云云 |
此佛儀軌。祕録取載其有二本
| 無量壽如來念誦儀軌一卷 | 内云修觀行供 養。儀軌。不空 |
| 金剛頂經觀自在王如來修行法 | 不空 |
皆不況行法。只宜本誓等。就兩本軌･念誦儀
軌説･蘇悉地蓮花部行法。然大和尚曰海和
上。抽此軌中一十八道印契。充持明者通用。
| 世呼十八道儀軌 | 云云 |
| 阿彌陀佛大思惟經 | 出集經 第二 |
法并阿彌陀佛身印等之十四道。印別別成
就法委説之。池上私記有兩三本。附觀行軌
少少存略。大旨同矣。其中一本如左出之
| 先道場莊嚴。次行人威儀 | 請平著衣淨 三業三部甲 | 次入道 |
| 次普禮 次開白 | 並 | 神分 次五悔 次發願 |
昧耶 次金剛部三昧耶 次被甲護身。次
入佛三昧耶 次大金剛輪 次地結 次金
剛墻
次道場觀。結如來拳印當心
於面前觀安樂世界。瑠璃爲地。功徳乳海。於
| 其海中觀頡哩 | 四合 | 字。放大光明。如紅頗梨 |
| 皆得罪障消滅。是字變爲微開敷紅蓮花 | 獨鉆 首上 |
| 有開敷紅蓮花。 立横五𦙶上 | 即變其花爲無量壽如來。身在 |
相紅頗梨色。從頂上放紅頗梨光。照無量恒
沙世界。皆悉頗梨色。與諸聖衆前後圍繞。如
是觀已。以拳印印地七變
功徳院寶圓阿闍梨奉向大原上綱云。獨古
| 上有開敷蓮花立横五古上 | 云云 | 此意云何。又 |
佛菩薩本有五智菩提心也。其上開敷蓮花
可獲生長。金剛薩埵三摩耶形也。此説金剛
| 界意也 | 云云 |
池水中觀頡哩字放大光明如紅頗梨色
是坐紅蓮花
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是字變爲開敷紅蓮花。獨𦙶首上有蓮花
立横五𦙶上。五古獨古共金色也。獨古上
蓮花紅蓮花也。五古下坐青蓮也
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蓮華變爲無量壽如來。身著五智寶冠。住
於定印。從頂上放紅頗梨光。照無量世
界。身金色光紅色。坐青蓮花
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次大虚空藏 次寶車輅 次請車輅 次迎
請聖衆 次馬頭辟除結界 次金剛網 次
| 金剛火院 次閼伽 | 右方 | 次蓮花座 次振 |
| 鈴 次壇上供物一一獻 | 右方 | 次普供養 |
| 次本尊讃 次四智讃 次入定 | 用定 印 |
中。圓滿潔白。猶如淨月。仰在心中。於淨月
上想 紇哩。紇哩 | 二合 引 | 字放大光明。其字變 |
好分明。左手持蓮花。右手作開花葉勢。作是
思惟。一切有情身中。具有此覺悟蓮花。清淨
法界不染煩惱。於蓮花八葉上各有如來。入
定結跏趺座。面向觀自在菩薩。項佩圓光。身
如金色光明晃曜。即想此八葉蓮花漸舒漸
大。量同虚空。即作是思惟。以此覺花照觸
如來海會。願成廣大供養。觀了定中誦唵娑
| 頗羅 | 二合 | 跛娜麽 | 二合 | 心不移此定。則於無 |
煩惱悉皆解脱。等同觀自在菩薩。即想蓮花
| 漸漸收斂。量等己身。想已誦唵僧伽羅 | 二合 |
| 跛娜麽 | 二合 |
自身中淨月輪上有訖哩字放大光明。或
文ニハ前下ノ光ハ無之
是字變成八葉蓮花。台上有觀自在菩薩。
相好分明。左持蓮花。右手作開花葉勢。於
蓮花八葉上各有如來入定。面向觀自在
菩薩。此八葉蓮花漸大同虚空。漸小等三
身
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九尊同身金色也。依赤色也。花脇三古
金色
| 次結觀自在菩薩 | 加持 四處 | 次無量壽如來根本印 |
| 眞言。次用念珠法 | 並 | 正念誦法。先以右手取 |
掌移了。次入念珠。蓮花合掌當心。誦覽字〃
加持七反。次誦淨珠眞言加持七反。次以千
| 轉念珠眞言加持七反。次發願 | 願一切 有情 | 次三度 |
大指無名指取念珠。二手相去三寸許當心
前。觀念無量壽佛相好圓滿在於壇中。亦想
本尊心月輪上有祕密眞言。我心月輪上亦
有祕密眞言。本尊念珠時。出從本尊御口。入
從我頂。列我心月輪上。我念誦時。出從我
口。入從本尊御足下。列本尊心月輪上。如是
| 相續不絶。從一一字放大光明 | 如是觀念。陀羅 尼一反移一珠念 |
| 誦數了。入珠。蓮花合 掌誓願三度。戴納莒 |
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本尊心月輪上有祕密眞言。我心月輪上
亦有祕密眞言。本尊念誦時。出從本尊御
口入從我頂。我念誦時。從我口出入。從
尊御足下
次結定印。則觀身中菩提心。皎潔圓明猶如
滿月。復作思惟。菩提心體離一切物。離蘊
界處。反離能取取法無我故。一相平等心本
不生自性空故。即於圓滿清淨月輪上想。
紇哩二合字門。從字流出無量光明。於一一
光明道觀成極樂世界聖衆圍繞無量壽佛。
廣如無量壽經所説
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身中菩提心猶如滿月輪。於輪上想紇哩
字。從字流出無量光明。於一一光成極樂
| 世界。是坐紅蓮花也 | 私註 也 |
| 次本尊根本印 | 如前印 身五處 | 次散念誦 | 任意 | 次佛 |
| 眼部母 次壇上供物獻之 | 行者左 邊供 | 次普供養。 |
| 向 | 加誦五 悔終段 | 次閼伽 | 行者左 邊供 | 次振鈴 | 肩三度。耳一 度。額一度 |
| 次解界 | 火院網界馬 頭牆界地界 | 次奉送 次三部三昧耶 |
右池上記一本了
裏書云。功徳院奉問大原云。正念誦外散
念誦者是何乎。大原答云。正念誦ノ後ニ散
念誦云ハ對上三摩地念誦ニ根本ノ印ノ後ニ例ノ
| 念誦眞言等少許用也 | 云云 |
觀行軌云。蓮合掌當心閉目澄心。想在極樂
世界對無量壽如來並諸菩薩眷屬。則以自
身五體投地想一一佛菩薩前恭敬作禮。即
誦普禮眞言曰
| 唵薩嚩怛他 | 去引 | 蘖多幡 | 引 | 那滿娜曩 | 上引 | 迦 |
次開白並神分等 次供養文 次唱禮
南無三身。佛眼
〃〃曼荼羅主阿利也弭哆波也怛他掲多也
| 三反 |
〃〃阿利也訶野吃哩嚩冐地薩怛縛耶摩訶
薩怛縛耶
南無大小自在〃〃〃
〃〃三部界會一切佛菩薩等
右出丹州池上記。其記䚹云。長保五年二
| 月於鎭西竈門大山寺偸以抄之 | 云云 |
南無常住三世淨妙法身金剛界大悲毘盧遮
| 那佛 | 次用金界 四佛如常 |
| 〃〃極樂世界阿彌陀佛 | 三反 |
〃〃觀音勢至菩薩摩訶薩
〃〃四波羅蜜〃〃〃〃〃
〃〃八供養〃〃〃〃〃
〃〃四攝智〃〃〃〃〃
〃〃大小自在十二宮天〃〃〃〃〃
〃〃盡虚空遍法界一切佛菩薩等
右唱禮四佛外更禮彌陀如何。私師説云。
若以大日爲本尊者。於初大日之處三反
| 唱禮之 | 云云 | 今以彌陀爲本尊者。於四佛 |
| 私云。若依胎藏者。都壇ヲハ中台八葉 | 如常。但 於彌陀之 |
| 處三反 可禮之 |
| 若別壇ヲハ三身 | 如上 |
至心發願 唯願大日 本尊界會 極樂化
主 彌陀善逝 觀音勢至 諸大薩埵 三
| 部界會 | 若五部 界會 | 諸尊聖衆 | 乃至 | 護持 | 乙甲 | 滅 |
刹那迅速 則生彼土 蓮花化生 證菩薩
| 位 乃至速證 無上菩薩 | 云云 |
過去尊靈 滅罪生善往生極樂 上品蓮台
| 乃至頓證 無上菩提 | 云云 |
| 次塗香塗手 次佛部三昧耶 | 乃至 | 被甲護身 |
| 次入佛三昧耶 | 私云。軌無之。可 用胎藏印明歟 | 次大金剛輪 |
| 私云軌 無之 |
軌軍荼利軌等之例也。用入佛三昧耶何
所説哉。可尋之
| 次地結 次金剛牆 次道場觀 | 結願。如來 拳印當心 | 軌 |
| 次想壇中有紇哩 | 二合 入引 | 字。放大光明如紅頗 |
有不皆得罪障消滅
次結如來拳印。以左手四指握拳直竪大指。
以右手金剛拳。左大指甲即成。以此拳印印
地。眞言加持七遍。變其世界。如來拳眞言
曰
| 唵歩 | 引入 | 欠 | 乎 |
大千世界成極樂刹土。七寶爲地。水鳥樹林
皆演法音。無量莊嚴如經所説
師傳云先印左膝。次壇。次印右膝。次加四
| 處 | 云云 |
掌上。二大指端相拄。觀之前地界之上方
隅内作水想見水澄清。亦令明了無分散意。
既見水已當起氷想。見氷映徹作琉璃想。此
想成已見瑠璃地。内外徹地上以黄金繩雜
厠間錯。其地上觀寶樹。一一觀之作七重行
樹。想諸寶樹七寶花葉無不具足。又有八池
水。一一池水七寶所成。池底布金沙。一一水
中有六十億蓮花。百寶色鳥和鳴哀雅常出
讃念三寶音。衆寶國土。一一界上有五百億
寶樹樓閣。中有無量諸天。作夫妓樂。又有
樂器懸處虚空。不鼓自鳴。此衆音中皆出念
三寶音。又地上作蓮花。想其花衆寶合成。台
上自然有四柱寶幢。幢上有寶縵。有微妙寶
| 珠以爲映餝 | 已上經 文抄 |
次紇哩字觀。定印如前。想先蓮花台上有月
| 輪。輪上有紇哩 | 二合 | 字。放大光明如紅頗梨 |
| 不得罪障消滅 | 已上 軌文 | 此字反成蓮花。蓮花反 |
| 成阿彌陀如來。相好無邊光明照十方 | 相好具 不可説。 |
| 見觀經文。儀軌文云上分布八曼荼 羅。若然可觀八曼荼羅。繁故不記 | 佛左邊更想一 |
想一觀世音菩薩像坐左花上。亦放金光。如
前無異相。又想一大勢至菩薩像坐右花上。
佛菩薩像皆金色。其光照諸寶樹。一一樹下
亦有三蓮花。諸蓮花上各有一佛二菩薩像。又
阿彌陀如來放無量光明。一一光明遍十方世
界念佛衆生攝取不捨。於其光明相好及與
化佛不可具説。佛身量最小者丈六八釋。此
| 凡夫行人所觀 | 已上 經文 | 行者如是了了分明觀即 |
| 成。眞實一如極樂世界 | 廣如觀 經文 |
| 次如來拳印 | 云云 |
大原決。師傳云。此記用水想觀･地想觀･想
| 想觀等文。是一意也 | 云云 |
| 次大虚空藏 次寶車輅 | 軌云。想七寶車輅 往極樂世界云云 | 次 |
| 請車輅 | 迦羅灑野勺下。可加阿梨耶弭 跢婆耶怛他蘖跢耶曳醯呬句 | 次迎請聖衆 |
| 軌用蓮花部心印明。私云。眞 言未束可加梵號來句如前 | 次辟除結界 | 馬頭 | 次 |
| 鈴次五供養 次普供養 | 并三 力偈 |
竪二大指即成。誦廣大不空摩尼供養陀羅
尼曰
唵阿謨伽布惹麽抳跛納麽嚩曰隷怛他蘖多
| 尾路枳帝三滿多鉢羅薩羅吽 | 私云觀念文 廣可見之 | 次讃 |
| 本尊四智。 或先三身 | 五讃 次本尊軌云。即誦無量壽 |
| 曩謨 | 引 | 弭跢 | 引 | 婆 | 去引 | 野曩謨 | 引 | 弭跢 | 引 | 庾矖 |
| 引 | 曩謨 | 引 | 曩謨進底哩野 | 二合 | 虞拏 | 上引 | 迦 |
| 羅 | 引 | 答麽 | 二合 | 寧 | 引二 | 曩謨 | 引 | 弭跢 | 引 | 婆 | 去引 |
| 野爾 | 慈以 反 | 曩 | 上引 | 野帝 | 上引 | 母寧 | 引三 | 素佉 | 去引 |
| 嚩底婬 | 二合 引 | 夜 | 引 | 弭多嚩 | 引 | 弩 | 鼻聲 呼 | 釼跛野 | 引四 |
| 素佉 | 去引 | 縛底孕 | 二合 引 | 迦曩迦尾喞怛囉 | 二合 |
| 迦 | 引 | 嚢喃 | 五引 | 麽弩 | 鼻聲 呼 | 囉𤚥 | 引 | 素蘖多素帶 | 引 |
| 囉稜 | 去 | 訖哩 | 二合 引 | 耽 | 引六 | 多嚩 | 引 | 室羅 | 二合 | 夜 |
| 引 | 答鉢囉 | 二合 | 體 | 町以 反 | 多虞拏寫地 | 引 | 麽多 | 都各 反七 |
| 鉢囉 | 二合 | 夜 | 引 | 弭擔 | 引 | 麽護虞拏 | 上 | 囉怛嚢 | 二 |
| 合 | 散尤琰 | 引八 |
無量壽如來。不捨悲願。以無量光明照觸行
者。業障重罪悉皆消滅。身心安樂澄寂悦意
| 云云 |
| 次入定 | 用定 印 | 私云。軌名觀自在三摩地 |
自身中圓滿潔白。猶如淨月仰在心中。於淨
月上。想紇哩字放大光明。其字變成八葉蓮
花。於蓮花臺上有觀自在菩薩。相好分明。左
手持蓮花。右手作開花葉勢。作是思惟。一
切有情身中。具有此覺悟蓮花。清淨法界不
染煩惱。於蓮花八葉上。各有如來入定結跏
趺座。面向觀自在菩薩。項佩圓光。身如金
色。光明晃曜。即想此八葉蓮花。漸舒漸大
量同虚空。即作思惟。以此覺花照觸如來海
會。願成廣大供養。心不移此定。則於無邊
有情深起悲愍。以此覺花蒙照觸者。於苦煩
惱悉皆解脱。等同觀自在菩薩。即想蓮花漸
漸收斂。量同己身。即結觀自在菩薩印。加持
四處。所謂心額喉頂。其印以二手外相叉。二
頭指相拄如蓮花葉。二大指並竪即成。誦觀
自在菩薩。眞言曰
| 唵嚩日囉 | 二合 | 達 | 轉舌 | 麽紇哩 | 二合 入引 |
身等同觀自在菩薩
次結無量壽如來根本印。二手外相叉。作拳
竪二中指頭相拄。如蓮花葉形。結此契已。誦
無量壽如來陀羅尼七遍。以印於頂上散。陀
羅尼曰
| 曩謨 | 引 | 囉怛曩 | 二合 | 怛囉 | 二合 | 夜 | 引 | 耶 | 一 | 娜莫 |
| 阿 | 去 | 哩野 | 二合 |
| 弭跢 | 引 | 婆 | 去 | 耶 | 二 | 怛他蘖跢 | 引 | 夜 | 引 | 囉曷 | 二合 |
| 帝三 | 去 | 藐三 | 去 | 沒馱耶 | 三 | 怛儞也 | 二合 | 他 | 四引 |
| 唵阿密㗚 | 二合 | 帝 | 五 |
陀佛眞言一本之中有二眞言。運和上録云
無量壽如來十甘呂眞言
| 阿密㗚 | 二合 | 妬 | 引 | 納婆 | 二合 | 吠 | 六引 | 阿密㗚 | 二合 |
| 多三 | 去 | 婆吠 | 七 | 阿 密㗚 | 二合 | 多蘖陛 | 八 | 阿密㗚 |
| 二合 | 多悉第 | 九 | 阿密㗚 | 二合 | 多帝際 | 十自 曳反 | 阿密 |
| 㗚 | 二合 | 多尾訖燐 | 二合 | 引羅 簡反 | 帝 | 十一 | 阿密㗚 | 二合 |
| 多尾 訖磷 | 二合 准前 | 多誐 | 引 | 弭寧 | 十二 引 | 阿密㗚 | 二合 | 多 |
| 誐誐曩吉 | 引 | 底 | 丁以 反 | 迦㘑 | 十三 | 阿密㗚 | 二合 | 多 |
| 嬾 | 上 | 弩邲 | 毘必 反 | 娑嚩 | 二合 | 㘑 | 十四 | 薩嚩 | 引 | 囉他 | 二 |
| 合 | 娑 | 去引 | 馱寧 | 十五 | 薩嚩羯麽訖禮 | 二合 | 捨乞 |
| 灑 | 二合 | 孕迦㘑 | 引 | 娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 十六 |
| 菩薩葉上八如來同亦舒斂也 | 云云 | 又先入觀 |
埵成大日尊也。八葉上一一在如來者。即彌
陀如來也。謂因位ニハ果ハ傍ナリ因正也。故以果佛
| 安傍也 | 云云 | 又阿彌陀佛是第六立識之變 |
| 耳 | 云云 |
| 即同臺上觀音。蓮花變同共成觀音歟 | 云云 |
意。凡此觀意能可尋皆之
| 根本印明 | 軌説 如上 |
| 大日經第五 | 八印 品 | 云。復以初印而散水輪火 |
義十二云。如前作印。三補吒合掌。其二水
二火指開張。其地風等指先已開張。作初剖
| 蓮花形 | 云云 |
胎軌云。開敷妙蓮花攝初印散火水地合空
亦然廣軌云。即以初印散水輪火輪
又勘對受記。諸説皆八葉蓮花印。靈巖作
三補吒。水火開張。其地風先開張。是初剖
| 花 | 云云 |
| 大日經云。曩〃〃〃〃糝索娑縛 | 二合 | 賀 | 胎軌 名蓮 |
| 花藏眞言青 龍注阿彌陀 | 私云。右印眞言未入者更不可用 |
教王經云。無量壽勝定
攝眞實云。第四結除散亂心印。先舒左五
指。安臍輪前。次舒右五指。安左掌上。入西
| 方無量壽如來三昧 | 云云 |
左手上。以大母指令頭相拄。名第一最勝三
昧之印。阿彌陀如來之印 金軌云。二手仰
相叉。二頭指竪相背以二大指横安二頭指
上。定印眞言
| 唵盧 | 引 | 計濕嚩羅羅惹紇哩 |
| 對受記云。軌印異三經 | 云云 |
如蓮葉即此定印是蓮花印也。又彌陀妙觀
| 察智佛也。即説法之智也。表觀察之義 | 云云 |
| 故結定印也。定印亦云妙觀察智印也 | 云云 |
略出經云。如本縛契已。曲忍願度。相拄爲花
| 此名阿彌陀佛 | 私云本縛 者外縛也 | 教王經云。移指如蓮 |
| 葉 | 云云 |
| 屈如蓮葉。眞言曰 縛曰羅 | 二合 | 枳惹 | 二合 | 南 |
| 頡利 | 二合 |
觀自在王儀軌云。次結根本印。堅固縛以忍
| 願相拄。如蓮花葉形。誦密言。唵 | 一 | 路計濕嚩 |
| 二合 | 囉 | 二 | 囉 | 引 | 惹 | 三 | 頡哩 | 二合 四 |
| 王如來眞言也 | 云云 |
| 唵 | 引 | 阿密㗚 | 二合 | 多帝際賀囉吽 | 引 |
| 生極樂世界 | 左右地水火空各各 相捻風各各竪之 |
有之。或本不出之。其心印左右三指各如蓮
| 葉形 | 云云 |
右手中持已下三指。總屈入左手掌内。把左
手大指。還以右大指。押右三指甲上。二頭
指眞竪磔開之
大〃〃師傳云。右ハ如文左ハ還テ把右ノ三指ノ中
節已上ノ左ノ大指亦右ノ小指ノ下ヨリ出シテ左三指
| 甲ヲ押セ二風各立ヨ | 云云 |
之時開頭指召之
| 大身呪曰 | 云云厶云。此呪大旨似軌大 呪。但闕多句可見之 |
左右二小指。各苾在無名指背上。二無名指
頭相拄著。二中指直竪。開一寸許。二大指並
直竪。一屈二頭指押二大指頭。頭相拄。頭指來
去
大佛頂廣聚陀羅尼經第四云
| 唵阿密利 | 二合 | 多帝誓訶羅吽 |
諸佛菩薩。四衆八部並皆得見。命終之後。生
| 極樂世界。阿彌陀佛心中心呪。唵阿密栗 | 二合 |
諸尊印明
| 私云。軌意分布八曼荼羅 | 云云 | 自上古説依 |
| 八大菩薩曼荼羅經 | 云云 | 然者觀･慈･虚･普･金･ |
大教中有之。更可勘之。或但觀音勢至二菩
薩印明可加結之耳
| 念誦 | 先部母。次大日次本尊 次觀音 次勢至等不空羂索 次又部母部主 |
佛部之故也。或馬頭白處。台藏又有屬蓮花
部意。所謂義釋攝略三部之時。大日佛部
主。彌陀蓮花部主。釋迦金部主也。若依金
界意者。是蓮花部也
| 護摩 | 軌不説護摩説多。觀自 在王軌同。集經中火法 |
災。是師傳也。又文ニモ火吽軌説息災功能文
| 云。此謂息災滅罪 | 云云 | 然者依息災可修歟。 |
| 敬鉤 | 若依金界者長作蓮<#0039_2/>葉形。若爲亡者ハ鉤 |
| 火天段 | 如常 | 曜宿二段 | 如常 |
我今稽首請。本尊彌陀佛 部主馬頭尊
| 唯願降臨此 | 云云 |
| 諸尊段 | 可請供一曼荼羅。諸尊之。觀音 勢至。大段尊云異本諸尊威徳 |
| 世天段 | 如常 |
| 戸摩呪 | 師傳。金界羯磨會明如上。又阿密㗚 在人意耳。厶云集經説法印等別之法 | 多呪 |
| 云。此等諸印皆心呪 | 云云 |
| 伴僧呪 | 用大 呪 |
| 後加持呪 | 師傳。大威徳云云。 又用大呪無妨歟 |
| 集經云。取牛乳蜜相和。更取頗具羅木 | 此云 穀樹 |
一投火中滿百八遍。即得奢摩他。滅恒沙四
| 重五逆之罪。毎月十五日作如前法 | 云云 |
次入三摩地
軌云。次結定印。以二手外相叉。二頭指背
相著從中節已上直竪。二大指捻。二頭指即
成。則觀身中菩提心。皎潔圓明猶如滿月。復
作思惟。菩提心體離一切物。無蘊界處。及離
能取所取。法無我故。一切相平等。心本不
生自性空故。即於圓滿清淨月輪上。想有
| 紇哩 | 二合 文引 | 字門。從字流出無量光明。於一一 |
佛。廣如無量壽經所説。如是念誦修習三摩
| 地已 | 云云 |
字具四字成一眞言。賀
字門者。一切法因不可得義。囉字門者。一切法離塵義。伊
得。二點惡
字義。惡字名爲涅槃由覺悟諸法本不生故。二種執著皆遠離。證得法界
清淨。紇利字亦慚義。若具慚愧不爲一切不
善。即具一切無漏善法。是故蓮花部亦名
法部。由此字加持。於極樂世界。水鳥樹林
皆演法音。如廣經中所説。若人持此一字眞
言。能除一切災禍疾病。命終已後當生安樂
| 國土得上品上生 | 云云 理趣釋自在 不可得云云 | 因不可得 |
遠離不可得
| 次根本印 | 如前印 身四處 |
| 次散念誦 | 任意 |
| 三摩地。念誦字道觀等。於此所散念誦 | 云云 |
| 言。於此少少可念誦之。次部母 | 佛眼。厶云軌不 云之。竈門記出 |
| 蘇悉地經蓮花部母印明。 又一記出台藏白處尊印明 |
| 加誦。五 悔終段 |
| 次振鈴 | 肩三度。耳一 度。額一度 | 次解界 | 火院網界馬頭。私云。軌 意亦火院左轉墻。界地 |
| 界一匝 解界 |
軌云。即結前火院印。左轉一匝解界。復結寶
車輅印。誦前請車輅眞言。以二大指向外。撥
二中指頭。誦本眞言。於眞言句中除迦羅灑
| 二合 | 野句。加蘖蹉〃〃句 | 云云 |
出道場 右依各記抄寫。儀軌文並師傳等
了人。不可用早可破却之
或依胎藏修此法者
| 一大悲大壇。只安本位 | 八葉 西方 | 修之 |
| 種子。軌云 紇哩 | 引二 合 | 字 | 金界 同之 | | 抄記大悲嘉會 壇九尊種子中 |
| 説 |  祕密壇九尊種子中説 |
| 三形 八葉蓮花 | 軌 | 初剖蓮花 | 八 印 |
如本壇。義釋云。凡作餘佛壇。如作彌陀壇。
| 即移彌陀入中。其大日佛移就彌陀位 | 云云 |
| 出温古本 諸本闕文 | 具支灌頂第六云。私謂。且以彌陀爲 |
中台。文有二例。義曳三例。一以八葉諸尊
隨入中台。大日移在彼尊位。二以二乘諸天
隨入中台。九位九尊各移近邊中台院内隨
方安之。大日與寶幢佛一處左右隨宜而安
置之。二乘諸天外院本位。但表地印而供養
之。此二乘等唯坐荷葉。彼諸天等隨坐本座。
故去中台八葉蓮花。但方壇中坐其本座。亦
須所移九尊各坐蓮花而已。三文雖不説而
若第一重第二重。若釋迦佛隨入中台與八
葉尊其座不異。亦須大日可安寶幢後邊。彼
| 等本位法同外衆。亦表地印而供養之 | 云云 |
乘諸天爲中台時。四重次第不中因果本
迹二義是何次第耶。答。此祕密壇祕密中
之祕密也。更問
問。二乘諸天爲中台時。當去八葉爾時花
藏界以何爲所依。答。誰言爾時觀華藏界。
| 彼是別時立作畫作曼荼羅也 | 云云 |
院。以諸世天安第三院
四者以彌陀安中。眷屬安第二院。以諸世天
安第三院。請行持明者行法也
或依金界者
若都法者。佛部大日具三十七尊。若別法者
| 十三尊曼荼羅 | 如觀自 在王軌 | 隨行如此界別尊軌等 |
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是布字正覺抄之中誰人説哉可尋之
一九品説法
| 上上品 | 以衆色押黒道定惠同眞言 妬納婆(二合)吠 曰曩  南阿密㗚(二合) 達麽紇哩娑縛賀 |
| 上中品 | 以虚空捻炎中上輪眞言曰曩 [IMAGE]南阿密哩多三婆吠〃〃〃〃〃 |
| 上下品 | 以大力菩薩押水自在王眞言曰曩 [IMAGE]南阿密㗚哆蘗陛〃〃〃〃〃 |
| 中上品 | 以前一印仰左立右安甘露海上眞言 曰曩[IMAGE]南阿密㗚多悉第〃〃〃〃〃 |
| 中中品 | 以前一印仰左立右安生乳上如上眞言 曰曩[IMAGE]南阿密㗚多第際〃〃〃〃〃 |
| 中下品 | 以前三印處養生上如上眞言曰曩[IMAGE] 南阿密哩多尾訖磷帝〃〃〃〃〃 |
| 下上品 | 以前一印皆令朱雀上眞言曰曩[IMAGE]南阿 密哩多尾訖燐多誐弭寧〃〃〃〃〃 |
| 下中品 | 以前二印皆令立火於面上眞言曰曩[IMAGE]南 阿密㗚多誐誐曩吉底迦㘑〃〃〃〃〃 |
| 下下品 | 以前三印玄武相安心部上眞言曰曩[IMAGE]南 阿密栗多嬾上弩毘娑縛㘑〃〃〃〃〃 |
| 已上九印慈覺大師密傳 | 云云 |
| 中 | 大力菩薩 | 大 | 水自在 | 無名 | 中三甘露等者乳 |
裏書云。私云。去長承三年秋八月之頃。師
御共參籠四天王寺三七日之間。滿百萬
| 反。彼有一聖人。號出雲上人。知法人 | 云云 |
品印令受給哉。師曰。依不慥説處未受之。
| 聖云。非常途之説 | 云云 | 師令求請給。聖者 |
屈頭指是上品三輩。屈中指是中品三輩
屈水指是下品三輩也。各各誦明三反合九
反也。師曰。欲聞其説處。聖人云。師云欲知
| 其文可修學髣髴有之 | 云云 | 禪室可同 | 云云 |
八葉蓮花印 二大指開立九指即表九品
唵阿密㗚帝吽
| 此一弘法大師傳 | 云云 |
軌云。誦滿一萬遍。獲得不廢忘菩提心三摩
| 地 | 云云 |
| 云云 |
| 集經云。共四人僧 | 云云 |
| 軌云。即取蓮子念珠。安於手中[IMAGE] | 云云 |
銀。若無銀者用赤銅。無赤銅者用水精。數
一百八枚。無者五十四枚。更無者四十二
枚。更無者二十一枚。如此等珠。搯之誦呪時。
以珠爲十波羅蜜多[IMAGE]若作阿彌陀佛供養
時。應用上件物等[IMAGE]餘物不得若作餘雜物
者。一切不得驗。其中最好者。以水精[IMAGE]誦呪
者衆罪皆滅如珠映徹。自身亦然。此水精珠
| 者。通用一切[IMAGE] | 云云 |
| 一尊形 | 並 | 曼荼羅 |
| 大日經云。西方仁勝者。是名無量壽 | 云云 |
[IMAGE]作眞金色。稍閉目下視。作寂滅三昧之
| 形。諸佛例如是 | 云云 |
祕藏記云。西方無量壽如來。赤金色。入定
之相。目稍閉視之。調定院圖云。無量壽佛白
黄色。住定印者。輕衣坐寶蓮花。前唐院進印
曼荼羅同此 後本同前
六種曼荼羅釋云。無量光如來尊容相好如
前。佛形不露肩胸。二手舒而重疊仰在臍下。
| 兩手間秉袈裟角。孔雀承座 | 厶云是依金界也。前 佛者阿閦佛也。是佛 |
| 相好 云云 | 集經云。次畫師畫佛像法。用中央著阿 |
無名指頭各相捻。以右大指無名指頭壓左
大指無名指頭。左右頭指中指小指開竪。佛
之右相作十一面觀世音菩薩像。左相作大
勢至菩薩像。佛上作寶殿。皆七寶所成。殿
下作七寶帳。悉以七寶瓔珞所成。其寶殿上。
畫作三箇大寶珠玉。一一寶上出五色光。於
其光上化爲寶殿樓閣。其寶殿中作佛菩薩
其阿彌陀佛坐七寶高座。其高座上作七寶
蓮華。阿彌陀佛坐其華上。其花上其内院
四角。作七寶樹。其佛内院四邊。作四七寶
殿。其寶殿上各有七寶。一一寶上出五色光。
一一光上有七寶殿。其寶殿中有佛菩薩○
阿彌陀佛前左右。作二菩薩。各作音樂。其佛
底下有甘露水。中生無量寶花。一一花上各
有菩薩。左右各作五百花樹。其佛形作金
色。其袈裟作赤色。其佛圓光以五色成。其佛
頭上放五色光。其諸菩薩作黄白色。其菩薩
身上作五色天衣。其佛左邊。大勢至菩薩結
跏趺坐。左手覆掌於左髀上。右手屈臂節拄
右髀上。竪臂向上。以大指捻無名指甲上。頭
指中指小指。磔竪掌側當前。其佛右邊。畫十
一面觀世音菩薩。結跏趺坐。屈左臂向肩上。
掌覆向背。手把蓮花。右臂節拄右髀上。手把
白拂。拂尾向右出。其水四邊有無量寶樹。七
寶所成。其水之岸。以七寶成。其諸佛上諸天
| 散花。作此像已。安佛殿中 | 云云 |
顯教經。觀音左勢至右。陀羅尼集經･阿嚕
力迦等密教經。觀音右勢至左
軌云。或於勝地。或隨所居。塗拭淨室建立
方壇上。張天蓋周匝懸幡。壇上分布八曼荼
| 羅。磨白檀香用塗聖位 | 云云 |
勢至居右而依常違爲居替。先取去觀音。
取勢至欲居替。凡不動移。仍如本不直。以
勢至殊爲驗佛也。左右説モ在ルモノヲ
ト偏執ヲ破レ給ケル云云
大原決。師傳云。師曰。布八曼〃〃者。一説
云。唯是八葉蓮花也。即是八葉蓮花壇也。故
云八曼〃〃。即於臺上觀本尊。葉上不必安
尊。如云延命軌等。想八葉蓮花於胎中。想阿
| 字○成菩提 | 云云 |
| 荼羅經説 | 云云 |
中。阿 寶冠。著袈裟。金色。住定印
東。虚 寶冠。白肉色。左掌持寶當胸。右拳安
腰
巽。普 寶冠。白肉色。左持蓮花莖。花上有舌
形。有光焔。舌中有三古形。如胎藏如
來舌之所持也。右手仰掌。地水屈著
掌中。而如寶生佛羯磨印勢
南。金 寶冠。白肉色。左手屈水火第二節。火
面合空。而竪地風。手掌向外。當著左
乳。右手持三古杵。横著右乳
坤。文 髮髻。黄金色。左持蓮花莖。花上立
劍。右持蓮花莖。花上安寶篋。而持蓮
華手。各當左右乳
西。除 寶冠。白肉色。左持幢。右施願印。如
胎藏曼陀羅
乾。地 寶冠。白肉色。右掌持寶。當於心上。
左拳安腰。取蓮花莖。花上立幢
北。觀 寶冠。白肉色。左持蓮花莖。當臍前。
其花含未敷花房至心前。右手當花。
作開勢。謂屈風火與空面合
艮。彌 寶冠。白肉色。左掌向外。竪著左乳。
申五指。右拳安腰。持蓮華莖。花上立
水瓶塔印
已上八葉。葉間各出半三古形。四隅四攝
尊形如金剛界。但西南鈎。西北索。東北鎖。
東南鈴
或畫圖
中。阿 同前圖。但以花鬘各絡左右肩如灌
頂時
東。除 同前。但位異
| 巽。普 髮髻冠。身色同前圖。但舌形無光 | 並 |
申而指端向下。地水屈著掌中。空押
水初節側
南。金 髮髻。冠。身色同前。左持三古杵拳
肘。右手開舒。五輪當右腰。如虚空藏
羯磨印
坤。文 髻髮。冠。身肉色。二手當心合掌
西。虚 同前圖。但右手當腰。申垂五指掌向
外
乾。地 髻髮。冠。身色同前。左持蓮花莖。當
左乳。蓮上立幢如前。右手施願印。如
除蓋障
北。觀 髻。冠。身色同前。右持蓮莖。花未敷
房至心前。左手當心而作開勢。空風
| 相捻 | 云云 |
花上之印如前圖。右仰掌安腰。屈水
火與空相令而地風申之
已上大底皆同前圖。但除蓋障虚空藏前
後不同而已。又除虚二菩薩之外六菩薩
皆髮髻形也。又八菩薩倶白肉色也
| 四隅四攝 | 同前 圖 | 外有五色界道 |
| 八大菩薩曼荼羅經 | 不空 譯 |
自在菩薩宮殿。與百千倶胝那庾多菩薩前
後圍繞。爾時衆中有一菩薩。名曰寶藏月光。
從座而起。整理衣服。偏袒右肩。曲躬合掌白
言。薄伽梵。我有少疑。唯願如來聽許諮問。於
是如來應等正遍知。告寶藏月光菩薩言。若
善男子善女人。作八曼荼羅者云何建立。復
依何法起無量福。令修行者速證菩提
裏書云。厶云。慈覺大師御説云。八曼荼羅
者。八菩薩拳安置中心四親近。別八供四
攝是圓也。靜然偸案云。八大菩薩曼荼羅
之曼荼羅。若是通法歟。大師御説彼經八
曼茶羅トハ無レドモ奉安中心事既是通
法也。所疑念似有聊據歟
爾時如來讃寶藏月光菩薩言。善哉善哉善
男子。能問如是甚深之義。而爲利益無量無
邊有情與安樂故。及能淨除三惡趣故。爲證
無比無上智故。汝今善聽。若諸有情纔聞此
密言者。得長壽樂。善男子。有八曼荼羅。是八
大菩薩甚深法要。若有有情。依法建立此八
曼荼羅一遍者。所有十惡五逆謗方等經皆
悉消滅。一切所求義利勝願悉得成就。即説
如來密言曰
| 唵 | 引 | 摩訶肥羅耶娑嚩 | 二合 引 | 訶 | 引 | 毘盧遮那 |
坐蓮花臺
次説觀自在菩薩密言曰
| 唵纈唎 | 二合 | 郝鉢納麽 | 二合 | 室哩 | 二合 | 曳 |
| 娑縛 | 二合 | 訶 |
花。右手施願。頭冠中有無量壽如來
次説慈氏菩薩密言曰
| 毎訶哩爾娑縛 | 二合 引 | 訶 |
執軍持。右手施無畏。冠中有窣覩波。半跏
坐
次説虚空藏菩薩密言曰
| 阿 | 引 | 蘖婆也娑嚩 | 二合 引 | 訶 |
上。右手施願流出無量寶
次説普賢菩薩密言曰
| 纈唎 | 二合 | 惹也娑嚩 | 二合 引 | 訶 |
色身。右手持劍。左手施願。半跏而坐
次説金剛手菩薩密言曰
| 唵鑁囉嚩娑縛 | 二合 引 | 訶 |
左手安於腰。戴五佛冠。身青色。半跏而坐
次説曼殊室利菩薩密言曰
| 室利 | 二合 | 闇㘕誐娑嚩 | 二合 引 | 訶 |
髻童子形。左手執青蓮花。花中有五𦙶金剛
杵。右手作施願。身金色。半跏而坐
次説除蓋障菩薩密言曰
| 匿伐囉拏娑嚩 | 二合 引 | 訶 | 引 |
左手持如意幢。右手施願。半跏而坐
次説地藏菩薩密言曰
| 乞灑 | 二合 | 訶囉惹娑嚩 | 二合 引 | 訶 | 引 |
寂靜。愍念一切有情。左手安臍下拓鉢。右
手覆合掌向下。大指捻頭指。作安慰一切有
情想
此八大菩薩曼荼羅經。一切佛説是經已。諸
大菩薩及聲聞衆一切天龍八部。聞佛所説
歡喜奉行。八大菩薩經曼荼羅經
厶云。又有一本。題置佛説二字。不注譯者。
補陀洛迦山説。觀音白佛而説八菩薩呪。
不説形像坐位。説眞言了。即八菩薩各現
八大明王。同於甘露佛頂經云。兩本同異
可詳之矣
種子圖
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勝尾寺唐幡繍文也
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古人所圖一印
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| 師曰。舊寺得此樣 | 云云 | 此則同一印之中十 |
四佛猶可有十七尊歟
文所説一印
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此是一印曼荼羅也。對記六云。指歸説一
印中云若持大日及金剛薩埵眞言。具十七
| 尊餘皆具十三尊 | 云云 | 觀自在王如來軌中 |
| 只説十三 | 云云 | 謂本尊及十二供也 |
此一印是金剛界中一印也。於此一印具十
七尊又具十三尊具其文在別記
一印十七尊樣
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一印十七。四佛･八供･四攝･中心尊。若具
十三時。除四佛
| 書出圖中印 | 圖者九種 曼荼是也 |
| 金剛界中一印曼荼羅樣。具十七尊 | 右爲種曼 荼羅西北 |
| 是也。又具十 七尊如別記 | ◎ |
| 寛平四年十月二十六日釋長意書出之 | 云 |
| 云 |
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遍調伏輪中一印西南是也。四印未見圖中
指歸云。一印曼荼羅説修一尊法。今私謂依
修一尊得一印名。慈覺大師受口決。一印具
十七。謂四五二十尊。取一尊印以爲一印曼
荼羅。以四佛圍遶八供養四攝以爲眷屬。并
中心尊爲十七。若持大日尊及薩埵兩箇尊
| 眞言十七也。餘佛并具十三除四箇佛 | 已上口 決文 |
日眞言及金剛薩埵眞言具十七尊。餘皆具
十三。又降三世輪中印具十七。又遍調伏輪
中第六蓮花部一印具十三。皆觀自在菩薩
也
又一切義成就輪中一印具十三説修一尊法
寛平四年十一月二十七日釋長意抄出之
| 右大師御説等爲調進抄之知之 | 云云 |
軌云。爾時金剛手菩薩。在毘盧遮那大集會
中。白佛言。我爲當來末法雜染世界惡趣衆
生。説無量壽如來陀羅尼。修三密門。證念佛
三昧。得生淨土入菩薩正位。不以少福。無惠
方便得生彼刹。是故依此教法正念修行。決
| 定極樂世界上品上生。獲得初地 | 云云 | 又云。 |
十惡四重五無間罪。一切業障悉皆消滅。若
犯苾芻苾芻尼犯根本罪。誦七遍已。即時還
得戒品清淨。誦滿一萬遍。獲得不廢忘菩提
心三摩地。菩提心顯現身中。皎潔圓明猶如
淨月輪。臨命終時。見無量如來與無量倶胝
菩薩衆圍遶來迎。即安慰行者。則生極樂世
| 界上品上生。證菩薩位 | 云云 |
及一切衆生。修行善法。得生阿彌陀佛國并
見彼佛。云何而得。佛○言○應當受持阿彌
陀佛即并陀羅尼。及作壇法供養禮拜。方得
往生彼佛國土。若四部衆。花散阿彌陀佛。
發願誦呪者。得十種功徳○一者自發善心。
二者令他發善心。三者諸天歡喜。四者自身
端正。六根具足無有損壞。五者死生變成寶
地。六者生生世世生於中國及貴姓中。値佛
聞法○七日成轉輪王王四天下。八者生生
世世常得男身。九者得生阿彌陀佛國。七寶
花上結跏趺坐。成阿毘跋致。十者成三菩提
坐於七寶師子座上。放大光明。與阿彌陀佛
等無有異也。是名十種散花功徳。若四部衆
將持七寶滿世界中。布施○諸佛。不如一錢一
花一香。好心布施阿彌陀佛者。一切諸佛菩
薩金剛天等皆悉歡喜。死生阿彌陀佛國。若
人然燈供養。生阿彌陀佛國。即得天眼。見
於一切十方世界諸佛。若人以香布施供養
○即得香身。身上香雲常出。若人○恭敬禮
拜阿彌陀佛者。往生彼國。若人將以香華衣
食水壇等。種種供養念彼佛者。往生彼國。
即得香花衣食。若人不以香花衣食等供養
者。雖得生彼淨土。而不得香花衣食等○供
養之報。若轉輪王十萬歳中。滿四天下七寶。
布施十方諸佛。不如○一彈指頃坐禪。以平
等心憐愍一切衆生。念阿彌陀佛功徳若善
男子善女人。誦持阿彌陀佛陀羅尼。并作印
等日日供養者。即得滅除五逆四重○重罪。
若欲得奢摩他驗。得生阿彌佛國。成男子
身。端正聰明。坐於七實。成就五通○與佛無
異
又云。阿彌陀佛陀羅尼印呪。有八萬四千法
| 門。於中略出此要。如如意寶 | 云云 |
| 更可勘 | 云云 |
阿彌陀法 行林第四
亨徳四年五月十九日於西圓寺聖門院以
石山寺本書寫畢
右以嵯峨二尊院本書寫之畢筆者法光院
善祐六十六歳
| 承應二年 | 癸巳 | 二月三日近州蘆浦觀音寺 |
于時享保十五年庚戌秋八月於出雲寺寫
之畢
| 一字金輪法 | 亦名大金 輪明王 |
註進
一字金剛御修法一七箇日支度
御本尊一楨
| 名香 | 沈水。白檀 欝金。龍腦 | 蘇蜜 蝋 |
| 大壇一面 | 方 | 護摩壇一面 | 方 | 可有爐桶 小 |
| 壇一面 | 方 | 禮盤二面 半疊三枚 脇机四脚 |
| 燈臺十本 白布四端二丈 | 壇敷四端 蝋燭二丈 | 壇供 |
| 十七石五斗 | 大壇七石護摩壇八石四 斗 十二天壇二石一斗 | 燈油一斗 |
| 九升六合 | 大壇七升護摩壇一斗五 合 十二天壇二升一合 | 芥子袋 佛 |
| 供覆 大幕二帖 淨衣 | 白色 |
| 丁二人 | 已上人 供如常 |
| 小桶三口 | 閼伽神 供等料 | 小杓三柄 折敷五枚 |
| 僧房裝東敷設雜器等 | 如常 |
年 月 日
以上大略取捨隨時可任人意。但此法者山
| 家之棟梁眞言之樞機也。不可聊爾 | 矣 | 壇場莊 |
註進
一字金輪御修法七箇日支度
| 壇一面 | 可有 燭桶 | 燈臺四本 脇机二脚 禮盤一 |
| 面 | 可有 半疊 | 名香 | 沈。白檀。 欝金。龍腦 | 蘇蜜 芥子袋 |
| 白布一端二丈 | 壇敷并佛 供覆料 | 大幕二帖 |
| 壇供 | 如常 | 燈油 | 如常 |
| 敷設雜器等 | 如常 | 淨衣 |
| 丁二人 | 已上人 供如常 |
年 月 日
註進
一字金輪供七箇日支度
| 名香 | 沈。 白檀 | 蘇蜜 |
| 壇一面 | 方 | 燈臺二本 脇机一脚 半疊一 |
| 枚 佛供米 | 如常 | 御明油 | 如常 |
| 白布一端 | 壇敷 料 | 淨衣 |
| 阿闍梨 承仕一人 驅使一人 | 已上人 供如常 |
| 小桶一口 | 加杓 | 折敷三枚 |
菩提場所説一字頂輪王經云。八日十三日。
十四日十五日。或用於五日。依儀軌而作。
| 護摩及供養 | 云云 | 又云從白一日起首 | 云云 |
日。所謂月八日十四日十五日二十三日及
| 月盡日 | 云云 | 又云。毎日三時 | 云云 |
知吉祥之日及諸星等。汝諸天神勿爲障礙
| 云云 | 要略念誦法云。晨暮修行或四時三時 |
| 云云 |
切時。三謂晨午昏。加夜半成四。二時謂晨暮。
| 一時隨得暇 | 軌文 云云 |
| 輪王明勝章句 | 略抄 |
| 又云。三十六月斷諸談論清淨依法 | 略抄 |
末法經云。以其像面。面向西方
時處軌云。本尊像室内面西安。瑜伽者面東
| 云云 |
| 切利軌云。於清淨處安本尊像面西 | 云云 |
此尊從軌等。有十餘本。池上私記兩三本也
或依時處軌云。意附金界。或依切利軌明悉
地行儀。或寄要略念誦法説佛頂部極略行
法。今依池上時處私記抄入軌文
儀軌文相。堂外儀式可有行法
一棟擇弟子法。二引入輪壇法。三内外倶淨
| 法 | 内所謂六根 外謂諸儀則 | 四求勝處法。五建立道場法。六 |
| 陳設倶具法。七安置尊像法 | 以上七法 如軌具説 |
| 先禮佛 次著座 | 若有事供此 次加持供物 |
文云。毎初入道場。想佛常住世。以五輪著地。
如教歸命禮。復諦觀諸佛。遍滿虚空界。側塞
如胡麻。即應發是心。我今普禮獻。即取香塗
手。結一切供養。最勝出生印。先如常合掌。當
自心即以諸指右押左。初分互相叉。成金剛
合掌。一切諸密印。無非從此生。故名虚空
印。結印誦密言。安頂上運心想。自身遍禮。一
一如來足。復捨身奉獻。誦捨身眞言。諸佛菩
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