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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76
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T2409_.76.0297a01: 念誦
T2409_.76.0297a02: 阿闍梨并護摩ノ時ハ用文殊法住眞言。助修ハ發
T2409_.76.0297a03: 願後ニ誦台藏加持句陀羅尼。又阿闍梨大日
T2409_.76.0297a04: 令法久住明モ少少可誦加之。在人意耳
T2409_.76.0297a05: 又吠娜尾泥者令法久住也。加持句ニモ有此句。
T2409_.76.0297a06: 法住眞言ハ文殊ノ令法久住也。加持句ハ大日令
T2409_.76.0297a08: 護摩
T2409_.76.0297a09: 若爲惡人破法降伏也。若只息増歟。隨時隨
T2409_.76.0297a11: 本尊
T2409_.76.0297a12: 問云。可奉懸八葉中文殊歟。答。只是普通文
T2409_.76.0297a14: 又云此是口授法也。仍不令人知之密修之。
T2409_.76.0297a15: 後加持不可有
T2409_.76.0297a16: 但隱令法久住名。只號文殊法。以大威徳
T2409_.76.0297a17: 用後加持有何事哉
T2409_.76.0297a19: 疏文觀音有法住言如何 答。若是亂脱歟。
T2409_.76.0297a20: 大威徳軌云。過去十阿僧祇倶胝如來皆於
T2409_.76.0297a21: 大聖文殊師利菩薩所。發無上菩提心。説文
T2409_.76.0297a22: 殊師利眞言教法。欲令佛法久住世間加持
T2409_.76.0297a26: 有二。謂教證爲體。有持説行者。此便住世間。
T2409_.76.0297a27: 又一代教法住世多依文殊力也。眞言有釋。
T2409_.76.0297a28: 如五卷抄。印是青蓮花印也。智論云。陸地生
T2409_.76.0297a29: 花須曼提爲第一。水中生花青蓮花爲第一
T2409_.76.0297b03: 大教房記云
T2409_.76.0297b04: 自天永三年十月十六日。三昧阿闍梨依攝
T2409_.76.0297b05: 政殿下仰。爲叡山佛法興隆令修令法久住
T2409_.76.0297b06: 法。件法番僧必以已入壇者。仍
最惟尋二人ヲ
T2409_.76.0297b07: 召爲伴僧。伴法ハ台藏八葉中文殊眞言ヲ誦シ。
T2409_.76.0297b08: 伴僧ハ加持句ノ眞言ヲ唱フ。人ヲシテ修此法云事ヲモ不
T2409_.76.0297b09: 令知。吉吉祕事也
T2409_.76.0297b11: 唱禮ハ台藏ノ唱禮 後加持ハ大威徳ノ呪ヲ以ス
T2409_.76.0297b12: 右久安二年之比。山上不靜之間。師匠
T2409_.76.0297b13: 於南山靈室被修此法之時。以前説等
T2409_.76.0297b14: 所被抄集也
T2409_.76.0297b16: 付之開爲三法。一者大日師資共用加〃印
T2409_.76.0297b17: 明。二者文殊師資共用法〃印明。三者大威徳
T2409_.76.0297b19: 曼陀羅修之。爲不令知本尊也。大悲都別法
T2409_.76.0297b21: 門釋迦他受用身可想也。佛告文殊〃〃現
T2409_.76.0297b23: 之。大〃明法應多誦尤可也。伴念誦同明
T2409_.76.0297b24: 問。師傳一法也。依何心開爲三法耶 答。師
T2409_.76.0297b25: 傳雖一其意三也
T2409_.76.0297b26: 問。其意何 答。即師説云。文〃令法久住印
T2409_.76.0297b29: 問。准軌心釋迦他受用等心何 答。軌者
T2409_.76.0297c01: 即大威徳軌也。彼軌即華嚴經軌等之心。他
T2409_.76.0297c02: 受用應化斟酌觀之。但是大悲壇心也。都別
T2409_.76.0297c03: 等法ヲ行之不可然耳。更問
T2409_.76.0297c04: 問。師資ト云心何 答。阿闍梨助修也
T2409_.76.0297c05: 請同法等堅祕藏莒底。勿令見人。若契合佛
T2409_.76.0297c06: 意爲順縁。若相違背爲逆縁。又若有信謗者
T2409_.76.0297c07: 共益之如名香。賜紫沙門無障縛曰羅記之
T2409_.76.0297c08: 以上師匠私記也
T2409_.76.0297c09:
T2409_.76.0297c10:行林第四十一
T2409_.76.0297c11:
T2409_.76.0297c12: 大隨求法
T2409_.76.0297c13: 一支度
T2409_.76.0297c14: 註進
T2409_.76.0297c15: 大隨求法七箇日支度
T2409_.76.0297c23: 右注進如件
T2409_.76.0297c24: 年 月 日
T2409_.76.0297c25: 近代多分此法但爲産婦修之。仍牛黄等出
T2409_.76.0297c26: 文。隨事可斟酌耳
T2409_.76.0298a03: 賢瓶五口 佉陀羅木橛四枚 五色縷一修
T2409_.76.0298a04: 名香以下。依經意注之。可見本文
T2409_.76.0298a05: 一起首時分
T2409_.76.0298a07: 一向方
T2409_.76.0298a09: 一行法
T2409_.76.0298a10: 八家祕録諸菩薩之中被載此。隨求陀羅尼
T2409_.76.0298a11: 經等經軌數本可見之。今出一兩本
T2409_.76.0298a12: 普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明
T2409_.76.0298a14: 如是我聞。一時婆伽梵。住大金剛須彌盧峯
T2409_.76.0298a16: 此經中説九箇眞言。上卷中有四箇眞言。一。
T2409_.76.0298a25: 已上九箇眞言不説其印。宗叡僧正傳有
T2409_.76.0298a27: 隨求即得大陀羅尼神呪經
T2409_.76.0298a28: 耆闍崛山説。大梵對揚主。此經中所説八
T2409_.76.0298a29: 箇之神呪。如上對勘之
T2409_.76.0298b01: 右二經雖説神呪。功能不明。入修軌儀。又只
T2409_.76.0298b02: 云隨求陀羅尼等。未知何尊神呪。而師傳云。
T2409_.76.0298b03: 隨求八印者大隨求菩薩八臂所持物標也。
T2409_.76.0298b05: 而示行法大略矣
T2409_.76.0298b09: 南無曼荼羅主摩訶鉢羅底薩落冒地薩埵婆
T2409_.76.0298b11: 五大明王大小自在 三部也
T2409_.76.0298b13: 三身。白衣本尊。馬頭。五大明王。大小自在。
T2409_.76.0298b14: 三部也
T2409_.76.0298b15: 尊位
T2409_.76.0298b18: 密號 與願金剛 自在金剛
T2409_.76.0298b20: 三形 梵函 或五𦙶杵
T2409_.76.0298b21: 尊形
T2409_.76.0298b22: 圖。深黄色。八臂。左第一手持蓮花有金輪光
T2409_.76.0298b23: 炎。次手持梵筴。次手捧寶幢。次手持索。右
T2409_.76.0298b24: 第一手持五股金剛杵。次手持鎊鉾。次手持
T2409_.76.0298b25: 釼。次手持鉞斧鉤。坐蓮花
T2409_.76.0298b27: 根本印明
T2409_.76.0298c01: 眞言
T2409_.76.0298c02:
T2409_.76.0298c04: 
T2409_.76.0298c06: 
T2409_.76.0298c07: 賀
T2409_.76.0298c08: 私云。是八箇眞言中第八一切如來隨心
T2409_.76.0298c09: 呪也。大師御説印。宗叡所傳八印之中第
T2409_.76.0298c10: 一印也。師傳以第一印爲根本印。以第八
T2409_.76.0298c11: 呪爲根本眞言也。或又以八印中第八印
T2409_.76.0298c12: 爲根本印。梵篋印是也
T2409_.76.0298c14: 護摩
T2409_.76.0298c15: 本尊段勸請偈
T2409_.76.0298c16: 我今稽首請 部主大日尊 本尊大隨求
T2409_.76.0298c17: 菩薩摩訶薩 唯願降臨此 納受護摩供
T2409_.76.0298c18: 護摩眞言
T2409_.76.0298c19: 師傳云。
T2409_.76.0298c20: 私云。大陀羅尼繁廣定難念誦歟。然者可
T2409_.76.0298c21: 用第八呪歟
T2409_.76.0298c22: 後加持呪
T2409_.76.0298c27: 已上行法略示大綱隨樂用之
T2409_.76.0298c28:
T2409_.76.0298c29: 若依蘇悉地者。用十八道作法如常。今爲自
T2409_.76.0299a01: 行記悉地略法矣
T2409_.76.0299a02: 先加持淨衣
T2409_.76.0299a03: 文云。以眞言手印灑淨門ノ外ニシテ所ノ換之衣。
T2409_.76.0299a04: 其手印ノ相ハ以右手作拳。取水持誦用灑淨
T2409_.76.0299a05: 衣。眞言曰。唵微莾羅莎嚩訶
T2409_.76.0299a06: 海説云。右拳風以下四指屈勿著掌。但空風
T2409_.76.0299a08: 次著衣
T2409_.76.0299a09: 文云。以眞言持誦其衣而著。眞言
T2409_.76.0299a11: 海説。此文無印。但印圖中用普印。又樣。二手
T2409_.76.0299a16: 次就置香水處作灑淨印
T2409_.76.0299a17: 文云。佛部飮水灑淨手印。仰舒右手。屈無名
T2409_.76.0299a20: 海説云。印如文。以印入水三誦飮之了洒頂
T2409_.76.0299a22: 私云。文中有三部飮水灑淨印。今暫出佛
T2409_.76.0299a23: 部
T2409_.76.0299a24: 次入室眞言
T2409_.76.0299a25: 文云。入室之時。口誦眞言而入足。眞言曰
T2409_.76.0299a27: 海説云。文不説印。師云。如外縛二空端相柱。
T2409_.76.0299a28: 仰印安臍下。是佛部。仰右掌安左掌上。二空
T2409_.76.0299b03: 三記云。左拳押腰右拳置胸。應觀念三部諸
T2409_.76.0299b04: 尊滿塞道場。空中如影不妨。即誦眞言超薫
T2409_.76.0299b06: 次到佛前結金剛合掌。五輪著地。禮拜三部
T2409_.76.0299b07: 諸尊及本尊三度。而長跪誦懺悔偈并淨三
T2409_.76.0299b10: 次灑淨
T2409_.76.0299b11: 右手取散杖。磨迴香水之間。誦覽字眞言并
T2409_.76.0299b12: 鑁字眞言。觀念香水中覽字智火燒淨一切
T2409_.76.0299b13: 穢惡不淨。又有鑁字大悲水洗除。即誦軍荼
T2409_.76.0299b14: 利眞言。始自東北角順灑東南西北。壇上供
T2409_.76.0299b16: 次加持供物
T2409_.76.0299b18: 次遣除身中毘那夜迦難印眞言
T2409_.76.0299b19: 文云。以兩手大指屈入掌中。各各作拳。舒二
T2409_.76.0299b20: 頭指左右相叉入虎口中。以印從頂向下至
T2409_.76.0299b21: 足而略去 唵闇沒嘌帝賀那〃〃𤙖泮吒
T2409_.76.0299b23: 師説云。以印從頂上徐徐從前下至臍前
T2409_.76.0299b24: 即抽二食指。如是三度。師口此印當靈氣
T2409_.76.0299b26: 次辟除諸障印眞言
T2409_.76.0299b27: 文云。以左手大指屈入掌中。以中指無名指
T2409_.76.0299b28: 而押大指。屈其頭指著中指中節側。亦屈小
T2409_.76.0299b29: 指著無名指中節側。即舒怒臂。頭上右轉三
T2409_.76.0299b30: 遍。及觸身五處。右手大指押小指甲。餘三指
T2409_.76.0299c01: 直竪作拔折羅形。叉其腰側立法如前。是辟
T2409_.76.0299c02: 除印 那謨縛曰羅也𤙖賀曩度曩莾他尾特
T2409_.76.0299c03: 夢娑瑜瑳羅也吽泮吒
T2409_.76.0299c04: 私云。師説云。左手作忿怒拳。於頭上左三
T2409_.76.0299c06: 次拍掌辟除
T2409_.76.0299c07: 文云。以右手打左手掌。如是三遍。眞言
T2409_.76.0299c09: 次彈指辟除
T2409_.76.0299c10: 文云。以右手彈指三遍。眞言曰
T2409_.76.0299c11: 唵枳哩枳羅羅嚩咾捺囉𤙖泮吒
T2409_.76.0299c12: 私云。已上二印明。只共名辟除印明。文
T2409_.76.0299c13: 云云何名爲辟除。謂於道場花香等。衣及
T2409_.76.0299c14: 座等。諸物所有諸難擯逐令去名辟除也。
T2409_.76.0299c16: 次去垢
T2409_.76.0299c17: 文云。以右手大指捻小指甲上。餘三指微開
T2409_.76.0299c18: 直竪叉腰。三指向前。左手亦作。用此印。〃
T2409_.76.0299c19: 諸物令除穢惡。名去垢手印。吉里吉里忿怒
T2409_.76.0299c22: 次清淨
T2409_.76.0299c23: 文云。以部心眞言作拳。取水持誦七遍。用灑
T2409_.76.0299c24: 諸物便成清淨。初佛部心眞言曰 唵爾曩
T2409_.76.0299c27: 次金剛部心眞言曰 唵嚩曰羅特勒迦
T2409_.76.0299c28: 海説云。右手中指少屈勿著掌。以水入掌洒
T2409_.76.0300a01: 三記云。右手作掬。大指横安掌中。誦軍荼利
T2409_.76.0300a02: 眞言并部心眞言。時時頭指等四指觸大指
T2409_.76.0300a04: 次光澤
T2409_.76.0300a05: 文云。以左手大指捻小指甲上。餘三指微開
T2409_.76.0300a06: 直竪。舒其膊還以右手亦作此印。承左手肘
T2409_.76.0300a07: 下。以左手印〃觸諸物。即成光澤。此通三部
T2409_.76.0300a08: 用
T2409_.76.0300a20: 六道四生一切有情。本來寂靜眞如藏。而
T2409_.76.0300a21: 因妄想分別沈溺生死苦海。無量煩惱曾無
T2409_.76.0300a22: 菩提心。願以我所修三密力。令一切衆生等
T2409_.76.0300a23: 同普賢菩薩堅固菩提心。如此觀了即誦慈
T2409_.76.0300a24: 無量心眞言曰
T2409_.76.0300a26: 悲無量心觀
T2409_.76.0300a27: 一切有情已雖發菩提心。未知身中有無量
T2409_.76.0300a28: 福徳莊嚴藏。違背一眞如理。輪迴六道四生。
T2409_.76.0300a29: 常貧窮困苦。願因我所修三密力。令一切衆
T2409_.76.0300b01: 生等同虚空藏菩薩圓滿廣大富徳莊嚴。如
T2409_.76.0300b02: 此願了誦悲無量心眞言曰
T2409_.76.0300b04: 喜無量心觀
T2409_.76.0300b05: 一切有情已雖發心具徳。而未具如來智慧。
T2409_.76.0300b06: 自性清淨不染客塵。猶如蓮花在泥不染。願
T2409_.76.0300b07: 以我所修三密力。令一切衆生等同觀自在
T2409_.76.0300b08: 菩薩。圓滿廣大智慧莊嚴。如此念了。誦喜
T2409_.76.0300b09: 無量心眞言曰
T2409_.76.0300b11: 捨無量心觀
T2409_.76.0300b12: 一切有情已雖發菩提心具富徳智慧。而未
T2409_.76.0300b13: 被如來精進甲冑。本性理清淨。離我我所及
T2409_.76.0300b14: 能取所取。誰能度者。誰所度人。平等修菩薩
T2409_.76.0300b15: 摩訶薩廣大行願。住在凡夫地也。願以我所
T2409_.76.0300b16: 修三密力。令一切衆生等同虚空庫菩薩被
T2409_.76.0300b17: 大精進智慧甲冑。淨佛國土。成就衆生。發如
T2409_.76.0300b18: 此願了。誦捨無量心眞言曰
T2409_.76.0300b21: 已上慈等觀金剛輪印明用不可有心
T2409_.76.0300b23: 師傳云。悉地ノ佛蓮金ノ三印於加持供之前用
T2409_.76.0300b24: 之。是説〃也。故彼藥師記云。發願之次護身
T2409_.76.0300b27: 私云。今依師傳之中後説於此處用之。三
T2409_.76.0300b28: 記加持供之前并發願等後兩所用之
T2409_.76.0300b29: 次護身印眞言
T2409_.76.0300c01: 文云。以二小指相叉入掌中。二無名指雙押
T2409_.76.0300c02: 二小指叉。上竪二中指。頭側相跓。二頭指微
T2409_.76.0300c03: 屈在中指上節側。相去一大麥許。直竪二大
T2409_.76.0300c04: 指在中指側。印觸五處即成護身
T2409_.76.0300c05: 唵嚩曰羅祇寧鉢羅儞鉢多也莎嚩訶
T2409_.76.0300c06: 次大護身印眞言
T2409_.76.0300c07: 文云。其手印相。即前護身印明 唵入嚩囉
T2409_.76.0300c08: 曩也𤙖泮吒
T2409_.76.0300c09: 次被甲印眞言
T2409_.76.0300c12: 唵度比〃〃迦也度比鉢囉入嚩里寧莎訶
T2409_.76.0300c14: 海説云。如文散舒者。二手各散舒諸指。若坐
T2409_.76.0300c15: 作法不得至足下者。想至膝上乃至足下。如
T2409_.76.0300c16: 是三度。更於心前一度迴轉。印如舞。謂十指
T2409_.76.0300c17: 向内一度轉之
T2409_.76.0300c18: 角説云。先作金剛掌安頂上。散舒二手徐徐
T2409_.76.0300c19: 而下仰掌安左右膝上。次迴轉被甲者二手
T2409_.76.0300c20: 作拳。申二頭指。處處迴轉。如金剛界中。唵砧
T2409_.76.0300c21: 被甲。三記云。二手金剛合掌。掌中指去拳頂
T2409_.76.0300c24: 文云。右手作拳直舒大指。印於頂上。此是結
T2409_.76.0300c25: 髮印通三部用之
T2409_.76.0300c27: 朱云。師曰。以右拳堅大指端倒置十字。通
T2409_.76.0300c28: 三部用之
T2409_.76.0300c29: 私云。文中此外更有三部結髮眞言。而無
T2409_.76.0300c30: 三部各別手印。又上文中出結髮明。同
T2409_.76.0301a01: 於今明。但其印相異於今印。復有三部
T2409_.76.0301a02: 結髮眞言。異於下文。上文中結髮印云。
T2409_.76.0301a03: 右手作拳。直舒大指。以頭指押大指上。令
T2409_.76.0301a04: 使圓曲作此手印。持誦眞言三遍。已置於
T2409_.76.0301a06: 相。而對記中以此契印爲佛印。更加蓮金
T2409_.76.0301a07: 二部髮印
T2409_.76.0301a08: 海説云。佛部結髮印如文。但以印安頂上。開
T2409_.76.0301a09: 散中指以下三指。執之三度。如執髮勢。作了
T2409_.76.0301a10: 即中指作拳。從右頭邊漸下至心。二手至頂
T2409_.76.0301a11: 共散。左拳仰安心前。蓮花部結髮印。右拳但
T2409_.76.0301a12: 風端木著空也。用印如前。左亦同前。金剛部
T2409_.76.0301a13: 結髮印。右拳安頂髮執勢。儀式如前。左亦同。
T2409_.76.0301a14: 以上三部印。只一説如此。又云三部結髮印
T2409_.76.0301a15: 如文。但以印安頂佛部也。安右頂即蓮花部
T2409_.76.0301a19: 師傳云。地結印有二説。一ハ隨意ノ大小ニ
T2409_.76.0301a20: 若干ノ地ノ程結ト思テ以印ノ大指ヲ著テ地ニ右サマニ
T2409_.76.0301a21: 掣キ繞セ之ヲ。猶如牆印繞ヲス之勢也。一以大
T2409_.76.0301a22: 指ヲ打テ掣ヒキ上テ亦打地ヲ於一處三度打
T2409_.76.0301a23: 之也。謂於一處打橛。隨意大小其程地
T2409_.76.0301a24: 堅固ニ成也。如世人緩物ニ打ニ轄ヒテ其物分
T2409_.76.0301a28: 次道場觀
T2409_.76.0301a29: 先大海印
T2409_.76.0301b01: 二手内叉仰大指端合令可八指端各動右迴
T2409_.76.0301b03: 私云。師傳云。壇中者非所造拔等壇。是即
T2409_.76.0301b05: 次寶山印
T2409_.76.0301b06: 二手金剛内縛深相叉。頭指已下出中節八峯
T2409_.76.0301b08: 次寶師子座印
T2409_.76.0301b09: 二手合掌中間六指開中節微屈之。二大指
T2409_.76.0301b13: 次寶蓮花印
T2409_.76.0301b16: 次寶樓閣印
T2409_.76.0301b20: 唵曩莽薩羅嚩怛他蘖多南薩囉嚩他欠烏跢
T2409_.76.0301b22: 甬説云。寶樓閣印。但觀行無印。師口樓閣印
T2409_.76.0301b24: 謂別時説云。金剛合掌稍屈手背。是慈覺説
T2409_.76.0301b26: 私云。從大海印至樓閣印名四玄五印。是
T2409_.76.0301b27: 大祕密也。文中唯説眞言不出印相。別時
T2409_.76.0301b28: 更隨師可受之。若未受此等印人者。只作
T2409_.76.0301b29: 大海等觀了。結金剛合掌而誦五箇眞言
T2409_.76.0301c01: 加被。前所想者一一成就矣
T2409_.76.0301c03: 次本尊觀
T2409_.76.0301c05: 寶樓閣内有七寶蓮花臺。臺上有字。字變
T2409_.76.0301c06: 成梵凾。凾變成大隨求菩薩。八臂莊嚴身。相
T2409_.76.0301c07: 好皆圓滿。慈悲方便體。應願濟度群生。次於
T2409_.76.0301c08: 第二院眷屬衆圍繞。第三護世天次第而安
T2409_.76.0301c09: 布。如此觀已散印頂上
T2409_.76.0301c11: 二手作拳背相合。二頭指端合小許開。二中
T2409_.76.0301c12: 指並立。是香爐印也。若有香爐可用香爐。眞
T2409_.76.0301c13: 言曰
T2409_.76.0301c19: 海説云。大師云。作此印已即以二大指著二
T2409_.76.0301c20: 中指端。外發去三度。是奉送意也。若召請時
T2409_.76.0301c21: 以此印。以二大指著二中指向内三度召之。
T2409_.76.0301c22: 是名召請意也。口決云。空與火令端爪有聲｣
T2409_.76.0301c23: 私云。師曰。此次可用軍荼利印明。觀想軍
T2409_.76.0301c25: 私見十一面軌有此説矣
T2409_.76.0301c26: 次請車輅印眞言
T2409_.76.0301c27: 文云。依前車輅印唯改右手大指與左手中
T2409_.76.0301c28: 指頭相著。此手印通三部奉請印
T2409_.76.0301c29: 那莽娑怛隷也地尾迦南薩囉嚩怛他蘖多南
T2409_.76.0302a03: 此一印與師説異。召請明未文云。此中安來
T2409_.76.0302a04: 句者。若奉請時加句云。若請佛部時可云唵
T2409_.76.0302a05: 醫醯呬〃〃〃怛他哦姤若花部鉢娜磨。若
T2409_.76.0302a06: 金部嚩曰羅。若遣尊時云唵蘖瑳〃〃。今私
T2409_.76.0302a07: 檢梵語例。可云怛他哦多醫醯呬。或怛他哦
T2409_.76.0302a10: 次奉請本尊
T2409_.76.0302a12: 來句。如海説。三記云。法本尊印。次二頭指招
T2409_.76.0302a15: 心如何
T2409_.76.0302a16: 次遣除從摩印眞言
T2409_.76.0302a17: 文云。有毘那夜迦逐諸尊至已即枳里〃〃
T2409_.76.0302a18: 眞言及手印。而除遣之。以左手大指捻小指
T2409_.76.0302a19: 甲直竪三指作拔折羅形。向外託之
T2409_.76.0302a21: 海説云。右三𦙶印安腰。左三𦙶向外託之。託
T2409_.76.0302a22: 者捧也。師以此印先左三轉辟除。次右三轉
T2409_.76.0302a25: 印明是何部哉。可尋之
T2409_.76.0302a26: 次示三昧耶印眞言
T2409_.76.0302a27: 文以左手大指捻小指甲。竪三指作拔折羅
T2409_.76.0302a29: 海説云。三昧耶者左三𦙶印安腰。右三𦙶印
T2409_.76.0302b01: 向外託之。託字恐誤。若可作矺。矺者捧也。師
T2409_.76.0302b02: 云以此印左三轉。右三轉。印五處如何
T2409_.76.0302b03: 次金剛網印眞言
T2409_.76.0302b04: 文云。依前結印唯改二大指搏著二頭指側。
T2409_.76.0302b05: 拳印向上而誦眞言成結空界。是金剛鉤欄
T2409_.76.0302b06: 牆印
T2409_.76.0302b10: 云。以印擧頂。右三度結上方。若解界時左三
T2409_.76.0302b11: 迴轉成解界
T2409_.76.0302b12: 師傳云。金剛鉤欄者是金剛網也。其網多多ノ
T2409_.76.0302b13: 三古金剛。各各ノ𦙶𦙶相鉤テ連鏁シテ如網耳故
T2409_.76.0302b14: 云也
T2409_.76.0302b15: 次火院印眞言
T2409_.76.0302b16: 文云。以右手指背置左手指内。合無縫蹄。二
T2409_.76.0302b17: 大指向上直竪。右轉一遍。即成火院。是阿三
T2409_.76.0302b19: 海説云。印如文。唯以手横相著。此印與常印
T2409_.76.0302b20: 稍別。決云。前之手作之不可爾。須横手作之｣
T2409_.76.0302b22: 文云。其閼伽器以本尊眞言持誦而獻。或以
T2409_.76.0302b25: 唵藥乞私曩那也見捺羅達弩鉢哩也鉢捨〃
T2409_.76.0302b27: 海説云。二地内又以二水押叉上二大相拄。
T2409_.76.0302b28: 二風付火。二空付風。是通用於閼伽印。奉獻
T2409_.76.0302c01: 私云。閼伽眞言用十八道眞言無妨歟
T2409_.76.0302c02: 次獻花座
T2409_.76.0302c03: 文云。合掌二手頭指中指無名指並相搏著。
T2409_.76.0302c04: 開掌中相去四指許。其二大指及二小指並
T2409_.76.0302c05: 相著直竪。此印通三部用
T2409_.76.0302c08: 海説云。如文唯搏著者開而屈之。軌云。先作
T2409_.76.0302c09: 四葉者。師云。將作印時。先作四葉印。二地一
T2409_.76.0302c10: 葉。二空一葉。左水火風合一葉。右水火風合
T2409_.76.0302c12: 甬説云。開敷蓮花印。此印與軌別。佛部眞言。
T2409_.76.0302c15: 厶云。已上三箇印明三記示三昧耶後。金剛
T2409_.76.0302c16: 網前置之。是依文次第歟
T2409_.76.0302c17: 次重結大界印眞言
T2409_.76.0302c18: 文云。以二手小指無名指相叉入掌直竪。二
T2409_.76.0302c19: 中指頭相著。二頭指屈在中指背上節。勿著
T2409_.76.0302c20: 中指。如三古杵。二大指在頭指側。普轉八方
T2409_.76.0302c23: 海説云。印如文。左三轉辟除。右三轉結界。次
T2409_.76.0302c24: 結上云。次下方。次印五處頂散
T2409_.76.0302c26: 次花鬘 次燒香 次飮食 次燈明
T2409_.76.0302c27: 厶云。已上五供文中各有三部通用明。三部
T2409_.76.0302c28: 各別明。其明等皆異於大教。於印者各以一
T2409_.76.0302c29: 印而通三部用。其契印皆同於胎藏。又毎供
T2409_.76.0303a01: 皆云前所説去垢乃至光澤。以此眞言持
T2409_.76.0303a02: 誦。今云暫用胎藏中五供明無妨歟
T2409_.76.0303a05: 
T2409_.76.0303a06: 唵薩囉縛他龕榾梛蘖帝娑頗羅呬𤚥伽
T2409_.76.0303a07:
T2409_.76.0303a09: 三記此次出十二天九執二十八宿印明
T2409_.76.0303a10: 次讃
T2409_.76.0303a11: 文中有五讃。一歎佛。二歎法。三歎僧。四歎觀
T2409_.76.0303a12: 自在。五歎執金剛。文末又有降三世。讃以六
T2409_.76.0303a13: 讃。皆出漢語。胎藏對授記中引上五讃了云。
T2409_.76.0303a14: 私云。此中佛法僧讃ハ讃佛部也。觀自在讃ハ讃
T2409_.76.0303a15: 蓮花部。執金剛讃ハ讃金剛部。三卷中云降三
T2409_.76.0303a17: 厶云。諸部通讃如五讃等。諸尊別讃如諸
T2409_.76.0303a18: 軌出。今於此尊未見別讃。可用通讃。五讃
T2409_.76.0303a19: 之中蓮花部是也
T2409_.76.0303a21: 觀想心月輪上有字。字變成梵凾天。漸舒
T2409_.76.0303a24: 私云。文中有三部淨珠眞言。三部成就眞
T2409_.76.0303a26: 就珠眞言名持珠眞言。但此等明文字經
T2409_.76.0303a27: 軌頗異其體。是同胎藏對記引上眞言了
T2409_.76.0303a28: 云。私云。此中淨珠成珠眞言是造珠法。今
T2409_.76.0303b01: 又云。彼經先説三部淨珠眞言。次云復爲
T2409_.76.0303b03: 彼經持珠眞言是護持也。非執持也。故與
T2409_.76.0303b04: 儀軌成就數珠意同。彼儀軌云。執數珠是
T2409_.76.0303b05: 非護持故。惠和上説中持珠眞言之後更
T2409_.76.0303b07: 都率御説云。問加持數珠法云何 答異説
T2409_.76.0303b08: 甚多。今檢諸軌且有五種眞言。一旋轉珠
T2409_.76.0303b13: 若菩薩軌同出此眞言。即云。由誦此眞言
T2409_.76.0303b20: 眞言。如蘇悉地。或又奇特最勝金輪佛頂
T2409_.76.0303b21: 儀軌法要云。次吉淨珠印盤珠於掌内如
T2409_.76.0303b22: 蓮未開形。捧合於心上三七遍加持頂戴。
T2409_.76.0303b23: 慇重心如法而供養。淨珠眞言曰 唵阿侗
T2409_.76.0303b26: 次結持數印。二羽金剛禪智捻戒方進力
T2409_.76.0303b27: 忍願微後屈而不相著。七遍持數明。然後
T2409_.76.0303b28: 而念誦持珠眞言曰 曩莫婆誐嚩帝蘇悉
T2409_.76.0303c01: 私問。何故此印明名持珠印明 答。此印
T2409_.76.0303c02: 是蘇悉地軌佛部執持數珠印。若持珠歟。
T2409_.76.0303c03: 眞言是彼軌佛部成就珠眞言也。經名持
T2409_.76.0303c04: 珠。問有先徳云。彼軌成就珠眞言。經云持
T2409_.76.0303c05: 珠眞言。是護持也。非執持也。故與儀軌成
T2409_.76.0303c06: 珠意同。云此義云何。答今檢經云。復爲護
T2409_.76.0303c08: 成就珠是也。彼疏印名執持眞言。名護持
T2409_.76.0303c09: 故。先徳作釋歟。此義可然。但不似此金輪
T2409_.76.0303c10: 軌。或云執持手洗此印。口誦此明。故名持
T2409_.76.0303c11: 珠印明歟。彼護持言非釋名歟
T2409_.76.0303c12: 或用菩提心金剛語心二眞言如一字頂輪
T2409_.76.0303c13: 王法云。即取珠置合掌内。當心密語
。捧
T2409_.76.0303c14: 珠安頂上。誦金剛護心
T2409_.76.0303c15: 私云。諸軌如此。或用此用彼。或用一用二。
T2409_.76.0303c16: 皆各爲足未必爲闕。今胎藏軌云。餘如蘇
T2409_.76.0303c17: 悉地。故諸師多用彼軌二眞言。若用餘軌
T2409_.76.0303c18: 説時不可必加悉地。然又隨意樂或加用
T2409_.76.0303c20: 次正念誦
T2409_.76.0303c21: 經説三部部母眞言了了。先誦此眞言。能衞
T2409_.76.0303c22: 本尊。初後持誦。或云通明誦眞言次第。先誦
T2409_.76.0303c23: 部母眞言。次誦大日眞言。次誦本尊眞言等。
T2409_.76.0303c24: 次念誦終又部母。是諸教所指也
T2409_.76.0303c25: 私案。十一面軌云。先部母。次部主。次本尊
T2409_.76.0303c27: 次珠置本處 次入三摩地
T2409_.76.0303c28: 觀想心月輪上有字。第一義諦不可得義
T2409_.76.0303c29: 也
T2409_.76.0304a01: 次根本印 次部母印眞言
T2409_.76.0304a02: 文云。佛部母佛眼手印相。合兩手屈二大指
T2409_.76.0304a03: 入掌中微屈。頭指押中指上節背。
此ハ本
T2409_.76.0304a04: 書ニ書タル樣也
T2409_.76.0304a08: 蓮花部母半拏囉嚩私寧手印相。合掌十指
T2409_.76.0304a09: 並屈頭指著合掌中虚如未開蓮花仍腕相著
T2409_.76.0304a15: 金剛部忙莽計手印相。合掌屈二頭指及二
T2409_.76.0304a16: 無名指入掌中。背各相著。餘六指並直竪相
T2409_.76.0304a17: 著
T2409_.76.0304a20: 倶蘭達哩滿馱〃〃𤙖泮吒
T2409_.76.0304a21: 私云。已上部母隨部用之。今於此尊用蓮
T2409_.76.0304a23: 次成事業身 次塗香 次花鬘 次燒香
T2409_.76.0304a24: 次飮食 次燈明 次普供養 次讃 次閼
T2409_.76.0304a28: 師傳云。悉地供養法終三部印 次遣除
T2409_.76.0304a29: 身中毘那夜迦印 次護身被甲 次不動
T2409_.76.0304b02: 次下座禮佛 次出堂 次堂外作善
T2409_.76.0304b03: 右依師傳等抄記之了。是偏爲自行也。狼藉
T2409_.76.0304b04: 無極。人可不用。早可破却。不可用之
T2409_.76.0304b05: 師曰。圓師皇太后宮御誕生時。依殿下仰修
T2409_.76.0304b06: 此法時。以胎藏大隨求菩薩爲本尊。爰資問
T2409_.76.0304b07: 云。若依二卷經心者大日。依一卷經心者釋
T2409_.76.0304b08: 迦。以此可爲本尊。見二經文。全以胎大隨
T2409_.76.0304b09: 求菩提爲本尊旨不見。如何
T2409_.76.0304b11: 御誕生時至于今上降誕。自他門人奉修此
T2409_.76.0304b13: 被感心。然間天養元年十月和尚令開唐院。
T2409_.76.0304b14: 愚僧祗候其座。開御厨子等。其中大隨求陀
T2409_.76.0304b15: 羅尼ト銘セル書二卷有之。披見處。中台畫台大
T2409_.76.0304b16: 隨求菩薩。周匝以梵字書大隨求陀羅尼。兩
T2409_.76.0304b17: 本一云也。無別異。皆是唐本也
T2409_.76.0304b18: 大師御將來尤可仰信。更可不致疑網。但任
T2409_.76.0304b19: 二經旨修行之無願失歟。若依二卷經者。以
T2409_.76.0304b20: 大日可爲本尊。依台藏者大悲壇中台尊也。
T2409_.76.0304b21: 依金界者三十七尊中中央尊也。皆是大阿
T2409_.76.0304b22: 闍梨位行法也。付之又可有都別等差別
T2409_.76.0304b23: 若依一卷經者。以釋迦爲本尊。可想釋迦院
T2409_.76.0304b24: 即王城耆山隨求陀羅尼説會也。今經同聞
T2409_.76.0304b26: 私云。具可見息心抄耳
T2409_.76.0304b27: 一壇場并書寫陀羅尼方法
T2409_.76.0304b28: 經下云。當用瞿摩夷。塗小曼荼羅。應取五賢
T2409_.76.0304b29: 瓶。皆滿盛香水。新挿諸花菓。置於壇四角。
T2409_.76.0304c01: 餘一置壇中。花鬘及燒香。及與妙塗香。應燒
T2409_.76.0304c02: 五味香。種種諸妙花。諸花菓種子。隨時而供
T2409_.76.0304c03: 養。蘇蜜并乳酪。穬麥及乳糜。盛滿供養器。以
T2409_.76.0304c04: 瓷瓦椀盛。四角滿香器。佉陀羅木橛。釘於壇
T2409_.76.0304c05: 四角。用五色縷。纒於壇四角。外畫隨求。人
T2409_.76.0304c06: 當於壇中坐。敷以淨茅薦。依法而書寫。或素
T2409_.76.0304c07: 或繒帛。或用於樺皮。或葉或餘物。寫此陀
T2409_.76.0304c09: 中心。畫童子。瓔珞莊嚴身。滿鉢盛珍寶。左手
T2409_.76.0304c10: 而執持。坐在蓮花上。其花而開敷。下文云。若
T2409_.76.0304c11: 大夫帶者。不應畫童子。應畫天人形。種種寶
T2409_.76.0304c12: 莊嚴。帝王若帶者。應畫觀自在。苾芻帶者
T2409_.76.0304c13: 應畫持金剛。左執金剛杵右拳竪頭指擬彼
T2409_.76.0304c14: 難調者。波羅門帶者畫伊舍那。刹利帶者應
T2409_.76.0304c15: 畫魔醯首羅。毘舍帶者畫帝釋。成毘沙門。首
T2409_.76.0304c16: 陀帶者。畫那羅延。童男及童女畫彼闍提青
T2409_.76.0304c17: 色。女人帶者畫盧陀羅天。女人白色者名稱
T2409_.76.0304c18: 天。女人肥者。畫寶賢將。女人痩者畫滿賢
T2409_.76.0304c19: 藥叉。懷妊婦人。畫大黒天。或梵天王。如是
T2409_.76.0304c20: 諸人類。各畫本所尊。依法而書寫。常帶於身
T2409_.76.0304c21: 上。所求悉如意。又於四隅角而畫四寶山。
T2409_.76.0304c24: 或二或三四乃至五蓮花。其花悉開敷。八葉
T2409_.76.0304c25: 具鬘蘂花茶以繒繋。花上畫三戟。戟上復繋
T2409_.76.0304c26: 繒。復畫於斧。亦在蓮花上。又於白蓮花。於上
T2409_.76.0304c27: 應畫劍。在蓮花上而畫。於商佉所畫諸蓮花。
T2409_.76.0304c28: 皆在寶池内
T2409_.76.0304c29: 已上略抄之。又前後相雜可見本文
T2409_.76.0305a01: 一卷本云。爾時大梵白佛言。世尊若欲書寫
T2409_.76.0305a02: 此神呪者。法則云何。佛告大梵。先當結壇。於
T2409_.76.0305a03: 壇四角各安一瓶。盛滿香。壇内畫作二蓮花。
T2409_.76.0305a04: 或三或四或五。四面周匝作蓮花鬢。又作一
T2409_.76.0305a05: 大開敷蓮花。其莖書懸繒帛。又作一八葉蓮
T2409_.76.0305a06: 花。一一葉上作一三戟。又莖上書懸繪帛。更
T2409_.76.0305a07: 作一八葉蓮花。心中作一金剛杵。一一葉上
T2409_.76.0305a08: 亦作一杵。其華莖上書懸繒帛。又作一八葉
T2409_.76.0305a09: 蓮花。一一葉上各作一越斧。又作一一蓮花。
T2409_.76.0305a10: 於心中畫作萬。其莖亦書繪帛。又畫作劍。於
T2409_.76.0305a11: 劍鉾上作花。其花莖上亦畫懸繒帛。又作一
T2409_.76.0305a12: 蓮花。於花心中畫作一螺。又作一蓮花。於華
T2409_.76.0305a13: 心中書一羂索。又作一蓮花。於花心中畫作
T2409_.76.0305a14: 一火焔珠。燒香散花飮食菓子種種供養。若
T2409_.76.0305a15: 欲書寫帶此呪者。應當依法結如是壇。餘壇
T2409_.76.0305a16: 方法不得相離。無同紙素竹帛。種種諸物皆
T2409_.76.0305a17: 悉許用。書寫此呪若。有婦人求産男者。用牛
T2409_.76.0305a18: 黄書之。於其帛上先向四面書此神呪。内畫
T2409_.76.0305a19: 作一童子。以寶瓔珞莊嚴其頸。手捧一金器。
T2409_.76.0305a20: 益盛滿珍寶。又於四角各畫一僮子。身被衣
T2409_.76.0305a21: 甲。又作種種印。若轉輪王帶者。於呪心中
T2409_.76.0305a22: 作觀世音菩薩。及作帝釋形。又作種種佛部
T2409_.76.0305a23: 諸善神印悉令具足。又於四角作四天王。衆
T2409_.76.0305a24: 寶莊嚴。各作本方。若繒帶者。於呪心畫作一
T2409_.76.0305a25: 人金剛神。衆寶莊嚴。下作一僧胡跪合掌。金
T2409_.76.0305a26: 剛以手按此僧頂。若婆羅門帶者。於呪心中
T2409_.76.0305a27: 作大自在天。若刹帝利帶者。於呪心中作摩
T2409_.76.0305a28: 醯首羅天。若毘舍帶者。於呪心中作毘沙門
T2409_.76.0305a29: 天王。若首陀帶者。於呪心中作折羯羅天。若
T2409_.76.0305b01: 僮男帶者。於呪心中作倶摩羅天。若僮女帶
T2409_.76.0305b02: 者。於呪心中作波闍波提天。從已上所擬帶
T2409_.76.0305b03: 者。於呪心中所畫作諸天神者。皆須形状少
T2409_.76.0305b04: 年面貌喜悦。若欲杵帶此神呪者。普須各各
T2409_.76.0305b05: 自依本法。若懷胎婦人帶者。於呪心中摩訶
T2409_.76.0305b07: 已上結壇畫帶作法
T2409_.76.0305b08: 二卷本下云
T2409_.76.0305b09: 金銅作蓮花 於上安寶珠 如意火焔形
T2409_.76.0305b10: 置於寶刹上 而於此珠内 安置大隨求
T2409_.76.0305b11: 於是隨求中 畫彼城邑主 若是己舍宅
T2409_.76.0305b12: 建此隨求刹 於是隨求中 而畫本處主
T2409_.76.0305b13: 於隨求四面 周匝畫蓮花 於花胎藥上
T2409_.76.0305b14: 畫於一羂索 金剛杵及輪 捧及爍説底
T2409_.76.0305b15: 如是諸契印 各在蓮花上 刹上懸繒幡
T2409_.76.0305b16: 應如法供養 由此隨求刹 能護國城邑
T2409_.76.0305b17: 及以護家族 災禍悉除滅 疫病及諸疾
T2409_.76.0305b18: 飢饉不流行 他敵不相侵 國土皆安樂
T2409_.76.0305b19: 若遇天亢旱 并以滿雨時 應畫九頭龍
T2409_.76.0305b20: 頭上有寶珠 火焔而流出 當於龍心上
T2409_.76.0305b21: 書一金剛杵 於龍身四面 寫此大隨求
T2409_.76.0305b22: 置在於篋中 亦安幢刹上 應時降甘雨
T2409_.76.0305b23: 滯雨即便晴 商主領衆人 或在於水陸
T2409_.76.0305b24: 諸商人帶者 應畫商主形 如前安刹上
T2409_.76.0305b25: 離賊及諸怖 悉皆到彼岸
T2409_.76.0305b26: 一卷本云。若於幢上懸者。當於高處竪一高
T2409_.76.0305b27: 幢。於其幢頭置一火焔珠。於其珠内安此
T2409_.76.0305b28: 神呪。所有一切諸惡障礙及諸疾疫悉得消
T2409_.76.0305b29: 滅。若毎旱時。於呪心中作一九頭龍。若帶雨
T2409_.76.0305c01: 時。亦當依此作九頭龍。並當安著。有龍水中。
T2409_.76.0305c02: 旱即下雨。滯即得晴。若𧷮人帶者。於呪心中
T2409_.76.0305c03: 於𧷮主形。所將𧷮衆皆得安樂
T2409_.76.0305c04: 已上安置寶刹作法
T2409_.76.0305c05: 二卷經上云。若有書寫此陀羅尼安於幢刹。
T2409_.76.0305c06: 能息一切惡風雹雨非時寒熱雷電霹靂。能
T2409_.76.0305c07: 息一切諸天闘諍。言訟。能除一切蚊虻蝗蟲
T2409_.76.0305c08: 及諸餘類食苗稼者。悉當退散一切惡獸利
T2409_.76.0305c09: 牙爪者。不能爲害。一切苗稼花菓藥草。悉皆
T2409_.76.0305c10: 増其味香美柔軟潤滑。若其國内旱䜎不調。
T2409_.76.0305c11: 由此陀羅尼威力。龍王歡喜雨澤及時
T2409_.76.0305c12: 已上安置幢刹功能
T2409_.76.0305c13: 二卷本下云。若是念誦人。應畫自本尊。若日
T2409_.76.0305c14: 月熒感。辰星及歳星。太白與鎭星。彗及候羅
T2409_.76.0305c15: 曜。如是等九執。淩逼本命宿。所作諸災禍。
T2409_.76.0305c16: 悉皆得解脱。一卷本云。持此呪人自欲帶者。
T2409_.76.0305c17: 於呪心中作一女天。又於其内作星辰日月。
T2409_.76.0305c18: 若凡人帶者。惟當寫此神呪帶之
T2409_.76.0305c19: 已上念誦人書寫帶身法
T2409_.76.0305c20: 二卷本云
T2409_.76.0305c21: 或有石女人 扇
半迦 如是諸人類
T2409_.76.0305c22: 由帶大隨求 尚能有子息 若此類帶者
T2409_.76.0305c23: 應畫九執曜 二十八宿天 中畫彼人形
T2409_.76.0305c24: 所求悉如意
T2409_.76.0305c26: 一功能
T2409_.76.0305c27: 求子如願産生無患文
T2409_.76.0305c28: 經上卷云。若有諸女人。持此陀羅尼。彼皆悉
T2409_.76.0305c29: 成就。男女在其胎。安穩胎増長。産生皆安樂。
T2409_.76.0306a01: 一切病悉除。諸罪皆消滅
T2409_.76.0306a02: 又云。若能依法書寫身上帶持。所求皆得。求
T2409_.76.0306a03: 男得男。求女得女。懷胎安穩。漸増圓滿。産生
T2409_.76.0306a04: 安樂
T2409_.76.0306a05: 一卷經云。復次大梵若人所求應。如法書寫
T2409_.76.0306a06: 此呪。隨所願求悉得成就。求男得男。求女得
T2409_.76.0306a07: 女。善持胎藏。處胎安穩。日月滿足。安樂産
T2409_.76.0306a08: 生
T2409_.76.0306a09: 又云。大梵當知於摩伽陀國有王。名慈愍手
T2409_.76.0306a11: 其母兩嬭變成金色。乳自流出。於其手中又
T2409_.76.0306a12: 能出於無量珍寶。施諸衆生。以是因縁名慈
T2409_.76.0306a13: 愍手。其王無子。爲求子故設大施會。供養諸
T2409_.76.0306a14: 佛及諸塔廟。求子不得。後於夜分。其王竊見
T2409_.76.0306a15: 淨居天子來至王所。而告王言。大王當知。有
T2409_.76.0306a16: 神呪名隨求王即得。可如法書寫。丈夫繋其
T2409_.76.0306a17: 頸下。即當得子。時王覺已。至於明旦即如法
T2409_.76.0306a18: 書寫此大神呪。與夫人帶。應時有胎。日月滿
T2409_.76.0306a19: 足生一僮子。色相具足。端嚴殊勝。見者歡喜。
T2409_.76.0306a20: 大梵當知此神呪力所求願者。皆得稱心
T2409_.76.0306a21: 經下云。石女生子息。胎孕咸増長。常加護彼
T2409_.76.0306a22: 人。乃至壽命存
T2409_.76.0306a23: 又云。或有石女人。扇半迦。如是諸人類。
T2409_.76.0306a24: 由帶大隨求。尚能有子息
T2409_.76.0306a25: 火不能燒文
T2409_.76.0306a26: 經上云。大梵云何得知火不能燒。於迦毘羅
T2409_.76.0306a27: 大城羅睺童子在母胎時。其母釋種女耶輸
T2409_.76.0306a28: 陀羅被擲火坑。於是羅睺羅在母胎中。憶念
T2409_.76.0306a29: 此陀羅尼。其大火坑便自清冷。尋即變成蓮
T2409_.76.0306b01: 花之池。何以故。此陀羅尼是一切如來加持
T2409_.76.0306b03: 毒不能害文
T2409_.76.0306b04: 經云。復次大梵毒不能害者。如善遊城豐才
T2409_.76.0306b05: 長者子。持誦世天所説密言。以持明力鉤召
T2409_.76.0306b06: 徳刃迦龍王。忘不結界護身。其龍瞋怒齒損
T2409_.76.0306b07: 是人。受大苦痛。命將欲絶。多有諸持明者。無
T2409_.76.0306b08: 能救濟。於其城中有一優婆夷。名無垢清淨。
T2409_.76.0306b09: 常誦持此隨求大明陀羅尼。其優婆夷大悲
T2409_.76.0306b10: 成就。起悲愍心。往詣其所。以陀羅尼加持。纔
T2409_.76.0306b11: 經一遍其毒消滅。平復如故。時長者子。於無
T2409_.76.0306b12: 垢清淨所受此陀羅尼。憶念在心。大梵當知
T2409_.76.0306b13: 毒不能害
T2409_.76.0306b14: 降伏隣敵文
T2409_.76.0306b15: 經上云。復次大梵。筏羅捺斯城有王。名曰梵
T2409_.76.0306b16: 施。時隣國王有大威力。起四種共來罰梵施。
T2409_.76.0306b17: 梵施輔佐白大王言。大王今被他敵奪王城
T2409_.76.0306b18: 邑。王當今我作何謀計。却彼寃敵。是時梵施
T2409_.76.0306b19: 告群臣言。我有隨求大明王陀羅尼。能摧他
T2409_.76.0306b20: 敵令如灰燼。時諸臣白言。大王。我等臣下曾
T2409_.76.0306b21: 所未聞。王復告言。今正見効驗。其時梵施即
T2409_.76.0306b22: 以香水沐浴。著新淨衣。依法書寫此陀羅尼。
T2409_.76.0306b23: 入在於篋安頭髮中。以此大陀羅尼護身被
T2409_.76.0306b24: 甲。即往入陣。王獨共戰。四兵降伏。來歸梵施
T2409_.76.0306b25: 破無間獄罪人生天文
T2409_.76.0306b26: 經上云。大梵此大隨求陀羅尼。依法書寫。繋
T2409_.76.0306b27: 於臂上及在頸下。當知是人一切如來之所
T2409_.76.0306b28: 加持。當知是人等同一切如來藏身。當知是
T2409_.76.0306b29: 人金剛竪固之人。當知是人是一切如來眼。
T2409_.76.0306c01: 當知是人能燒一切罪障。能降地獄趣。大梵
T2409_.76.0306c02: 云何得知。曾有苾芻。心壞淨信。如來制戒有
T2409_.76.0306c03: 所違犯。不與取現前僧物僧祇衆物四方僧
T2409_.76.0306c04: 物。將入己用。後遇重病受大苦惱。時彼苾芻
T2409_.76.0306c05: 無救濟者。作大叫聲。則於其處有一婆羅門
T2409_.76.0306c06: 優婆塞。即爲書此隨求大明王陀羅尼繋於
T2409_.76.0306c07: 頸下。苦惱皆息。使即命終生無間獄。其苾芻
T2409_.76.0306c08: 屍殯在塔中。其陀羅尼帶於身上。因其苾芻
T2409_.76.0306c09: 纔入地獄。諸受罪者所有苦痛悉得停息。咸
T2409_.76.0306c10: 皆安樂。阿鼻地獄所有猛火。由此陀羅尼威
T2409_.76.0306c11: 徳力故悉皆消滅。是時焔魔卒見此事已。甚
T2409_.76.0306c12: 大驚怪。具以上事白焔魔王。説伽陀曰。大王
T2409_.76.0306c13: 今當知。此事甚奇特。時彼焔魔王而作如是
T2409_.76.0306c14: 言。汝往滿足城。當觀有何事。獄卒受教已。
T2409_.76.0306c15: 於其夜分時。至滿足城南。見彼苾芻塔。乃見
T2409_.76.0306c16: 於屍上。帶此大明王。隨求陀羅尼。而放大光
T2409_.76.0306c17: 明。其光如火聚。天龍及夜叉。八部衆圍繞。
T2409_.76.0306c18: 恭敬而供養。時彼焔魔卒。號爲隨求塔爾時
T2409_.76.0306c19: 焔魔卒還至王所。具以上事白焔魔王。其苾
T2409_.76.0306c20: 芻承此陀羅尼威力罪障消滅。得生三十三
T2409_.76.0306c23: 門。名倶愽婆羅門。不見佛不聞法。日日殺生
T2409_.76.0306c24: 食猪羊熊鹿鵝鴨魚龜等類。各日日五十或一
T2409_.76.0306c25: 百生二百五十年命過即去人間到閻羅王宮。
T2409_.76.0306c26: 即閻羅王白帝釋言。此罪人賜何地獄。罪輕
T2409_.76.0306c27: 重何。帝釋告曰。是人罪不可量算數不所計。
T2409_.76.0306c28: 善金札無一善作。惡鐵札不可盡計。速阿鼻
T2409_.76.0306c29: 地獄可送遣。則獄卒請事投入。爾時地獄忽
T2409_.76.0307a01: 然爲蓮花池。彌滿八功徳水。其中在種種蓮
T2409_.76.0307a02: 花。毎其蓮上坐各罪人。馬頭牛頭閻羅王申
T2409_.76.0307a03: 云。此獄奇異。此罪人謬賜也。地獄變成淨
T2409_.76.0307a04: 土。罪人不異佛。未見聞如是事者。爾時閻
T2409_.76.0307a05: 羅王往詣帝釋宮言。此倶愽不罪人。神變如
T2409_.76.0307a06: 上説。帝釋答云。二生之善無曾一塵許。不所
T2409_.76.0307a07: 知戒。則詣佛界白釋迦牟尼佛言。倶愽文善
T2409_.76.0307a08: 如何神變如是。爾時佛告帝釋言。倶博自生
T2409_.76.0307a09: 不作一善。唯可見人間之骸。帝釋則來見人
T2409_.76.0307a10: 間葬所。倶愽葬所西方去一里有卒都波。其
T2409_.76.0307a11: 中在此根本眞言。卒都波眞言墮落地上。其
T2409_.76.0307a12: 文一字隨風彼倶愽繋䯛上。爾時帝釋來歸
T2409_.76.0307a13: 奇異。十八地獄移毎地獄如是。遂成不受苦。
T2409_.76.0307a14: 爾時倶愽並諸罪人。皆共具三十二相。圓滿
T2409_.76.0307a15: 八十種好。一時蓮臺藏世界成諸佛菩薩。上
T2409_.76.0307a17: 爲採珍寶乘船入海除龍魚難文
T2409_.76.0307a18: 經上云。大梵當知。此陀羅尼有大威力。不被
T2409_.76.0307a19: 雷電傷害。云何得知。大梵形愚未壇城。有一
T2409_.76.0307a20: 長者。名尾摩囉商佉。其家巨富。庫藏盈溢。金
T2409_.76.0307a21: 銀充滿。於是長者身作商主。乘大船舶入海
T2409_.76.0307a22: 採寶。於大海中遇低彌魚。欲壞其船。海中龍
T2409_.76.0307a23: 王復生瞋怒。起大雷震。哮吼掣電。雨金剛雹。
T2409_.76.0307a24: 時商人生大恐怖。爾時商人主其心無無畏。
T2409_.76.0307a25: 見諸商人恐怖逼迫而告之言。汝等商人勿
T2409_.76.0307a26: 怖。我有大明王。名隨求陀羅尼。能降伏諸難
T2409_.76.0307a29: 火。由此陀羅尼大威力智火燒低彌魚即便
T2409_.76.0307b01: 鎖融。彼諸龍等見是相已悉起慈心。從空而
T2409_.76.0307b02: 下。廣作供養。令此船舶直至寶洲。大梵此皆
T2409_.76.0307b03: 大智大明大隨求以一切如來神力之所加
T2409_.76.0307b05: 犯王死罪免除刑法文
T2409_.76.0307b07: 梵施。彼有一人。犯王死罪。王勅令殺。即將罪
T2409_.76.0307b08: 人往於山中。拔刀欲殺其人。右臂先帶此呪。
T2409_.76.0307b09: 由此呪力出火燃。散壞如塵。是時法官言。於
T2409_.76.0307b10: 彼山中有夜叉窟。無量夜叉山住其中。可送
T2409_.76.0307b11: 罪人於彼窟内。罪人到窟時。諸夜叉來欲食
T2409_.76.0307b12: 噉。呪力故諸夜叉等皆見其人身光赫赫。時
T2409_.76.0307b13: 夜叉將此罪人送至窟外。恭敬禮拜。於是法
T2409_.76.0307b14: 官還以此事具白於王。王復告言。將此罪人
T2409_.76.0307b15: 擲置大河之中。奉教往擲。擲見人已而不沒
T2409_.76.0307b16: 溺。履水如地。還以是事啓白大王。王甚驚
T2409_.76.0307b17: 怪。王喚罪人問其所以。汝何所解。罪人白王
T2409_.76.0307b18: 言。無所解。在身唯帶隨求即得陀羅尼神呪。
T2409_.76.0307b21: 大隨求根本印第一
T2409_.76.0307b22: 二手内相叉。二中指合竪。二頭指於中
T2409_.76.0307b23: 指後微屈如鉤。二小指二大相合竪微屈
T2409_.76.0307b25: 杵
T2409_.76.0307b26: 一切如來心眞言第二
T2409_.76.0307b27: 二手左覆右仰背相著。中指互相背鉤竪
T2409_.76.0307b28: 如斧形即成。梵云。跛羅戒。唐云鉞斧
T2409_.76.0307b29: 一切如來心印眞言印第三
T2409_.76.0307c01: 二手内相叉。二中指頭相柱屈令圓即成。
T2409_.76.0307c02: 梵云。跛羅播捨唐云索
T2409_.76.0307c03: 一切如來金剛被甲眞言印第四
T2409_.76.0307c04: 二手合掌。二頭指屈中節合手偃頭相跓
T2409_.76.0307c05: 即成。梵云羯誐。唐云釼
T2409_.76.0307c06: 一切如來灌頂眞言印第五
T2409_.76.0307c07: 二手外相叉。二無名指合竪。二小指竪交
T2409_.76.0307c09: 一切如來結界眞言印第六
T2409_.76.0307c10: 或本云。二手二大指捻二小指甲上。餘指
T2409_.76.0307c11: 竪合如三戟叉形即成。梵云。底哩戌攞
T2409_.76.0307c12: 一切如來心中心眞言印第七
T2409_.76.0307c13: 二手外相叉。二頭指相跓就足如寶形。二
T2409_.76.0307c15: 一切如來隨心眞言印第八
T2409_.76.0307c16: 以左手仰於當心展五指。以右手覆於左
T2409_.76.0307c19: 以上八印
T2409_.76.0307c20: 葉子本可見。隨求別行法奧有焔羅王法
T2409_.76.0307c22: 私云。有宗睿所傳八印。同於葉子本
T2409_.76.0307c24: 内縛五股印是也
T2409_.76.0307c25: 貞觀十九年三月二十二日傳
T2409_.76.0307c26: 一陀羅尼梵本
T2409_.76.0307c28: 云。下有七小眞言。是者不可持念。根本眞言
T2409_.76.0307c29: 別名也。若有兒女子不堪持大眞言者隨身
T2409_.76.0308a02: 私云。二卷經下卷説隨求大護大明王陀
T2409_.76.0308a03: 羅尼。見其功能不出上眞言等。仍不抄之
T2409_.76.0308a04: 更可檢之
T2409_.76.0308a05: 行林第 四十一
T2409_.76.0308a07: 承應二年六月十三日以二尊院本調筆了
T2409_.76.0308a08: 舜興
T2409_.76.0308a09: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0308a10:
T2409_.76.0308a11:行林第四十二
T2409_.76.0308a12:
T2409_.76.0308a13: 彌勒法
T2409_.76.0308a14: 一支度
T2409_.76.0308a15: 名香 沈香 龍腦 欝金
T2409_.76.0308a16: 若欲作於所成物者其物類多。如左注之
T2409_.76.0308a17: 金 銀 熟銅 賓鐵 白檀木 紫檀木等
T2409_.76.0308a19: 金 銀 水精 馬腦 頗梨 或白檀木等
T2409_.76.0308a21: 一朱砂 二牛黄 三雄黄 四龍腦 五水
T2409_.76.0308a23: 桑耳 天門冬 棗肉豆 黄白木桂心 人
T2409_.76.0308a25: 右所成物。作杵･造塔服藥等法。具如下抄。
T2409_.76.0308a26: 自餘支物如常途矣
T2409_.76.0308a27: 一起首時分
T2409_.76.0308a28: 軌云。毎日三時。言三時者。從夜至齊時。從午
T2409_.76.0308b01: 時至未時。從初夜至三更常作如是。不得間
T2409_.76.0308b03: 一向方
T2409_.76.0308b05: 可向東歟
T2409_.76.0308b06: 一行法
T2409_.76.0308b08: 此儀軌中立於十品。明持誦法行軌儀。非偏
T2409_.76.0308b09: 胎藏。非偏金界。亦異悉地。但今軌意同尊勝
T2409_.76.0308b10: 軌。而證金界器界成身依用五輪。若依此意
T2409_.76.0308b11: 今軌行法但金界歟
T2409_.76.0308b12: 儀軌上云
T2409_.76.0308b16: 次三昧耶印眞言 次降三世印眞言 次驚
T2409_.76.0308b17: 覺 次發請本尊 次請本尊 次請入道場
T2409_.76.0308b18: 次請住 次堅固 次灌沐本尊及己身
T2409_.76.0308b19: 次奉獻燒香 次花 次寶燈 次塗香 次
T2409_.76.0308b20: 歸依三寶 次出罪 次隨喜 次勸請 次
T2409_.76.0308b21: 菩提心 次歎佛功徳 次發願 次運心供
T2409_.76.0308b22: 養 次本尊印眞言 次執數珠 次三摩地
T2409_.76.0308b27: 已上儀軌 次第大略如右而已
T2409_.76.0308b28: 慈氏菩薩愈誐次第
T2409_.76.0308c01: 願 次入佛三昧耶 次法界 次轉法輪
T2409_.76.0308c03: 次地輪 次水輪 次火輪 次風輪 次空
T2409_.76.0308c05: 次普通印明
T2409_.76.0308c06: 軌云。以定慧二手十輪相叉齊度。即是普通
T2409_.76.0308c07: 印。若用此印加持身成金剛不壞之身也。若
T2409_.76.0308c08: 加持地上便成金剛地
T2409_.76.0308c12: 此眞言亦於供養中。而成普通供養眞言。於
T2409_.76.0308c14: 於眼界
T2409_.76.0308c18: 次三昧耶印明
T2409_.76.0308c19: 軌云。以智定二手十輪相叉合掌。誦明五遍
T2409_.76.0308c20: 加持五處。便成三昧耶身。此名一切佛心三
T2409_.76.0308c23: 次金剛三昧耶印明
T2409_.76.0308c24: 軌云。作前金剛合掌印。便成合作拳。置繋心
T2409_.76.0308c25: 上。當繋腑時。誦明一七遍。散其合掌雙下
T2409_.76.0308c26: 三繋。此名結金剛界印。由是眞言印力故。能
T2409_.76.0308c28: 次降三世印明
T2409_.76.0308c29: 軌云。以智定二手各爲拳。竪其風幢屈大空
T2409_.76.0309a01: 輪入掌内。以地水火輪三輪押之即成。其印
T2409_.76.0309a02: 以定手印置在心上。以智手印用觸諸物。及
T2409_.76.0309a03: 結地界四方四隅乃至上下等方。右轉三遍。
T2409_.76.0309a06: 次道場觀
T2409_.76.0309a08: 結定印。觀想於山頂上有
五字
T2409_.76.0309a12: 觀想大殿内有大曼荼羅。大曼荼羅中心有
T2409_.76.0309a13: 寶蓮花。上有大圓明。内更觀九圓明八金剛
T2409_.76.0309a14: 界道。其中圓明慈氏菩薩。白肉色。頭戴五智
T2409_.76.0309a15: 如來冠。左手執紅蓮花。於蓮花上盡法界塔
T2409_.76.0309a16: 印。右手大母指押火輪甲上。餘指散舒微屈。
T2409_.76.0309a17: 風憧種種寶光。於寶蓮上半跏而坐。種種瓔
T2409_.76.0309a18: 珞天衣白帶鐶釧莊嚴。於八圓明中安四智三
T2409_.76.0309a22: 次警覺印明
T2409_.76.0309a23: 軌云。智定二手地輪鉤鎖相連。屈其大空令
T2409_.76.0309a24: 入掌中。以水輪及以火輪雙押大空輪。風憧
T2409_.76.0309a25: 向前相著。以掌向上。便誦眞言七遍。以印從
T2409_.76.0309a26: 下發起請本尊。是名發起本尊之印也 鄔
T2409_.76.0309b01: 次發請
T2409_.76.0309b02: 軌云。以智定二手相叉作金剛拳。不解此拳。
T2409_.76.0309b03: 以智風憧撥智大空。定手亦然。如是三彈指。
T2409_.76.0309b04: 誦明一七遍。即成請。凡請諸尊定法。心想本
T2409_.76.0309b05: 尊在覩史天宮珊瑚殿上。普現色身三昧耶
T2409_.76.0309b10: 軌云。以智手水輪與大空輪相捻。餘輪直竪。
T2409_.76.0309b11: 按誦水器上。想沐浴本尊。以印灑尊及己身
T2409_.76.0309b18: 軌云。以智定二手作金剛合掌。當置於頂上。
T2409_.76.0309b19: 誦眞言經一七遍。即成就諸供養具。以眞言
T2409_.76.0309b20: 及手印護身王處。又於手印上想一寶蓮花。
T2409_.76.0309b21: 花上想普通供養種子字。撿字是也。如上所
T2409_.76.0309b22: 想。一一皆從此字而流出。以印置頂上。想字
T2409_.76.0309c05: 觀想。心月輪上有遏字。字變成法界塔月輪
T2409_.76.0309c06: 塔婆。漸漸舒漸漸大。唯大塔婆。塔婆變成慈
T2409_.76.0309c08: 次根本印明
T2409_.76.0309c10: 及己身五處便成慈氏眞體法界手印日。大
T2409_.76.0309c11: 叉二地水輪於掌中。以二風憧各在火輪背。
T2409_.76.0309c12: 令頭著火輪甲下。以二大空竪捻二火輪上節
T2409_.76.0309c13: 文。其二火輪相離一寸半許。開二空輪來去
T2409_.76.0309c14: 即成。又慈氏菩薩以法身印眞言加持本尊
T2409_.76.0309c15: 及愈誐者五處。即成清淨法身慈氏菩薩法
T2409_.76.0309c16: 身印。曰。以地水二輪相叉屈入掌中。開二火
T2409_.76.0309c17: 輪竪二風輪相背。屈二空輪雙押火中文。開
T2409_.76.0309c18: 一寸半許。風幢來去。即是慈氏菩薩法身印。
T2409_.76.0309c19: 慈氏菩薩根本眞言曰
T2409_.76.0309c25: 上件眞言同兩印用之。以眞言印加持本尊
T2409_.76.0309c26: 五處。及愈誐者五處。即成法身。然後入大慈
T2409_.76.0309c27: 生心三昧耶。眞言印即是本尊之體。次觀本
T2409_.76.0309c28: 尊慈氏菩薩住發生普遍大悲心三昧耶。眞
T2409_.76.0309c29: 言日
T2409_.76.0310a03: 其心印手相。以智定二手虚心合掌。以二風
T2409_.76.0310a04: 輪屈二火輪下。餘如依舊。以印加持五處。
T2409_.76.0310a05: 即成慈氏菩薩眞身。以印本尊及愈
者五
T2409_.76.0310a09: 軌云。執珠數合掌頂戴。兩手當心念誦。觀本
T2409_.76.0310a10: 尊心上圓明中布烈本尊眞言字。一一分明
T2409_.76.0310a11: 皆放大光。遂日轉之加下圖。觀遏字變成法
T2409_.76.0310a12: 界塔在於圓明中。又轉變塔成慈氏本尊身。
T2409_.76.0310a13: 即此尊身即是愈者身。是故三密轉成三
T2409_.76.0310a14: 身。故以心置心。觀心如實知自心。即是母地
T2409_.76.0310a15: 心。初發心時便成覺。此心發時便成普現色
T2409_.76.0310a16: 身三昧耶身。如是住心安布字輪。輪轉字輪
T2409_.76.0310a17: 了了分明。從愈口出一一眞言字。安布本
T2409_.76.0310a18: 尊心圓明中。從本尊心圓明中流出眞言字。
T2409_.76.0310a19: 入愈者頂上。遍諸毛孔流出甘露乳光三昧
T2409_.76.0310a20: 耶。即此三昧變成大圓明。修愈者在其中
T2409_.76.0310a21: 心。如是觀之爲限。先觀圓明中心
字遏字
T2409_.76.0310a22: 名種子。即是本尊身。然後誦眞言。或觀己身
T2409_.76.0310a23: 即是本尊坐於大圓明中。自心上復置圓明。
T2409_.76.0310a24: 如上安布眞言。轉輪廣大遍周法界爲一體
T2409_.76.0310a25: 性。從愈者心圓明中流出遏字。入本尊
T2409_.76.0310a26: 心圓明上。從本尊心圓明上流出遏字。入
T2409_.76.0310a27: 愈誐者心中。如是漸漸澄慮即同一體。一一
T2409_.76.0310a28: 字皆成諸戒定惠解脱三昧耶形像。又本尊心
T2409_.76.0310a29: 圓明上遏字變成本尊身。觀修愈誐者頂
T2409_.76.0310b01: 上。又修愈誐者心圓明上遏字變成修愈誐
T2409_.76.0310b02: 者身。觀本尊頂上。如是展轉周遍法界。成無
T2409_.76.0310b03: 盡法界普賢色身三昧耶身。以眞言輪安布
T2409_.76.0310b04: 輪轉至於乏極。常作如是觀。若念誦欲畢。漸
T2409_.76.0310b07: 觀惠心月輪上有字。諸法本不生義也
T2409_.76.0310b09: 軌云。若念誦欲畢。漸漸小復還本身。以眞言
T2409_.76.0310b11: 次八供養印明 次事供 次普供養 次讃
T2409_.76.0310b13: 軌云。其解界送本尊印者。以智定二手相叉
T2409_.76.0310b15: 世印左轉解界。暫無妨歟
T2409_.76.0310b16: 次奉送
T2409_.76.0310b17: 軌云。本尊像前運想七寶階道從道場所出
T2409_.76.0310b18: 於覩史陀天宮善法堂珊瑚殿上以車輅奉送。
T2409_.76.0310b19: 慈氏菩薩諸眷屬無量天衆圍繞而去。奉送
T2409_.76.0310b22: 私云。結前車輅印。而以二大指向外撥二
T2409_.76.0310b23: 中指端三遍。誦上眞言
T2409_.76.0310b24: 次入佛三昧耶 次法界生 次轉法輪 次
T2409_.76.0310b25: 被甲 次九方便 次隨方便迴向 次下座
T2409_.76.0310b26: 禮佛 次出堂 次堂外作善
T2409_.76.0310b27: 右依本軌者。准丹洲池上尊勝私記。而
T2409_.76.0310b28: 爲自行聊抄記之。人不可用
T2409_.76.0310b29: 護摩
T2409_.76.0310c01: 本軌護摩品可見之。明四種法。除災。降伏。
T2409_.76.0310c02: 増益。招召。盧形本色不□常儀。息災増益
T2409_.76.0310c03: 隨意修之
T2409_.76.0310c05: 本尊壇勸請
T2409_.76.0310c06: 我今稽首請 本尊慈氏尊 都史多天上
T2409_.76.0310c07: 内外菩薩衆 唯願降臨此 納受護摩供
T2409_.76.0310c08: 護摩眞言
T2409_.76.0310c10:
T2409_.76.0310c11: 依胎藏界修此法者
T2409_.76.0310c14: 
T2409_.76.0310c15: 梵號
T2409_.76.0310c17: 密號 迅疾金剛
T2409_.76.0310c19: 三形 蓮花上迅疾印
T2409_.76.0310c20: 形像
T2409_.76.0310c21: 肉色。左手掌當胸向外。右手持蓮。花上安軍
T2409_.76.0310c24: 印明
T2409_.76.0310c25: 經云。虚心合掌。以智慧三昧手互相加而自
T2409_.76.0310c26: 旋轉。是尊迅疾印
T2409_.76.0310c29: 疾之義也
T2409_.76.0310c30: 攝軌云。嚩庾阿逸多智慧定金剛掌更互而
T2409_.76.0311a01: 動搖
T2409_.76.0311a02: 廣軌云。二羽虚心合掌。以定慧手災互相加
T2409_.76.0311a03: 持。而自旋轉。是名世尊迅疾加持印
T2409_.76.0311a04: 玄法軌云慈氏黄金色。虚空用青點。金剛掌
T2409_.76.0311a06: 不動臂而左方旋轉三反。次低竪右方旋轉
T2409_.76.0311a07: 三反。又樣曰。當胸不低印不動臂而左三轉。
T2409_.76.0311a08: 右三轉
T2409_.76.0311a09: 對受記云。海大徳説文云○者。金剛合掌。先
T2409_.76.0311a10: 當左耳上三振。次當右耳上三振
T2409_.76.0311a13: 又云。大師記云。金剛合掌。師説云。以合掌先
T2409_.76.0311a14: 擧左耳三迴轉之。次擧右耳三迴轉之。又樣
T2409_.76.0311a15: 以同印擧左耳三遍前後動之。次擧右耳三
T2409_.76.0311a17: 
T2409_.76.0311a19: 
T2409_.76.0311a21:
T2409_.76.0311a23: 右印明。初心人不可用。胎軌及記。並攝大
T2409_.76.0311a24: 軌云。金剛掌。經及廣軌云虚心合。義釋但
T2409_.76.0311a26: 或云金掌。或云堅實。依經文者可用虚合
T2409_.76.0311a27: 也
T2409_.76.0311a28: 慈氏印
T2409_.76.0311b03: 心眞言曰
T2409_.76.0311b04:
T2409_.76.0311b06: 
T2409_.76.0311b09: 師傳云。二風屈之相對。相去一寸許。以各大
T2409_.76.0311b13: 餘如常。此印如率都波形者。以持一切如來
T2409_.76.0311b14: 法身塔故。猶如觀音持佛身也。眞言歸命如
T2409_.76.0311b19: 三昧。説自心眞言者。如前普賢菩薩住遍一
T2409_.76.0311b20: 切如來境界出生無盡莊嚴。今亦如是。還遍
T2409_.76.0311b21: 一切如來境界而起大慈。隨種種衆生性觀
T2409_.76.0311b22: 施與正法之樂。雖云於一切法門而得自在。
T2409_.76.0311b23: 其實具足一切法界門。如其自所通達演説
T2409_.76.0311b24: 心要。故曰眞言心也
T2409_.76.0311b25:阿爾單惹野。譯云無能勝。即是
T2409_.76.0311b26: 瑜伽宗中彌六菩薩異名也。就彼經義以於
T2409_.76.0311b27: 種種金剛事業無不究。其微妙曰無能勝者。
T2409_.76.0311b28: 今此眞言以阿字爲體。以知一切諸法本來
T2409_.76.0311b29: 不生。但從縁起故。雖復生死流轉不出於如
T2409_.76.0311c01: 乘。此如如遍一切衆生趣中成等正覺。是名
T2409_.76.0311c02: 曰無能勝者。以句轉釋。無能勝因縁薩
T2409_.76.0311c03: 婆
薩埵是一切衆生。阿捨耶是心
T2409_.76.0311c04: 性是至義･知義･逝義。乃知一切衆生心性而
T2409_.76.0311c05: 隨順之也。謂明見一切根縁。又知種種工伎
T2409_.76.0311c06: 故。能普遍諸趣。如其性欲而充滿之。所以名
T2409_.76.0311c07: 爲普遍大慈三昧。又彌勒正音云昧
底
T2409_.76.0311c09: 昧字麼爲種子。麼是心意。亦是大空。又
T2409_.76.0311c10: 加三昧聲言自證此心。即是大空三昧具合
T2409_.76.0311c11: 萬像故。則能遍發大慈。若有衆生能修此字
T2409_.76.0311c12: 門者。即同慈氏菩薩也。阿闍梨言。若就本名。
T2409_.76.0311c15: 右印明。未入者可用之。本軌中出此印明。
T2409_.76.0311c16: 如上抄之
T2409_.76.0311c17: 別壇
T2409_.76.0311c18: 私大日移而置東北葉。以於慈氏居中臺上
T2409_.76.0311c19: 或佛部別壇
T2409_.76.0311c21: 天
T2409_.76.0311c23: 轉成本尊身安中臺。以覩史陀天菩薩聲聞
T2409_.76.0311c24: 諸天等爲第二院。以八部爲第三院
T2409_.76.0311c25: 右四種行法差別可能尋問
T2409_.76.0311c26: 私案軌意觀曼荼羅可有五種
T2409_.76.0311c27: 一畫像品云。取自疊布絹等隨意大小。中畫
T2409_.76.0311c28: 大圓明。更分爲五圓四隅畫四半月。中心圓
T2409_.76.0311c29: 明置本尊慈氏菩薩。本尊右圓明中畫事業
T2409_.76.0312a01: 波羅蜜多。左圓明中畫七寶波羅蜜多。前圓
T2409_.76.0312a02: 明中畫法波羅蜜多。東北隅半月中畫花法
T2409_.76.0312a03: 波羅蜜多菩薩。東南隅半月中畫波羅蜜多。
T2409_.76.0312a04: 西南隅半月中畫塗香波羅蜜多。西北隅半
T2409_.76.0312a05: 月中畫燒香波羅蜜多。又大圓明下右邊畫
T2409_.76.0312a06: 降三世尊明王。半月輪漫拏攞中左邊畫三
T2409_.76.0312a08: 二如同品云。先觀一生補處菩薩最勝大三
T2409_.76.0312a09: 昧耶像。端政微妙第一。色如贍部洲檀金色。
T2409_.76.0312a10: 深赤黄色是也。首戴五佛智七寶冠。於大圓
T2409_.76.0312a11: 明中畫大白寶蓮花。於蓮花上結跏趺坐入
T2409_.76.0312a12: 三昧凝定。面貌慈軟含笑。三十臂各執寶蓮
T2409_.76.0312a13: 花。於蓮花上皆執本印勢。各表三昧耶不同。
T2409_.76.0312a14: 復畫内外八供養菩薩等。各執本契住於圓
T2409_.76.0312a16: 三又如同品云。復更説入三莽地有略一尊
T2409_.76.0312a17: 慈氏之像。取一幅絹畫圓明。於中圓明中心
T2409_.76.0312a19: 四大漫弩攞品云。我今略説悉地漫拏攞法。
T2409_.76.0312a20: 中心大圓。又更分爲九圓。其中心更分爲九
T2409_.76.0312a21: 圓。最中心本尊･四面四波羅蜜。四面四圓四
T2409_.76.0312a22: 方佛。各作四部四印母地菩薩。四隅半月
T2409_.76.0312a24: 三道圍之。其院直東畫𡲼嚕左曩如來等十
T2409_.76.0312a27: 面西門開。左邊畫降三世明王。右邊畫不動
T2409_.76.0312a29: 道圍之。其從東北角盡大自在天等二十五
T2409_.76.0312b02: 五觀一生補處諸佛集會灌頂漫拏攞品云。
T2409_.76.0312b03: 我今略説觀一生補處菩薩。於知足天上諸佛
T2409_.76.0312b04: 集會觀一生補處菩薩。灌頂上十方一生補
T2409_.76.0312b05: 處菩薩諸佛集會亦復如是。且觀一世界爲
T2409_.76.0312b06: 一曼拏攞會。上至有頂下及輪際爲一道場
T2409_.76.0312b07: 宮。地足宮爲中心。中心爲圓曼拏攞。外兩重
T2409_.76.0312b08: 爲方曼拏攞。中心第一圓更分爲五圓。四隅
T2409_.76.0312b09: 四半月皆置五尊。其中圓明外。佛向外禮十
T2409_.76.0312b10: 方本有法身佛。又大圓明内。慈氏如來禮我
T2409_.76.0312b11: 本有法身佛第二院置十方諸佛雲集之像
T2409_.76.0312b13: 方壇。十方諸佛兼菩薩及二侍者八大菩薩等
T2409_.76.0312b16: 曼荼羅品可爲本歟。上文器界五輪上觀曼
T2409_.76.0312b17: 荼羅。云大圓明内智三昧耶等。下曼拏羅品
T2409_.76.0312b18: 中一一分明
T2409_.76.0312b19: 問。師傳云。慈氏菩薩軌以金剛界曼〃〃。
T2409_.76.0312b21: 出五種之中是指何哉 答。大曼荼羅品
T2409_.76.0312b22: 其旨顯然也。但中圓明誐是雖金界曼荼
T2409_.76.0312b23: 羅。第二院始自大日三部諸尊皆以安置。
T2409_.76.0312b24: 非限金剛歟。更可詳之
T2409_.76.0312b25:
T2409_.76.0312b26: 依金剛界行此法者
T2409_.76.0312b27: 四印一印五印等法。可尋問之
T2409_.76.0312b28:
T2409_.76.0312c01: 唱禮
T2409_.76.0312c02: 三身佛眼
T2409_.76.0312c04: 五大明王大小〃〃〃 三部〃〃〃
T2409_.76.0312c05: 道場觀
T2409_.76.0312c06: 樓閣中有大蓮花。花臺上有月輪。輪中有
T2409_.76.0312c07: 字。字變成率都波。率都波反成彌勒菩薩。首
T2409_.76.0312c08: 戴五如來冠。左手持蓮花。於蓮花上置法界
T2409_.76.0312c12: 以上大原甚密抄
T2409_.76.0312c14: 叉後二指於掌中。以二食指各在中指背令
T2409_.76.0312c15: 頭著中指甲下。以二大指竪捻二中指上節
T2409_.76.0312c16: 文。其二中指相離一寸許開。頭指來去
T2409_.76.0312c18: 迦金輪印。唯改開二中指。頭指去一寸半許。
T2409_.76.0312c19: 頭指來去。呪曰
T2409_.76.0312c23: 是法印呪。若有受持諸佛菩薩金剛天等印
T2409_.76.0312c24: 呪法者。日日洗浴入道場中。誦呪作印。即得
T2409_.76.0312c26: 私云。先印者軌法界印。次印者軌法身印
T2409_.76.0312c27: 歟
T2409_.76.0312c28: 一先持誦遍數
T2409_.76.0312c29: 軌云。念誦本尊眞言。依法一一不違法則。滿
T2409_.76.0313a01: 三落叉遍。毎至洛叉數。更加如法供養三十
T2409_.76.0313a02: 萬遍。數滿己即祈境界。即得本尊指授。作四
T2409_.76.0313a04: 一四種念誦増加句
T2409_.76.0313a06: 賀ノ二字。降伏諸魔念誦。毎眞言初後加虎
T2409_.76.0313a08: 納莾ノ二字。攝召念誦。毎眞言首尾唱紇唎
T2409_.76.0313a12: 鐸母地子念誦。或水精珠。隨四種念誦用
T2409_.76.0313a13: 之。其杵鐸作之用五種金。一金。二銀。三鈆
T2409_.76.0313a14: 錫。四鍮石。五好賓鐵等。是並安梵字眞言種
T2409_.76.0313a17: 一作成就法
T2409_.76.0313a18: 慈氏菩薩修愈誐法分別悉地法品第九云。
T2409_.76.0313a19: 我今略説修慈氏菩薩摩訶薩速證悉地。不
T2409_.76.0313a20: 化肉身往慈氏如來宮中。見慈氏菩薩摩頂
T2409_.76.0313a21: 授記。一時下閻浮提同會説法者。或一生中。
T2409_.76.0313a22: 從初念誦至於越三無數劫行。即證一生補
T2409_.76.0313a23: 處三莽地。越一百六十種心三度。即是度三
T2409_.76.0313a24: 曷僧祇行。即是無相悉地。若相應悉地者。
T2409_.76.0313a25: 即本尊指授。求初作如是悉地。即證五地八
T2409_.76.0313a26: 地已來。眞言菩薩或現身往知足天上。見慈
T2409_.76.0313a27: 氏菩薩。其成就物者衆多無數不可具陳。今
T2409_.76.0313a29: 檀本等五金鑄五股三股二𦙶獨股等。臨時
T2409_.76.0313b01: 取リ取ル本尊授記。如上等物。如法加持念誦。
T2409_.76.0313b02: 三相具現即得成就執金剛菩薩。往慈氏宮。
T2409_.76.0313b04: 又云。若求事法中。或求尊悉地者。即取金或
T2409_.76.0313b05: 銀水精頗梨。或白檀木等。作法界塔印。即安
T2409_.76.0313b06: 七粒舍利骨。作法念誦三落叉滿。其壇上放
T2409_.76.0313b07: 大光明。照愈
者頂上。便得大悉地形。若七
T2409_.76.0313b08: 歳具足相貌證慈氏身。須臾之間往至十方
T2409_.76.0313b09: 世界一切知足天宮上。見慈氏菩薩莽賀薩
T2409_.76.0313b10: 埵。得摩頂授記作大佛事。遍十方世界分一
T2409_.76.0313b11: 身爲無數身大作佛事。若干世界分身度衆
T2409_.76.0313b12: 生。無盡修行無盡成佛。處慈氏宮珊瑚法堂
T2409_.76.0313b14: 又云。若木剋作千佛印。若河海湖上印沙爲
T2409_.76.0313b15: 佛塔。剋木像印沙。成塔三十萬箇。毎佛塔前
T2409_.76.0313b16: 誦眞言一百八返。供養香花。一一如法念誦。
T2409_.76.0313b17: 最末後塔上放光明。照觸愈者頂上。便得
T2409_.76.0313b18: 大悉地。證得八地已來菩薩之身。須臾之間。
T2409_.76.0313b19: 三千大千世界大火徳天王能仁天主等。并
T2409_.76.0313b20: 諸大威徳天衆。八十億倶胝天衆。將諸寶臺
T2409_.76.0313b21: 寶蓋伎樂歌詠讃歎。迎將諸刹土廣作佛事。
T2409_.76.0313b22: 現世造十惡五逆罪人。作此印沙佛像塔。必
T2409_.76.0313b23: 得大悉地。勿令斷絶。其印塔作法。一如西方
T2409_.76.0313b24: 塔行。中置法身佛塔
T2409_.76.0313b25: 又云。如是等之悉地之法。無量無數不可具
T2409_.76.0313b26: 陳者。藥物之數亦不可具陳。臨時可知。其藥
T2409_.76.0313b27: 物者一朱砂。二牛黄。三雄黄。四龍腦。五水
T2409_.76.0313b29: 又云。復有一法欲求悉地。乏少。一切衣服飮
T2409_.76.0313c01: 食資具香花等物。若欲辨求難可覓故即妨
T2409_.76.0313c02: 道也。是故我今略説避穀服藥而求悉地速
T2409_.76.0313c03: 得成就。其藥名曰桑耳天門各棗肉豆黄白
T2409_.76.0313c04: 木柱心。又加人參。右如上藥等各二兩。皆作
T2409_.76.0313c05: 細末以白蜜加之。空服三彈丸。明日減服兩
T2409_.76.0313c06: 丸。後日即減但常一丸服。棗湯及人參等湯
T2409_.76.0313c07: 皆須煎熟下之。服藥一劑神佛三千年。再服
T2409_.76.0313c08: 妙藥兩劑得四百五十年。第三劑服得五千
T2409_.76.0313c09: 五百年。第四劑服得四萬四千年。第五得五
T2409_.76.0313c10: 億五千年。第六劑服與天地齊畢。此即名爲
T2409_.76.0313c11: 服藥悉地。是故我今略説。智者勿生疑慮心。
T2409_.76.0313c12: 毎新服藥。即却退舊藥。以鬼奏子湯并乾棗
T2409_.76.0313c14: 一眞言有八種義文
T2409_.76.0313c15: 軌云。所説眞言有八稱義。一者眞如本性
T2409_.76.0313c16: 一體之義。所爲無生無滅無來無去離相言
T2409_.76.0313c17: 語道斷心行寂滅本來淨故。二者隨想流出
T2409_.76.0313c18: 相成義。何以故。以性淨故。應化相應義故。
T2409_.76.0313c19: 三者加被護念義。何以故。四種不可思議力
T2409_.76.0313c20: 故。所謂業力･佛力･眞如力･藥力等護念成
T2409_.76.0313c21: 就。四者隨諸衆生所求不間義。何以故。本願
T2409_.76.0313c22: 如神藥隨服應念成就故。五者慈悲義。何以
T2409_.76.0313c23: 故。以慈悲證此法故。六者以佛願度有情義。
T2409_.76.0313c24: 何以故。隨心應像故。七者以諸菩薩度有情
T2409_.76.0313c25: 義。八者一切諸佛不可思議。何以故。眞言不
T2409_.76.0313c26: 思議力。亦成無上不思議故。恒具八義。常順
T2409_.76.0313c27: 眞言。如意法珠寶所求皆得。有相無相悉地
T2409_.76.0313c28: 皆得成就故。是故名爲眞。以眞無言如言相。
T2409_.76.0313c29: 是眞言也
T2409_.76.0314a01: 一手印文
T2409_.76.0314a02: 軌云。手印相者。謂誓教法印。如國王勅級印
T2409_.76.0314a03: 文驗隨所行處無人敢違背。此如來誓教法
T2409_.76.0314a04: 印者復如是。一切凡聖及諸天龍惡魔鬼神
T2409_.76.0314a05: 皆不能違越。又復如來勅使一人去。雖有愆
T2409_.76.0314a06: 過。以奉進心無人敢違。此如來教勅亦復如
T2409_.76.0314a07: 是。等諸佛教慈氏甚深法印。即以在凡夫不
T2409_.76.0314a08: 知不覺。雖有少分不順法處。以此法身諸
T2409_.76.0314a09: 聖加被漸離煩惱。隨此法印隨所作處。乃至
T2409_.76.0314a10: 諸佛及諸金剛必不敢違越。何況天人諸鬼
T2409_.76.0314a11: 神等。復次此法如神藥樹。隨觸及取。即離諸
T2409_.76.0314a12: 病。及身騰空飛往。隨意自在。此法亦然。法力
T2409_.76.0314a13: 故加被同證自在如聖本尊。是故名爲法教
T2409_.76.0314a14: 印也。復次若有善男子善女人。若依此法印
T2409_.76.0314a15: 行持供養。從此生已乃至成佛永離下道所
T2409_.76.0314a16: 生之處。更不墮落三惡道處。以法印加被故。
T2409_.76.0314a17: 恒爲護念。令斷煩惱漸證彼岸也。又云。復次
T2409_.76.0314a18: 此法不思議力。如如意寶。雖無所言。隨所願
T2409_.76.0314a19: 處必不違願。此如來法印亦復如是。雖無言
T2409_.76.0314a20: 無相作一切法必得成就。此法力不思議故
T2409_.76.0314a21: 也。復次法若奉持者。雖在凡夫未斷煩惱。以
T2409_.76.0314a22: 法力故。隨左處。等彼聖力驅使。諸賢聖及
T2409_.76.0314a23: 諸天龍八部一切鬼神皆不敢違。以法印力
T2409_.76.0314a24: 不思議故也。復次此法隨所行處。或印己身
T2409_.76.0314a25: 成彼本尊。或印他身亦隨他身。隨作而成。譬
T2409_.76.0314a26: 如拙人手執諸佛菩薩印。印於泥乃至水等
T2409_.76.0314a27: 皆成諸佛菩薩像。隨印成佛形像。此法印力
T2409_.76.0314a28: 亦復如是。雖未得悉地。以執諸佛法印之力。
T2409_.76.0314a29: 依教而行便成本法○雖凡愚不見。一切賢
T2409_.76.0314b01: 聖天龍八部諸鬼神及尾那夜迦皆見本尊眞
T2409_.76.0314b02: 身。諸護法明王爲此親近。須相助成悉速得
T2409_.76.0314b04: 曼荼羅并形像
T2409_.76.0314b05: 軌云。慈氏菩薩修瑜誐法畫像品第五
T2409_.76.0314b06: 復次我今略説瑜誐者欲得速成就悉地者。
T2409_.76.0314b07: 必須知法畫像人與受三昧耶灌頂。出入澡
T2409_.76.0314b08: 浴著新淨衣。白疊及納布絹乃至綾帛捨心
T2409_.76.0314b09: 令清淨。以龍腦香和膠香香水洗之。且所用
T2409_.76.0314b10: 綵色皆和龍腦香等。及香膠和之。不得用皮
T2409_.76.0314b11: 膠等。大小任意。取吉宿直日鬼宿爲勝。依如
T2409_.76.0314b12: 上造像而求悉地者。必獲成就。除不至心圖
T2409_.76.0314b13: 如左。其畫像取白疊布絹等隨意大小。亦不
T2409_.76.0314b14: 得還價。中心畫大圓明。就大圓明中更分爲
T2409_.76.0314b15: 井。中心五圓。四隅畫四半月。圓明中間十二
T2409_.76.0314b17: 婆法界之印。中心置本尊慈氏菩薩。首戴五
T2409_.76.0314b18: 如來冠。左手持蓮花於上置法界塔印。右手
T2409_.76.0314b19: 作説法印。結跏趺坐。於本尊右圓明中畫事
T2409_.76.0314b20: 業波羅蜜多。左圓明中畫七寶波羅蜜多菩
T2409_.76.0314b21: 薩。前圓明中畫法波羅蜜多菩薩。後圓明中。
T2409_.76.0314b22: 畫金剛波羅密多菩薩。東北隅半月中畫花
T2409_.76.0314b23: 波羅蜜多菩薩。東南隅半月中畫燈波羅蜜
T2409_.76.0314b24: 多菩薩。西南隅半月中畫塗香波蜜密多菩
T2409_.76.0314b25: 薩。西北隅半月中畫燒香波羅蜜多菩薩。又
T2409_.76.0314b26: 圓明下左邊畫降三世尊明王。半輪漫拏攞
T2409_.76.0314b27: 中。身色即青。三眼四牙大瞋怒状。屈左脚
T2409_.76.0314b28: 向前拽。右脚向後。於輪中如走勢。四臂兩手
T2409_.76.0314b29: 結三昧耶心鉤印。向背心上。左一手曲向耳
T2409_.76.0314c01: 上。把金剛鉤斧。右手直向頂後下把五服𨁟
T2409_.76.0314c03: 畫三角形漫荼攞。於中畫不動尊。頂有七髺
T2409_.76.0314c04: 垂一髺於左耳輪災右邊脣怒開。左邊脣。怒
T2409_.76.0314c05: 開左目。右目稍似合。頭稍底向右。半加趺坐
T2409_.76.0314c06: 盤石七寶金山。右手把金剛刀。周旋生三昧
T2409_.76.0314c07: 火焔屈於右膝上。左手屈臂向外。執金剛索。
T2409_.76.0314c08: 身上周圍生三昧火焔。上件二明王。以天衣
T2409_.76.0314c09: 朱裙瓔珞環釧白帶莊嚴。又兩明王中間畫
T2409_.76.0314c10: 香爐寶子。右三世明王下畫圓明。於中置修
T2409_.76.0314c11: 愈誐者。䠒跪手執香爐。於大圓明上畫七寶
T2409_.76.0314c12: 傘蓋。兩邊畫。三箇首陀會童子。半身滿五色
T2409_.76.0314c13: 雲中。以香花燈塗瓶花枝等散於佛上。如上
T2409_.76.0314c14: 畫像法。一一皆執本印契。形状色貌勿令相
T2409_.76.0314c15: 違也
T2409_.76.0314c16: 又云。復次我今更説修愈者速令成就大
T2409_.76.0314c17: 悉地故。先觀一生甫處菩薩最勝大三昧耶
T2409_.76.0314c19: 生三莽地。亦名慈生三昧耶像。端政微妙第
T2409_.76.0314c20: 一。色如贍部洲檀金色。畫像深赤黄色是也。
T2409_.76.0314c21: 首戴五佛智七寶冠。種種瓔珞莊嚴。天衣環
T2409_.76.0314c22: 釧花鬘呪索眞珠緩帶白帶髮袋等。於大圓
T2409_.76.0314c23: 明中畫大白寶蓮花。於蓮花上結跏趺坐成三
T2409_.76.0314c24: 昧凝定。面貌慈軟含笑。三十臂各執寶蓮花。
T2409_.76.0314c25: 於蓮花上執本印契。各表三昧耶不同。有種
T2409_.76.0314c26: 種身光。項背亦爾耳。左第一手執蓮花上畫
T2409_.76.0314c27: 法界塔印。右第一手執金剛拳。舒風憧指右
T2409_.76.0314c28: 頬令不至三分許。次右第二手持蓮花。於蓮
T2409_.76.0314c29: 花上竪畫七寶金輪。次右第二手作金剛拳。
T2409_.76.0315a02: 准右手竪旋弄五𦙶金剛杵。右第三手執金
T2409_.76.0315a03: 剛鉤。左第四手執蓮花。於蓮上置金剛羂索。
T2409_.76.0315a04: 右第四手倒畫寶螺。如旋弄五股杵形。第五
T2409_.76.0315a05: 手持寶憧幡。右第五手執蓮花。於蓮花上畫
T2409_.76.0315a06: 七寶宮殿。次第六手執數珠。右第六手執蓮
T2409_.76.0315a07: 花。於蓮花上置羯磨金剛。次左第七手持蓮
T2409_.76.0315a08: 花。於蓮花上置寶金剛。右第七手執蓮花。於
T2409_.76.0315a09: 蓮花上置法金剛。次左第八手持蓮花於蓮
T2409_.76.0315a10: 花上盡如來豪相三昧耶。次第八手持蓮花。
T2409_.76.0315a11: 於蓮花上畫如來眉形三昧耶。次左第九手
T2409_.76.0315a12: 執蓮花。於蓮花上畫如來眼三昧耶。右第九
T2409_.76.0315a13: 執蓮華。於蓮華上畫如來鼻三昧地形。次左
T2409_.76.0315a14: 第十手執持如來耳根三昧耶及三莽地印。
T2409_.76.0315a15: 右第十手持蓮花。於蓮花上畫如來舌根三
T2409_.76.0315a16: 昧耶。次左第十一手持如來口三昧地。右第
T2409_.76.0315a17: 十一手持蓮花。於蓮花上畫佛心三昧耶。次
T2409_.76.0315a18: 左第十二手持蓮花。於蓮花上畫如來臍三
T2409_.76.0315a19: 昧地。右第十二手持蓮花。於蓮花上畫如
T2409_.76.0315a20: 來馬陰藏三昧地。次左第十三手持蓮花。於
T2409_.76.0315a21: 蓮花上盡如意摩尼。右第十三手持如意棒。
T2409_.76.0315a22: 次左第十四手執如來寶劍。右第十四手執
T2409_.76.0315a23: 如來寶鏡。次左第十五手執蓮花。於蓮花上
T2409_.76.0315a24: 畫師子。右第十五手把金剛鐸。已上如是三
T2409_.76.0315a25: 十手皆以金剛拳執寶蓮花。於蓮花上置印
T2409_.76.0315a26: 契。皆以繋天帶。光焔遶之。及以天衣種種莊
T2409_.76.0315a28: 薩。前後復畫内外八供養菩薩等。各執本契
T2409_.76.0315a29: 住於圓明。皆向慈氏本尊而恭敬相。上下
T2409_.76.0315b01: 諸莊嚴供具菩薩畫持眞言者。皆如常法。我
T2409_.76.0315b03: 又云。復次更説入三莽地省略一尊慈氏之
T2409_.76.0315b04: 像。取一幅絹畫圓明。於中圓明中心畫本
T2409_.76.0315b05: 尊慈氏如來。結跏趺坐。如入三莽地形。有
T2409_.76.0315b06: 兩臂又從手掌持一寶蓮花臺。於蓮花臺畫
T2409_.76.0315b07:
嚕左曩佛塔。於佛塔上畫大日如來。通
T2409_.76.0315b08: 身寶光。皆從光中又化出諸佛世尊。如鉢
T2409_.76.0315b10: 嚴。一如前同。對像持誦。速得悉地也
T2409_.76.0315b11: 又云。慈氏菩薩修愈誐法大漫拏攞品第六
T2409_.76.0315b13: 悉地。是故略説悉地漫拏攞法。先簡擇吉宿
T2409_.76.0315b14: 直日與本法相應。擇最勝地已平治。淨土塡
T2409_.76.0315b16: 水香末水加持而塗乾訖。次取龍腦欝金香
T2409_.76.0315b17: 相和。以眞言加持。更塗中心。皆以眞言加持。
T2409_.76.0315b18: 量取十肘或八肘五肘乃至最小四肘。若十
T2409_.76.0315b19: 肘者五肘爲心圓明。五肘分爲兩邊。若八肘
T2409_.76.0315b20: 者取四肘分兩邊。四肘爲中心圓明。若四肘
T2409_.76.0315b21: 分二肘爲中心。二肘分爲兩邊。外院聖是也。
T2409_.76.0315b22: 又四面二肘分爲兩院。中心大圓又更分爲
T2409_.76.0315b23: 九圓。毎圓中各各畫佛菩薩等。其中心更分
T2409_.76.0315b24: 爲九圓。於中心及四面四圓畫本尊。乃佛爲
T2409_.76.0315b25: 中心各有四波羅蜜等菩薩。四隅半月輪各
T2409_.76.0315b26: 畫四供養菩薩。最中心本尊。四面四波羅蜜。
T2409_.76.0315b27: 四面四圓四方佛。各依本部四智波羅蜜菩
T2409_.76.0315b28: 薩。四隅四内供養。四圓各作四部四印母地
T2409_.76.0315c01: 菩薩。四隅隨四方畫本部四攝及外供養印。
T2409_.76.0315c02: 以八金剛界道。毎金剛界上畫法界塔印及
T2409_.76.0315c03: 八寶瓶等。一依如常。以鮮花挿之。又第二院
T2409_.76.0315c04: 分爲三道。第三院亦如此。兩院界道從外第
T2409_.76.0315c05: 一安位坐聖衆。第二位下飮食等供養之位。
T2409_.76.0315c06: 第三院分作案行行食來往位道。第二院從
T2409_.76.0315c07: 外畫白黄赤三道圍之。表三戒定惠之義。亦
T2409_.76.0315c08: 是三解脱之義。第三院最外白黄赤青黒之
T2409_.76.0315c09: 五道圍之。表五智之義。亦是五分義。亦是五
T2409_.76.0315c10: 輪之義。亦是五部之義。通前成八解脱之義。
T2409_.76.0315c11: 中台表十一地方便爲究竟智遏字之義也。
T2409_.76.0315c12: 第二院直東𡲼嚕左曩如來。左邊畫虚空眼
T2409_.76.0315c13: 三莽地菩薩。右邊畫如來豪相三莽地菩薩。
T2409_.76.0315c14: 左邊畫妙吉祥童子菩薩。右邊畫普賢菩薩。
T2409_.76.0315c17: 自在菩薩。右畫部母白處尊觀自在菩薩。又
T2409_.76.0315c18: 左邊畫忿怒觀自在王菩薩。右畫隨心觀自
T2409_.76.0315c19: 在菩薩。左畫一髻觀自在金剛。右畫馬頭觀
T2409_.76.0315c20: 自在金剛。左右分盡七吉祥觀自在菩薩。各
T2409_.76.0315c22: 剛藏王祕密主菩薩。左邊畫金剛母菩薩。右
T2409_.76.0315c23: 畫金剛鈎菩薩。左畫金剛拳菩薩。右畫金剛
T2409_.76.0315c24: 甲菩薩。左畫金剛鎖菩薩。右畫金剛舞菩薩。
T2409_.76.0315c25: 左畫金剛牙菩薩。右畫忿怒月厭王并。左畫
T2409_.76.0315c27: 面門開。左邊畫降三世尊明王。右畫不動尊
T2409_.76.0315c28: 明王。左畫千手眼觀自在菩薩。右畫如意輪
T2409_.76.0315c29: 觀自在菩薩。左畫虚空藏菩薩。右地藏菩薩。
T2409_.76.0316a01: 左畫除一切蓋障菩薩。右畫十一面菩薩。又
T2409_.76.0316a02: 門左右畫難陀龍王及拔難捺龍王。以守護
T2409_.76.0316a04: 如上四而四角空閑處畫外供養菩薩當部諸
T2409_.76.0316a05: 明王等尊。各依本部使者如法安置次第畫
T2409_.76.0316a06: 之。次第三院東面從東北角畫大自在天王
T2409_.76.0316a07: 兼眷屬。次南畫東方天以七曜圍繞之。次畫
T2409_.76.0316a08: 火大徳天王。次正門畫能仁天王。次畫日天
T2409_.76.0316a09: 子七曜圍繞之。次東南角畫火仙像。次面畫
T2409_.76.0316a10: 那羅延天王。次畫尾嚕荼迦天王。次正門畫
T2409_.76.0316a11: 焔摩法王。次畫大黒天。次畫鬼子母女天。次
T2409_.76.0316a14: 之。次門北畫地神天。次正門畫地神天王。次
T2409_.76.0316a15: 畫大辨才天女。次畫阿素羅王。次西北門畫
T2409_.76.0316a16: 風天王。次東畫蘖單拏王。次畫藥訖沙王。次
T2409_.76.0316a17: 正北畫多聞天王。次大功徳天女。次畫青目
T2409_.76.0316a18: 天女。等如上所護十方天王衆。法界神衆一
T2409_.76.0316a19: 一布烈書之。各執本三莽地契。形状嗔怒喜
T2409_.76.0316a20: 笑慈悲柔軟等面目。天衣珠鬘甲胄環釧。形
T2409_.76.0316a21: 勢一者臨時。就四種法中。如上佛菩薩金剛
T2409_.76.0316a22: 天衆。一一依本法相應作之。隨四種漫拏攞
T2409_.76.0316a23: 方圓三角半月等。隨法作之。其漫拏攞大小
T2409_.76.0316a24: 任意作之。分半爲中圓。半爲兩邊。一一次第
T2409_.76.0316a25: 足之。又於半取兩邊分爲兩院。又就兩院中
T2409_.76.0316a26: 毎院分爲三道。從外第一分安置聖衆。第二
T2409_.76.0316a27: 分供養飮食香花燈塗菩薩等。第三分辨事
T2409_.76.0316a28: 者下食等。往來之位開西門。三方門若十肘
T2409_.76.0316a29: 已上門。四門寶形二十一箇。中院安五箇瓶。
T2409_.76.0316b01: 外兩院各安八箇。四毎院角四方各安一箇。
T2409_.76.0316b02: 蝋燭准此數安置。香煙亦准瓶數。用蘇燈九
T2409_.76.0316b03: 盞中院安置。外兩院各四十九盞。燈都九十
T2409_.76.0316b04: 盞。菓食及三百食椀等。中院九箇。外院各准
T2409_.76.0316b05: 香爐數同。五色綵帛五方鎭坐。儭施物等中
T2409_.76.0316b06: 心五方外。外二院各四方角安置之。本尊倍
T2409_.76.0316b07: 加食飮施物皆加供養。所獻之物皆辟除垢
T2409_.76.0316b08: 穢令光顯清淨。然後供養。若不辨上法供養。
T2409_.76.0316b09: 中下亦得。若中漫拏攞畫印契。若下漫拏攞
T2409_.76.0316b10: 單畫蓮花臺。上畫種子字。若更事急不得廣
T2409_.76.0316b11: 辨漫拏攞。單畫名字亦得。其瓶不能廣辨。都
T2409_.76.0316b12: 五箇亦得。若建五色粉壇亦得。供養皆和龍
T2409_.76.0316b13: 腦欝金香末加作法。然後捻用之。餘事准上
T2409_.76.0316b14: 法用。我已略説慈氏大漫拏攞法竟
T2409_.76.0316b15: 又云。慈氏菩薩略修愈誐法觀一生補處諸
T2409_.76.0316b16: 佛集會灌頂漫拏攞品第七
T2409_.76.0316b17: 我令略説觀一生補處菩薩於知足天上諸佛
T2409_.76.0316b18: 集會。觀一生補處菩薩時。灌頂上十方一生
T2409_.76.0316b19: 補處菩薩。諸佛集會亦復如是。且觀一世界
T2409_.76.0316b20: 爲一漫拏攞會。於彌盧山頂。上至有頂下及
T2409_.76.0316b21: 金剛輪際爲一道場宮。知足宮爲中心。中心
T2409_.76.0316b22: 三重爲圓曼拏攞。外兩重爲方曼拏攞。中心
T2409_.76.0316b23: 第一圓内更分五圓。四隅四半月皆置五尊。
T2409_.76.0316b24: 一一界道次寶柱上置法界塔印。其中圓明
T2409_.76.0316b25: 外。佛向外禮十方本有法身佛。又大圓明内
T2409_.76.0316b26: 慈氏如來禮我本有法身佛。第二院置十方諸
T2409_.76.0316b27: 佛雲集之像。皆執袈裟角印。第三院諸大菩
T2409_.76.0316b28: 薩雲集之像。其皆左手執袈裟角。爲金剛拳
T2409_.76.0316b29: 置臍下。右手曲臂向於上。展五指颺掌。第四
T2409_.76.0316c01: 院方檀。十方諸佛兼菩薩及二侍者。八大菩
T2409_.76.0316c02: 薩各二侍者。八大明王并諸侍者。悉地仙衆
T2409_.76.0316c03: 并侍者。八大聲聞及四大縁覺等衆。皆依本
T2409_.76.0316c04: 法畫之。第五院准上曼拏攞置二十八天。及
T2409_.76.0316c05: 諸三十三天十方結護天神王等。又置七曜二
T2409_.76.0316c06: 十八宿十二宮辰。一一依本像法。次第如法
T2409_.76.0316c07: 書之。皆執本契印圖如左。其素名嚕山腰。以
T2409_.76.0316c08: 難陀拔難陀龍王相挍三匝盤。腰上如天人
T2409_.76.0316c09: 形。頭上有九頭蛇頸要已下仙天形像。兩手
T2409_.76.0316c10: 合掌仰觀天上。宮中。日天子妃月天子妃及
T2409_.76.0316c11: 五星十二宮二十八宿等。一一如法書之。又
T2409_.76.0316c12: 從三十三天能仁主王香白像王無量諸天
T2409_.76.0316c13: 圍繞。諸遏素羅兵馬軍衆。又從七金山間及
T2409_.76.0316c14: 諸遏素羅王各將諸鬼兵打於天衆。准此起世
T2409_.76.0316c15: 經諸中具各明。不繁更説。又世尊從忉利天
T2409_.76.0316c16: 降七寶階道。從天降閻浮提像。四洲王并妃
T2409_.76.0316c17: 形皆如本方。又七金山間甘露香水等海。其
T2409_.76.0316c18: 中諸聖而居。又諸金山中從皆有諸賢聖。地
T2409_.76.0316c19: 前四十心賢聖十信十住十迴向十行等。大
T2409_.76.0316c20: 獨覺衆并諸大阿羅漢衆。聖人衆。諸天龍王
T2409_.76.0316c21: 衆。遏素羅･蘖嚕拏緊捺羅･莽虎羅誐･人及
T2409_.76.0316c22: 非非人。遍滿七金山中。無處空間是皆宮殿。
T2409_.76.0316c23: 其七金剛山外鐵圍山間洲并諸小洲各各同
T2409_.76.0316c24: 類眷屬。鐵圍山中處處地獄･餓鬼･鐵鳥毒龍
T2409_.76.0316c25: 遍滿山中。若欲造次大三莽地像善成就者。
T2409_.76.0316c26: 如上作法書已。作法求悉地。持誦三落叉遍。
T2409_.76.0316c27: 於像中心放大光明。便把愈誐者。畫影處一
T2409_.76.0316c28: 時騰空住都史陀天宮。面覩慈氏如來摩頂
T2409_.76.0316c29: 授記。若欲具説窮劫不盡。我今略説。觀一生
T2409_.76.0317a01: 補處慈氏菩薩集會灌頂壇法竟
T2409_.76.0317a02: 普通像撥云
T2409_.76.0317a03: 黄金色。左手五指伏置左膝上作施願印。右
T2409_.76.0317a04: 手當胸前作施無畏印是也
T2409_.76.0317a05: 一功能
T2409_.76.0317a06: 軌云。若欲現世不捨色身速證慈氏宮同會
T2409_.76.0317a07: 説法得大悉地者。必作此愈誐念誦。必獲無
T2409_.76.0317a08: 上悉地。法花疏二云。彌勒者此云慈氏。思益
T2409_.76.0317a09: 云。若衆生見者即得慈心三昧。故名慈氏。賢
T2409_.76.0317a10: 愚云。國王見□師調象即慈心生從是得名慈
T2409_.76.0317a13: 行林第四十二
T2409_.76.0317a14:
T2409_.76.0317a16: 寫之終 舜興
T2409_.76.0317a17: 元祿十六年未五月二十六日命松安寫之
T2409_.76.0317a18: 阿闍梨嚴覺
T2409_.76.0317a19: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0317a20:
T2409_.76.0317a21:行林第四十三
T2409_.76.0317a22:
T2409_.76.0317a23: 虚空藏法
T2409_.76.0317a24: 一支度
T2409_.76.0317a28: 右支分等。依求聞持法意注之。若依普通
T2409_.76.0317b01: 行儀時者。可通途支物等歟
T2409_.76.0317b02: 一起首時分
T2409_.76.0317b03: 求聞持法意云。必須晨朝
T2409_.76.0317b05: 一向方
T2409_.76.0317b08: 一行法
T2409_.76.0317b10: 文云。我今依瑜伽金剛頂經説云。寶部虚空
T2409_.76.0317b12: 此法中略明建立壇場。安置尊像。結界護
T2409_.76.0317b13: 身勸請供養。可謂金界之中寶部行法極
T2409_.76.0317b14: 略儀軌
T2409_.76.0317b15: 虚空藏菩薩能滿諸願最勝心陀羅尼求聞持
T2409_.76.0317b17: 此法中明圖像。擇地。作壇。辨供。勸請。供
T2409_.76.0317b18: 養。念誦。觀行。作成就法。但説一印通諸事
T2409_.76.0317b19: 用。非是普通念誦法則。可謂金剛界中虚
T2409_.76.0317b20: 空藏菩薩持明別行法。今先依大虚空藏
T2409_.76.0317b21: 法。附悉地通法而備其首尾先任文而記
T2409_.76.0317b22: 次第
T2409_.76.0317b23: 先灌頂 次擇地 次作壇 次安置尊像
T2409_.76.0317b24: 次辨備供物 次入道場 次禮佛懺悔隨喜
T2409_.76.0317b25: 勸請發願 次著座 次塗香塗手 次淨三
T2409_.76.0317b26: 業 次佛部心 次蓮華部心 次金剛部心
T2409_.76.0317b27: 次被甲護身 次迎請 次軍吒梨 次献閼
T2409_.76.0317b28: 伽 次献蓮花座 次普供養 次羯磨印
T2409_.76.0317b29: 次三昧耶印 次加持珠 次念誦 次安珠
T2409_.76.0317c01: 本處 次三昧耶印 次普供養 次讃 次
T2409_.76.0317c02: 閼伽 次解界 次奉送 次三部心 次護
T2409_.76.0317c03: 身 次禮佛發願 次出堂 次堂外作善
T2409_.76.0317c04: 已上注文次第記之
T2409_.76.0317c05: 大虚空藏菩薩念誦記
T2409_.76.0317c06: 先灌頂
T2409_.76.0317c07: 法云。行者先應灌頂道場親對師受得儀軌
T2409_.76.0317c09: 次擇地
T2409_.76.0317c10: 法云。或於山間靜處。或於寺舍隨所樂處建
T2409_.76.0317c12: 次作壇
T2409_.76.0317c13: 法云。作一方壇。隨其大小以瞿摩夷塗地。作
T2409_.76.0317c15: 次安置尊像
T2409_.76.0317c16: 法云。於壇西面安虚空藏菩薩像。持誦者壇
T2409_.76.0317c18: 次辨備供物
T2409_.76.0317c19: 法云。以種種時花散壇上。燒香燈明飮食菓
T2409_.76.0317c23: 業
T2409_.76.0317c24: 法云。二手虚心合掌如未敷花。誦清淨眞言
T2409_.76.0317c25: 三返。或七返頂上散印。則三業清淨以成勝
T2409_.76.0317c28: 次三部被甲 次入堂禮佛誦懺悔偈 次著
T2409_.76.0317c29: 座
T2409_.76.0297a02: 阿闍梨并護摩ノ時ハ用文殊法住眞言。助修ハ發
T2409_.76.0297a03: 願後ニ誦台藏加持句陀羅尼。又阿闍梨大日
T2409_.76.0297a04: 令法久住明モ少少可誦加之。在人意耳
T2409_.76.0297a05: 又吠娜尾泥者令法久住也。加持句ニモ有此句。
T2409_.76.0297a06: 法住眞言ハ文殊ノ令法久住也。加持句ハ大日令
| T2409_.76.0297a07: | 法久住也 | 云云 |
T2409_.76.0297a09: 若爲惡人破法降伏也。若只息増歟。隨時隨
| T2409_.76.0297a10: | 意 | 云云 |
T2409_.76.0297a12: 問云。可奉懸八葉中文殊歟。答。只是普通文
| T2409_.76.0297a13: | 殊□吉 | 云云 | 種子三形等普通ニテ有ナリ在人意 | 云云 |
T2409_.76.0297a15: 後加持不可有
T2409_.76.0297a16: 但隱令法久住名。只號文殊法。以大威徳
T2409_.76.0297a17: 用後加持有何事哉
| T2409_.76.0297a18: | 以大威徳軌爲本法 | 云云 |
T2409_.76.0297a20: 大威徳軌云。過去十阿僧祇倶胝如來皆於
T2409_.76.0297a21: 大聖文殊師利菩薩所。發無上菩提心。説文
T2409_.76.0297a22: 殊師利眞言教法。欲令佛法久住世間加持
| T2409_.76.0297a23: | 國王。護持國界。以十善法化導有情 | 云云 |
| T2409_.76.0297a24: | 三密抄料簡云。文殊師利法住 | 私云。文殊是智慧 也。智人在世法則 |
| T2409_.76.0297a25: | 住世。案抄記 意此當修行 | 今謂行名法住。如倶舍云。佛正法 |
T2409_.76.0297a27: 又一代教法住世多依文殊力也。眞言有釋。
T2409_.76.0297a28: 如五卷抄。印是青蓮花印也。智論云。陸地生
T2409_.76.0297a29: 花須曼提爲第一。水中生花青蓮花爲第一
| T2409_.76.0297b01: | 云云 |
| T2409_.76.0297b02: | 今准之云。菩薩萬行中智慧爲第一也 | 文 |
T2409_.76.0297b04: 自天永三年十月十六日。三昧阿闍梨依攝
T2409_.76.0297b05: 政殿下仰。爲叡山佛法興隆令修令法久住
T2409_.76.0297b06: 法。件法番僧必以已入壇者。仍
T2409_.76.0297b07: 召爲伴僧。伴法ハ台藏八葉中文殊眞言ヲ誦シ。
T2409_.76.0297b08: 伴僧ハ加持句ノ眞言ヲ唱フ。人ヲシテ修此法云事ヲモ不
T2409_.76.0297b09: 令知。吉吉祕事也
| T2409_.76.0297b10: | 種子ハ阿字 | 谷闍梨ハ阿字ト有ケリ 大原僧都ハ滿字ト有ケリ | 三形ハ梵夾也。 |
T2409_.76.0297b12: 右久安二年之比。山上不靜之間。師匠
T2409_.76.0297b13: 於南山靈室被修此法之時。以前説等
T2409_.76.0297b14: 所被抄集也
| T2409_.76.0297b15: | 無名法 | 私 |
T2409_.76.0297b17: 明。二者文殊師資共用法〃印明。三者大威徳
| T2409_.76.0297b18: | 師子共本尊印明 | 已上二尊明隨 事加句更問 | 三法同懸胎藏 |
| T2409_.76.0297b20: | 等隨意用之。大悲壇テ修之因准軌心 | 軌者大 〃軌也 | 初 |
| T2409_.76.0297b22: | 大威徳身 | 用勝根 本明 | 釋文等三尊印明憐次結誦 |
T2409_.76.0297b24: 問。師傳一法也。依何心開爲三法耶 答。師
T2409_.76.0297b25: 傳雖一其意三也
T2409_.76.0297b26: 問。其意何 答。即師説云。文〃令法久住印
| T2409_.76.0297b27: | 明大〃如來令法久住陀羅尼 | 文 | 又大〃〃軌 |
| T2409_.76.0297b28: | 有此説 | 云云 | 依此心故開爲三也 |
T2409_.76.0297c01: 即大威徳軌也。彼軌即華嚴經軌等之心。他
T2409_.76.0297c02: 受用應化斟酌觀之。但是大悲壇心也。都別
T2409_.76.0297c03: 等法ヲ行之不可然耳。更問
T2409_.76.0297c04: 問。師資ト云心何 答。阿闍梨助修也
T2409_.76.0297c05: 請同法等堅祕藏莒底。勿令見人。若契合佛
T2409_.76.0297c06: 意爲順縁。若相違背爲逆縁。又若有信謗者
T2409_.76.0297c07: 共益之如名香。賜紫沙門無障縛曰羅記之
T2409_.76.0297c08: 以上師匠私記也
T2409_.76.0297c09:
T2409_.76.0297c10:
T2409_.76.0297c11:
T2409_.76.0297c12: 大隨求法
T2409_.76.0297c13: 一支度
T2409_.76.0297c14: 註進
T2409_.76.0297c15: 大隨求法七箇日支度
| T2409_.76.0297c16: | 壇一面 | 可有 爐桶 | 燈臺四本 脇机二脚 禮盤一 |
| T2409_.76.0297c17: | 面 | 可有 半疊 | 名香 | 白檀 麝香 龍腦 酥 蜜 牛黄 | 白絹切三尺 |
| T2409_.76.0297c18: | 白布一端二文 | 壇敷并佛 供覆料 | 大幕一帖 壇供 | 如常 |
| T2409_.76.0297c19: | 燈油 | 如常 | 小桶杓各三口 | 閼伽神 供等料 | 折敷三枚 |
| T2409_.76.0297c20: | 淨衣 | 黄色 |
| T2409_.76.0297c21: | 阿闍梨 伴僧 承仕 驅仕 見丁 | 已上淨衣 人供如常 |
| T2409_.76.0297c22: | 僧房裝束供所雜具 | 如常 |
T2409_.76.0297c24: 年 月 日
T2409_.76.0297c25: 近代多分此法但爲産婦修之。仍牛黄等出
T2409_.76.0297c26: 文。隨事可斟酌耳
| T2409_.76.0297c27: | 名香 | 龍腦･麝･檀香以此香湯浴云云。應燒五味香。檀 香･䬃畢迦･蘇合･沈･石蜜和合而燒之云云 |
| T2409_.76.0297c28: | 欝金 | 丈夫求子者。應 用〃香云云 |
| T2409_.76.0298a01: | 牛黄 | 女人求子息。當 用〃香云云 |
| T2409_.76.0298a02: | 素繒帛樺皮〃葉 | 或素或繒帛。或用於樺皮或葉 或餘物。寫此陀羅尼云云 |
T2409_.76.0298a04: 名香以下。依經意注之。可見本文
T2409_.76.0298a05: 一起首時分
| T2409_.76.0298a06: | 當於吉宿時布沙宿相應 | 云云 |
| T2409_.76.0298a08: | 引入壇中心面對東方坐 | 云云 |
T2409_.76.0298a10: 八家祕録諸菩薩之中被載此。隨求陀羅尼
T2409_.76.0298a11: 經等經軌數本可見之。今出一兩本
T2409_.76.0298a12: 普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明
| T2409_.76.0298a13: | 王 大隨求陀羅尼經二卷 | 不空 |
| T2409_.76.0298a15: | 樓閣 | 云云 | 以大梵爲對揚主 | 云云 |
| T2409_.76.0298a17: | 陀羅尼 | 七紙一卷本云。是根本呪 有二而九十四句云云 | 二。一切如來心 |
| T2409_.76.0298a18: | 眞言 | 一卷本云一 切佛心呪 | 三。一切如來心印眞言 | 一卷本云 佛心呪 |
| T2409_.76.0298a19: | 四。一切如來金剛被甲眞言 | 一卷本云 灌頂印呪 | 下卷中 |
| T2409_.76.0298a20: | 有五箇眞言。一。一切如來灌頂眞言 | 一卷本云 灌頂呪 |
| T2409_.76.0298a21: | 二。一切如來結界眞言 | 一卷本云 結界呪 | 三。一切如來 |
| T2409_.76.0298a22: | 心中心眞言 | 一卷本云 佛心呪 | 四。一切如來隨心眞言 | 一 卷 |
| T2409_.76.0298a23: | 本云心 中心呪 | 五。隨求大護明王大心陀羅尼 | 六紙餘一 卷本不説 |
| T2409_.76.0298a24: | 此陀 羅尼 |
| T2409_.76.0298a26: | 隨求八印 | 云云 | 又大師御傳 | 云云 |
T2409_.76.0298a28: 耆闍崛山説。大梵對揚主。此經中所説八
T2409_.76.0298a29: 箇之神呪。如上對勘之
T2409_.76.0298b01: 右二經雖説神呪。功能不明。入修軌儀。又只
T2409_.76.0298b02: 云隨求陀羅尼等。未知何尊神呪。而師傳云。
T2409_.76.0298b03: 隨求八印者大隨求菩薩八臂所持物標也。
| T2409_.76.0298b04: | 此菩薩種子三形等有胎藏教 | 云云 | 仍就台界 |
| T2409_.76.0298b06: | 大悲大壇 | 行法如恒。 四重一壇 |
| T2409_.76.0298b07: | 唱禮 | 都壇行法 同可用之 |
| T2409_.76.0298b08: | 中臺八葉 佛眼 | 如常 |
| T2409_.76.0298b10: | 耶〃〃〃〃〃〃 | 三反 |
| T2409_.76.0298b12: | 又樣 | 別法小法 同可用之 |
T2409_.76.0298b14: 三部也
T2409_.76.0298b15: 尊位
| T2409_.76.0298b16: | 觀音院第二行第七 | 台軌列名云大隨求菩 薩。經疏中無此尊 |
| T2409_.76.0298b17: | 梵號 | 如唱 禮 |
| T2409_.76.0298b19: | 種子 | 初普 |
T2409_.76.0298b21: 尊形
T2409_.76.0298b22: 圖。深黄色。八臂。左第一手持蓮花有金輪光
T2409_.76.0298b23: 炎。次手持梵筴。次手捧寶幢。次手持索。右
T2409_.76.0298b24: 第一手持五股金剛杵。次手持鎊鉾。次手持
T2409_.76.0298b25: 釼。次手持鉞斧鉤。坐蓮花
| T2409_.76.0298b26: | 讃 | 蓮華 部賛 |
| T2409_.76.0298b28: | 師傳云。大師御説。内縛五𦙶印是也 | 云云私云 貞觀 |
| T2409_.76.0298b29: | 十九年三月二十二日 讃岐守傳安然云云 |
T2409_.76.0298c02:
| T2409_.76.0298c03: | 唵 | 引 | 跋囉跋羅三 | 去 | 跋羅三跋羅印捺哩 | 二合 |
| T2409_.76.0298c05: | 野尾戌馱𩕳吽 | 引 | 吽 | 引 | 嚕〃左棃 | 引 | 娑嚩 | 二合 引 |
T2409_.76.0298c07: 賀
T2409_.76.0298c08: 私云。是八箇眞言中第八一切如來隨心
T2409_.76.0298c09: 呪也。大師御説印。宗叡所傳八印之中第
T2409_.76.0298c10: 一印也。師傳以第一印爲根本印。以第八
T2409_.76.0298c11: 呪爲根本眞言也。或又以八印中第八印
T2409_.76.0298c12: 爲根本印。梵篋印是也
| T2409_.76.0298c13: | 念誦 | 先部母 次大日 次本尊 次三部諸 尊 次諸天總 次成就明 次又部母 |
T2409_.76.0298c15: 本尊段勸請偈
T2409_.76.0298c16: 我今稽首請 部主大日尊 本尊大隨求
T2409_.76.0298c17: 菩薩摩訶薩 唯願降臨此 納受護摩供
T2409_.76.0298c18: 護摩眞言
T2409_.76.0298c19: 師傳云。
T2409_.76.0298c20: 私云。大陀羅尼繁廣定難念誦歟。然者可
T2409_.76.0298c21: 用第八呪歟
T2409_.76.0298c22: 後加持呪
| T2409_.76.0298c23: | 師傳云。可用上根本眞言 | 云云 |
| T2409_.76.0298c24: | 或都法壇 | 本尊安中。移大日 而安寶幢側云云 |
| T2409_.76.0298c25: | 或蓮花部別壇 | 如先云。但以本尊安中。 移部主安勢至側云云 |
| T2409_.76.0298c26: | 或本尊爲内院。眷屬爲第二。八部第三院 | 云云 |
T2409_.76.0298c28:
T2409_.76.0298c29: 若依蘇悉地者。用十八道作法如常。今爲自
T2409_.76.0299a01: 行記悉地略法矣
T2409_.76.0299a02: 先加持淨衣
T2409_.76.0299a03: 文云。以眞言手印灑淨門ノ外ニシテ所ノ換之衣。
T2409_.76.0299a04: 其手印ノ相ハ以右手作拳。取水持誦用灑淨
T2409_.76.0299a05: 衣。眞言曰。唵微莾羅莎嚩訶
T2409_.76.0299a06: 海説云。右拳風以下四指屈勿著掌。但空風
| T2409_.76.0299a07: | 如拳時勿離。作了以印入水。三誦灑淨 | 云云 |
T2409_.76.0299a09: 文云。以眞言持誦其衣而著。眞言
| T2409_.76.0299a10: | 唵鉢哩嚩囉多嚩曰哩尼𤙖 | 著衣眞言 無手印 |
| T2409_.76.0299a12: | 各作拳。取衣三誦著之 | 云云 |
| T2409_.76.0299a13: | 次三蜜護身等 | 如常 | 次本尊護身 | 已上。室中作法 私云。結誦本尊 |
| T2409_.76.0299a14: | 印明而可 印身五處 | 次持珠入堂 | 其往詣之間。可想歩歩蓮花 承足。到堂戸了。唱吽三度。 |
| T2409_.76.0299a15: | 毎度 彈指 |
T2409_.76.0299a17: 文云。佛部飮水灑淨手印。仰舒右手。屈無名
| T2409_.76.0299a18: | 指中節向内勿著掌。眞言曰 | 私云。三記云 若用散杖 |
| T2409_.76.0299a19: | 唵 | 一 | 摩訶入嚩囉𤙖 | 二 |
| T2409_.76.0299a21: | 云云 |
T2409_.76.0299a23: 部
T2409_.76.0299a24: 次入室眞言
T2409_.76.0299a25: 文云。入室之時。口誦眞言而入足。眞言曰
| T2409_.76.0299a26: | 唵入嚩哩多路者曩𤙖泮吒 | 誦七遍。是入室 眞言通三部用 |
T2409_.76.0299a28: 仰印安臍下。是佛部。仰右掌安左掌上。二空
| T2409_.76.0299a29: | 相柱安臍。是金剛部 | 云云 |
| T2409_.76.0299b01: | 五大院私疑無蓮印 | 云云 | 座主説用金剛合掌 |
| T2409_.76.0299b02: | 云云 |
T2409_.76.0299b04: 尊滿塞道場。空中如影不妨。即誦眞言超薫
| T2409_.76.0299b05: | 香而入 | 云云 |
T2409_.76.0299b07: 諸尊及本尊三度。而長跪誦懺悔偈并淨三
| T2409_.76.0299b08: | 業眞言 | 如常 |
| T2409_.76.0299b09: | 次塗香塗手 | 念塗頭面身 手足云云 | 次加持香水 | 用軍荼利 印眞言 |
T2409_.76.0299b11: 右手取散杖。磨迴香水之間。誦覽字眞言并
T2409_.76.0299b12: 鑁字眞言。觀念香水中覽字智火燒淨一切
T2409_.76.0299b13: 穢惡不淨。又有鑁字大悲水洗除。即誦軍荼
T2409_.76.0299b14: 利眞言。始自東北角順灑東南西北。壇上供
| T2409_.76.0299b15: | 物及自身伴侶等 | 如常 |
| T2409_.76.0299b17: | 以杵左右順逆加持二一反 | 辨事 眞言 |
T2409_.76.0299b19: 文云。以兩手大指屈入掌中。各各作拳。舒二
T2409_.76.0299b20: 頭指左右相叉入虎口中。以印從頂向下至
T2409_.76.0299b21: 足而略去 唵闇沒嘌帝賀那〃〃𤙖泮吒
| T2409_.76.0299b22: | 海説云。印如文。但三略去 | 云云 |
T2409_.76.0299b24: 即抽二食指。如是三度。師口此印當靈氣
| T2409_.76.0299b25: | 病者。抽如有驗 | 云云 |
T2409_.76.0299b27: 文云。以左手大指屈入掌中。以中指無名指
T2409_.76.0299b28: 而押大指。屈其頭指著中指中節側。亦屈小
T2409_.76.0299b29: 指著無名指中節側。即舒怒臂。頭上右轉三
T2409_.76.0299b30: 遍。及觸身五處。右手大指押小指甲。餘三指
T2409_.76.0299c01: 直竪作拔折羅形。叉其腰側立法如前。是辟
T2409_.76.0299c02: 除印 那謨縛曰羅也𤙖賀曩度曩莾他尾特
T2409_.76.0299c03: 夢娑瑜瑳羅也吽泮吒
T2409_.76.0299c04: 私云。師説云。左手作忿怒拳。於頭上左三
| T2409_.76.0299c05: | 轉。次右三轉。拳面向左也 | 云云 |
T2409_.76.0299c07: 文云。以右手打左手掌。如是三遍。眞言
| T2409_.76.0299c08: | 唵嚩曰羅多羅𤙖泮吒 | 三反 |
T2409_.76.0299c10: 文云。以右手彈指三遍。眞言曰
T2409_.76.0299c11: 唵枳哩枳羅羅嚩咾捺囉𤙖泮吒
T2409_.76.0299c12: 私云。已上二印明。只共名辟除印明。文
T2409_.76.0299c13: 云云何名爲辟除。謂於道場花香等。衣及
T2409_.76.0299c14: 座等。諸物所有諸難擯逐令去名辟除也。
| T2409_.76.0299c15: | 即得清淨 | 云云 |
T2409_.76.0299c17: 文云。以右手大指捻小指甲上。餘三指微開
T2409_.76.0299c18: 直竪叉腰。三指向前。左手亦作。用此印。〃
T2409_.76.0299c19: 諸物令除穢惡。名去垢手印。吉里吉里忿怒
| T2409_.76.0299c20: | 聲 | 云云 | 眞言曰 |
| T2409_.76.0299c21: | 唵枳哩〃〃縛曰羅𤙖泮吒 | 誦七 返 |
T2409_.76.0299c23: 文云。以部心眞言作拳。取水持誦七遍。用灑
T2409_.76.0299c24: 諸物便成清淨。初佛部心眞言曰 唵爾曩
| T2409_.76.0299c25: | 爾迦 | 輕 呼 |
| T2409_.76.0299c26: | 次蓮花部心眞言曰 唵阿路力迦 | 輕呼 |
T2409_.76.0299c28: 海説云。右手中指少屈勿著掌。以水入掌洒
| T2409_.76.0299c29: | 諸物。一印三明 | 云云 |
T2409_.76.0300a02: 眞言并部心眞言。時時頭指等四指觸大指
| T2409_.76.0300a03: | 舒開之。逆順壇上供物等 | 云云 |
T2409_.76.0300a05: 文云。以左手大指捻小指甲上。餘三指微開
T2409_.76.0300a06: 直竪。舒其膊還以右手亦作此印。承左手肘
T2409_.76.0300a07: 下。以左手印〃觸諸物。即成光澤。此通三部
T2409_.76.0300a08: 用
| T2409_.76.0300a09: | 唵 | 一 | 帝誓帝惹徒尾寧 | 二 | 徒提娑馱也 | 三 | 𤙖泮 |
| T2409_.76.0300a10: | 吒 | 四三反 |
| T2409_.76.0300a11: | 唵 | 一 | 儞 | 二 | 摩訶室哩曳 | 三 | 莎訶 |
| T2409_.76.0300a12: | 四三反 |
| T2409_.76.0300a13: | 唵 | 一 | 入縛羅也 | 二 | 滿度哩 | 三 | 莎縛訶 | 四三反 |
| T2409_.76.0300a14: | 厶云。師傳云。護摩時此次用二印 | 云云 |
| T2409_.76.0300a15: | 次取香爐啓白 | 是最初 事也 | 次神分 | 長時以神分爲事初 但初夜先令法久住 |
| T2409_.76.0300a16: | 云云 | 次供養文 次唱禮 | 如胎行法之 別壇中記 | 次驚覺 | 如 常 |
| T2409_.76.0300a17: | 次九方便 | 印眞言 如常 | 次發願五大願等 | 獨身自行此 不必用發願 |
| T2409_.76.0300a18: | 五大願供養法終發 五大願入念誦耳 |
| T2409_.76.0300a19: | 次四無量心觀 | 定印 |
T2409_.76.0300a21: 因妄想分別沈溺生死苦海。無量煩惱曾無
T2409_.76.0300a22: 菩提心。願以我所修三密力。令一切衆生等
T2409_.76.0300a23: 同普賢菩薩堅固菩提心。如此觀了即誦慈
T2409_.76.0300a24: 無量心眞言曰
| T2409_.76.0300a25: | 唵摩賀 | 引 | 昧 | 引 | 怛羅夜 | 二合引 | 娑頗 | 二合 | 羅 |
T2409_.76.0300a27: 一切有情已雖發菩提心。未知身中有無量
T2409_.76.0300a28: 福徳莊嚴藏。違背一眞如理。輪迴六道四生。
T2409_.76.0300a29: 常貧窮困苦。願因我所修三密力。令一切衆
T2409_.76.0300b01: 生等同虚空藏菩薩圓滿廣大富徳莊嚴。如
T2409_.76.0300b02: 此願了誦悲無量心眞言曰
| T2409_.76.0300b03: | 唵摩賀 | 引 | 迦嚕拏 | 上 | 夜 | 引 | 娑頗 | 二合 | 羅 |
T2409_.76.0300b05: 一切有情已雖發心具徳。而未具如來智慧。
T2409_.76.0300b06: 自性清淨不染客塵。猶如蓮花在泥不染。願
T2409_.76.0300b07: 以我所修三密力。令一切衆生等同觀自在
T2409_.76.0300b08: 菩薩。圓滿廣大智慧莊嚴。如此念了。誦喜
T2409_.76.0300b09: 無量心眞言曰
| T2409_.76.0300b10: | 唵床 | 詩聿 反 | 馱鉢羅 | 二合 | 謨 | 引 | 娜娑頗 | 二合 | 羅 |
T2409_.76.0300b12: 一切有情已雖發菩提心具富徳智慧。而未
T2409_.76.0300b13: 被如來精進甲冑。本性理清淨。離我我所及
T2409_.76.0300b14: 能取所取。誰能度者。誰所度人。平等修菩薩
T2409_.76.0300b15: 摩訶薩廣大行願。住在凡夫地也。願以我所
T2409_.76.0300b16: 修三密力。令一切衆生等同虚空庫菩薩被
T2409_.76.0300b17: 大精進智慧甲冑。淨佛國土。成就衆生。發如
T2409_.76.0300b18: 此願了。誦捨無量心眞言曰
| T2409_.76.0300b19: | 唵摩護 | 引 | 閉乞灑 | 二合 引 | 娑頗 | 二合 | 羅 |
| T2409_.76.0300b20: | 次金剛輪印眞言 | 云云 |
| T2409_.76.0300b22: | 次三部三摩耶 | 如常 |
T2409_.76.0300b24: 之。是説〃也。故彼藥師記云。發願之次護身
| T2409_.76.0300b25: | 印明 | 云云 | 今謂件三部印明用處在心。若加 |
| T2409_.76.0300b26: | 持供前用ニ。發願之後ハ不可用之 | 云云 |
T2409_.76.0300b28: 記加持供之前并發願等後兩所用之
T2409_.76.0300b29: 次護身印眞言
T2409_.76.0300c01: 文云。以二小指相叉入掌中。二無名指雙押
T2409_.76.0300c02: 二小指叉。上竪二中指。頭側相跓。二頭指微
T2409_.76.0300c03: 屈在中指上節側。相去一大麥許。直竪二大
T2409_.76.0300c04: 指在中指側。印觸五處即成護身
T2409_.76.0300c05: 唵嚩曰羅祇寧鉢羅儞鉢多也莎嚩訶
T2409_.76.0300c06: 次大護身印眞言
T2409_.76.0300c07: 文云。其手印相。即前護身印明 唵入嚩囉
T2409_.76.0300c08: 曩也𤙖泮吒
T2409_.76.0300c09: 次被甲印眞言
| T2409_.76.0300c10: | 文云。散舒兩手十指。此是被甲印 | 云云 | 從頂 |
| T2409_.76.0300c11: | 摩觸下至於足 | 云云 |
| T2409_.76.0300c13: | 七遍 |
T2409_.76.0300c15: 作法不得至足下者。想至膝上乃至足下。如
T2409_.76.0300c16: 是三度。更於心前一度迴轉。印如舞。謂十指
T2409_.76.0300c17: 向内一度轉之
T2409_.76.0300c18: 角説云。先作金剛掌安頂上。散舒二手徐徐
T2409_.76.0300c19: 而下仰掌安左右膝上。次迴轉被甲者二手
T2409_.76.0300c20: 作拳。申二頭指。處處迴轉。如金剛界中。唵砧
T2409_.76.0300c21: 被甲。三記云。二手金剛合掌。掌中指去拳頂
| T2409_.76.0300c22: | 上各方引下 | 云云 |
| T2409_.76.0300c23: | 次結髮印眞言 | 通三部 用云云 |
T2409_.76.0300c25: 髮印通三部用之
| T2409_.76.0300c26: | 唵蘇悉地羯哩莎嚩訶 | 通三部 用之 |
T2409_.76.0300c28: 三部用之
T2409_.76.0300c29: 私云。文中此外更有三部結髮眞言。而無
T2409_.76.0300c30: 三部各別手印。又上文中出結髮明。同
T2409_.76.0301a01: 於今明。但其印相異於今印。復有三部
T2409_.76.0301a02: 結髮眞言。異於下文。上文中結髮印云。
T2409_.76.0301a03: 右手作拳。直舒大指。以頭指押大指上。令
T2409_.76.0301a04: 使圓曲作此手印。持誦眞言三遍。已置於
| T2409_.76.0301a05: | 頂上。即成結髮印 | 云云 | 此外不説結髮印 |
T2409_.76.0301a07: 二部髮印
T2409_.76.0301a08: 海説云。佛部結髮印如文。但以印安頂上。開
T2409_.76.0301a09: 散中指以下三指。執之三度。如執髮勢。作了
T2409_.76.0301a10: 即中指作拳。從右頭邊漸下至心。二手至頂
T2409_.76.0301a11: 共散。左拳仰安心前。蓮花部結髮印。右拳但
T2409_.76.0301a12: 風端木著空也。用印如前。左亦同前。金剛部
T2409_.76.0301a13: 結髮印。右拳安頂髮執勢。儀式如前。左亦同。
T2409_.76.0301a14: 以上三部印。只一説如此。又云三部結髮印
T2409_.76.0301a15: 如文。但以印安頂佛部也。安右頂即蓮花部
| T2409_.76.0301a16: | 也。安左頂即金剛部也 | 云云 |
| T2409_.76.0301a17: | 私云。對記諸説大略同海説 | 矣 |
| T2409_.76.0301a18: | 次地結印眞言 | 如常 |
T2409_.76.0301a20: 若干ノ地ノ程結ト思テ以印ノ大指ヲ著テ地ニ右サマニ
T2409_.76.0301a21: 掣キ繞セ之ヲ。猶如牆印繞ヲス之勢也。一以大
T2409_.76.0301a22: 指ヲ打テ掣ヒキ上テ亦打地ヲ於一處三度打
T2409_.76.0301a23: 之也。謂於一處打橛。隨意大小其程地
T2409_.76.0301a24: 堅固ニ成也。如世人緩物ニ打ニ轄ヒテ其物分
| T2409_.76.0301a25: | 即堅成ルカ也 | 云云 |
| T2409_.76.0301a26: | 次方隅結印眞言 | 如常 | 次内五輪觀 次外五 |
| T2409_.76.0301a27: | 輪觀 | 已上二觀 内外五輪非在蘇悉地軌私 具如台藏 記有之。彼軌悉地行法也 |
T2409_.76.0301a29: 先大海印
T2409_.76.0301b01: 二手内叉仰大指端合令可八指端各動右迴
| T2409_.76.0301b02: | 置壇中。眞言曰 唵毘莽嚕那地吽 | 三遍 |
| T2409_.76.0301b04: | 金輪壇也。如云阿字金輪壇也ト | 云云 |
T2409_.76.0301b06: 二手金剛内縛深相叉。頭指已下出中節八峯
| T2409_.76.0301b07: | 也 | 觀想大海 中有寶山 | 當心誦眞言曰 唵阿者羅𤙖 | 三反 |
T2409_.76.0301b09: 二手合掌中間六指開中節微屈之。二大指
| T2409_.76.0301b10: | 並竪微屈之。二小指亦爾。想八師子座 | 觀想 寶山 |
| T2409_.76.0301b11: | 上有寶 師子座 |
| T2409_.76.0301b12: | 當心眞言曰 唵阿者羅微隷莎訶 | 三反 |
| T2409_.76.0301b14: | 作開敷蓮花印。十指微屈之 | 觀想師子座 上有寶蓮花 | 眞言曰 |
| T2409_.76.0301b15: | 唵迦莽羅莎訶 | 三反 |
| T2409_.76.0301b17: | 辨諸事印。即金剛合掌也 | 觀想寶蓮上大寶樓閣。 寶柱皆行列。遍有諸幢 |
| T2409_.76.0301b18: | 蓋珠鬘等。交絡垂懸妙寶衣。周匝香花雲及以衆寶雲普 雨雜花。等繽紛以嚴地。階韻有愛聲而奏諸音樂宮中。想 |
| T2409_.76.0301b19: | 淨妙賢瓶與閼伽寶樹王 開敷照以摩尼燈云云 | 眞言曰 |
| T2409_.76.0301b21: | 蘖帝娑破羅呬莽闇伽加曩釼莎訶 | 七反 |
| T2409_.76.0301b23: | 前海印耳 | 云云 |
| T2409_.76.0301b25: | 云云 |
T2409_.76.0301b27: 大祕密也。文中唯説眞言不出印相。別時
T2409_.76.0301b28: 更隨師可受之。若未受此等印人者。只作
T2409_.76.0301b29: 大海等觀了。結金剛合掌而誦五箇眞言
T2409_.76.0301c01: 加被。前所想者一一成就矣
| T2409_.76.0301c02: | 次三力偈 | 如常 普印 | 次普通供養 | 如常 |
| T2409_.76.0301c04: | 結本尊印誦眞言 | 五古 印 | 當心觀想。前所加持 |
字。字變T2409_.76.0301c06: 成梵凾。凾變成大隨求菩薩。八臂莊嚴身。相
T2409_.76.0301c07: 好皆圓滿。慈悲方便體。應願濟度群生。次於
T2409_.76.0301c08: 第二院眷屬衆圍繞。第三護世天次第而安
T2409_.76.0301c09: 布。如此觀已散印頂上
| T2409_.76.0301c10: | 次大輪壇印眞言 | 如常 | 次治路印眞言 |
T2409_.76.0301c12: 指並立。是香爐印也。若有香爐可用香爐。眞
T2409_.76.0301c13: 言曰
| T2409_.76.0301c14: | 唵蘇悉地羯哩入縛里多 | 上 | 曩南 | 去 | 多謨 | 上 | 羅 |
| T2409_.76.0301c15: | 多 | 二合 上 | 曳入縛 | 二合 | 羅〃〃〃滿馱〃〃賀曩 |
| T2409_.76.0301c16: | 〃〃 | 上 | 吽泮吒 | 金剛部治路眞言 通三部用云云 |
| T2409_.76.0301c17: | 次護身 | 用軍荼利印眞言 若成不動如例 | 次振鈴 | 或人請車輅 後召請用之 | 次送 |
| T2409_.76.0301c18: | 車輅印眞言 | 如常 | 通三部用 | 云云 |
T2409_.76.0301c20: 中指端。外發去三度。是奉送意也。若召請時
T2409_.76.0301c21: 以此印。以二大指著二中指向内三度召之。
T2409_.76.0301c22: 是名召請意也。口決云。空與火令端爪有聲｣
T2409_.76.0301c23: 私云。師曰。此次可用軍荼利印明。觀想軍
| T2409_.76.0301c24: | 荼利金剛駕御七寶車輅。至本尊世界 | 云云 |
T2409_.76.0301c26: 次請車輅印眞言
T2409_.76.0301c27: 文云。依前車輅印唯改右手大指與左手中
T2409_.76.0301c28: 指頭相著。此手印通三部奉請印
T2409_.76.0301c29: 那莽娑怛隷也地尾迦南薩囉嚩怛他蘖多南
| T2409_.76.0302a01: | 唵嚩曰監祇儞也羯囉灑也 | 此中安 來句 | 莎訶 |
| T2409_.76.0302a02: | 海説云。依前輅印唯以右空著左火端 | 正令左空 附風側 |
T2409_.76.0302a04: 句者。若奉請時加句云。若請佛部時可云唵
T2409_.76.0302a05: 醫醯呬〃〃〃怛他哦姤若花部鉢娜磨。若
T2409_.76.0302a06: 金部嚩曰羅。若遣尊時云唵蘖瑳〃〃。今私
T2409_.76.0302a07: 檢梵語例。可云怛他哦多醫醯呬。或怛他哦
| T2409_.76.0302a08: | 多蘖瑳〃〃等 | 云云 |
| T2409_.76.0302a09: | 私云。文云。或但獨請本尊或并眷屬 | 云云 |
| T2409_.76.0302a11: | 三部心印眞言 | 如常 | 隨部用一。於眞言未可加 |
| T2409_.76.0302a13: | 之 | 可誦本 尊眞言 |
| T2409_.76.0302a14: | 厶問文中三部心眞言皆注云二十五遍 | 文 |
T2409_.76.0302a16: 次遣除從摩印眞言
T2409_.76.0302a17: 文云。有毘那夜迦逐諸尊至已即枳里〃〃
T2409_.76.0302a18: 眞言及手印。而除遣之。以左手大指捻小指
T2409_.76.0302a19: 甲直竪三指作拔折羅形。向外託之
| T2409_.76.0302a20: | 唵枳里〃〃嚩曰羅𤙖泮吒 | 七遍 |
T2409_.76.0302a22: 者捧也。師以此印先左三轉辟除。次右三轉
| T2409_.76.0302a23: | 結界。次印五處。未散前印而示三昧耶 | 云云 |
| T2409_.76.0302a24: | 師傳云。遣除從魔隨三部而異也 | 云云 | 私云。今 |
T2409_.76.0302a26: 次示三昧耶印眞言
T2409_.76.0302a27: 文以左手大指捻小指甲。竪三指作拔折羅
| T2409_.76.0302a28: | 形。向外託之 唵昇羯隷三莽焔莎訶 | 誦七遍 |
T2409_.76.0302b01: 向外託之。託字恐誤。若可作矺。矺者捧也。師
T2409_.76.0302b02: 云以此印左三轉。右三轉。印五處如何
T2409_.76.0302b03: 次金剛網印眞言
T2409_.76.0302b04: 文云。依前結印唯改二大指搏著二頭指側。
T2409_.76.0302b05: 拳印向上而誦眞言成結空界。是金剛鉤欄
T2409_.76.0302b06: 牆印
| T2409_.76.0302b07: | 唵微娑普囉那羅 | 二合 | 乞婆嚩曰羅半惹羅𤙖 |
| T2409_.76.0302b08: | 泮吒 | 誦七 遍 |
| T2409_.76.0302b09: | 海説云。如文唯以空付風側 | 名若 | 搏著。大師記 |
T2409_.76.0302b11: 迴轉成解界
T2409_.76.0302b12: 師傳云。金剛鉤欄者是金剛網也。其網多多ノ
T2409_.76.0302b13: 三古金剛。各各ノ𦙶𦙶相鉤テ連鏁シテ如網耳故
T2409_.76.0302b14: 云也
T2409_.76.0302b15: 次火院印眞言
T2409_.76.0302b16: 文云。以右手指背置左手指内。合無縫蹄。二
T2409_.76.0302b17: 大指向上直竪。右轉一遍。即成火院。是阿三
| T2409_.76.0302b18: | 忙祇寧印。唵阿三曚祇寧賀利𤙖泮吒 | 誦三返 |
T2409_.76.0302b20: 稍別。決云。前之手作之不可爾。須横手作之｣
| T2409_.76.0302b21: | 次獻閼伽 | 師傳云捧 器先祈願 |
| T2409_.76.0302b23: | 通用閼伽眞言持誦 | 云云 | 其手印相以護身印 |
| T2409_.76.0302b24: | 改其母指置於頭指側。奉閼伽印 | 云云 |
| T2409_.76.0302b26: | 〃莎嚩訶 | 誦三遍用持誦 閼伽眞言 |
T2409_.76.0302b28: 二風付火。二空付風。是通用於閼伽印。奉獻
| T2409_.76.0302b29: | 儀式如文。唯以器安印上 | 云云 |
T2409_.76.0302c02: 次獻花座
T2409_.76.0302c03: 文云。合掌二手頭指中指無名指並相搏著。
T2409_.76.0302c04: 開掌中相去四指許。其二大指及二小指並
T2409_.76.0302c05: 相著直竪。此印通三部用
| T2409_.76.0302c06: | 唵味羅〃〃也莎訶 | 佛部 | 唵鉢那莽味囉也莎 |
| T2409_.76.0302c07: | 訶 | 蓮部 | 唵嚩曰羅昧囉也莎訶 | 金部 |
T2409_.76.0302c09: 四葉者。師云。將作印時。先作四葉印。二地一
T2409_.76.0302c10: 葉。二空一葉。左水火風合一葉。右水火風合
| T2409_.76.0302c11: | 一葉。次作八葉印。通奉三部 | 云云 |
| T2409_.76.0302c13: | 初。加唵怛他誐多。餘如文 | 云云 |
| T2409_.76.0302c14: | 次善來偈 | 如常 用普印 |
T2409_.76.0302c16: 網前置之。是依文次第歟
T2409_.76.0302c17: 次重結大界印眞言
T2409_.76.0302c18: 文云。以二手小指無名指相叉入掌直竪。二
T2409_.76.0302c19: 中指頭相著。二頭指屈在中指背上節。勿著
T2409_.76.0302c20: 中指。如三古杵。二大指在頭指側。普轉八方
| T2409_.76.0302c21: | 上下 | 云云 |
| T2409_.76.0302c22: | 唵昇羯隷莽訶三莽焔莎訶 | 誦七返是三重界 内結火界眞言 |
T2409_.76.0302c24: 結上云。次下方。次印五處頂散
| T2409_.76.0302c25: | 次成事業身 | 如胎 藏 | 次閼伽印眞言 | 用不 在意 | 次塗香 |
T2409_.76.0302c27: 厶云。已上五供文中各有三部通用明。三部
T2409_.76.0302c28: 各別明。其明等皆異於大教。於印者各以一
T2409_.76.0302c29: 印而通三部用。其契印皆同於胎藏。又毎供
T2409_.76.0303a01: 皆云前所説去垢乃至光澤。以此眞言持
T2409_.76.0303a02: 誦。今云暫用胎藏中五供明無妨歟
| T2409_.76.0303a03: | 次普供養 | 用普印 |
| T2409_.76.0303a04: | 文云。次運心供養者眞言曰 | 云云 |
T2409_.76.0303a06: 唵薩囉縛他龕榾梛蘖帝娑頗羅呬𤚥伽
T2409_.76.0303a07:
| T2409_.76.0303a08: | 伽曩釼莎訶 | 誦七遍 |
T2409_.76.0303a10: 次讃
T2409_.76.0303a11: 文中有五讃。一歎佛。二歎法。三歎僧。四歎觀
T2409_.76.0303a12: 自在。五歎執金剛。文末又有降三世。讃以六
T2409_.76.0303a13: 讃。皆出漢語。胎藏對授記中引上五讃了云。
T2409_.76.0303a14: 私云。此中佛法僧讃ハ讃佛部也。觀自在讃ハ讃
T2409_.76.0303a15: 蓮花部。執金剛讃ハ讃金剛部。三卷中云降三
| T2409_.76.0303a16: | 世讃出蘇悉地 | 云云 |
T2409_.76.0303a18: 軌出。今於此尊未見別讃。可用通讃。五讃
T2409_.76.0303a19: 之中蓮花部是也
| T2409_.76.0303a20: | 次入三摩地 | 用定印 |
字。字變成梵凾天。漸舒| T2409_.76.0303a22: | 擧體成梵凾。梵凾變成本尊 | 云云 |
| T2409_.76.0303a23: | 次根本印 | 如上 抄記 | 次加持珠 |
| T2409_.76.0303a25: | 言 | 已上 無印 | 三部持珠印 | 無眞言此中初佛 部印通三部用 | 經中以成 |
T2409_.76.0303a27: 軌頗異其體。是同胎藏對記引上眞言了
T2409_.76.0303a28: 云。私云。此中淨珠成珠眞言是造珠法。今
| T2409_.76.0303a29: | 念誦中以淨珠持眞言 | 云云 |
| T2409_.76.0303b02: | 護淨増法驗故。即三部持珠眞言 | 云云 | 又云 |
T2409_.76.0303b04: 儀軌成就數珠意同。彼儀軌云。執數珠是
T2409_.76.0303b05: 非護持故。惠和上説中持珠眞言之後更
| T2409_.76.0303b06: | 用執持持印而作念誦 | 云云 | 更可見之 |
T2409_.76.0303b08: 甚多。今檢諸軌且有五種眞言。一旋轉珠
| T2409_.76.0303b09: | 獄呬耶是也。諸軌多用之。 但或只云。加持不云旋轉 | 二淨珠 | 此亦有二。一尾 盧左曩諸軌多用 |
| T2409_.76.0303b10: | 之。但或只云。加持無淨珠 名。二蘇悉地三部淨珠眞言 | 三持珠 | 出蘇悉地。但 注名持珠。軌 |
| T2409_.76.0303b11: | 名成 就珠 | 四菩提心 五金剛語心 | 此二出一字 頂輪王法 | 此 |
| T2409_.76.0303b12: | 中成但用獄呬也眞言。金剛界軌 | 云云 | 又般 |
| T2409_.76.0303b14: | 加持念珠七遍。念誦一返。則成千遍 | 云云 | 或 |
| T2409_.76.0303b15: | 但用毘盧左曩眞言。如文珠八字軌 | 云云 | 或 |
| T2409_.76.0303b16: | 上二倶用。如千手軌 | 云云先尾嚧次 獄𠰘耶 | 或又用二。 |
| T2409_.76.0303b17: | 如阿閼軌 | 先尾嚧次 持珠眞言 | 唵嚩蘇 | 上 | 莽室里 | 二合 | 曳 |
| T2409_.76.0303b18: | 鉢娜莽 | 二合 | 忙里儞輕娑嚩 | 二合 引 | 賀 | 引 私云此 是蘇悉 |
| T2409_.76.0303b19: | 地軌蓮部成就珠 眞言也經名持珠 | 或出三部淨珠持珠合六種 |
T2409_.76.0303b21: 儀軌法要云。次吉淨珠印盤珠於掌内如
T2409_.76.0303b22: 蓮未開形。捧合於心上三七遍加持頂戴。
T2409_.76.0303b23: 慇重心如法而供養。淨珠眞言曰 唵阿侗
| T2409_.76.0303b24: | 部 | 二合 引 | 帝𠳿惹曳 | 而異 反 | 悉地 | 引 | 悉馱頼 | 二合 | 剃 |
| T2409_.76.0303b25: | 娑縛 | 二合 引 | 賀 |
T2409_.76.0303b27: 忍願微後屈而不相著。七遍持數明。然後
T2409_.76.0303b28: 而念誦持珠眞言曰 曩莫婆誐嚩帝蘇悉
| T2409_.76.0303b29: | 地娑馱也〃〃〃娑馱羅剃娑縛 | 二合 引 | 賀 |
T2409_.76.0303c02: 是蘇悉地軌佛部執持數珠印。若持珠歟。
T2409_.76.0303c03: 眞言是彼軌佛部成就珠眞言也。經名持
T2409_.76.0303c04: 珠。問有先徳云。彼軌成就珠眞言。經云持
T2409_.76.0303c05: 珠眞言。是護持也。非執持也。故與儀軌成
T2409_.76.0303c06: 珠意同。云此義云何。答今檢經云。復爲護
| T2409_.76.0303c07: | 持増法驗故 | 云云 | 即出三部持珠眞言。軌名 |
T2409_.76.0303c09: 故。先徳作釋歟。此義可然。但不似此金輪
T2409_.76.0303c10: 軌。或云執持手洗此印。口誦此明。故名持
T2409_.76.0303c11: 珠印明歟。彼護持言非釋名歟
T2409_.76.0303c12: 或用菩提心金剛語心二眞言如一字頂輪
T2409_.76.0303c13: 王法云。即取珠置合掌内。當心密語
。捧T2409_.76.0303c14: 珠安頂上。誦金剛護心
T2409_.76.0303c15: 私云。諸軌如此。或用此用彼。或用一用二。
T2409_.76.0303c16: 皆各爲足未必爲闕。今胎藏軌云。餘如蘇
T2409_.76.0303c17: 悉地。故諸師多用彼軌二眞言。若用餘軌
T2409_.76.0303c18: 説時不可必加悉地。然又隨意樂或加用
| T2409_.76.0303c19: | 無失 | 云云 |
T2409_.76.0303c21: 經説三部部母眞言了了。先誦此眞言。能衞
T2409_.76.0303c22: 本尊。初後持誦。或云通明誦眞言次第。先誦
T2409_.76.0303c23: 部母眞言。次誦大日眞言。次誦本尊眞言等。
T2409_.76.0303c24: 次念誦終又部母。是諸教所指也
T2409_.76.0303c25: 私案。十一面軌云。先部母。次部主。次本尊
| T2409_.76.0303c26: | 云云 |
T2409_.76.0303c28: 觀想心月輪上有
字。第一義諦不可得義T2409_.76.0303c29: 也
T2409_.76.0304a01: 次根本印 次部母印眞言
T2409_.76.0304a02: 文云。佛部母佛眼手印相。合兩手屈二大指
T2409_.76.0304a03: 入掌中微屈。頭指押中指上節背。
此ハ本T2409_.76.0304a04: 書ニ書タル樣也
| T2409_.76.0304a05: | 曩謨婆伽 | 上 | 代妬隖瑟膩沙也 | 一 | 唵 | 二 | 嚕〃娑 |
| T2409_.76.0304a06: | 普 | 二合 | 嚕 | 三 | 惹縛 | 二合 | 羅底瑟吒悉馱路者寧 | 五 |
| T2409_.76.0304a07: | 薩囉剌他娑馱 | 二合 引 | 寧曳莎訶 |
T2409_.76.0304a09: 並屈頭指著合掌中虚如未開蓮花仍腕相著
| T2409_.76.0304a10: | 那囉舍 | 二合 | 曩娑鉢㗚囉舍 | 二合 | 曩使演 | 二合 | 縛 |
| T2409_.76.0304a11: | 室羅儜娑莽 | 二合 | 囉嬭曩者潟莽含薩怛縛 |
| T2409_.76.0304a12: | 二合 | 難薩囉縛 | 二合 | 微也 | 二合 | 地指枳瑳迦 | 一 | 唵 |
| T2409_.76.0304a13: | 二 | 迦𪘜微迦微 | 三 | 迦吒𪘜迦吒迦楨迦𪘜 | 四 | 婆 |
| T2409_.76.0304a14: | 伽嚩底微惹曳 | 五 | 莎訶 | 六 |
T2409_.76.0304a16: 無名指入掌中。背各相著。餘六指並直竪相
T2409_.76.0304a17: 著
| T2409_.76.0304a18: | 那謨囉怛曩 | 二合 | 怛囉 | 二合 | 夜也 | 一 | 那莽室戰拏 |
| T2409_.76.0304a19: | 嚩曰羅簸儜曳 | 二 | 莽訶藥乞沙細曩鉢多曳唵 |
T2409_.76.0304a21: 私云。已上部母隨部用之。今於此尊用蓮
| T2409_.76.0304a22: | 母 | 矣 |
T2409_.76.0304a24: 次飮食 次燈明 次普供養 次讃 次閼
| T2409_.76.0304a25: | 伽 | 捧器先祈願次 誦眞言獻之 | 次振鈴 次禮佛 次五悔 | 近 代 |
| T2409_.76.0304a26: | 只誦迴 向方便 | 次迴向 次解界 | 火院 左轉 | 次奉送 | 此有二印 明三記用 |
| T2409_.76.0304a27: | 胎藏奉送作法次三部三 昧等但眞言同説叉謨 |
T2409_.76.0304a29: 身中毘那夜迦印 次護身被甲 次不動
| T2409_.76.0304b01: | 力印。必可爾也 | 云云 |
T2409_.76.0304b03: 右依師傳等抄記之了。是偏爲自行也。狼藉
T2409_.76.0304b04: 無極。人可不用。早可破却。不可用之
T2409_.76.0304b05: 師曰。圓師皇太后宮御誕生時。依殿下仰修
T2409_.76.0304b06: 此法時。以胎藏大隨求菩薩爲本尊。爰資問
T2409_.76.0304b07: 云。若依二卷經心者大日。依一卷經心者釋
T2409_.76.0304b08: 迦。以此可爲本尊。見二經文。全以胎大隨
T2409_.76.0304b09: 求菩提爲本尊旨不見。如何
| T2409_.76.0304b10: | 師曰。師師口傳來也 | 云云 | 其後傳聞始自新院 |
| T2409_.76.0304b12: | 法。皆以彼菩薩爲本尊 | 云云 | 天下共許。尚不 |
T2409_.76.0304b14: 愚僧祗候其座。開御厨子等。其中大隨求陀
T2409_.76.0304b15: 羅尼ト銘セル書二卷有之。披見處。中台畫台大
T2409_.76.0304b16: 隨求菩薩。周匝以梵字書大隨求陀羅尼。兩
T2409_.76.0304b17: 本一云也。無別異。皆是唐本也
T2409_.76.0304b18: 大師御將來尤可仰信。更可不致疑網。但任
T2409_.76.0304b19: 二經旨修行之無願失歟。若依二卷經者。以
T2409_.76.0304b20: 大日可爲本尊。依台藏者大悲壇中台尊也。
T2409_.76.0304b21: 依金界者三十七尊中中央尊也。皆是大阿
T2409_.76.0304b22: 闍梨位行法也。付之又可有都別等差別
T2409_.76.0304b23: 若依一卷經者。以釋迦爲本尊。可想釋迦院
T2409_.76.0304b24: 即王城耆山隨求陀羅尼説會也。今經同聞
| T2409_.76.0304b25: | 衆等加觀之 | 云云 |
T2409_.76.0304b27: 一壇場并書寫陀羅尼方法
T2409_.76.0304b28: 經下云。當用瞿摩夷。塗小曼荼羅。應取五賢
T2409_.76.0304b29: 瓶。皆滿盛香水。新挿諸花菓。置於壇四角。
T2409_.76.0304c01: 餘一置壇中。花鬘及燒香。及與妙塗香。應燒
T2409_.76.0304c02: 五味香。種種諸妙花。諸花菓種子。隨時而供
T2409_.76.0304c03: 養。蘇蜜并乳酪。穬麥及乳糜。盛滿供養器。以
T2409_.76.0304c04: 瓷瓦椀盛。四角滿香器。佉陀羅木橛。釘於壇
T2409_.76.0304c05: 四角。用五色縷。纒於壇四角。外畫隨求。人
T2409_.76.0304c06: 當於壇中坐。敷以淨茅薦。依法而書寫。或素
T2409_.76.0304c07: 或繒帛。或用於樺皮。或葉或餘物。寫此陀
| T2409_.76.0304c08: | 羅尼。女人求子息。當用牛黄書 | 下文云。求子者 應用欝金香 |
T2409_.76.0304c10: 而執持。坐在蓮花上。其花而開敷。下文云。若
T2409_.76.0304c11: 大夫帶者。不應畫童子。應畫天人形。種種寶
T2409_.76.0304c12: 莊嚴。帝王若帶者。應畫觀自在。苾芻帶者
T2409_.76.0304c13: 應畫持金剛。左執金剛杵右拳竪頭指擬彼
T2409_.76.0304c14: 難調者。波羅門帶者畫伊舍那。刹利帶者應
T2409_.76.0304c15: 畫魔醯首羅。毘舍帶者畫帝釋。成毘沙門。首
T2409_.76.0304c16: 陀帶者。畫那羅延。童男及童女畫彼闍提青
T2409_.76.0304c17: 色。女人帶者畫盧陀羅天。女人白色者名稱
T2409_.76.0304c18: 天。女人肥者。畫寶賢將。女人痩者畫滿賢
T2409_.76.0304c19: 藥叉。懷妊婦人。畫大黒天。或梵天王。如是
T2409_.76.0304c20: 諸人類。各畫本所尊。依法而書寫。常帶於身
T2409_.76.0304c21: 上。所求悉如意。又於四隅角而畫四寶山。
| T2409_.76.0304c22: | 金寶飾慇懃應畫此。能令胎安穩 | 下文云。若苾 芻帶者當於四 |
| T2409_.76.0304c23: | 角畫四 天王 | 於眞言四面應畫種種印。又畫於蓮花。 |
T2409_.76.0304c25: 具鬘蘂花茶以繒繋。花上畫三戟。戟上復繋
T2409_.76.0304c26: 繒。復畫於斧。亦在蓮花上。又於白蓮花。於上
T2409_.76.0304c27: 應畫劍。在蓮花上而畫。於商佉所畫諸蓮花。
T2409_.76.0304c28: 皆在寶池内
T2409_.76.0304c29: 已上略抄之。又前後相雜可見本文
T2409_.76.0305a01: 一卷本云。爾時大梵白佛言。世尊若欲書寫
T2409_.76.0305a02: 此神呪者。法則云何。佛告大梵。先當結壇。於
T2409_.76.0305a03: 壇四角各安一瓶。盛滿香。壇内畫作二蓮花。
T2409_.76.0305a04: 或三或四或五。四面周匝作蓮花鬢。又作一
T2409_.76.0305a05: 大開敷蓮花。其莖書懸繒帛。又作一八葉蓮
T2409_.76.0305a06: 花。一一葉上作一三戟。又莖上書懸繪帛。更
T2409_.76.0305a07: 作一八葉蓮花。心中作一金剛杵。一一葉上
T2409_.76.0305a08: 亦作一杵。其華莖上書懸繒帛。又作一八葉
T2409_.76.0305a09: 蓮花。一一葉上各作一越斧。又作一一蓮花。
T2409_.76.0305a10: 於心中畫作萬。其莖亦書繪帛。又畫作劍。於
T2409_.76.0305a11: 劍鉾上作花。其花莖上亦畫懸繒帛。又作一
T2409_.76.0305a12: 蓮花。於花心中畫作一螺。又作一蓮花。於華
T2409_.76.0305a13: 心中書一羂索。又作一蓮花。於花心中畫作
T2409_.76.0305a14: 一火焔珠。燒香散花飮食菓子種種供養。若
T2409_.76.0305a15: 欲書寫帶此呪者。應當依法結如是壇。餘壇
T2409_.76.0305a16: 方法不得相離。無同紙素竹帛。種種諸物皆
T2409_.76.0305a17: 悉許用。書寫此呪若。有婦人求産男者。用牛
T2409_.76.0305a18: 黄書之。於其帛上先向四面書此神呪。内畫
T2409_.76.0305a19: 作一童子。以寶瓔珞莊嚴其頸。手捧一金器。
T2409_.76.0305a20: 益盛滿珍寶。又於四角各畫一僮子。身被衣
T2409_.76.0305a21: 甲。又作種種印。若轉輪王帶者。於呪心中
T2409_.76.0305a22: 作觀世音菩薩。及作帝釋形。又作種種佛部
T2409_.76.0305a23: 諸善神印悉令具足。又於四角作四天王。衆
T2409_.76.0305a24: 寶莊嚴。各作本方。若繒帶者。於呪心畫作一
T2409_.76.0305a25: 人金剛神。衆寶莊嚴。下作一僧胡跪合掌。金
T2409_.76.0305a26: 剛以手按此僧頂。若婆羅門帶者。於呪心中
T2409_.76.0305a27: 作大自在天。若刹帝利帶者。於呪心中作摩
T2409_.76.0305a28: 醯首羅天。若毘舍帶者。於呪心中作毘沙門
T2409_.76.0305a29: 天王。若首陀帶者。於呪心中作折羯羅天。若
T2409_.76.0305b01: 僮男帶者。於呪心中作倶摩羅天。若僮女帶
T2409_.76.0305b02: 者。於呪心中作波闍波提天。從已上所擬帶
T2409_.76.0305b03: 者。於呪心中所畫作諸天神者。皆須形状少
T2409_.76.0305b04: 年面貌喜悦。若欲杵帶此神呪者。普須各各
T2409_.76.0305b05: 自依本法。若懷胎婦人帶者。於呪心中摩訶
| T2409_.76.0305b06: | 加羅神其面黒色 | 云云 |
T2409_.76.0305b08: 二卷本下云
T2409_.76.0305b09: 金銅作蓮花 於上安寶珠 如意火焔形
T2409_.76.0305b10: 置於寶刹上 而於此珠内 安置大隨求
T2409_.76.0305b11: 於是隨求中 畫彼城邑主 若是己舍宅
T2409_.76.0305b12: 建此隨求刹 於是隨求中 而畫本處主
T2409_.76.0305b13: 於隨求四面 周匝畫蓮花 於花胎藥上
T2409_.76.0305b14: 畫於一羂索 金剛杵及輪 捧及爍説底
T2409_.76.0305b15: 如是諸契印 各在蓮花上 刹上懸繒幡
T2409_.76.0305b16: 應如法供養 由此隨求刹 能護國城邑
T2409_.76.0305b17: 及以護家族 災禍悉除滅 疫病及諸疾
T2409_.76.0305b18: 飢饉不流行 他敵不相侵 國土皆安樂
T2409_.76.0305b19: 若遇天亢旱 并以滿雨時 應畫九頭龍
T2409_.76.0305b20: 頭上有寶珠 火焔而流出 當於龍心上
T2409_.76.0305b21: 書一金剛杵 於龍身四面 寫此大隨求
T2409_.76.0305b22: 置在於篋中 亦安幢刹上 應時降甘雨
T2409_.76.0305b23: 滯雨即便晴 商主領衆人 或在於水陸
T2409_.76.0305b24: 諸商人帶者 應畫商主形 如前安刹上
T2409_.76.0305b25: 離賊及諸怖 悉皆到彼岸
T2409_.76.0305b26: 一卷本云。若於幢上懸者。當於高處竪一高
T2409_.76.0305b27: 幢。於其幢頭置一火焔珠。於其珠内安此
T2409_.76.0305b28: 神呪。所有一切諸惡障礙及諸疾疫悉得消
T2409_.76.0305b29: 滅。若毎旱時。於呪心中作一九頭龍。若帶雨
T2409_.76.0305c01: 時。亦當依此作九頭龍。並當安著。有龍水中。
T2409_.76.0305c02: 旱即下雨。滯即得晴。若𧷮人帶者。於呪心中
T2409_.76.0305c03: 於𧷮主形。所將𧷮衆皆得安樂
T2409_.76.0305c04: 已上安置寶刹作法
T2409_.76.0305c05: 二卷經上云。若有書寫此陀羅尼安於幢刹。
T2409_.76.0305c06: 能息一切惡風雹雨非時寒熱雷電霹靂。能
T2409_.76.0305c07: 息一切諸天闘諍。言訟。能除一切蚊虻蝗蟲
T2409_.76.0305c08: 及諸餘類食苗稼者。悉當退散一切惡獸利
T2409_.76.0305c09: 牙爪者。不能爲害。一切苗稼花菓藥草。悉皆
T2409_.76.0305c10: 増其味香美柔軟潤滑。若其國内旱䜎不調。
T2409_.76.0305c11: 由此陀羅尼威力。龍王歡喜雨澤及時
T2409_.76.0305c12: 已上安置幢刹功能
T2409_.76.0305c13: 二卷本下云。若是念誦人。應畫自本尊。若日
T2409_.76.0305c14: 月熒感。辰星及歳星。太白與鎭星。彗及候羅
T2409_.76.0305c15: 曜。如是等九執。淩逼本命宿。所作諸災禍。
T2409_.76.0305c16: 悉皆得解脱。一卷本云。持此呪人自欲帶者。
T2409_.76.0305c17: 於呪心中作一女天。又於其内作星辰日月。
T2409_.76.0305c18: 若凡人帶者。惟當寫此神呪帶之
T2409_.76.0305c19: 已上念誦人書寫帶身法
T2409_.76.0305c20: 二卷本云
T2409_.76.0305c21: 或有石女人 扇
T2409_.76.0305c22: 由帶大隨求 尚能有子息 若此類帶者
T2409_.76.0305c23: 應畫九執曜 二十八宿天 中畫彼人形
T2409_.76.0305c24: 所求悉如意
| T2409_.76.0305c25: | 已上石女帶身作法。一卷本中無此文 | 矣 |
T2409_.76.0305c27: 求子如願産生無患文
T2409_.76.0305c28: 經上卷云。若有諸女人。持此陀羅尼。彼皆悉
T2409_.76.0305c29: 成就。男女在其胎。安穩胎増長。産生皆安樂。
T2409_.76.0306a01: 一切病悉除。諸罪皆消滅
T2409_.76.0306a02: 又云。若能依法書寫身上帶持。所求皆得。求
T2409_.76.0306a03: 男得男。求女得女。懷胎安穩。漸増圓滿。産生
T2409_.76.0306a04: 安樂
T2409_.76.0306a05: 一卷經云。復次大梵若人所求應。如法書寫
T2409_.76.0306a06: 此呪。隨所願求悉得成就。求男得男。求女得
T2409_.76.0306a07: 女。善持胎藏。處胎安穩。日月滿足。安樂産
T2409_.76.0306a08: 生
T2409_.76.0306a09: 又云。大梵當知於摩伽陀國有王。名慈愍手
| T2409_.76.0306a10: | 二卷本名 施願手 | 其王初生之時。即申右手執於母嬭。 |
T2409_.76.0306a12: 能出於無量珍寶。施諸衆生。以是因縁名慈
T2409_.76.0306a13: 愍手。其王無子。爲求子故設大施會。供養諸
T2409_.76.0306a14: 佛及諸塔廟。求子不得。後於夜分。其王竊見
T2409_.76.0306a15: 淨居天子來至王所。而告王言。大王當知。有
T2409_.76.0306a16: 神呪名隨求王即得。可如法書寫。丈夫繋其
T2409_.76.0306a17: 頸下。即當得子。時王覺已。至於明旦即如法
T2409_.76.0306a18: 書寫此大神呪。與夫人帶。應時有胎。日月滿
T2409_.76.0306a19: 足生一僮子。色相具足。端嚴殊勝。見者歡喜。
T2409_.76.0306a20: 大梵當知此神呪力所求願者。皆得稱心
T2409_.76.0306a21: 經下云。石女生子息。胎孕咸増長。常加護彼
T2409_.76.0306a22: 人。乃至壽命存
T2409_.76.0306a23: 又云。或有石女人。扇
T2409_.76.0306a24: 由帶大隨求。尚能有子息
T2409_.76.0306a25: 火不能燒文
T2409_.76.0306a26: 經上云。大梵云何得知火不能燒。於迦毘羅
T2409_.76.0306a27: 大城羅睺童子在母胎時。其母釋種女耶輸
T2409_.76.0306a28: 陀羅被擲火坑。於是羅睺羅在母胎中。憶念
T2409_.76.0306a29: 此陀羅尼。其大火坑便自清冷。尋即變成蓮
T2409_.76.0306b01: 花之池。何以故。此陀羅尼是一切如來加持
| T2409_.76.0306b02: | 力故。大梵當知。以是因縁火不能燒 | 一卷本 同之 |
T2409_.76.0306b04: 經云。復次大梵毒不能害者。如善遊城豐才
T2409_.76.0306b05: 長者子。持誦世天所説密言。以持明力鉤召
T2409_.76.0306b06: 徳刃迦龍王。忘不結界護身。其龍瞋怒齒損
T2409_.76.0306b07: 是人。受大苦痛。命將欲絶。多有諸持明者。無
T2409_.76.0306b08: 能救濟。於其城中有一優婆夷。名無垢清淨。
T2409_.76.0306b09: 常誦持此隨求大明陀羅尼。其優婆夷大悲
T2409_.76.0306b10: 成就。起悲愍心。往詣其所。以陀羅尼加持。纔
T2409_.76.0306b11: 經一遍其毒消滅。平復如故。時長者子。於無
T2409_.76.0306b12: 垢清淨所受此陀羅尼。憶念在心。大梵當知
T2409_.76.0306b13: 毒不能害
T2409_.76.0306b14: 降伏隣敵文
T2409_.76.0306b15: 經上云。復次大梵。筏羅捺斯城有王。名曰梵
T2409_.76.0306b16: 施。時隣國王有大威力。起四種共來罰梵施。
T2409_.76.0306b17: 梵施輔佐白大王言。大王今被他敵奪王城
T2409_.76.0306b18: 邑。王當今我作何謀計。却彼寃敵。是時梵施
T2409_.76.0306b19: 告群臣言。我有隨求大明王陀羅尼。能摧他
T2409_.76.0306b20: 敵令如灰燼。時諸臣白言。大王。我等臣下曾
T2409_.76.0306b21: 所未聞。王復告言。今正見効驗。其時梵施即
T2409_.76.0306b22: 以香水沐浴。著新淨衣。依法書寫此陀羅尼。
T2409_.76.0306b23: 入在於篋安頭髮中。以此大陀羅尼護身被
T2409_.76.0306b24: 甲。即往入陣。王獨共戰。四兵降伏。來歸梵施
T2409_.76.0306b25: 破無間獄罪人生天文
T2409_.76.0306b26: 經上云。大梵此大隨求陀羅尼。依法書寫。繋
T2409_.76.0306b27: 於臂上及在頸下。當知是人一切如來之所
T2409_.76.0306b28: 加持。當知是人等同一切如來藏身。當知是
T2409_.76.0306b29: 人金剛竪固之人。當知是人是一切如來眼。
T2409_.76.0306c01: 當知是人能燒一切罪障。能降地獄趣。大梵
T2409_.76.0306c02: 云何得知。曾有苾芻。心壞淨信。如來制戒有
T2409_.76.0306c03: 所違犯。不與取現前僧物僧祇衆物四方僧
T2409_.76.0306c04: 物。將入己用。後遇重病受大苦惱。時彼苾芻
T2409_.76.0306c05: 無救濟者。作大叫聲。則於其處有一婆羅門
T2409_.76.0306c06: 優婆塞。即爲書此隨求大明王陀羅尼繋於
T2409_.76.0306c07: 頸下。苦惱皆息。使即命終生無間獄。其苾芻
T2409_.76.0306c08: 屍殯在塔中。其陀羅尼帶於身上。因其苾芻
T2409_.76.0306c09: 纔入地獄。諸受罪者所有苦痛悉得停息。咸
T2409_.76.0306c10: 皆安樂。阿鼻地獄所有猛火。由此陀羅尼威
T2409_.76.0306c11: 徳力故悉皆消滅。是時焔魔卒見此事已。甚
T2409_.76.0306c12: 大驚怪。具以上事白焔魔王。説伽陀曰。大王
T2409_.76.0306c13: 今當知。此事甚奇特。時彼焔魔王而作如是
T2409_.76.0306c14: 言。汝往滿足城。當觀有何事。獄卒受教已。
T2409_.76.0306c15: 於其夜分時。至滿足城南。見彼苾芻塔。乃見
T2409_.76.0306c16: 於屍上。帶此大明王。隨求陀羅尼。而放大光
T2409_.76.0306c17: 明。其光如火聚。天龍及夜叉。八部衆圍繞。
T2409_.76.0306c18: 恭敬而供養。時彼焔魔卒。號爲隨求塔爾時
T2409_.76.0306c19: 焔魔卒還至王所。具以上事白焔魔王。其苾
T2409_.76.0306c20: 芻承此陀羅尼威力罪障消滅。得生三十三
| T2409_.76.0306c21: | 天。因號此天先身隨求天子 | 一卷本 同之 |
| T2409_.76.0306c22: | 隨求即得經 | 陀羅尼 有注本 | 云。昔摩竭陀國有一婆羅 |
T2409_.76.0306c24: 食猪羊熊鹿鵝鴨魚龜等類。各日日五十或一
T2409_.76.0306c25: 百生二百五十年命過即去人間到閻羅王宮。
T2409_.76.0306c26: 即閻羅王白帝釋言。此罪人賜何地獄。罪輕
T2409_.76.0306c27: 重何。帝釋告曰。是人罪不可量算數不所計。
T2409_.76.0306c28: 善金札無一善作。惡鐵札不可盡計。速阿鼻
T2409_.76.0306c29: 地獄可送遣。則獄卒請事投入。爾時地獄忽
T2409_.76.0307a01: 然爲蓮花池。彌滿八功徳水。其中在種種蓮
T2409_.76.0307a02: 花。毎其蓮上坐各罪人。馬頭牛頭閻羅王申
T2409_.76.0307a03: 云。此獄奇異。此罪人謬賜也。地獄變成淨
T2409_.76.0307a04: 土。罪人不異佛。未見聞如是事者。爾時閻
T2409_.76.0307a05: 羅王往詣帝釋宮言。此倶愽不罪人。神變如
T2409_.76.0307a06: 上説。帝釋答云。二生之善無曾一塵許。不所
T2409_.76.0307a07: 知戒。則詣佛界白釋迦牟尼佛言。倶愽文善
T2409_.76.0307a08: 如何神變如是。爾時佛告帝釋言。倶博自生
T2409_.76.0307a09: 不作一善。唯可見人間之骸。帝釋則來見人
T2409_.76.0307a10: 間葬所。倶愽葬所西方去一里有卒都波。其
T2409_.76.0307a11: 中在此根本眞言。卒都波眞言墮落地上。其
T2409_.76.0307a12: 文一字隨風彼倶愽繋䯛上。爾時帝釋來歸
T2409_.76.0307a13: 奇異。十八地獄移毎地獄如是。遂成不受苦。
T2409_.76.0307a14: 爾時倶愽並諸罪人。皆共具三十二相。圓滿
T2409_.76.0307a15: 八十種好。一時蓮臺藏世界成諸佛菩薩。上
| T2409_.76.0307a16: | 方世界之無垢佛是倶愽也 | 云云 二卷經。一卷本 無此因縁 |
T2409_.76.0307a18: 經上云。大梵當知。此陀羅尼有大威力。不被
T2409_.76.0307a19: 雷電傷害。云何得知。大梵形愚未壇城。有一
T2409_.76.0307a20: 長者。名尾摩囉商佉。其家巨富。庫藏盈溢。金
T2409_.76.0307a21: 銀充滿。於是長者身作商主。乘大船舶入海
T2409_.76.0307a22: 採寶。於大海中遇低彌魚。欲壞其船。海中龍
T2409_.76.0307a23: 王復生瞋怒。起大雷震。哮吼掣電。雨金剛雹。
T2409_.76.0307a24: 時商人生大恐怖。爾時商人主其心無無畏。
T2409_.76.0307a25: 見諸商人恐怖逼迫而告之言。汝等商人勿
T2409_.76.0307a26: 怖。我有大明王。名隨求陀羅尼。能降伏諸難
| T2409_.76.0307a27: | 調者。即便書寫此隨求陀羅尼安幢刹上 | 般舶 上榼 |
| T2409_.76.0307a28: | 干 是 | 其低彌魚應時即見此船光明赫變如熾盛 |
T2409_.76.0307b01: 鎖融。彼諸龍等見是相已悉起慈心。從空而
T2409_.76.0307b02: 下。廣作供養。令此船舶直至寶洲。大梵此皆
T2409_.76.0307b03: 大智大明大隨求以一切如來神力之所加
| T2409_.76.0307b04: | 持。是故名爲大明王 | 云云 |
| T2409_.76.0307b06: | 隨求即得經 | 陀羅尼 有注本 | 云。大梵。烏禪那城有王名 |
T2409_.76.0307b08: 人往於山中。拔刀欲殺其人。右臂先帶此呪。
T2409_.76.0307b09: 由此呪力出火燃。散壞如塵。是時法官言。於
T2409_.76.0307b10: 彼山中有夜叉窟。無量夜叉山住其中。可送
T2409_.76.0307b11: 罪人於彼窟内。罪人到窟時。諸夜叉來欲食
T2409_.76.0307b12: 噉。呪力故諸夜叉等皆見其人身光赫赫。時
T2409_.76.0307b13: 夜叉將此罪人送至窟外。恭敬禮拜。於是法
T2409_.76.0307b14: 官還以此事具白於王。王復告言。將此罪人
T2409_.76.0307b15: 擲置大河之中。奉教往擲。擲見人已而不沒
T2409_.76.0307b16: 溺。履水如地。還以是事啓白大王。王甚驚
T2409_.76.0307b17: 怪。王喚罪人問其所以。汝何所解。罪人白王
T2409_.76.0307b18: 言。無所解。在身唯帶隨求即得陀羅尼神呪。
| T2409_.76.0307b19: | 王聞是已怪歎無量 | 云云一卷本并二卷 本無此因縁 |
| T2409_.76.0307b20: | 一大隨求八印 | 前唐院 葉子本 |
T2409_.76.0307b22: 二手内相叉。二中指合竪。二頭指於中
T2409_.76.0307b23: 指後微屈如鉤。二小指二大相合竪微屈
| T2409_.76.0307b24: | 即成。梵云。縛日羅 | 二合 | 唐云五𦙶金剛 |
T2409_.76.0307b26: 一切如來心眞言第二
T2409_.76.0307b27: 二手左覆右仰背相著。中指互相背鉤竪
T2409_.76.0307b28: 如斧形即成。梵云。跛羅戒。唐云鉞斧
T2409_.76.0307b29: 一切如來心印眞言印第三
T2409_.76.0307c01: 二手内相叉。二中指頭相柱屈令圓即成。
T2409_.76.0307c02: 梵云。跛羅播捨唐云索
T2409_.76.0307c03: 一切如來金剛被甲眞言印第四
T2409_.76.0307c04: 二手合掌。二頭指屈中節合手偃頭相跓
T2409_.76.0307c05: 即成。梵云羯誐。唐云釼
T2409_.76.0307c06: 一切如來灌頂眞言印第五
T2409_.76.0307c07: 二手外相叉。二無名指合竪。二小指竪交
| T2409_.76.0307c08: | 即成。梵云斫羯羅縛 | 引 | 唐云輪 |
T2409_.76.0307c10: 或本云。二手二大指捻二小指甲上。餘指
T2409_.76.0307c11: 竪合如三戟叉形即成。梵云。底哩戌攞
T2409_.76.0307c12: 一切如來心中心眞言印第七
T2409_.76.0307c13: 二手外相叉。二頭指相跓就足如寶形。二
| T2409_.76.0307c14: | 大指並竪即成。梵云。進跢 | 引 | 摩尼。唐云寶 |
T2409_.76.0307c16: 以左手仰於當心展五指。以右手覆於左
| T2409_.76.0307c17: | 手上相合手即成。梵云。摩訶尾儞也 | 二合 | 馱 |
| T2409_.76.0307c18: | 引 | 羅抳。唐云梵甲 |
T2409_.76.0307c20: 葉子本可見。隨求別行法奧有焔羅王法
| T2409_.76.0307c21: | 身印眞言 | 如集經 |
| T2409_.76.0307c23: | 慈覺大師大隨求印 | 讃伎守 傳安然 |
T2409_.76.0307c25: 貞觀十九年三月二十二日傳
T2409_.76.0307c26: 一陀羅尼梵本
| T2409_.76.0307c27: | 隨求即得經 | 陀羅尼 有注本 | 説大陀羅尼并功能等畢 |
T2409_.76.0307c29: 別名也。若有兒女子不堪持大眞言者隨身
| T2409_.76.0308a01: | 受持耳。一一説眞言云云 | 即説一切如來 心眞言等七眞言 |
T2409_.76.0308a03: 羅尼。見其功能不出上眞言等。仍不抄之
T2409_.76.0308a04: 更可檢之
T2409_.76.0308a05: 行林第 四十一
| T2409_.76.0308a06: | 本云 |
T2409_.76.0308a08: 舜興
T2409_.76.0308a09: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0308a10:
T2409_.76.0308a11:
T2409_.76.0308a12:
T2409_.76.0308a13: 彌勒法
T2409_.76.0308a14: 一支度
T2409_.76.0308a15: 名香 沈香 龍腦 欝金
T2409_.76.0308a16: 若欲作於所成物者其物類多。如左注之
T2409_.76.0308a17: 金 銀 熟銅 賓鐵 白檀木 紫檀木等
| T2409_.76.0308a18: | 作拔折 羅料 |
| T2409_.76.0308a20: | 作法界 塔料 |
| T2409_.76.0308a22: | 銀 | 藥物 料 |
| T2409_.76.0308a24: | 參 | 服藥 料 |
T2409_.76.0308a26: 自餘支物如常途矣
T2409_.76.0308a27: 一起首時分
T2409_.76.0308a28: 軌云。毎日三時。言三時者。從夜至齊時。從午
T2409_.76.0308b01: 時至未時。從初夜至三更常作如是。不得間
| T2409_.76.0308b02: | 斷即障生也 | 云云 | 又云吉宿直日鬼宿爲勝 | 云云 |
| T2409_.76.0308b04: | 儀軌説曼荼羅文云。西面門開 | 云云 | 然者行者 |
T2409_.76.0308b06: 一行法
| T2409_.76.0308b07: | 慈氏菩薩修愈誐法二卷 | 上下 | 善無畏譯 |
T2409_.76.0308b09: 胎藏。非偏金界。亦異悉地。但今軌意同尊勝
T2409_.76.0308b10: 軌。而證金界器界成身依用五輪。若依此意
T2409_.76.0308b11: 今軌行法但金界歟
T2409_.76.0308b12: 儀軌上云
| T2409_.76.0308b13: | 先淨法界 | 覽 | 次金剛輪 | 遇方 | 次水輪 次火輪 |
| T2409_.76.0308b14: | 覽三角尖 端向下 | 次風輪 | 令半 月 | 次虚空輪 謙五輪形 |
| T2409_.76.0308b15: | 次普通印眞言 | 云云 | 次略觀愈誐漫拏攞 | 云云 |
T2409_.76.0308b17: 覺 次發請本尊 次請本尊 次請入道場
T2409_.76.0308b18: 次請住 次堅固 次灌沐本尊及己身
T2409_.76.0308b19: 次奉獻燒香 次花 次寶燈 次塗香 次
T2409_.76.0308b20: 歸依三寶 次出罪 次隨喜 次勸請 次
T2409_.76.0308b21: 菩提心 次歎佛功徳 次發願 次運心供
T2409_.76.0308b22: 養 次本尊印眞言 次執數珠 次三摩地
| T2409_.76.0308b23: | 念誦 次念誦畢以眞言印加持五處 | 云云 | 次 |
| T2409_.76.0308b24: | 復從初供養香花等 | 云云 | 次發願出罪等 | 云云 |
| T2409_.76.0308b25: | 次解界 | 云云 | 次以車輅奉送 | 云云 | 次重更結護 |
| T2409_.76.0308b26: | 道場兼護己身 | 云云 | 次出道場 次堂外作善 |
T2409_.76.0308b28: 慈氏菩薩愈誐次第
| T2409_.76.0308b29: | 前方便 | 軌外事也 依例加之 加持供物等如常 | 先九方便 次五大 |
| T2409_.76.0308c02: | 次被甲 | 或此次羅字觀 次王輪成身 | 次無堪忍 先覽字觀 |
| T2409_.76.0308c04: | 輪 | 已上 如胎 |
T2409_.76.0308c06: 軌云。以定慧二手十輪相叉齊度。即是普通
T2409_.76.0308c07: 印。若用此印加持身成金剛不壞之身也。若
T2409_.76.0308c08: 加持地上便成金剛地
| T2409_.76.0308c09: | 納莽三滿多 | 引 | 喃薩嚩 | 二合 | 他 | 上 | 欠 | 上 | 𪄥捺 |
| T2409_.76.0308c10: | 二合 | 蘖底 | 二合 | 薩破 | 二合 | 囉醯𤚥誐誐曩檢薩 |
| T2409_.76.0308c11: | 嚩 | 二合 引 | 賀 |
| T2409_.76.0308c13: | 五部之中爲普供養 | 云云 | 次以定惠爲日月置 |
| T2409_.76.0308c15: | 私云。可用金界之中磨吒觀 | 云云 |
| T2409_.76.0308c16: | 次安立器界 | 先燒淨 器界 | 次空輪 次風輪 次火 |
| T2409_.76.0308c17: | 輪 次水輪 次地輪 | 已上 如胎 | 次普通印明 | 如前 |
T2409_.76.0308c19: 軌云。以智定二手十輪相叉合掌。誦明五遍
T2409_.76.0308c20: 加持五處。便成三昧耶身。此名一切佛心三
| T2409_.76.0308c21: | 昧耶印。因以印生一切印故 | 云云 | 鄔𤙖 | 二合 | 𨁟 |
| T2409_.76.0308c22: | 二合 |
T2409_.76.0308c24: 軌云。作前金剛合掌印。便成合作拳。置繋心
T2409_.76.0308c25: 上。當繋腑時。誦明一七遍。散其合掌雙下
T2409_.76.0308c26: 三繋。此名結金剛界印。由是眞言印力故。能
| T2409_.76.0308c27: | 淨三業堅固母地心 | 云云 |
T2409_.76.0308c29: 軌云。以智定二手各爲拳。竪其風幢屈大空
T2409_.76.0309a01: 輪入掌内。以地水火輪三輪押之即成。其印
T2409_.76.0309a02: 以定手印置在心上。以智手印用觸諸物。及
T2409_.76.0309a03: 結地界四方四隅乃至上下等方。右轉三遍。
| T2409_.76.0309a04: | 指上下便成。結十方界訖 鄔𤙖 | 二合 | 𩕳三婆 |
| T2409_.76.0309a05: | 上一 | 𨁟 | 二合 | 虎𤙖 | 二合二 |
| T2409_.76.0309a07: | 先大海印明 | 觀念用印 如金剛界 | 次須彌山印明 | 如金 剛 | 次 |
五字| T2409_.76.0309a09: | 云云 | 爲大殿。其殿四角正等具足四門 | 云云 |
| T2409_.76.0309a10: | 具如 金記 |
| T2409_.76.0309a11: | 次觀曼荼羅 | 定印 |
T2409_.76.0309a13: 寶蓮花。上有大圓明。内更觀九圓明八金剛
T2409_.76.0309a14: 界道。其中圓明慈氏菩薩。白肉色。頭戴五智
T2409_.76.0309a15: 如來冠。左手執紅蓮花。於蓮花上盡法界塔
T2409_.76.0309a16: 印。右手大母指押火輪甲上。餘指散舒微屈。
T2409_.76.0309a17: 風憧種種寶光。於寶蓮上半跏而坐。種種瓔
T2409_.76.0309a18: 珞天衣白帶鐶釧莊嚴。於八圓明中安四智三
| T2409_.76.0309a19: | 昧耶等。下漫拏攞品中一一分別 | 云云私云。曼 荼羅文 |
| T2409_.76.0309a20: | 如下抄 云云 |
| T2409_.76.0309a21: | 次用鈴杵 | 如胎記軌無 之私加之 |
T2409_.76.0309a23: 軌云。智定二手地輪鉤鎖相連。屈其大空令
T2409_.76.0309a24: 入掌中。以水輪及以火輪雙押大空輪。風憧
T2409_.76.0309a25: 向前相著。以掌向上。便誦眞言七遍。以印從
T2409_.76.0309a26: 下發起請本尊。是名發起本尊之印也 鄔
| T2409_.76.0309a27: | 𤙖 | 二合 | 𨁟 | 二合 | 底瑟吒 |
| T2409_.76.0309a28: | 次送車輅 | 想送都史陀天宮珊瑚殿。又想本尊像前有 七寶階道。從道場出到於覩史陀天云云 |
| T2409_.76.0309a29: | 次請車輅 | 已上二印。准軌奉送文而出之。 奉送用車輅奉請寧不然云云 |
T2409_.76.0309b02: 軌云。以智定二手相叉作金剛拳。不解此拳。
T2409_.76.0309b03: 以智風憧撥智大空。定手亦然。如是三彈指。
T2409_.76.0309b04: 誦明一七遍。即成請。凡請諸尊定法。心想本
T2409_.76.0309b05: 尊在覩史天宮珊瑚殿上。普現色身三昧耶
| T2409_.76.0309b06: | 起。從珊瑚殿上白寶階道場。降臨道場 | 云云 | 鄔 |
| T2409_.76.0309b07: | 𤙖 | 二合 | 𨁟 | 二合 | 糝忙 | 急重 呼之 |
| T2409_.76.0309b08: | 次四攝 | 如文 私云。軌文先鉤次索次鈴次鎖也。 今云。但用金剛界中印明無妨歟 |
| T2409_.76.0309b09: | 次閼伽 | 私云。捧 器先祈願 |
T2409_.76.0309b11: 按誦水器上。想沐浴本尊。以印灑尊及己身
| T2409_.76.0309b12: | 頂上。奉獻囉遏囉伽 | 二合 | 香水。想灌本尊頂。 |
| T2409_.76.0309b13: | 鄔𤙖 | 二合 | 𨁟 | 二合 |
| T2409_.76.0309b14: | 次八供養印明 | 軌文有外四供金界羯磨會印明。無内 四供。今云共用金界三昧耶會印明無 |
| T2409_.76.0309b15: | 妨 歟 |
| T2409_.76.0309b16: | 次事供養 | 私加 之 | 次普供養 | 軌文。供養之後有歸依等 八事暫止之。九方便中有 |
| T2409_.76.0309b17: | 之故也。普供養者。八事之中是 其一也。今依可有抽而列之 |
T2409_.76.0309b19: 誦眞言經一七遍。即成就諸供養具。以眞言
T2409_.76.0309b20: 及手印護身王處。又於手印上想一寶蓮花。
T2409_.76.0309b21: 花上想普通供養種子字。撿字是也。如上所
T2409_.76.0309b22: 想。一一皆從此字而流出。以印置頂上。想字
| T2409_.76.0309b23: | 作黄金色。放五大光明。名供養種子門 | 云云 |
| T2409_.76.0309b24: | 鄔𤙖 | 二合 | 薩羅𨁟 | 二合 | 他欠 | 二合 | 蘖底薩叵 |
| T2409_.76.0309b25: | 二合 | 羅醯𤚥誐〃曩撿薩𨁟 | 二合 引 | 賀 |
| T2409_.76.0309b26: | 次讃 | 軌中八事中是其一也 今依可有抽而列之 |
| T2409_.76.0309b27: | 迦 | 上 | 莽攞慕佉 | 上一 | 迦 | 上 | 莽攞盧 | 引 | 左曩 | 二合 | 迦 |
| T2409_.76.0309b28: | 上 | 莽攞 | 引 | 薩曩 | 三 | 迦 | 上 | 莽攞訶薩 | 二合 四 | 迦 | 上 | 莽 |
| T2409_.76.0309b29: | 攞 | 引 | 婆𤙖 | 二合 引 | 慕𩕳迦 | 上 | 莽攞迦 | 上 | 莽攞糝婆𨁟 |
| T2409_.76.0309c01: | 六 | 薩迦 | 上 | 攞莽攞訖灑 | 二合 引 | 攞 | 七 | 納 | 二 合 |
| T2409_.76.0309c02: | 上 八 | 底 | 八私。師傳云。此讃通諸菩薩云云 或用金界十六 尊之中業菩薩讃云云 持明房説云。依對受記 |
| T2409_.76.0309c03: | 者可用佛 讃歟云云 |
| T2409_.76.0309c04: | 次入三摩地 | 軌意。以字通觀爲要。不用念誦前 入三摩地。今就通途説暫置之 |
T2409_.76.0309c06: 塔婆。漸漸舒漸漸大。唯大塔婆。塔婆變成慈
| T2409_.76.0309c07: | 氏尊。相好莊嚴。具如前觀 | 云云 |
| T2409_.76.0309c09: | 軌云。以昧怛 | 二合 | 利也菩薩法界印。加持本尊 |
T2409_.76.0309c11: 叉二地水輪於掌中。以二風憧各在火輪背。
T2409_.76.0309c12: 令頭著火輪甲下。以二大空竪捻二火輪上節
T2409_.76.0309c13: 文。其二火輪相離一寸半許。開二空輪來去
T2409_.76.0309c14: 即成。又慈氏菩薩以法身印眞言加持本尊
T2409_.76.0309c15: 及愈誐者五處。即成清淨法身慈氏菩薩法
T2409_.76.0309c16: 身印。曰。以地水二輪相叉屈入掌中。開二火
T2409_.76.0309c17: 輪竪二風輪相背。屈二空輪雙押火中文。開
T2409_.76.0309c18: 一寸半許。風幢來去。即是慈氏菩薩法身印。
T2409_.76.0309c19: 慈氏菩薩根本眞言曰
| T2409_.76.0309c20: | 納 | 引 | 喇怛曩 | 二合 | 怛羅 | 二合 | 夜 | 引 | 耶 | 一 | 納莫婀 |
| T2409_.76.0309c21: | 哩 | 二合 引 | 也𨁟盧 | 引 | 吉底濕𨁟 | 二合 | 上 | 耶 | 二 | 母 | 引 |
| T2409_.76.0309c22: | 地薩怛𨁟 | 二合 | 耶 | 引三 | 莽賀薩怛𨁟 | 二合 引 | 耶 | 四 |
| T2409_.76.0309c23: | 莽 | 引 | 賀 | 上 | 迦魯𩒫迦 | 上引 | 耶 | 五 | 怛涅他鄔𤙖妹怛 |
| T2409_.76.0309c24: | 利 | 二合 引 | 妹怛囉 | 二合 | 莽曩洗糝昧也薩𨁟 | 二合 | 賀 |
T2409_.76.0309c26: 五處。及愈誐者五處。即成法身。然後入大慈
T2409_.76.0309c27: 生心三昧耶。眞言印即是本尊之體。次觀本
T2409_.76.0309c28: 尊慈氏菩薩住發生普遍大悲心三昧耶。眞
T2409_.76.0309c29: 言日
| T2409_.76.0310a01: | 納莽糝滿多 | 引 | 喃遏 |
| T2409_.76.0310a02: | 二合 | 薩怛𨁟 | 二合 引 | 捨也弩蘖跢薩𨁟 | 二合 引 | 賀 |
T2409_.76.0310a04: 輪屈二火輪下。餘如依舊。以印加持五處。
T2409_.76.0310a05: 即成慈氏菩薩眞身。以印本尊及愈
| T2409_.76.0310a06: | 處 | 云云 |
| T2409_.76.0310a07: | 次加持珠作法 | 如常私 加之 | 次正念誦 | 先佛眼 次大日 次本尊 次五部 |
| T2409_.76.0310a08: | 總 次諸天 次 一字 次又佛眼 |
T2409_.76.0310a10: 尊心上圓明中布烈本尊眞言字。一一分明
T2409_.76.0310a11: 皆放大光。遂日轉之加下圖。觀遏字變成法
T2409_.76.0310a12: 界塔在於圓明中。又轉變塔成慈氏本尊身。
T2409_.76.0310a13: 即此尊身即是愈
T2409_.76.0310a14: 身。故以心置心。觀心如實知自心。即是母地
T2409_.76.0310a15: 心。初發心時便成覺。此心發時便成普現色
T2409_.76.0310a16: 身三昧耶身。如是住心安布字輪。輪轉字輪
T2409_.76.0310a17: 了了分明。從愈
T2409_.76.0310a18: 尊心圓明中。從本尊心圓明中流出眞言字。
T2409_.76.0310a19: 入愈
T2409_.76.0310a20: 耶。即此三昧變成大圓明。修愈
T2409_.76.0310a21: 心。如是觀之爲限。先觀圓明中心
字遏字T2409_.76.0310a22: 名種子。即是本尊身。然後誦眞言。或觀己身
T2409_.76.0310a23: 即是本尊坐於大圓明中。自心上復置圓明。
T2409_.76.0310a24: 如上安布眞言。轉輪廣大遍周法界爲一體
T2409_.76.0310a25: 性。從愈
遏字。入本尊T2409_.76.0310a26: 心圓明上。從本尊心圓明上流出
遏字。入T2409_.76.0310a27: 愈誐者心中。如是漸漸澄慮即同一體。一一
T2409_.76.0310a28: 字皆成諸戒定惠解脱三昧耶形像。又本尊心
T2409_.76.0310a29: 圓明上
遏字變成本尊身。觀修愈誐者頂T2409_.76.0310b01: 上。又修愈誐者心圓明上遏字變成修愈誐
T2409_.76.0310b02: 者身。觀本尊頂上。如是展轉周遍法界。成無
T2409_.76.0310b03: 盡法界普賢色身三昧耶身。以眞言輪安布
T2409_.76.0310b04: 輪轉至於乏極。常作如是觀。若念誦欲畢。漸
| T2409_.76.0310b05: | 漸小復還本身 | 云云 |
| T2409_.76.0310b06: | 次置珠本處 | 厶加 之 | 次入三摩地 | 定印 私加之 |
字。諸法本不生義也| T2409_.76.0310b08: | 次根本印明 | 私云 如上 |
| T2409_.76.0310b10: | 印加持五處 | 云云 |
| T2409_.76.0310b12: | 次閼伽 | 白其 志願 | 次鈴杵 次解界 |
| T2409_.76.0310b14: | 作金剛拳。向頂上解散 | 云云 | 今云。用前降三 |
T2409_.76.0310b16: 次奉送
T2409_.76.0310b17: 軌云。本尊像前運想七寶階道從道場所出
T2409_.76.0310b18: 於覩史陀天宮善法堂珊瑚殿上以車輅奉送。
T2409_.76.0310b19: 慈氏菩薩諸眷屬無量天衆圍繞而去。奉送
| T2409_.76.0310b20: | 本尊眞言曰 鄔𤙖二合𨁟 | 二合 | 引一 | 訖 |
| T2409_.76.0310b21: | 灑 | 二合 | 引 |
T2409_.76.0310b23: 中指端三遍。誦上眞言
T2409_.76.0310b24: 次入佛三昧耶 次法界生 次轉法輪 次
T2409_.76.0310b25: 被甲 次九方便 次隨方便迴向 次下座
T2409_.76.0310b26: 禮佛 次出堂 次堂外作善
T2409_.76.0310b27: 右依本軌者。准丹洲池上尊勝私記。而
T2409_.76.0310b28: 爲自行聊抄記之。人不可用
T2409_.76.0310b29: 護摩
T2409_.76.0310c01: 本軌護摩品可見之。明四種法。除災。降伏。
T2409_.76.0310c02: 増益。招召。盧形本色不□常儀。息災増益
T2409_.76.0310c03: 隨意修之
| T2409_.76.0310c04: | 大壇作法 | 如常 |
T2409_.76.0310c06: 我今稽首請 本尊慈氏尊 都史多天上
T2409_.76.0310c07: 内外菩薩衆 唯願降臨此 納受護摩供
T2409_.76.0310c08: 護摩眞言
| T2409_.76.0310c09: | 唵毎㘑 | 二合 | 野 ソハカ | 或金界羯 磨會明歟 |
T2409_.76.0310c11: 依胎藏界修此法者
| T2409_.76.0310c12: | 都壇行法 | 如常 |
| T2409_.76.0310c13: | 尊位 | 八葉 東北 |
T2409_.76.0310c15: 梵號
| T2409_.76.0310c16: | 阿利也 | 二合 | 昧怛隷 | 二合 | 野 |
| T2409_.76.0310c18: | 種子 | 瑜 |
T2409_.76.0310c20: 形像
T2409_.76.0310c21: 肉色。左手掌當胸向外。右手持蓮。花上安軍
| T2409_.76.0310c22: | 持冠。中有覩反婆 | 軌云圖金 色。胎圖 | 慈氏菩薩。白肉色。 |
| T2409_.76.0310c23: | 右手執蓮花。其上有軍持瓶 | 祕藏記 |
T2409_.76.0310c25: 經云。虚心合掌。以智慧三昧手互相加而自
T2409_.76.0310c26: 旋轉。是尊迅疾印
| T2409_.76.0310c27: | 義云。合掌 | 當心 相到 | 已左轉 | 轉時右手兩相而 左仰相合如舊 | 次轉 | 轉時 左覆 |
| T2409_.76.0310c28: | 右仰仍 合不散 | 即是也。此是如來祕密神通之力持迅 |
T2409_.76.0310c30: 攝軌云。嚩庾阿逸多智慧定金剛掌更互而
T2409_.76.0311a01: 動搖
T2409_.76.0311a02: 廣軌云。二羽虚心合掌。以定慧手災互相加
T2409_.76.0311a03: 持。而自旋轉。是名世尊迅疾加持印
T2409_.76.0311a04: 玄法軌云慈氏黄金色。虚空用青點。金剛掌
| T2409_.76.0311a05: | 旋轉 | 云云 | 傳受記云。金合以印先低竪。左方 |
T2409_.76.0311a07: 三反。又樣曰。當胸不低印不動臂而左三轉。
T2409_.76.0311a08: 右三轉
T2409_.76.0311a09: 對受記云。海大徳説文云○者。金剛合掌。先
T2409_.76.0311a10: 當左耳上三振。次當右耳上三振
| T2409_.76.0311a11: | 權僧正大和上説。慧和上説。同海説也 | 但大和 上釋所 |
| T2409_.76.0311a12: | 言振者。前後振 之隨手便故 |
T2409_.76.0311a14: 擧左耳三迴轉之。次擧右耳三迴轉之。又樣
T2409_.76.0311a15: 以同印擧左耳三遍前後動之。次擧右耳三
| T2409_.76.0311a16: | 遍前後動之 | 云云 |
| T2409_.76.0311a18: | 摩訶瑜誐瑜 | 引 | 擬 | 立以 反 | 寧 | 瑜伽大瑜伽謂諸佛瑜 伽也。瑜伽此云相應 | 瑜 |
| T2409_.76.0311a20: | 詣設嚩 | 二合 | 履 | 放瑜伽而 得自在也 | 欠 | 空也 | 惹利 | 生也。謂 空生也 | 計 |
| T2409_.76.0311a22: | 迦是作此。 生等於空也 | 娑嚩賀 |
T2409_.76.0311a24: 軌云。金剛掌。經及廣軌云虚心合。義釋但
| T2409_.76.0311a25: | 云合掌。金虚難知 | 但住云掌心相著云云 若堅實合掌歟 | 對記諸説 |
T2409_.76.0311a27: 也
T2409_.76.0311a28: 慈氏印
| T2409_.76.0311b01: | 胎軌云。慈氏印准前屈風大輪 | 云云私云前者普 賢如意珠蓮 |
| T2409_.76.0311b02: | 合風加 火是也 | 慈氏菩薩住發生普遍大慈三昧説自 |
T2409_.76.0311b04:
| T2409_.76.0311b05: | 曩○南 | 引 | 阿爾單惹野 | 二 | 薩嚩薩怛嚩 | 二合 | 奢 |
| T2409_.76.0311b07: | 野弩蘖多 | 三 | 娑嚩 | 二合 | 賀 |
| T2409_.76.0311b08: | 傳受記云。蓮合風屈置火基。以空押風 | 云云 |
| T2409_.76.0311b10: | 指押風 | 云云 |
| T2409_.76.0311b11: | 義云 | 密印 品 | 慈菩薩印。仰三補吒合掌而屈二風 |
| T2409_.76.0311b12: | 指令頭至大指根下。二空指並而壓之 | 云云 |
T2409_.76.0311b14: 法身塔故。猶如觀音持佛身也。眞言歸命如
| T2409_.76.0311b15: | 前。阿誓撰 | 古云阿逸多。此呼其名也。其義謂無勝 也。一切愛見煩惱乃至二乘等無有勝也 | 社 |
| T2409_.76.0311b16: | 耶 | 得勝也。於無勝 中而得其勝也 | 薩嚩薩埵 | 一切衆 生也 | 阿世耶 | 性 也 | 奴揚 |
| T2409_.76.0311b17: | 多 | 知也超也即是知義也 謂地一切衆生性也 | 毎字 | 阿闍梨云此是彌 勒菩薩種子字 | 又 |
| T2409_.76.0311b18: | 云 | 眞言 藏品 | 經云。時彌勒菩薩住發生普遍大慈 |
T2409_.76.0311b20: 切如來境界出生無盡莊嚴。今亦如是。還遍
T2409_.76.0311b21: 一切如來境界而起大慈。隨種種衆生性觀
T2409_.76.0311b22: 施與正法之樂。雖云於一切法門而得自在。
T2409_.76.0311b23: 其實具足一切法界門。如其自所通達演説
T2409_.76.0311b24: 心要。故曰眞言心也
T2409_.76.0311b25:
阿爾單惹野。譯云無能勝。即是T2409_.76.0311b26: 瑜伽宗中彌六菩薩異名也。就彼經義以於
T2409_.76.0311b27: 種種金剛事業無不究。其微妙曰無能勝者。
T2409_.76.0311b28: 今此眞言以阿字爲體。以知一切諸法本來
T2409_.76.0311b29: 不生。但從縁起故。雖復生死流轉不出於如
T2409_.76.0311c01: 乘。此如如遍一切衆生趣中成等正覺。是名
T2409_.76.0311c02: 曰無能勝者。以句轉釋。無能勝因縁
薩T2409_.76.0311c03: 婆
薩埵是一切衆生。阿捨耶是心T2409_.76.0311c04: 性是至義･知義･逝義。乃知一切衆生心性而
T2409_.76.0311c05: 隨順之也。謂明見一切根縁。又知種種工伎
T2409_.76.0311c06: 故。能普遍諸趣。如其性欲而充滿之。所以名
T2409_.76.0311c07: 爲普遍大慈三昧。又彌勒正音云
昧底| T2409_.76.0311c08: | 哩 | 二合 引 |  曳。此云慈氏。此號即是眞言以最初 |
昧字麼爲種子。麼是心意。亦是大空。又T2409_.76.0311c10: 加三昧聲言自證此心。即是大空三昧具合
T2409_.76.0311c11: 萬像故。則能遍發大慈。若有衆生能修此字
T2409_.76.0311c12: 門者。即同慈氏菩薩也。阿闍梨言。若就本名。
| T2409_.76.0311c13: | 以底哩 | 二合 引 | 字爲種子。所謂如實相無垢聲 |
| T2409_.76.0311c14: | 慈也 | 云云 |
T2409_.76.0311c16: 如上抄之
T2409_.76.0311c17: 別壇
T2409_.76.0311c18: 私大日移而置東北葉。以於慈氏居中臺上
T2409_.76.0311c19: 或佛部別壇
| T2409_.76.0311c20: | 中臺有二文 | 九尊 部主 | 第二重有二文 | 三部 二部 | 第三重世 |
| T2409_.76.0311c22: | 或直觀 | 胎圖 種子 | 或 | 本軌并藏 品釋意 | 或或 | 藏品 釋 | 字。 |
T2409_.76.0311c24: 諸天等爲第二院。以八部爲第三院
T2409_.76.0311c25: 右四種行法差別可能尋問
T2409_.76.0311c26: 私案軌意觀曼荼羅可有五種
T2409_.76.0311c27: 一畫像品云。取自疊布絹等隨意大小。中畫
T2409_.76.0311c28: 大圓明。更分爲五圓四隅畫四半月。中心圓
T2409_.76.0311c29: 明置本尊慈氏菩薩。本尊右圓明中畫事業
T2409_.76.0312a01: 波羅蜜多。左圓明中畫七寶波羅蜜多。前圓
T2409_.76.0312a02: 明中畫法波羅蜜多。東北隅半月中畫花法
T2409_.76.0312a03: 波羅蜜多菩薩。東南隅半月中畫波羅蜜多。
T2409_.76.0312a04: 西南隅半月中畫塗香波羅蜜多。西北隅半
T2409_.76.0312a05: 月中畫燒香波羅蜜多。又大圓明下右邊畫
T2409_.76.0312a06: 降三世尊明王。半月輪漫拏攞中左邊畫三
| T2409_.76.0312a07: | 角形漫荼攞於中畫不動尊 | 云云 |
T2409_.76.0312a09: 昧耶像。端政微妙第一。色如贍部洲檀金色。
T2409_.76.0312a10: 深赤黄色是也。首戴五佛智七寶冠。於大圓
T2409_.76.0312a11: 明中畫大白寶蓮花。於蓮花上結跏趺坐入
T2409_.76.0312a12: 三昧凝定。面貌慈軟含笑。三十臂各執寶蓮
T2409_.76.0312a13: 花。於蓮花上皆執本印勢。各表三昧耶不同。
T2409_.76.0312a14: 復畫内外八供養菩薩等。各執本契住於圓
| T2409_.76.0312a15: | 明。皆向慈氏本尊而恭敬相 | 云云 |
T2409_.76.0312a17: 慈氏之像。取一幅絹畫圓明。於中圓明中心
| T2409_.76.0312a18: | 畫本尊慈氏如來 | 云云 |
T2409_.76.0312a20: 中心大圓。又更分爲九圓。其中心更分爲九
T2409_.76.0312a21: 圓。最中心本尊･四面四波羅蜜。四面四圓四
T2409_.76.0312a22: 方佛。各作四部四印母地菩薩。四隅半月
| T2409_.76.0312a23: | 輪各畫四供養菩薩 | 云云 | 第二院外畫白黄赤 |
| T2409_.76.0312a25: | 三尊 | 云云 | 北面直北畫觀自在菩薩等十三 | 云云 |
| T2409_.76.0312a26: | 南面畫執金剛藏王祕密主菩薩等十三 | 云云 |
| T2409_.76.0312a28: | 尊明王等 | 云云 | 第三院最外白黄赤青黒之五 |
| T2409_.76.0312b01: | 天。各執本三莽地契 | 云云 |
T2409_.76.0312b03: 我今略説觀一生補處菩薩。於知足天上諸佛
T2409_.76.0312b04: 集會觀一生補處菩薩。灌頂上十方一生補
T2409_.76.0312b05: 處菩薩諸佛集會亦復如是。且觀一世界爲
T2409_.76.0312b06: 一曼拏攞會。上至有頂下及輪際爲一道場
T2409_.76.0312b07: 宮。地足宮爲中心。中心爲圓曼拏攞。外兩重
T2409_.76.0312b08: 爲方曼拏攞。中心第一圓更分爲五圓。四隅
T2409_.76.0312b09: 四半月皆置五尊。其中圓明外。佛向外禮十
T2409_.76.0312b10: 方本有法身佛。又大圓明内。慈氏如來禮我
T2409_.76.0312b11: 本有法身佛第二院置十方諸佛雲集之像
| T2409_.76.0312b12: | 云云 | 第三院諸大菩薩雲集之像 | 云云 | 第四院 |
| T2409_.76.0312b14: | 云云 | 第五院准上漫拏攞置二十八天等 | 云云 |
| T2409_.76.0312b15: | 已上文廣 具如下抄 | 右觀本尊法。隨樂可用之。軌意以大 |
T2409_.76.0312b17: 荼羅。云大圓明内智三昧耶等。下曼拏羅品
T2409_.76.0312b18: 中一一分明
T2409_.76.0312b19: 問。師傳云。慈氏菩薩軌以金剛界曼〃〃。
| T2409_.76.0312b20: | 中臺ニハ安慈氏爲一尊曼荼羅 | 云云 | 如上所 |
T2409_.76.0312b22: 其旨顯然也。但中圓明誐是雖金界曼荼
T2409_.76.0312b23: 羅。第二院始自大日三部諸尊皆以安置。
T2409_.76.0312b24: 非限金剛歟。更可詳之
T2409_.76.0312b25:
T2409_.76.0312b26: 依金剛界行此法者
T2409_.76.0312b27: 四印一印五印等法。可尋問之
T2409_.76.0312b28:
| T2409_.76.0312b29: | 若依悉地者 | 行法十 八道 |
T2409_.76.0312c02: 三身佛眼
| T2409_.76.0312c03: | 南無曼〃〃主阿逸多冒地〃〃 | 三反 |
T2409_.76.0312c05: 道場觀
T2409_.76.0312c06: 樓閣中有大蓮花。花臺上有月輪。輪中有
T2409_.76.0312c07: 字。字變成率都波。率都波反成彌勒菩薩。首
T2409_.76.0312c08: 戴五如來冠。左手持蓮花。於蓮花上置法界
| T2409_.76.0312c09: | 塔印。右手作説法印結跏趺坐 | 云云 |
| T2409_.76.0312c10: | 讃 | 如軌 | 根本印 軌初二印 |
| T2409_.76.0312c11: | 小呪曰 唵毎 | 上 | 怛隷 | 二合 | 夜野娑縛 | 二合 | 賀 | 引 |
| T2409_.76.0312c13: | 陀羅尼集經第六云。彌勒菩薩法印呪 | 私云 無呪 | 反 |
T2409_.76.0312c15: 頭著中指甲下。以二大指竪捻二中指上節
T2409_.76.0312c16: 文。其二中指相離一寸許開。頭指來去
| T2409_.76.0312c17: | 又彌勒菩薩法身印呪 | 厶云 釋迦金輪印 可見第一卷 | 准前釋 |
T2409_.76.0312c19: 頭指來去。呪曰
| T2409_.76.0312c20: | 唵 | 一 | 妹夷帝𠼝 | 二合 二 | 妹夷帝唎 | 二合 三 | 殊怛羅 | 二合 |
| T2409_.76.0312c21: | 摩那 | 上音 | 西 | 四 | 妹怛羅 | 二合 | 三皤鞞 | 五 | 妹怛嚕 | 二 |
| T2409_.76.0312c22: | 婆 | 上音 | 鞞 | 六 | 莎訶 | 七 |
T2409_.76.0312c24: 呪法者。日日洗浴入道場中。誦呪作印。即得
| T2409_.76.0312c25: | 一切佛菩薩等皆悉歡喜 | 云云 |
T2409_.76.0312c27: 歟
T2409_.76.0312c28: 一先持誦遍數
T2409_.76.0312c29: 軌云。念誦本尊眞言。依法一一不違法則。滿
T2409_.76.0313a01: 三落叉遍。毎至洛叉數。更加如法供養三十
T2409_.76.0313a02: 萬遍。數滿己即祈境界。即得本尊指授。作四
| T2409_.76.0313a03: | 種念誦 | 云云 |
| T2409_.76.0313a05: | 軌意云。除災念誦。毎眞言上下加薩𨁟 | 二合 |
| T2409_.76.0313a07: | 𤙖 | 二合 | 發吒 | 二合 | 二字。増益念誦。毎眞言末稱 |
| T2409_.76.0313a09: | 二合 | 納莾三字 | 云云 |
| T2409_.76.0313a10: | 一造辨事𨁟 | 二合 | 等法 |
| T2409_.76.0313a11: | 軌云。其持念人手持辨事𨁟 | 二合 | 及金剛 |
T2409_.76.0313a13: 之。其杵鐸作之用五種金。一金。二銀。三鈆
T2409_.76.0313a14: 錫。四鍮石。五好賓鐵等。是並安梵字眞言種
| T2409_.76.0313a15: | 子字。如是作者名辨事𨁟 | 二合 | 常隨其身。 |
| T2409_.76.0313a16: | 毎念誦時執持作業 | 云云 |
T2409_.76.0313a18: 慈氏菩薩修愈誐法分別悉地法品第九云。
T2409_.76.0313a19: 我今略説修慈氏菩薩摩訶薩速證悉地。不
T2409_.76.0313a20: 化肉身往慈氏如來宮中。見慈氏菩薩摩頂
T2409_.76.0313a21: 授記。一時下閻浮提同會説法者。或一生中。
T2409_.76.0313a22: 從初念誦至於越三無數劫行。即證一生補
T2409_.76.0313a23: 處三莽地。越一百六十種心三度。即是度三
T2409_.76.0313a24: 曷僧祇行。即是無相悉地。若相應悉地者。
T2409_.76.0313a25: 即本尊指授。求初作如是悉地。即證五地八
T2409_.76.0313a26: 地已來。眞言菩薩或現身往知足天上。見慈
T2409_.76.0313a27: 氏菩薩。其成就物者衆多無數不可具陳。今
| T2409_.76.0313a28: | 略省之。𨁟 | 二合 | 者。或金･銀･熟賓鐵･白 |
T2409_.76.0313b01: 取リ取ル本尊授記。如上等物。如法加持念誦。
T2409_.76.0313b02: 三相具現即得成就執金剛菩薩。往慈氏宮。
| T2409_.76.0313b03: | 得見本尊。與摩頂授記 | 云云 |
T2409_.76.0313b05: 銀水精頗梨。或白檀木等。作法界塔印。即安
T2409_.76.0313b06: 七粒舍利骨。作法念誦三落叉滿。其壇上放
T2409_.76.0313b07: 大光明。照愈
T2409_.76.0313b08: 歳具足相貌證慈氏身。須臾之間往至十方
T2409_.76.0313b09: 世界一切知足天宮上。見慈氏菩薩莽賀薩
T2409_.76.0313b10: 埵。得摩頂授記作大佛事。遍十方世界分一
T2409_.76.0313b11: 身爲無數身大作佛事。若干世界分身度衆
T2409_.76.0313b12: 生。無盡修行無盡成佛。處慈氏宮珊瑚法堂
| T2409_.76.0313b13: | 廣作佛事。隨意自在 | 云云 |
T2409_.76.0313b15: 佛塔。剋木像印沙。成塔三十萬箇。毎佛塔前
T2409_.76.0313b16: 誦眞言一百八返。供養香花。一一如法念誦。
T2409_.76.0313b17: 最末後塔上放光明。照觸愈
T2409_.76.0313b18: 大悉地。證得八地已來菩薩之身。須臾之間。
T2409_.76.0313b19: 三千大千世界大火徳天王能仁天主等。并
T2409_.76.0313b20: 諸大威徳天衆。八十億倶胝天衆。將諸寶臺
T2409_.76.0313b21: 寶蓋伎樂歌詠讃歎。迎將諸刹土廣作佛事。
T2409_.76.0313b22: 現世造十惡五逆罪人。作此印沙佛像塔。必
T2409_.76.0313b23: 得大悉地。勿令斷絶。其印塔作法。一如西方
T2409_.76.0313b24: 塔行。中置法身佛塔
T2409_.76.0313b25: 又云。如是等之悉地之法。無量無數不可具
T2409_.76.0313b26: 陳者。藥物之數亦不可具陳。臨時可知。其藥
T2409_.76.0313b27: 物者一朱砂。二牛黄。三雄黄。四龍腦。五水
| T2409_.76.0313b28: | 銀。上件藥等皆具三種悉地 | 云云 |
T2409_.76.0313c01: 食資具香花等物。若欲辨求難可覓故即妨
T2409_.76.0313c02: 道也。是故我今略説避穀服藥而求悉地速
T2409_.76.0313c03: 得成就。其藥名曰桑耳天門各棗肉豆黄白
T2409_.76.0313c04: 木柱心。又加人參。右如上藥等各二兩。皆作
T2409_.76.0313c05: 細末以白蜜加之。空服三彈丸。明日減服兩
T2409_.76.0313c06: 丸。後日即減但常一丸服。棗湯及人參等湯
T2409_.76.0313c07: 皆須煎熟下之。服藥一劑神佛三千年。再服
T2409_.76.0313c08: 妙藥兩劑得四百五十年。第三劑服得五千
T2409_.76.0313c09: 五百年。第四劑服得四萬四千年。第五得五
T2409_.76.0313c10: 億五千年。第六劑服與天地齊畢。此即名爲
T2409_.76.0313c11: 服藥悉地。是故我今略説。智者勿生疑慮心。
T2409_.76.0313c12: 毎新服藥。即却退舊藥。以鬼奏子湯并乾棗
| T2409_.76.0313c13: | 湯煎滿腹即止。更取新進以爲度 | 云云 |
T2409_.76.0313c15: 軌云。所説眞言有八稱義。一者眞如本性
T2409_.76.0313c16: 一體之義。所爲無生無滅無來無去離相言
T2409_.76.0313c17: 語道斷心行寂滅本來淨故。二者隨想流出
T2409_.76.0313c18: 相成義。何以故。以性淨故。應化相應義故。
T2409_.76.0313c19: 三者加被護念義。何以故。四種不可思議力
T2409_.76.0313c20: 故。所謂業力･佛力･眞如力･藥力等護念成
T2409_.76.0313c21: 就。四者隨諸衆生所求不間義。何以故。本願
T2409_.76.0313c22: 如神藥隨服應念成就故。五者慈悲義。何以
T2409_.76.0313c23: 故。以慈悲證此法故。六者以佛願度有情義。
T2409_.76.0313c24: 何以故。隨心應像故。七者以諸菩薩度有情
T2409_.76.0313c25: 義。八者一切諸佛不可思議。何以故。眞言不
T2409_.76.0313c26: 思議力。亦成無上不思議故。恒具八義。常順
T2409_.76.0313c27: 眞言。如意法珠寶所求皆得。有相無相悉地
T2409_.76.0313c28: 皆得成就故。是故名爲眞。以眞無言如言相。
T2409_.76.0313c29: 是眞言也
T2409_.76.0314a01: 一手印文
T2409_.76.0314a02: 軌云。手印相者。謂誓教法印。如國王勅級印
T2409_.76.0314a03: 文驗隨所行處無人敢違背。此如來誓教法
T2409_.76.0314a04: 印者復如是。一切凡聖及諸天龍惡魔鬼神
T2409_.76.0314a05: 皆不能違越。又復如來勅使一人去。雖有愆
T2409_.76.0314a06: 過。以奉進心無人敢違。此如來教勅亦復如
T2409_.76.0314a07: 是。等諸佛教慈氏甚深法印。即以在凡夫不
T2409_.76.0314a08: 知不覺。雖有少分不順法處。以此法身諸
T2409_.76.0314a09: 聖加被漸離煩惱。隨此法印隨所作處。乃至
T2409_.76.0314a10: 諸佛及諸金剛必不敢違越。何況天人諸鬼
T2409_.76.0314a11: 神等。復次此法如神藥樹。隨觸及取。即離諸
T2409_.76.0314a12: 病。及身騰空飛往。隨意自在。此法亦然。法力
T2409_.76.0314a13: 故加被同證自在如聖本尊。是故名爲法教
T2409_.76.0314a14: 印也。復次若有善男子善女人。若依此法印
T2409_.76.0314a15: 行持供養。從此生已乃至成佛永離下道所
T2409_.76.0314a16: 生之處。更不墮落三惡道處。以法印加被故。
T2409_.76.0314a17: 恒爲護念。令斷煩惱漸證彼岸也。又云。復次
T2409_.76.0314a18: 此法不思議力。如如意寶。雖無所言。隨所願
T2409_.76.0314a19: 處必不違願。此如來法印亦復如是。雖無言
T2409_.76.0314a20: 無相作一切法必得成就。此法力不思議故
T2409_.76.0314a21: 也。復次法若奉持者。雖在凡夫未斷煩惱。以
T2409_.76.0314a22: 法力故。隨左處。等彼聖力驅使。諸賢聖及
T2409_.76.0314a23: 諸天龍八部一切鬼神皆不敢違。以法印力
T2409_.76.0314a24: 不思議故也。復次此法隨所行處。或印己身
T2409_.76.0314a25: 成彼本尊。或印他身亦隨他身。隨作而成。譬
T2409_.76.0314a26: 如拙人手執諸佛菩薩印。印於泥乃至水等
T2409_.76.0314a27: 皆成諸佛菩薩像。隨印成佛形像。此法印力
T2409_.76.0314a28: 亦復如是。雖未得悉地。以執諸佛法印之力。
T2409_.76.0314a29: 依教而行便成本法○雖凡愚不見。一切賢
T2409_.76.0314b01: 聖天龍八部諸鬼神及尾那夜迦皆見本尊眞
T2409_.76.0314b02: 身。諸護法明王爲此親近。須相助成悉速得
| T2409_.76.0314b03: | 成就 | 云云 |
T2409_.76.0314b05: 軌云。慈氏菩薩修瑜誐法畫像品第五
T2409_.76.0314b06: 復次我今略説瑜誐者欲得速成就悉地者。
T2409_.76.0314b07: 必須知法畫像人與受三昧耶灌頂。出入澡
T2409_.76.0314b08: 浴著新淨衣。白疊及納布絹乃至綾帛捨心
T2409_.76.0314b09: 令清淨。以龍腦香和膠香香水洗之。且所用
T2409_.76.0314b10: 綵色皆和龍腦香等。及香膠和之。不得用皮
T2409_.76.0314b11: 膠等。大小任意。取吉宿直日鬼宿爲勝。依如
T2409_.76.0314b12: 上造像而求悉地者。必獲成就。除不至心圖
T2409_.76.0314b13: 如左。其畫像取白疊布絹等隨意大小。亦不
T2409_.76.0314b14: 得還價。中心畫大圓明。就大圓明中更分爲
T2409_.76.0314b15: 井。中心五圓。四隅畫四半月。圓明中間十二
| T2409_.76.0314b16: | 金剛界道。一如常法。毎金剛頭上安率覩 | 二合 |
T2409_.76.0314b18: 如來冠。左手持蓮花於上置法界塔印。右手
T2409_.76.0314b19: 作説法印。結跏趺坐。於本尊右圓明中畫事
T2409_.76.0314b20: 業波羅蜜多。左圓明中畫七寶波羅蜜多菩
T2409_.76.0314b21: 薩。前圓明中畫法波羅蜜多菩薩。後圓明中。
T2409_.76.0314b22: 畫金剛波羅密多菩薩。東北隅半月中畫花
T2409_.76.0314b23: 波羅蜜多菩薩。東南隅半月中畫燈波羅蜜
T2409_.76.0314b24: 多菩薩。西南隅半月中畫塗香波蜜密多菩
T2409_.76.0314b25: 薩。西北隅半月中畫燒香波羅蜜多菩薩。又
T2409_.76.0314b26: 圓明下左邊畫降三世尊明王。半輪漫拏攞
T2409_.76.0314b27: 中。身色即青。三眼四牙大瞋怒状。屈左脚
T2409_.76.0314b28: 向前拽。右脚向後。於輪中如走勢。四臂兩手
T2409_.76.0314b29: 結三昧耶心鉤印。向背心上。左一手曲向耳
T2409_.76.0314c01: 上。把金剛鉤斧。右手直向頂後下把五服𨁟
| T2409_.76.0314c02: | 二合 | 周旋生火。首冠五智冠門口。左邊 |
T2409_.76.0314c04: 垂一髺於左耳輪災右邊脣怒開。左邊脣。怒
T2409_.76.0314c05: 開左目。右目稍似合。頭稍底向右。半加趺坐
T2409_.76.0314c06: 盤石七寶金山。右手把金剛刀。周旋生三昧
T2409_.76.0314c07: 火焔屈於右膝上。左手屈臂向外。執金剛索。
T2409_.76.0314c08: 身上周圍生三昧火焔。上件二明王。以天衣
T2409_.76.0314c09: 朱裙瓔珞環釧白帶莊嚴。又兩明王中間畫
T2409_.76.0314c10: 香爐寶子。右三世明王下畫圓明。於中置修
T2409_.76.0314c11: 愈誐者。䠒跪手執香爐。於大圓明上畫七寶
T2409_.76.0314c12: 傘蓋。兩邊畫。三箇首陀會童子。半身滿五色
T2409_.76.0314c13: 雲中。以香花燈塗瓶花枝等散於佛上。如上
T2409_.76.0314c14: 畫像法。一一皆執本印契。形状色貌勿令相
T2409_.76.0314c15: 違也
T2409_.76.0314c16: 又云。復次我今更説修愈
T2409_.76.0314c17: 悉地故。先觀一生甫處菩薩最勝大三昧耶
| T2409_.76.0314c18: | 像。號曰莾賀妹怛唎 | 二合 | 耶三莾耶。亦名慈 |
T2409_.76.0314c20: 一。色如贍部洲檀金色。畫像深赤黄色是也。
T2409_.76.0314c21: 首戴五佛智七寶冠。種種瓔珞莊嚴。天衣環
T2409_.76.0314c22: 釧花鬘呪索眞珠緩帶白帶髮袋等。於大圓
T2409_.76.0314c23: 明中畫大白寶蓮花。於蓮花上結跏趺坐成三
T2409_.76.0314c24: 昧凝定。面貌慈軟含笑。三十臂各執寶蓮花。
T2409_.76.0314c25: 於蓮花上執本印契。各表三昧耶不同。有種
T2409_.76.0314c26: 種身光。項背亦爾耳。左第一手執蓮花上畫
T2409_.76.0314c27: 法界塔印。右第一手執金剛拳。舒風憧指右
T2409_.76.0314c28: 頬令不至三分許。次右第二手持蓮花。於蓮
T2409_.76.0314c29: 花上竪畫七寶金輪。次右第二手作金剛拳。
| T2409_.76.0315a01: | 亦舒風憧横旋弄三𦙶𨁟 | 二合 | 次左第三 |
T2409_.76.0315a03: 剛鉤。左第四手執蓮花。於蓮上置金剛羂索。
T2409_.76.0315a04: 右第四手倒畫寶螺。如旋弄五股杵形。第五
T2409_.76.0315a05: 手持寶憧幡。右第五手執蓮花。於蓮花上畫
T2409_.76.0315a06: 七寶宮殿。次第六手執數珠。右第六手執蓮
T2409_.76.0315a07: 花。於蓮花上置羯磨金剛。次左第七手持蓮
T2409_.76.0315a08: 花。於蓮花上置寶金剛。右第七手執蓮花。於
T2409_.76.0315a09: 蓮花上置法金剛。次左第八手持蓮花於蓮
T2409_.76.0315a10: 花上盡如來豪相三昧耶。次第八手持蓮花。
T2409_.76.0315a11: 於蓮花上畫如來眉形三昧耶。次左第九手
T2409_.76.0315a12: 執蓮花。於蓮花上畫如來眼三昧耶。右第九
T2409_.76.0315a13: 執蓮華。於蓮華上畫如來鼻三昧地形。次左
T2409_.76.0315a14: 第十手執持如來耳根三昧耶及三莽地印。
T2409_.76.0315a15: 右第十手持蓮花。於蓮花上畫如來舌根三
T2409_.76.0315a16: 昧耶。次左第十一手持如來口三昧地。右第
T2409_.76.0315a17: 十一手持蓮花。於蓮花上畫佛心三昧耶。次
T2409_.76.0315a18: 左第十二手持蓮花。於蓮花上畫如來臍三
T2409_.76.0315a19: 昧地。右第十二手持蓮花。於蓮花上畫如
T2409_.76.0315a20: 來馬陰藏三昧地。次左第十三手持蓮花。於
T2409_.76.0315a21: 蓮花上盡如意摩尼。右第十三手持如意棒。
T2409_.76.0315a22: 次左第十四手執如來寶劍。右第十四手執
T2409_.76.0315a23: 如來寶鏡。次左第十五手執蓮花。於蓮花上
T2409_.76.0315a24: 畫師子。右第十五手把金剛鐸。已上如是三
T2409_.76.0315a25: 十手皆以金剛拳執寶蓮花。於蓮花上置印
T2409_.76.0315a26: 契。皆以繋天帶。光焔遶之。及以天衣種種莊
| T2409_.76.0315a27: | 嚴像。左右皆畫十鉢羅 | 二合 |
T2409_.76.0315a29: 住於圓明。皆向慈氏本尊而恭敬相。上下
T2409_.76.0315b01: 諸莊嚴供具菩薩畫持眞言者。皆如常法。我
| T2409_.76.0315b02: | 已略説莽賀昧怛利 | 二合 | 耶三昧耶像法竟 |
T2409_.76.0315b04: 像。取一幅絹畫圓明。於中圓明中心畫本
T2409_.76.0315b05: 尊慈氏如來。結跏趺坐。如入三莽地形。有
T2409_.76.0315b06: 兩臂又從手掌持一寶蓮花臺。於蓮花臺畫
T2409_.76.0315b07:
T2409_.76.0315b08: 身寶光。皆從光中又化出諸佛世尊。如鉢
| T2409_.76.0315b09: | 羅 | 二合 |
T2409_.76.0315b11: 又云。慈氏菩薩修愈誐法大漫拏攞品第六
| T2409_.76.0315b12: | 復次我今爲修妹怛唎 | 二合 | 耶法速令證得大 |
T2409_.76.0315b14: 直日與本法相應。擇最勝地已平治。淨土塡
| T2409_.76.0315b15: | 實平正。以瞿莽移及瞿莽母怛羅 | 二合 | 并和沈 |
T2409_.76.0315b17: 相和。以眞言加持。更塗中心。皆以眞言加持。
T2409_.76.0315b18: 量取十肘或八肘五肘乃至最小四肘。若十
T2409_.76.0315b19: 肘者五肘爲心圓明。五肘分爲兩邊。若八肘
T2409_.76.0315b20: 者取四肘分兩邊。四肘爲中心圓明。若四肘
T2409_.76.0315b21: 分二肘爲中心。二肘分爲兩邊。外院聖是也。
T2409_.76.0315b22: 又四面二肘分爲兩院。中心大圓又更分爲
T2409_.76.0315b23: 九圓。毎圓中各各畫佛菩薩等。其中心更分
T2409_.76.0315b24: 爲九圓。於中心及四面四圓畫本尊。乃佛爲
T2409_.76.0315b25: 中心各有四波羅蜜等菩薩。四隅半月輪各
T2409_.76.0315b26: 畫四供養菩薩。最中心本尊。四面四波羅蜜。
T2409_.76.0315b27: 四面四圓四方佛。各依本部四智波羅蜜菩
T2409_.76.0315b28: 薩。四隅四内供養。四圓各作四部四印母地
T2409_.76.0315c01: 菩薩。四隅隨四方畫本部四攝及外供養印。
T2409_.76.0315c02: 以八金剛界道。毎金剛界上畫法界塔印及
T2409_.76.0315c03: 八寶瓶等。一依如常。以鮮花挿之。又第二院
T2409_.76.0315c04: 分爲三道。第三院亦如此。兩院界道從外第
T2409_.76.0315c05: 一安位坐聖衆。第二位下飮食等供養之位。
T2409_.76.0315c06: 第三院分作案行行食來往位道。第二院從
T2409_.76.0315c07: 外畫白黄赤三道圍之。表三戒定惠之義。亦
T2409_.76.0315c08: 是三解脱之義。第三院最外白黄赤青黒之
T2409_.76.0315c09: 五道圍之。表五智之義。亦是五分義。亦是五
T2409_.76.0315c10: 輪之義。亦是五部之義。通前成八解脱之義。
T2409_.76.0315c11: 中台表十一地方便爲究竟智遏字之義也。
T2409_.76.0315c12: 第二院直東𡲼嚕左曩如來。左邊畫虚空眼
T2409_.76.0315c13: 三莽地菩薩。右邊畫如來豪相三莽地菩薩。
T2409_.76.0315c14: 左邊畫妙吉祥童子菩薩。右邊畫普賢菩薩。
| T2409_.76.0315c15: | 又左右畫八大佛頂輪王。各依位書之 | 已上十 三尊位 |
| T2409_.76.0315c16: | 如法 書之 | 北面直北畫觀自在菩薩。左得大勢至。觀 |
T2409_.76.0315c18: 左邊畫忿怒觀自在王菩薩。右畫隨心觀自
T2409_.76.0315c19: 在菩薩。左畫一髻觀自在金剛。右畫馬頭觀
T2409_.76.0315c20: 自在金剛。左右分盡七吉祥觀自在菩薩。各
| T2409_.76.0315c21: | 依次第如法畫之 | 已上十三位 如法畫之 | 南面直南畫執金 |
T2409_.76.0315c23: 畫金剛鈎菩薩。左畫金剛拳菩薩。右畫金剛
T2409_.76.0315c24: 甲菩薩。左畫金剛鎖菩薩。右畫金剛舞菩薩。
T2409_.76.0315c25: 左畫金剛牙菩薩。右畫忿怒月厭王并。左畫
| T2409_.76.0315c26: | 金剛甘露瓶。右畫金剛鎖菩薩 | 已上十三尊 位如法書之 | 西 |
T2409_.76.0315c28: 明王。左畫千手眼觀自在菩薩。右畫如意輪
T2409_.76.0315c29: 觀自在菩薩。左畫虚空藏菩薩。右地藏菩薩。
T2409_.76.0316a01: 左畫除一切蓋障菩薩。右畫十一面菩薩。又
T2409_.76.0316a02: 門左右畫難陀龍王及拔難捺龍王。以守護
| T2409_.76.0316a03: | 門者各依左右次第而畫。本印作之 | 已上八尊一 邊置四尊 |
T2409_.76.0316a05: 明王等尊。各依本部使者如法安置次第畫
T2409_.76.0316a06: 之。次第三院東面從東北角畫大自在天王
T2409_.76.0316a07: 兼眷屬。次南畫東方天以七曜圍繞之。次畫
T2409_.76.0316a08: 火大徳天王。次正門畫能仁天王。次畫日天
T2409_.76.0316a09: 子七曜圍繞之。次東南角畫火仙像。次面畫
T2409_.76.0316a10: 那羅延天王。次畫尾嚕荼迦天王。次正門畫
T2409_.76.0316a11: 焔摩法王。次畫大黒天。次畫鬼子母女天。次
| T2409_.76.0316a12: | 西南角畫羅訖漉 | 二合 | 莎王。次畫尾嚕博訖沙 |
| T2409_.76.0316a13: | 二合 | 天王七曜圍繞之。次畫月天子。七曜圍繞 |
T2409_.76.0316a15: 畫大辨才天女。次畫阿素羅王。次西北門畫
T2409_.76.0316a16: 風天王。次東畫蘖單拏王。次畫藥訖沙王。次
T2409_.76.0316a17: 正北畫多聞天王。次大功徳天女。次畫青目
T2409_.76.0316a18: 天女。等如上所護十方天王衆。法界神衆一
T2409_.76.0316a19: 一布烈書之。各執本三莽地契。形状嗔怒喜
T2409_.76.0316a20: 笑慈悲柔軟等面目。天衣珠鬘甲胄環釧。形
T2409_.76.0316a21: 勢一者臨時。就四種法中。如上佛菩薩金剛
T2409_.76.0316a22: 天衆。一一依本法相應作之。隨四種漫拏攞
T2409_.76.0316a23: 方圓三角半月等。隨法作之。其漫拏攞大小
T2409_.76.0316a24: 任意作之。分半爲中圓。半爲兩邊。一一次第
T2409_.76.0316a25: 足之。又於半取兩邊分爲兩院。又就兩院中
T2409_.76.0316a26: 毎院分爲三道。從外第一分安置聖衆。第二
T2409_.76.0316a27: 分供養飮食香花燈塗菩薩等。第三分辨事
T2409_.76.0316a28: 者下食等。往來之位開西門。三方門若十肘
T2409_.76.0316a29: 已上門。四門寶形二十一箇。中院安五箇瓶。
T2409_.76.0316b01: 外兩院各安八箇。四毎院角四方各安一箇。
T2409_.76.0316b02: 蝋燭准此數安置。香煙亦准瓶數。用蘇燈九
T2409_.76.0316b03: 盞中院安置。外兩院各四十九盞。燈都九十
T2409_.76.0316b04: 盞。菓食及三百食椀等。中院九箇。外院各准
T2409_.76.0316b05: 香爐數同。五色綵帛五方鎭坐。儭施物等中
T2409_.76.0316b06: 心五方外。外二院各四方角安置之。本尊倍
T2409_.76.0316b07: 加食飮施物皆加供養。所獻之物皆辟除垢
T2409_.76.0316b08: 穢令光顯清淨。然後供養。若不辨上法供養。
T2409_.76.0316b09: 中下亦得。若中漫拏攞畫印契。若下漫拏攞
T2409_.76.0316b10: 單畫蓮花臺。上畫種子字。若更事急不得廣
T2409_.76.0316b11: 辨漫拏攞。單畫名字亦得。其瓶不能廣辨。都
T2409_.76.0316b12: 五箇亦得。若建五色粉壇亦得。供養皆和龍
T2409_.76.0316b13: 腦欝金香末加作法。然後捻用之。餘事准上
T2409_.76.0316b14: 法用。我已略説慈氏大漫拏攞法竟
T2409_.76.0316b15: 又云。慈氏菩薩略修愈誐法觀一生補處諸
T2409_.76.0316b16: 佛集會灌頂漫拏攞品第七
T2409_.76.0316b17: 我令略説觀一生補處菩薩於知足天上諸佛
T2409_.76.0316b18: 集會。觀一生補處菩薩時。灌頂上十方一生
T2409_.76.0316b19: 補處菩薩。諸佛集會亦復如是。且觀一世界
T2409_.76.0316b20: 爲一漫拏攞會。於彌盧山頂。上至有頂下及
T2409_.76.0316b21: 金剛輪際爲一道場宮。知足宮爲中心。中心
T2409_.76.0316b22: 三重爲圓曼拏攞。外兩重爲方曼拏攞。中心
T2409_.76.0316b23: 第一圓内更分五圓。四隅四半月皆置五尊。
T2409_.76.0316b24: 一一界道次寶柱上置法界塔印。其中圓明
T2409_.76.0316b25: 外。佛向外禮十方本有法身佛。又大圓明内
T2409_.76.0316b26: 慈氏如來禮我本有法身佛。第二院置十方諸
T2409_.76.0316b27: 佛雲集之像。皆執袈裟角印。第三院諸大菩
T2409_.76.0316b28: 薩雲集之像。其皆左手執袈裟角。爲金剛拳
T2409_.76.0316b29: 置臍下。右手曲臂向於上。展五指颺掌。第四
T2409_.76.0316c01: 院方檀。十方諸佛兼菩薩及二侍者。八大菩
T2409_.76.0316c02: 薩各二侍者。八大明王并諸侍者。悉地仙衆
T2409_.76.0316c03: 并侍者。八大聲聞及四大縁覺等衆。皆依本
T2409_.76.0316c04: 法畫之。第五院准上曼拏攞置二十八天。及
T2409_.76.0316c05: 諸三十三天十方結護天神王等。又置七曜二
T2409_.76.0316c06: 十八宿十二宮辰。一一依本像法。次第如法
T2409_.76.0316c07: 書之。皆執本契印圖如左。其素名嚕山腰。以
T2409_.76.0316c08: 難陀拔難陀龍王相挍三匝盤。腰上如天人
T2409_.76.0316c09: 形。頭上有九頭蛇頸要已下仙天形像。兩手
T2409_.76.0316c10: 合掌仰觀天上。宮中。日天子妃月天子妃及
T2409_.76.0316c11: 五星十二宮二十八宿等。一一如法書之。又
T2409_.76.0316c12: 從三十三天能仁主王香白像王無量諸天
T2409_.76.0316c13: 圍繞。諸遏素羅兵馬軍衆。又從七金山間及
T2409_.76.0316c14: 諸遏素羅王各將諸鬼兵打於天衆。准此起世
T2409_.76.0316c15: 經諸中具各明。不繁更説。又世尊從忉利天
T2409_.76.0316c16: 降七寶階道。從天降閻浮提像。四洲王并妃
T2409_.76.0316c17: 形皆如本方。又七金山間甘露香水等海。其
T2409_.76.0316c18: 中諸聖而居。又諸金山中從皆有諸賢聖。地
T2409_.76.0316c19: 前四十心賢聖十信十住十迴向十行等。大
T2409_.76.0316c20: 獨覺衆并諸大阿羅漢衆。聖人衆。諸天龍王
T2409_.76.0316c21: 衆。遏素羅･蘖嚕拏緊捺羅･莽虎羅誐･人及
T2409_.76.0316c22: 非非人。遍滿七金山中。無處空間是皆宮殿。
T2409_.76.0316c23: 其七金剛山外鐵圍山間洲并諸小洲各各同
T2409_.76.0316c24: 類眷屬。鐵圍山中處處地獄･餓鬼･鐵鳥毒龍
T2409_.76.0316c25: 遍滿山中。若欲造次大三莽地像善成就者。
T2409_.76.0316c26: 如上作法書已。作法求悉地。持誦三落叉遍。
T2409_.76.0316c27: 於像中心放大光明。便把愈誐者。畫影處一
T2409_.76.0316c28: 時騰空住都史陀天宮。面覩慈氏如來摩頂
T2409_.76.0316c29: 授記。若欲具説窮劫不盡。我今略説。觀一生
T2409_.76.0317a01: 補處慈氏菩薩集會灌頂壇法竟
T2409_.76.0317a02: 普通像撥云
T2409_.76.0317a03: 黄金色。左手五指伏置左膝上作施願印。右
T2409_.76.0317a04: 手當胸前作施無畏印是也
T2409_.76.0317a05: 一功能
T2409_.76.0317a06: 軌云。若欲現世不捨色身速證慈氏宮同會
T2409_.76.0317a07: 説法得大悉地者。必作此愈誐念誦。必獲無
T2409_.76.0317a08: 上悉地。法花疏二云。彌勒者此云慈氏。思益
T2409_.76.0317a09: 云。若衆生見者即得慈心三昧。故名慈氏。賢
T2409_.76.0317a10: 愚云。國王見□師調象即慈心生從是得名慈
| T2409_.76.0317a11: | 氏。悲花云。發願於刀火劫中擁護衆生 | 云云 |
| T2409_.76.0317a12: | 又云慈乃姓也。名阿逸多。此翻無勝 | 云云 |
T2409_.76.0317a14:
| T2409_.76.0317a15: | 本云 | 承應二年六月十六日以二尊院本書 |
T2409_.76.0317a17: 元祿十六年未五月二十六日命松安寫之
T2409_.76.0317a18: 阿闍梨嚴覺
T2409_.76.0317a19: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0317a20:
T2409_.76.0317a21:
T2409_.76.0317a22:
T2409_.76.0317a23: 虚空藏法
T2409_.76.0317a24: 一支度
| T2409_.76.0317a25: | 名香 | 沈･檀･龍 腦云云 | 柏木 | 作壇 料 | 粳米燒蕎麥橘柏木葉 |
| T2409_.76.0317a26: | 丁子 | 已上花料。法云。若無 時花當以粳米○云云 | 牛蘇一兩 熟銅器 |
| T2409_.76.0317a27: | 有乳樹葉枝 天蓋 | 大虚空 藏法意 | 幡 | 同上 |
T2409_.76.0317b01: 行儀時者。可通途支物等歟
T2409_.76.0317b02: 一起首時分
T2409_.76.0317b03: 求聞持法意云。必須晨朝
| T2409_.76.0317b04: | 師傳云。從晨朝始之 | 云云 |
| T2409_.76.0317b06: | 求聞持法云。像面正面西或容向北 | 云云 |
| T2409_.76.0317b07: | 大虚空藏法云。持誦者向西 | 云云取意 |
| T2409_.76.0317b09: | 大虚空藏菩薩念誦法 | 不空 |
| T2409_.76.0317b11: | 藏菩薩眞言教法 | 云云 |
T2409_.76.0317b13: 身勸請供養。可謂金界之中寶部行法極
T2409_.76.0317b14: 略儀軌
T2409_.76.0317b15: 虚空藏菩薩能滿諸願最勝心陀羅尼求聞持
| T2409_.76.0317b16: | 法經 | 出金剛頂經成 就一切儀軌 |
T2409_.76.0317b18: 養。念誦。觀行。作成就法。但説一印通諸事
T2409_.76.0317b19: 用。非是普通念誦法則。可謂金剛界中虚
T2409_.76.0317b20: 空藏菩薩持明別行法。今先依大虚空藏
T2409_.76.0317b21: 法。附悉地通法而備其首尾先任文而記
T2409_.76.0317b22: 次第
T2409_.76.0317b23: 先灌頂 次擇地 次作壇 次安置尊像
T2409_.76.0317b24: 次辨備供物 次入道場 次禮佛懺悔隨喜
T2409_.76.0317b25: 勸請發願 次著座 次塗香塗手 次淨三
T2409_.76.0317b26: 業 次佛部心 次蓮華部心 次金剛部心
T2409_.76.0317b27: 次被甲護身 次迎請 次軍吒梨 次献閼
T2409_.76.0317b28: 伽 次献蓮花座 次普供養 次羯磨印
T2409_.76.0317b29: 次三昧耶印 次加持珠 次念誦 次安珠
T2409_.76.0317c01: 本處 次三昧耶印 次普供養 次讃 次
T2409_.76.0317c02: 閼伽 次解界 次奉送 次三部心 次護
T2409_.76.0317c03: 身 次禮佛發願 次出堂 次堂外作善
T2409_.76.0317c04: 已上注文次第記之
T2409_.76.0317c05: 大虚空藏菩薩念誦記
T2409_.76.0317c06: 先灌頂
T2409_.76.0317c07: 法云。行者先應灌頂道場親對師受得儀軌
| T2409_.76.0317c08: | 云云 |
T2409_.76.0317c10: 法云。或於山間靜處。或於寺舍隨所樂處建
| T2409_.76.0317c11: | 立精舍 | 云云 |
T2409_.76.0317c13: 法云。作一方壇。隨其大小以瞿摩夷塗地。作
| T2409_.76.0317c14: | 八曼荼羅。周匝懸幡上天蓋 | 云云 |
T2409_.76.0317c16: 法云。於壇西面安虚空藏菩薩像。持誦者壇
| T2409_.76.0317c17: | 東對像念誦 | 云云 |
T2409_.76.0317c19: 法云。以種種時花散壇上。燒香燈明飮食菓
| T2409_.76.0317c20: | 子。隨力所辨以爲供養 | 云云 |
| T2409_.76.0317c21: | 次房中作法 | 私云。辨備供物之後。還於 房中重更洗手澡口 |
| T2409_.76.0317c22: | 次加持衣 次著衣 次護身 | 先於靜處 跏趺坐 | 次淨三 |
T2409_.76.0317c24: 法云。二手虚心合掌如未敷花。誦清淨眞言
T2409_.76.0317c25: 三返。或七返頂上散印。則三業清淨以成勝
| T2409_.76.0317c26: | 義澡浴。淨三業眞言曰 唵舞 | 入 | 弟耨戍 | 引 | 馱 |
| T2409_.76.0317c27: | 曩 | 引 | 耶娑嚩 | 二合 | 賀 | 引 |
T2409_.76.0317c29: 座
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