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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0282a01: 我今説本五字陀羅尼。若善男子善女人纔
T2409_.76.0282a02: 誦一遍者。一切如來所説法藏修多羅藏讀
T2409_.76.0282a03: 誦受持。等彼功徳。毘盧遮那佛告文殊師利
T2409_.76.0282a04: 言。隨意説之。爾時文殊師利即説明曰云云
T2409_.76.0282a05: 纔説此陀羅尼已。一切如來所説法攝入五
T2409_.76.0282a06: 字陀羅尼中。能令衆生般若波羅蜜成就云云
T2409_.76.0282a07: 五字軌云。若有智者。依此法晝夜四時精進
T2409_.76.0282a08: 修。現世證得歡喜地。後十六生成正覺
T2409_.76.0282a09: 修行教云。百千瑜伽中金剛大師説聖曼殊
T2409_.76.0282a10: 童子五字法。修此三昧者。疾入諸佛慧。能以
T2409_.76.0282a11: 凡夫身現成就佛身云云
T2409_.76.0282a12: 又云。此法諸佛爲最上乘者説。根性下劣者
T2409_.76.0282a13: 疑惑不能信。衆生性淨故。諸佛本誓願力以
T2409_.76.0282a14: 相應法印現成諸聖身。即於一坐中便成最
T2409_.76.0282a15: 正覺。若隨此法者。應作如是信。或起於一念
T2409_.76.0282a16: 言我凡夫。同謗三世佛法。即結重罪云云
T2409_.76.0282a17: 又云。順理修行人住於禪行者。應當觀此。爲
T2409_.76.0282a18: 起三昧用速獲種智故。下劣根性人癡受雜
T2409_.76.0282a19: 亂者。亦觀修此法。爲消煩惱障入寂靜智故
T2409_.76.0282a20: 云云
T2409_.76.0282a21: 經云。文殊師利常住東北清涼山。一萬菩薩
T2409_.76.0282a22: 以爲眷屬云云
T2409_.76.0282a23: 又云。一切諸佛之母。於三世中能現三寶云云
T2409_.76.0282a24: 又云。過去已成佛道。號龍種上智尊王如來
T2409_.76.0282a25: 又云。現在北方。今成佛道。號歡喜藏摩尼寶
T2409_.76.0282a26: 積如來
T2409_.76.0282a27: 又云。未來當成佛道。號普見如來
T2409_.76.0282a28: 又云。一切如來般若藏
T2409_.76.0282a29: 又云。供養文殊。所得福報尚勝供養一切諸
T2409_.76.0282b01:
T2409_.76.0282b02: 又云。若有衆生。聞文殊名。除却十二億劫生
T2409_.76.0282b03: 死之罪。若禮拜供養者。生生之處倶生諸佛
T2409_.76.0282b04: 處。爲文殊師利威神所護
T2409_.76.0282b05: 放鉢經云。今我得佛。皆是文殊師利之恩。過
T2409_.76.0282b06: 去無央數諸佛。皆是文殊師利弟子。當來者
T2409_.76.0282b07: 亦是其威神力恩力所致。譬如世間少兒有
T2409_.76.0282b08: 父母。文殊者佛道中父母也云云
T2409_.76.0282b09: 一卷數
T2409_.76.0282b10: 御修法所
T2409_.76.0282b11: 奉念
T2409_.76.0282b12:   大日如來眞言 法波羅蜜眞言 文殊五
T2409_.76.0282b13: 字眞言 大威徳眞言 觀音眞言 五部
T2409_.76.0282b14: 總眞言 護摩眞言 
T2409_.76.0282b15: 奉供
T2409_.76.0282b16:   大壇供 護摩供 神供
T2409_.76.0282b17: 右謹依 仰旨云云
T2409_.76.0282b18: 文殊五字法 三十六
T2409_.76.0282b19:
T2409_.76.0282b20: 本云 康正元年九月二日於西圓寺聖門院以
T2409_.76.0282b21:   石山寺本令書寫訖
T2409_.76.0282b22: 本云 承應二癸巳年二月二十七日以二尊院
T2409_.76.0282b23:   本令書寫畢
T2409_.76.0282b24: 元祿十六年癸未五月書之
T2409_.76.0282b25:   山門横川兜率谷 雞頭院沙門嚴覺
T2409_.76.0282b26:   享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0282c01:
T2409_.76.0282c02: 行林第三十八
T2409_.76.0282c03:
T2409_.76.0282c04:   文殊八字法
T2409_.76.0282c05: 一支度
T2409_.76.0282c06: 註進
T2409_.76.0282c07:   文殊八字御修法一七箇日支度
T2409_.76.0282c08: 曼荼羅一鋪
T2409_.76.0282c09: 壇一面可有
爐桶
 禮盤一面可有
半疊
 脇机二前 燈臺
T2409_.76.0282c10: 四本 名香白檀・沈香
薫陸・龍腦
 酥 蜜 壇供如常 燈
T2409_.76.0282c11: 如常 壇敷布一端 大幕一帖 小桶三口
T2409_.76.0282c12: 各可杓有
閼伽神供等料
 折敷五枚 淨衣白色 阿闍梨
T2409_.76.0282c13: 伴僧 承仕 驅使 見丁已上淨衣
供料如常
 鋪設雜
T2409_.76.0282c14: 器等如常
T2409_.76.0282c15: 右註進如件
T2409_.76.0282c16:   年 月 日
T2409_.76.0282c17: 名香八字三昧經云。燒種種香。沈香・白膠等香云云
軌塗壇文云。白檀・白龍腦・薫陸香等云云
T2409_.76.0282c18:   右支度最略定也。若可有大壇并蝋燭
T2409_.76.0282c19: 供者如左所出
T2409_.76.0282c20: 曼荼羅一鋪 大壇一面方七
 護摩壇一面方尺
在爐
T2409_.76.0282c21: 脇机四脚 長机一脚長六尺廣三尺
高二尺五寸
 燈臺八
T2409_.76.0282c22: 本 酥 蜜 蝋 名香 壇供米二十三石
T2409_.76.0282c23: 八斗十六石八斗大壇護摩
壇料七石蝋燭供料
 油二斗八升八升四合
大壇料一
T2409_.76.0282c24: 斗五合護摩壇料七升蝋
燭料二升一合供所雜料
 白布五段二丈二段大壇
壇敷料一
T2409_.76.0282c25: 段護摩壇料二段蝋
燭料二丈佛供覆料
 上紙十四帖銀錢
 白生絹三
T2409_.76.0282c26: 幣帛
 芥子袋 大幕二帖 少桶杓三口
T2409_.76.0282c27: 折敷五枚 鋪設雜器等如常 淨衣 阿闍梨
T2409_.76.0282c28:   伴僧 承仕四人 驅使六人 見丁二人
T2409_.76.0282c29: 已上淨衣
供料如常
T2409_.76.0282c30:   蝋燭供。先達或奉之或不奉之。近代人皆
T2409_.76.0283a01: 不奉之。但私師面授説云。我傳授無奉蝋
T2409_.76.0283a02: 燭説云云私云。蝋燭有無隨事可斟酌歟
T2409_.76.0283a03: 一起首時分
T2409_.76.0283a04: 軌云。復説差別事。三時或四時。無令有退
T2409_.76.0283a05: 轉。息災定夜。福智後夜。降伏日正午。愛
T2409_.76.0283a06: 欲眠時。鉤召同前取意上文云。爲夜衆星
T2409_.76.0283a07: 下作此念誦云云
T2409_.76.0283a08: 一向方
T2409_.76.0283a09: 准軌説曼荼羅文等。行者向北方歟。但下文
T2409_.76.0283a10: 説五種護摩起首時。然者隨事可向餘方矣
T2409_.76.0283a11: 一行法
T2409_.76.0283a12: 寶藏陀羅尼經文殊師利菩薩八字三昧經
T2409_.76.0283a13: 不入祕録。私傳
授略録載之
T2409_.76.0283a14: 如是我聞。一時婆伽婆在淨居天宮。與大菩
T2409_.76.0283a15: 薩無量天子前後圍繞。是時世尊正於衆中
T2409_.76.0283a16: 爲諸大衆説陀羅尼無量妙法。復爲來世薄福
T2409_.76.0283a17: 衆生便入三昧。名曰演光。於頂上放無量光。
T2409_.76.0283a18: 其光旋照諸佛世界已。還來繞文殊師利童
T2409_.76.0283a19: 子便入於頂。其光從頂入已。文殊師利即入
T2409_.76.0283a20: 三昧。名曰陀羅尼自在王。入此三昧已。文殊
T2409_.76.0283a21: 師利從於口中出無量光。其光便入金剛密
T2409_.76.0283a22: 迹菩薩頂中。爾時金剛密迹從座而起。合掌
T2409_.76.0283a23: 向方而白佛言。世尊。往昔爲我説如是言。我
T2409_.76.0283a24: 法滅後於贍部州惡世之時。文殊師利廣能
T2409_.76.0283a25: 利益無量衆生當作佛事。唯願世尊爲我演
T2409_.76.0283a26: 説。爾時世尊告密迹主言。文殊師利有陀羅
T2409_.76.0283a27: 尼最極祕密心呪并畫像壇印等法云云取意
T2409_.76.0283a28: 略抄之
T2409_.76.0283a29:   此經中。廣説八字呪功力及二印并畫像
T2409_.76.0283a30: 法。不説入修儀則
T2409_.76.0283b01: 大聖妙吉祥菩薩祕密八字陀羅尼修行曼荼
T2409_.76.0283b02: 羅次第儀軌法一卷出文殊菩薩普集會經
除災救難息障品
T2409_.76.0283b03:   中天竺國大那爛陀寺戒行沙門菩提㗚使
T2409_.76.0283b04: 二合淨智金剛譯。親承筆授僧義雲傳流
T2409_.76.0283b05: 三藏名此地
漢云菩提仙
T2409_.76.0283b06: 爾時世尊告金剛密迹主言。是八字最勝大
T2409_.76.0283b07: 威徳心眞言所住之處。如佛在世無有異也
T2409_.76.0283b08: ○即説八字大威徳心眞言曰云云
T2409_.76.0283b09:   此中委説造曼荼羅法。略明修行方軌中
T2409_.76.0283b10: 間又有題云云
T2409_.76.0283b11: 大聖妙吉祥菩薩最勝威徳祕密八字陀羅尼
T2409_.76.0283b12: 修行念誦儀軌次第法
T2409_.76.0283b13:   此中委明入修儀則。依蘇悉地蓮部行法。
T2409_.76.0283b14: 可謂蘇悉地中蓮花部。文殊八字持明儀
T2409_.76.0283b15: 軌。丹州池上依此有私記矣。師傳曰。此題
T2409_.76.0283b16: 已後正是儀軌也。即是出軌者正作行法
T2409_.76.0283b17: 儀則也。初文是八字經也。故其題云大聖
T2409_.76.0283b18: ○法私云。文殊品○云息障品。爾時世尊
T2409_.76.0283b19: 告密迹○等云云故知是即八字經一本也
T2409_.76.0283b20: 中間顯已後是八字軌也云云
T2409_.76.0283b21: 文殊略祕記池上 今附此記
而抄入本文并師傳等
T2409_.76.0283b22: 先建立道場
T2409_.76.0283b23: 文云。若急難時。隨其處香塗或極粉作壇。
T2409_.76.0283b24: 若常念者應須精室如法建立道場一如前法
T2409_.76.0283b25: 云云
T2409_.76.0283b26: 上文云。若欲建立息災曼荼羅者。先當簡擇
T2409_.76.0283b27: 其地。當須於清淨伽藍處。或於深山吉祥勝
T2409_.76.0283b28: 上之地。或於城邑村落勝上有福徳多花果
T2409_.76.0283b29: 乳木之地。建立道場云云
T2409_.76.0283c01: 又云。其曼荼羅法。先當心作一圓輪由如滿
T2409_.76.0283c02: 云云 次説第二院云云 次説第三院
T2409_.76.0283c03: 又云。復説速疾救難立成壇法。但於無人及
T2409_.76.0283c04: 無穢惡高原之處。或曠野或伽藍中露地爲
T2409_.76.0283c05: 之。即立有神驗。去上惡穢土。別取淨土堅築
T2409_.76.0283c06: 令如石使平正。以白檀磨作塗香如麺。更取
T2409_.76.0283c07: 精白龍腦・薫陸香等。浸取汁如乳和塗香摩
T2409_.76.0283c08: 塗地。小一肘。次二肘三肘四肘。圓如月輪。分
T2409_.76.0283c09: 爲四重云云
T2409_.76.0283c10: 又云。若縁國家帝王身有厄難要作護道場
T2409_.76.0283c11: 者。其壇應廣一十六肘。或大二十四肘。若縁
T2409_.76.0283c12: 五星失度・日月頻蝕・彗孛數現・四方異國侵
T2409_.76.0283c13: 境・劫奪百姓・大臣返逆・用兵不利・損害國人・
T2409_.76.0283c14: 疾病流行。皆作大壇。壇内第二院云云次第
T2409_.76.0283c15: 四院云云 第五院云云 已上文記無
    之。私抄入
T2409_.76.0283c16: 次辨備供物
T2409_.76.0283c17: 文云。香水蘇燈白花乳粥酪飯等供養云云
T2409_.76.0283c18: 私入
T2409_.76.0283c19: 次持珠杵上堂可想我身即金剛薩埵。左手持金剛
杵。右執光明磬。歩歩踐八葉蓮花
T2409_.76.0283c20: 次開道場門戸時。即想開法界道場門。先誦
T2409_.76.0283c21: 吽字三反
T2409_.76.0283c22: 次入門内。可想虚空界會聖衆如雲赴集如
T2409_.76.0283c23: 數無礙。即至壇前。雙膝著地。作合掌當心。誦
T2409_.76.0283c24: 懺悔偈云云
T2409_.76.0283c25: 次著座 次塗香塗手八字三昧經云。取白檀・欝
金・龍腦・沈水等上妙好香。
T2409_.76.0283c26: 石上和水磨之。於後以用香
泥塗於兩手。就指使遣香
 次加持香水 次灑
T2409_.76.0283c27:
T2409_.76.0283c28: 次加持供物右手取杵。誦辨事明加
持。若無杵者用馬頭印
 明曰
T2409_.76.0283c29: 唵阿密栗妬納婆嚩吽泮吒
T2409_.76.0284a01: 次去垢 次清淨 次光澤 次啓白 次神
T2409_.76.0284a02: 分 靈分祈願等 次普禮
T2409_.76.0284a03: 即金剛合掌。至心想於十方諸佛及文殊大
T2409_.76.0284a04: 聖無量菩薩金剛密迹一切賢聖等前。一一
T2409_.76.0284a05: 自身而禮聖衆。普禮一切佛菩薩金剛等。眞
T2409_.76.0284a06: 言曰
T2409_.76.0284a07: 引一薩嚩轉舌怛他蘖多迦耶弭嚩訖喞
T2409_.76.0284a08: 二合無撥
折羅二合鉢羅二合輕呼
曼祖
T2409_.76.0284a09: 室唎二合嚩㗚那二合迦嚕弭
T2409_.76.0284a10: 又心密明曰 唵嚩曰羅二合微一
T2409_.76.0284a11: 先合金剛掌。十度外相交。五輪皆委地。至誠
T2409_.76.0284a12: 恭敬禮
T2409_.76.0284a13: 次三金剛觀 復以長跪坐。合掌似含蓮。觀
T2409_.76.0284a14: 身如水精。吽字加三處。想成五智杵。所謂内
T2409_.76.0284a15: 金剛。而爲不壞體有口傳
T2409_.76.0284a16:   私云。三金剛觀具加五字法中抄之
T2409_.76.0284a17: 次誦偈 即先蓮花印不散安額。誦偈
T2409_.76.0284a18: 稽首無上法醫王 難救能救慈悲主 我今
T2409_.76.0284a19: 歸命恭敬請 唯願速來降道場私云。文云如是
三重請。作前啓
T2409_.76.0284a20: 白言
云云
T2409_.76.0284a21: 次淨三業 二手蓮花合。復誦淨三業。令身
T2409_.76.0284a22: 器清淨。用加持五處。額兩肩心喉。念彼眞言
T2409_.76.0284a23: 娑嚩二合縛戌馱薩嚩達磨娑嚩
T2409_.76.0284a24: 婆嚩戌度𤚥
T2409_.76.0284a25:   私云。普禮等四。有同伴時光澤之次用之
T2409_.76.0284a26: 如何。唯獨修時可依今次第。是私消息也。
T2409_.76.0284a27: 不可用矣
T2409_.76.0284a28: 次供養文取香爐
䠒跪
次唱禮置香爐取杵若
無杵者金合
三身佛眼
T2409_.76.0284a29: 如常
T2409_.76.0284b01: 南無曼荼羅主阿利耶曼殊師利冒地薩怛〃
T2409_.76.0284b02: 〃〃〃
T2409_.76.0284b03: 〃〃阿利也訶野吃哩嚩冒地〃〃〃〃
T2409_.76.0284b04: 〃〃大小自在〃〃〃 〃〃三部〃〃〃
T2409_.76.0284b05: 次驚覺 次九方便 次發願私入之
T2409_.76.0284b06:     至心發願 唯願大日 本尊聖者
T2409_.76.0284b07:     大聖文殊 八大菩薩 四大明王
T2409_.76.0284b08:     十六大天 三部五部 諸尊聖衆
T2409_.76.0284b09:     盡窮法界 一切三寶云云
T2409_.76.0284b10: 次五大願私入之。若爲他入修時。於此發
五大願若唯獨修時。入内發耳
次三部
T2409_.76.0284b11: 次被甲
T2409_.76.0284b12:   私云。軌文初出十八道佛部心印無眞
T2409_.76.0284b13: 出三部心印明。次被甲印。如十八道眞言
T2409_.76.0284b14: 異彼。師傳云。此軌未再治事歟。而未取捨
T2409_.76.0284b15: 之間。此本即流通於世也。謂出軌者。欲出
T2409_.76.0284b16: 十八道三部印明。先書彼佛部三昧耶印。
T2409_.76.0284b17: 而猶有所思。即改書出三部心印明也。而
T2409_.76.0284b18: 彼草本未取捨。即寫之者加寫被文歟云云
T2409_.76.0284b19: 次地結 次金剛牆私云。已上二印
明  同十八道
 次道場觀
T2409_.76.0284b20: 定印
T2409_.76.0284b21: 先地界之上方隅内有大海。其水八功徳水。
T2409_.76.0284b22: 海中有寶山。以四寶合成。山上有寶師子
T2409_.76.0284b23: 座。座上有寶蓮花。蓮花上有寶樓閣。以七
T2409_.76.0284b24: 寶合成。懸以繒幡。上有寶繖覆&T072904;羯尾網而
T2409_.76.0284b25: 莊嚴。樓閣内有淨妙賢瓶閼伽。寶樹王開敷。
T2409_.76.0284b26: 照以摩尼燈。閣中心有大蓮花。蓮花上有月
T2409_.76.0284b27: 輪輪内字。字變成智釼。智釼變成文殊師利
T2409_.76.0284b28: 菩薩。相好圓滿住於寶帳中。周匝幢幡蓋天
T2409_.76.0284b29: 衣香雲海遍滿於虚空中。眷屬圍繞。如是了
T2409_.76.0284c01: 了分明觀之具在
口傳
T2409_.76.0284c02:   私云。觀曼荼羅。具在軌説。曼荼羅之文。如
T2409_.76.0284c03: 下抄之矣
T2409_.76.0284c04: 次三力偈 次大虚空藏 次治路 次成不
T2409_.76.0284c05: 動 次振鈴已上二私
入之
次送車輅 次請車輅
T2409_.76.0284c06:   次奉請本尊
T2409_.76.0284c07: 文云。復請妙吉祥密迹金剛主。定慧合蓮掌。
T2409_.76.0284c08: 二火絞水輪峯端捻甲背二風屈相跓二空並
T2409_.76.0284c09: 竪之風横押空峯。誦密言三召
T2409_.76.0284c10: 曩○南係係倶麼羅迦尾目訖底丁以
鉢他
T2409_.76.0284c11: 悉體二合地
以反
多娑麼羅娑麼二合羅鉢羅二合
T2409_.76.0284c12: 枳然二合娑嚩二合私入之
T2409_.76.0284c13:   私云。軌文此請本尊前。出奉請明。文云。
T2409_.76.0284c14: 次先作奉請。印契誦後明。召集諸聖賢。入
T2409_.76.0284c15: 曼荼羅内。請召眞言曰 曀醯曳呬婆
T2409_.76.0284c16: 誐鑁寧賀薄説底也三合曩三麼曳嚢者閼
T2409_.76.0284c17: 羅健二合者三鉢羅二合丁以反擔曇布遮
T2409_.76.0284c18: 前以反奔儞也二合鉢羅二合枲那咩
T2409_.76.0284c19: 或三或七遍。召請入道場。慇懃陳所請云云
私入
T2409_.76.0284c20: 次馬頭明王 次視三昧耶如悉地 次虚空網
T2409_.76.0284c21: 次火院 次閼伽 次奉座
T2409_.76.0284c22: 文云。復次師子座。其契如後明。定慧地水交。
T2409_.76.0284c23: 相叉入掌内。二火合峯竪。風屈捻二空。空並
T2409_.76.0284c24: 仰前出。由如師子勢。想上有蓮花。念彼眞言
T2409_.76.0284c25: 曰 唵阿佐羅尾囉野𤙖引私入
T2409_.76.0284c26:   次善來偈 次重結大界 次又閼伽私云。
取 前
T2409_.76.0284c27: 閼伽如前献之。想我以本
性清淨水洗浴如來無垢身
 次五供養 次普供養
T2409_.76.0284c28: 次讃
T2409_.76.0284c29: 文云。縛日羅二合丁以反乞儭拏三合摩賀
T2409_.76.0285a01: 縛日羅二合舍摩賀庾馱引二
T2409_.76.0285a02: 曼祖室利二合引縛日羅二合儼鼻唎野二合
T2409_.76.0285a03: 縛日羅二合沒第曩謨𡨧都帝引四
T2409_.76.0285a04: 又有漢語大讃
T2409_.76.0285a05:     歸命密迹主 摧伏諸魔者 童眞法王子
T2409_.76.0285a06:     具普賢衆行 住是本有身 無始無終寂
T2409_.76.0285a07:     妙用施諸願 降怨害三毒 改劫故修行
T2409_.76.0285a08:     而於三界中 重説祕明教 爲護有情類
T2409_.76.0285a09:     設大方便門 樣救諸含靈 令超生死輪
T2409_.76.0285a10:     從凡入佛地私入
T2409_.76.0285a11:   私云。軌文此次出八文殊印明亦云八方妙吉
祥童眞菩薩。
T2409_.76.0285a12: 亦云八文
殊童子
T2409_.76.0285a13: 請召童子計設尼救護慧童子三尊
右方
T2409_.76.0285a14: 波計室尼光網尊地惠幢無垢光矩
T2409_.76.0285a15: 忙羅密主不思議惠右八菩薩皆在胎
T2409_.76.0285a16: 軌文殊院中。印明亦然。但救護惠無文殊
T2409_.76.0285a17: 院在第九院。可尋之矣。今依軌文出八印
T2409_.76.0285a18: 明。私記無之
T2409_.76.0285a19: 請召童子印胎軌云召請童子。對受記
海説云。亦名鉤召童子
T2409_.76.0285a20: 文云。惠手結爲拳。舒風如鉤形。七誦而三召
T2409_.76.0285a21: 私云。定拳置腰。胎
軌并對記諸説用之
眞言曰
T2409_.76.0285a22: 羯羅灑二合野薩鑁矩嚕阿然矩忙
T2409_.76.0285a23: 囉鴈娑縛二合有歸
T2409_.76.0285a24: 種子阿三形幢 形像黄色。右持幢。左持青蓮
花。其形童子。坐赤蓮花
T2409_.76.0285a25:   梵號阿羯
沙尼
 密號普集
金剛
T2409_.76.0285a26: 計設尼印 文云。智慧明爲拳。火風相合竪。
T2409_.76.0285a27: 由同刀標相私云。定拳置腰。對記海説。作刀印動之。
立火風以空押地水甲。云云。胎軌并經不
T2409_.76.0285a28: 云以空押地水。但青龍
注云空押地水甲如擬勢
 眞言曰
T2409_.76.0285a29: 係係矩忙&MT01414;引二娜耶枳壤二合娑麼
T2409_.76.0285b01: 鉢囉二合底吉然二合娑嚩二合有歸
T2409_.76.0285b02: 私云。胎軌初置種
子枳&MT01414;二合。經無之
T2409_.76.0285b03: 種子&MT01414; 三形梵篋 形像黄色。左持梵篋。右持
青蓮花。童子形。坐
T2409_.76.0285b04: 赤蓮
T2409_.76.0285b05:   有云。胎軌計沒尼。是圖五髻文殊云云
T2409_.76.0285b06: 此有疑。五髻八髻一髻是文殊也。繼室尼
T2409_.76.0285b07: 則文殊使者也。即云五使者各持文殊之
T2409_.76.0285b08: 一智云云故知五髻非繼室尼云云
T2409_.76.0285b09: 救護惠童子印然和上記云。亦名
賢護。亦名哀愍惠
T2409_.76.0285b10: 文云。左手金剛拳。端坐安腰側。右舒五輪直。
T2409_.76.0285b11: 當以掩其心。探竪於空輪私云。對記云。文云悲
手當在心竪空指向上
T2409_.76.0285b12: 者。舒惠五輪直而横覆心
上。以掌向身立空向上云云
 眞言曰
T2409_.76.0285b13: 係摩訶〃〃二合娑麼二合羅鉢羅二合底枳
T2409_.76.0285b14: 二合娑嚩二合引  私云胎軌眞言初有
有歸 尾訶娑難四字種子也
T2409_.76.0285b15: 種子尾訶
娑難
 三形一股
 形像肉色。左手仰掌持瓶安臍
下。自瓶孔出獨股杵。右
T2409_.76.0285b16: 手持一股杵當
乳。坐前蓮花
T2409_.76.0285b17:   右種子三形是賢護菩薩也更勘圖及對記
T2409_.76.0285b18: 可詳也
T2409_.76.0285b19: 烏波計室尼印
T2409_.76.0285b20: ○文云。智慧手爲拳。而申火輪直。風屈指中
T2409_.76.0285b21: 節。如同戟相標私云。定拳置腰。對記海説。立惠手作
拳。風指直立以空押地水火三甲上。
T2409_.76.0285b22: 毎誦眞言動之。文云。前拳火輪戟是也。私云。疑風指字
誤可作火字。引文證故已上。私云。如疑説者地水火之字
T2409_.76.0285b23: 亦誤可作風字。青龍注云空押地水風
甲。云云。經并胎軌不云以空押三指
 眞言曰
T2409_.76.0285b24: 頻娜夜枳壤二合係矩忙&MT01414;娑嚩二合
T2409_.76.0285b25: 有歸。私云胎軌初
置儞哩二合字
T2409_.76.0285b26: 種子&MT01414; 三形利劍 形像黄色。右持劍。左持
青蓮花。坐赤蓮花
T2409_.76.0285b27: 梵號烏波髻
室儞
 蜜號妙惠
金剛
T2409_.76.0285b28: 光網尊印
T2409_.76.0285c01: 文云。三昧手爲拳。風輪擧如鉤。爲攝諸含識。
T2409_.76.0285c02: 令住解脱地私云。惠拳置腰。胎軌并經對記諸説同今
文。但意大徳又説云。立空押火云云。義
T2409_.76.0285c03: 釋云。左拳甲風稍屈第三節本鉤形。空
指竪厭火指。意和上又説依此文歟
T2409_.76.0285c04: 係〃矩忙羅耶蘖多娑嚩二合去引嚩悉體
T2409_.76.0285c05: 地八
哆娑嚩二合
引有歸。私云。胎
  軌初置髯字
T2409_.76.0285c06: 種子儞染 三形羂索 形像黄色。左持青蓮花當乳上。
右手風火空指捻當乳側。
T2409_.76.0285c07: 童子形。坐蓮花。或
云。右手持羂索
梵號制利抳婆
羅二合
密號色相
金剛
T2409_.76.0285c08: 地惠幢印青龍注云。憶念如
意幢。亦名財惠
T2409_.76.0285c09: 文云。三昧手爲拳。而舒地水輪。直竪如憶相
T2409_.76.0285c10: 私云。惠拳置腰。胎軌并對記諸説大略同今文。但海説云
以空押火風甲端。毎誦眞言上下其印動之三度。云云。青
T2409_.76.0285c11: 龍注云空
押風火
眞言曰
T2409_.76.0285c12: 係娑麽二合枳壤二合曩計覩娑嚩二合
T2409_.76.0285c13: 引有歸私云。胎軌。
     初置𠰘哩二合
T2409_.76.0285c14: 種子&MT01414; 三形風天
 形像黄色。右持杖其上有半
月其上星形。左持青蓮
T2409_.76.0285c15: 花。童子形。
坐赤蓮花
 梵號阿利也二合曼殊
師利二合努底
 密號吉祥
金剛
T2409_.76.0285c16:   安都率御説云。案諸文。文殊有五使者。謂
T2409_.76.0285c17: 髻設尼。優婆髻設尼。質多羅。地惠。召請
T2409_.76.0285c18: 也。然經藏品説種子眞言中。髻設尼○財
T2409_.76.0285c19: 惠眞言係履。此中不説地惠召請。更有財
T2409_.76.0285c20: 惠印品説四眞言皆同。今軌但除種子。此
T2409_.76.0285c21: 中不説質多。今軌髻設尼等三人眞言印
T2409_.76.0285c22: 品眞言上加藏品種子爲一眞言。其名不
T2409_.76.0285c23: 相違。質多眞言無印品故。只藏品種子加
T2409_.76.0285c24: 娑嚩賀爲其眞言。地惠眞言有印品。彼眞
T2409_.76.0285c25: 言上加藏品財惠種子爲彼地惠眞言。以
T2409_.76.0285c26: 之案之。財惠地惠是異名歟。但攝軌財惠
T2409_.76.0285c27: 地惠眞言別出。又試會云。彼軌五使者列
T2409_.76.0285c28: 名并説印文倶有地惠而無財惠。後出眞
T2409_.76.0285c29: 言有六。更加財惠。此中計設尼等四人只
T2409_.76.0286a01: 出印品眞言。質多財惠只出藏品種子。今
T2409_.76.0286a02: 案云。財地雖一經文二處名異呪故且別
T2409_.76.0286a03: 出。非是二人若不爾者。云何上文只云五
T2409_.76.0286a04: 使者不云財惠耶。又廣軌以係履爲地惠
T2409_.76.0286a05: 種子不説財惠故。名雖二體是一歟。故青
T2409_.76.0286a06: 龍軌地惠注云亦名財惠云云
T2409_.76.0286a07: 無垢光羅密印
T2409_.76.0286a08: 文云。如前三昧手。舒上一切輪。悉皆微屈之
T2409_.76.0286a09: 私云。惠拳置腰。對記云海説。定手五輪直竪小屈向外。
毎誦眞言三遍動召。此印與經不同。文云。左蓮無垢光青
T2409_.76.0286a10: 連而未敷者。尊手執𤘽非手印也。次文
云前印舒微屈者。正是無垢光菩薩云云
眞言曰
T2409_.76.0286a11: 係係矩忙羅微質怛囉二合蘖底矩忙羅麽
T2409_.76.0286a12: 弩娑麽二合羅娑縛二合有歸私云。胎軌眞
   言無第二係字
T2409_.76.0286a13: 種子怛羅 二合 三形未開
蓮花
 形像黄色。左持蓮花未
開。右持鉢當臍。坐
T2409_.76.0286a14: 蓮花上。童
子形也
 梵號尾麽羅鉢
囉二合波
 蜜號離塵
金剛
T2409_.76.0286a15: 不思議惠印
T2409_.76.0286a16: 文云。定惠内相叉。一合爲拳印。二風別屈舒。
T2409_.76.0286a17: 屈三節對之。令甲慈相背。二空並直竪。名爲
T2409_.76.0286a18: 奉教者私云。胎軌云。定拳空風竪相合風屈第三節。傳
授私記云。内縛二風竪合屈第三節二空並竪。此
T2409_.76.0286a19: 一人爲文殊之五種奉教者。已上。師傳云有二説。一如文
二風甲各背合。二風立上節屈之。云云。對記云。海説
T2409_.76.0286a20: 又云。定惠内縛第三節者。更屈風入掌也。以空並押風上
也。意大徳説同。但第三節端合屈之如劍空並。別立記
T2409_.76.0286a21: 云。是五種奉教者中上首也。云云。義釋云。是文殊奉教
者與使者異也。云云。對記云。五使者五奉教者。毎一使
T2409_.76.0286a22: 者有一奉教者。此奉教者
作屈膝承音告之形也云云
眞言曰
T2409_.76.0286a23: 緊首茲以
羅拽徒阿去急
尾娑麽二合也儜
T2409_.76.0286a24: 曳娑嚩二合引  私云。胎軌眞言無係
有歸 係緊旨羅拽徒之句
T2409_.76.0286a25: 種子阿去 三形 形像 黄色。右持杵。右手立地水
空屈火風。坐赤蓮花。童子
T2409_.76.0286a26: 形。或左手
青蓮花
 梵號枳迦
 密號密持
金剛
T2409_.76.0286a27:   私云。以上八尊印明依軌文者。讃次可用
T2409_.76.0286a28: 之。或奉請後用之。又欲具者可盡一曼荼
T2409_.76.0286b01: 羅諸尊印明歟
T2409_.76.0286b02: 次本尊觀用定
T2409_.76.0286b03: 先觀本尊了了分明。次觀我心月輪上有蓮
T2409_.76.0286b04: 花蓮花上有ma@m字。字變成智劍。智劍變成大
T2409_.76.0286b05: 聖文殊師利。相好圓滿具在
口傳
T2409_.76.0286b06: 文云。觀想於本尊。金色放光明。乘師子王座。
T2409_.76.0286b07: 操持智慧劍。左執青蓮花。花臺立智杵。首髻
T2409_.76.0286b08: 八智尊。暉光遍十方。如對行仁同
T2409_.76.0286b09: 次根本印在口傳
T2409_.76.0286b10:   私云。文云文殊根本契。從師密受之云云
T2409_.76.0286b11: 師面授説云。就密受言師傳不同。池上被
T2409_.76.0286b12: 獻大原状云。所被仰文殊八字根本契印。
T2409_.76.0286b13: 初師傳云儀軌中勸請印。以此爲根本印。
T2409_.76.0286b14: 次師傳云。文殊劍印是也 已上池上状」
T2409_.76.0286b15: 又云。八字三昧經中大精進印并如意寶
T2409_.76.0286b16: 印用之
T2409_.76.0286b17: 經云。便結其大精進印。印曰。兩手合掌。八指
T2409_.76.0286b18: 相叉皆屈掌内。以二大指少屈相並押著二
T2409_.76.0286b19: 以指屈節上。名曰大精進印。此是一切佛所
T2409_.76.0286b20: 説。欲念誦結印之時。呪用八字陀羅尼。呪曰
T2409_.76.0286b21: 唵阿味羅吽却哳囉
T2409_.76.0286b22:   師云。相以佛部心印。但以二大指押頭指
T2409_.76.0286b23: 節上。以之爲異也
T2409_.76.0286b24: 次説如意寶印。印曰。次兩手相叉。二頭指相
T2409_.76.0286b25: 柱。屈其大母指入於掌内相叉。此印亦名大
T2409_.76.0286b26: 精進如意寶印。即説呪曰
T2409_.76.0286b27: 唵帝儒廣入
嚩羅薩婆羅託二合娑陀迦悉地
T2409_.76.0286b28: 耶悉馳也眞多摩呢囉多娜吽
T2409_.76.0286b29: 若持誦八字陀羅尼人。皆須用前兩印誦前
T2409_.76.0286c01: 陀羅尼。然後結印。此印能廣作一切事悉得
T2409_.76.0286c02: 成就云云
T2409_.76.0286c03: 右大精進印。隨圓師受之。次下如意寶印不
T2409_.76.0286c04: 受之。任私意者。二印共可用之。師曰。如意
T2409_.76.0286c05: 寶印者。只内縛印耳。印相二頭相柱者十指
T2409_.76.0286c06: 之頭歟。指字止之故也云云師説如此。但私
T2409_.76.0286c07: 思之。指字不可止。二頭指相柱而可作寶形
T2409_.76.0286c08: 歟。不然者何云寶契乎云云後日見或人抄
T2409_.76.0286c09: 云。八字三昧經出二印。師傳云。頭指如寶形
T2409_.76.0286c10: 云云師説自以允合彼傳賢慮潜通歟。師曰。師
T2409_.76.0286c11: 傳不同粗如此。但於愚意者暫欲用經二印。
T2409_.76.0286c12: 本經明文之故也云云
T2409_.76.0286c13: 師又或時示曰。南師縱容示云。八字文殊根
T2409_.76.0286c14: 本印有多説。以何可爲指南乎。予云皆是師
T2409_.76.0286c15: 資相承之明説也。於心未斟酌。先用劍印説。
T2409_.76.0286c16: 是般若智劍即尊所持也。羯磨契時又用之
T2409_.76.0286c17: 歟。次用召印説通例也。是名青蓮華印。又是
T2409_.76.0286c18: 尊所持也。羯磨印時又顯示之歟。師云。二印
T2409_.76.0286c19: 事尤可然。但自意趣以青ー印召可爲正。其
T2409_.76.0286c20: 故先八文ー印明。皆彼院諸尊印明也。於中
T2409_.76.0286c21: 尊何用他印哉。軌少隱密シテ先用召次至
T2409_.76.0286c22: 于根本印安密受之言歟。又熾盛光中文殊
T2409_.76.0286c23: 印。三昧和尚青蓮花印セリ。是八葉タリ。彼
T2409_.76.0286c24: 軌只今持青蓮花契云呪故也。或説文ー院
T2409_.76.0286c25: タリ。今此法又一師説用召請印爲根本印。
T2409_.76.0286c26: 准思之召印多説中尤可也云云
T2409_.76.0286c27:   私云已上而授師説如右而已
T2409_.76.0286c28: 或人受大原説云。軌中招請印青蓮花印云云
T2409_.76.0286c29: 并外縛劍印共可用之云云眞言可通用云云
T2409_.76.0287a01: 又説釼印相承印也。蜜中蜜云云已上
   或人説
T2409_.76.0287a02:   私云。大原法橋持本軌表紙云云大師。清
T2409_.76.0287a03: 涼。戒壇忠連。清禪。延殿云云是根本印之
T2409_.76.0287a04: 相承歟
T2409_.76.0287a05: 師曰。持明房説。以台二印爲八字根本印。尤
T2409_.76.0287a06: 祕藏云云
T2409_.76.0287a07: 南師云。慈覺智證共用召ー印給云云 又云。
T2409_.76.0287a08: 法橋説二印慈覺大師御傳
T2409_.76.0287a09: 慈覺大師傳讃岐守傳安然師又曰。或古三部次第
記中八字印此二箇印セリ。註
T2409_.76.0287a10: 云須師密授。文。見此記體。
恐山門人記歟。疑花山歟
T2409_.76.0287a11: 文殊根本印 虚心合掌。二大覆捻二水
T2409_.76.0287a12: 而頭相柱。屈二風横捻二空上。又説。内縛二
T2409_.76.0287a13: 地合竪。屈二風横捻二空上
T2409_.76.0287a14: 滿足句印 二地合針。二水内鉤。二火如寶。
T2409_.76.0287a15: 二風屈捻二空上。眞言曰
T2409_.76.0287a16: 阿尾羅吽欠
T2409_.76.0287a17: 大原御説云。此等印又文殊可爲別樣之印
T2409_.76.0287a18: 云云
T2409_.76.0287a19:   私云。此等印檢對受記第一同第五而更
T2409_.76.0287a20: 可詳之
T2409_.76.0287a21: 教慶律師對丹州軌範面授説云
T2409_.76.0287a22: 傳師祕授云。若聊爾授法之時。與勸請印。更
T2409_.76.0287a23: 有密意。不可顯露。印契差別門。要當師蜜受。
T2409_.76.0287a24: 其差別者。謂息災等所用各異。若日月薄蝕・
T2409_.76.0287a25: 五星陵逼・曜宿失度・疾病相纒・王難刑戮・惡
T2409_.76.0287a26: 臣叛逆・諸難競起。當用小釼印・二手外縛。中
T2409_.76.0287a27: 指竪合上節釼屈。若求長壽智慧多聞辯才・
T2409_.76.0287a28: 聖衆護念・富貴榮盛・藥物財寶・超昇地位・證
T2409_.76.0287a29: 得菩提。當用青蓮花印。虚心合掌。中指稍
T2409_.76.0287b01: 開。若怨賊來加・隣國相伐・魔鬼嬈人外道破
T2409_.76.0287b02: 法・蟲蝗損苗・惡龍降雹・蛇蝎行毒・虎狼成
T2409_.76.0287b03: 害・當用師子座印。地水内交。二火竪合。風
T2409_.76.0287b04: 屈捻空空作出
T2409_.76.0287b05: 是三密印。是其差別。髻中明珠。不妄與人
T2409_.76.0287b06: 云云
T2409_.76.0287b07:   已上教上綱傳賜師本書之
T2409_.76.0287b08: 或云。印契差別門事。臺用勸請印。全用少釼
T2409_.76.0287b09: 印。以此爲差別。通兩部印有之。可門師之。金
T2409_.76.0287b10: 三昧耶會大日印歟。又云。八字三昧經出二
T2409_.76.0287b11: 印。師傳云。頭指如寶形云云
T2409_.76.0287b12: 又云。隨求八印中二印有之。明達律師用之
T2409_.76.0287b13: 云云
T2409_.76.0287b14: 次加持念珠 次頂戴珠發五大願 次正念
T2409_.76.0287b15: 先部母 次大日 次本尊 次八文 次
當壇護摩 次部主 次成就 次又部母
T2409_.76.0287b16:
T2409_.76.0287b17: 護摩多分息災隨
事 餘法
火天曜宿如常
T2409_.76.0287b18: 本尊壇本尊并自眷屬。一曼荼羅名皆諸
供之。供物或總供或別供在人意
 諸尊壇
常。
T2409_.76.0287b19: 可請供三部諸尊。別尊別法不可有此壇。本
尊段之時。本尊自眷屬等。皆請供之故也
T2409_.76.0287b20: 世天壇如常
T2409_.76.0287b21: 護摩呪八字
 番僧并後加持同用八字明。但師匠
八字三昧經歸命句被
T2409_.76.0287b22: 加用
T2409_.76.0287b23: 南磨阿鉢哩弭多○壤嚢微寧濕嚩囉擔捺
T2409_.76.0287b24: 囉野怛他蘖多野南謨曼殊室哩曳矩忙
T2409_.76.0287b25: 羅部多野怛他也唵痾味羅𤙖却
T2409_.76.0287b26: 浙囉已上 護摩私
    入之
T2409_.76.0287b27: 次珠置本所 次三摩地念誦
T2409_.76.0287b28: 文云。數終住觀智并三摩地門。在於滿月中
T2409_.76.0287b29: 布字爲智。或作大日觀圓耀亦復然私入
T2409_.76.0287c01: ma吾我不
可得
 空點大空行
三昧
 字相字義。不空羂索
T2409_.76.0287c02: 抄中委悉也。可見之
T2409_.76.0287c03: 次根本印 次部母蓮花
母也
T2409_.76.0287c04: 以所修善專奉此尊。從初發心至于佛果。令
T2409_.76.0287c05: 所修善根領持不滅沒
T2409_.76.0287c06: 次塗香 次花鬘 次燒香 次飮食 次燈
T2409_.76.0287c07: 明 次普供養 次讃 次祈願 次閼伽
T2409_.76.0287c08: 次振鈴私入 次解界 次禮佛私入之
T2409_.76.0287c09: 南無恭敬供養娑羅樹王佛 〃〃〃寶幢佛
T2409_.76.0287c10:   〃〃〃開敷花王佛 〃〃〃阿彌陀佛
T2409_.76.0287c11: 〃〃〃無量牽知佛 〃〃〃山王佛 〃〃
T2409_.76.0287c12: 〃作日光佛 〃〃〃極安穩佛 〃〃〃善
T2409_.76.0287c13: 眼佛 〃〃〃法幢佛 〃〃〃花鬘佛
T2409_.76.0287c14:   已上十一佛。出八字經。依師説注之私云。
T2409_.76.0287c15: 終可加本尊號歟
T2409_.76.0287c16: 次奉送 次三部 次被甲護身 次九方便
T2409_.76.0287c17:   次迴向 次禮佛出堂 次堂外作善
T2409_.76.0287c18:   右依丹州池上記抄入軌文。并師説等
T2409_.76.0287c19: 畢甚狼藉也。人不可用之。若依兩部大
T2409_.76.0287c20: 法者。其作法如五字法之中注矣
T2409_.76.0287c21: 一曼荼羅
T2409_.76.0287c22: 軌云。爾時世尊復告大衆○我今更説最勝
T2409_.76.0287c23: 大威徳八字曼荼羅壇法次第。汝當諦聽。若
T2409_.76.0287c24: 欲建立息災曼荼羅者。先當簡擇其地。當須
T2409_.76.0287c25: 於清淨伽藍處。或於深山吉祥勝山之地。或
T2409_.76.0287c26: 於城邑村落勝上有福徳多生花果乳木之地。
T2409_.76.0287c27: 建立道場○若爲惡厄怕怖事者。當於露處
T2409_.76.0287c28: 以塗香摩作曼荼羅。但書眞言及種子字。以
T2409_.76.0287c29: 觀想本尊形色相應與作持念擁護。若事慢
T2409_.76.0288a01: 要圖畫者則勿用皮膠。純以香汁調色彩畫。
T2409_.76.0288a02: 若作久長念誦者。即當如法掘地。別取河岸
T2409_.76.0288a03: 堅好甘淡白色潤細之土微黄亦得。而用香
T2409_.76.0288a04: 水和築其壇。依教次第加持作之。其功人須
T2409_.76.0288a05: 日日清淨澡浴著新淨衣受八開齋戒訖。然
T2409_.76.0288a06: 得與功餘依悉地中法不可具説。其曼荼羅
T2409_.76.0288a07: 法。先當心作一同輪。由如滿月。當中心梵書
T2409_.76.0288a08: ma@m滿字。次從字後北面o@m字。次右旋東
T2409_.76.0288a09: 北角書a+uH阿字長引聲入
惡字音
次東方書vi引長字。
T2409_.76.0288a10: 次東隅書ra羅字。次南方書h@u@m𤙖字。次西
T2409_.76.0288a11: 南角書kha佉字。西方書ca左字。次西北角書
T2409_.76.0288a12: ra@h路字。以此九字爲内院中尊。或於院中畫
T2409_.76.0288a13: 妙吉祥童子。其頂八髻前五髻。頂上一髻。頂
T2409_.76.0288a14: 後兩髻。一一髻上皆有佛身是名畫
像法
T2409_.76.0288a15: 若求福慶祿位吉祥事者。心中書zI+R室唎二合
T2409_.76.0288a16: 字。若求息災除難殄滅七種災難。所謂日月
T2409_.76.0288a17: &MT00336;&MT00337;・五星違失常度・兵賊競起・水旱不時・風
T2409_.76.0288a18: 雨失度・惡臣背逆・損害國民・或狼惡獸食
T2409_.76.0288a19: 噉衆生・五穀不登・如是災禍急厄官府王難
T2409_.76.0288a20: 死厄怕怖等事欲令消散者。當心中書ma@m滿
T2409_.76.0288a21: 字。若求降伏怨人令相好捨惡心者。中心而
T2409_.76.0288a22: dha@m淡字。若有惡人難降伏屠兒獵師外道
T2409_.76.0288a23: 不信佛法者。令惡心摧滅或令破壞者。心中
T2409_.76.0288a24: 應書梵文@s@tri瑟置𠼝三合字已訖。内院字門畢。
T2409_.76.0288a25: 次説第二院安布八文殊布位法。尊前南面
T2409_.76.0288a26: 畫請召童子。次西南隅畫計設尼童子。次西
T2409_.76.0288a27: 方右邊畫救護惠童子。次西北隅畫烏波計
T2409_.76.0288a28: 設尼童子。次後面北方畫光網童子。次東
T2409_.76.0288a29: 北隅畫地惠童子。次東方左邊畫無垢光童
T2409_.76.0288b01: 子。次東南隅畫不思議惠童子。如是八方妙
T2409_.76.0288b02: 吉祥童眞菩薩。皆面向中尊如奉教勢。皆坐
T2409_.76.0288b03: 蓮花上。一一各乘師子。二手各有執持標熾
T2409_.76.0288b04: 印契。畫須如法。右圓輪外四角中畫四忿怒
T2409_.76.0288b05: 明王。東南角畫降三世金剛。青色。八臂。當前
T2409_.76.0288b06: 二手結印。檀惠反相鉤餘拳竪進力。左手執
T2409_.76.0288b07: 弓。右手把箭架。左一手執杵。一手執索。右一
T2409_.76.0288b08: 手執戟。一手把棒。三面口角現牙。坐火焔中。
T2409_.76.0288b09: 西北角無能勝明王。四臂。青色。三面。火髮聳
T2409_.76.0288b10: 上。右一手作拳竪頭指。一手執三股戟。左一
T2409_.76.0288b11: 手施願。一手執棒。安坐蓮花。西南角閻曼徳
T2409_.76.0288b12: 金剛。青黒色。六頭六臂六足。各執器杖。左上
T2409_.76.0288b13: 手執戟。次下手執弓。次下手執索。右上手
T2409_.76.0288b14: 執劍。次手執箭。次下手執棒。乘青水牛爲坐。
T2409_.76.0288b15: 東北角畫馬頭明王。面有三面。六臂各執器
T2409_.76.0288b16: 仗。左一手執蓮花。一手執瓶。一手執棒當心。
T2409_.76.0288b17: 二手結印契。右手上手執越斧。一手執數珠。
T2409_.76.0288b18: 一手執索輪王坐在蓮花中。大忿怒相現。極
T2409_.76.0288b19: 惡猛利勢。餘皆依本法。次説第三院十六
T2409_.76.0288b20: 大天外護。當尊前釼菩薩左釼
右鉤
次西焔魔后。次
T2409_.76.0288b21: 西羅刹主。當用燒香供養菩薩。次角北羅刹
T2409_.76.0288b22: 后。次北水天。西門索菩薩。次北龍天后。次風
T2409_.76.0288b23: 天王。西北角花供養菩薩。次東風天后。次東
T2409_.76.0288b24: 毘沙門天王。尊後北方金剛鎻菩薩。次東毘
T2409_.76.0288b25: 沙門后。次東伊舍那天王。東北角燈供養菩
T2409_.76.0288b26: 薩。次伊舍那后。次南帝釋天王。左方東門金
T2409_.76.0288b27: 剛鈴菩薩。次南帝釋后。次火天神。東南角塗
T2409_.76.0288b28: 香供養菩薩。角西次火天後。次西焔魔天。已
T2409_.76.0288b29: 上第三院。安布諸尊竟。四門及食道四角同
T2409_.76.0288c01: 諸壇法。寶性草亦同。四門蓮花葉細如青蓮
T2409_.76.0288c02: 云云
T2409_.76.0288c03: IMAGE
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T2409_.76.0288c11:   右圖傳受本也。又有傳受圖。中院九字
T2409_.76.0288c12: 皆安小圓輪。并第二重圓也。第三重方
T2409_.76.0288c13: 也。第二重與第三重之間角安四忿怒。
T2409_.76.0288c14: 又第三重外有一重。四角各書h@u@m字。是
T2409_.76.0288c15: 食道歟。私云。如文者。第二重可作圓。所
T2409_.76.0288c16: 謂説第二重畢。右圓輪外四角中畫四
T2409_.76.0288c17: 忿怒云云
T2409_.76.0288c18: 又云。復説速疾救難立成壇法。但於一無人
T2409_.76.0288c19: 及無穢惡高原之處。或曠野或伽藍中露地
T2409_.76.0288c20: 爲之。即立有神驗法。去上惡穢。出別取淨土
T2409_.76.0288c21: 實築令如石使平正。以白壇磨作塗香如麺。
T2409_.76.0288c22: 更取精白龍腦薫陸香等浸取汁如乳和塗香
T2409_.76.0288c23: 磨塗地。小一肘次二肘三肘四肘。圓如月輪。
T2409_.76.0288c24: 分爲四重。中心種子字。周匝八字眞言。第二
T2409_.76.0288c25: 院中安布八文殊童子。第三院安布四門四
T2409_.76.0289a01: 攝・四角四大忿怒明王。第四院香水蘇燈白
T2409_.76.0289a02: 花乳粥酪飯等供養。更若不辨。但第二院使
T2409_.76.0289a03: 布八聖。所謂四攝四明王等云云
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T2409_.76.0289a15:   右依文私圖之。人不可用之
T2409_.76.0289a16: 又云。若像國家帝王身有厄難要作護道場
T2409_.76.0289a17: 者。其壇應廣一十六肘。或大二十四肘。若縁
T2409_.76.0289a18: 五星失度・日月頻蝕・彗孛數現・四方異國侵
T2409_.76.0289a19: 境劫奪百姓・大臣返逆用兵不利・損害國人・
T2409_.76.0289a20: 疾病流行。皆作大壇。壇内第三院外布烈十
T2409_.76.0289a21: 二大天。如熾盛光法次第。四院布二十八
T2409_.76.0289a22: 宿。第五院十貳宮神。外四明王。餘同諸尊法
T2409_.76.0289a23: 云云
T2409_.76.0289a24:
T2409_.76.0289a25:
T2409_.76.0289a26:
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T2409_.76.0289c23:   右依文私圖之。第三重尊數。准熾盛光曼
T2409_.76.0289c24: 荼羅而置之。但彼現圖十六尊也。於軌文
T2409_.76.0289c25: 者如今。此軌云十二尊。而現圖開五星爲
T2409_.76.0289c26: 五。加於地天爲十六尊。今合五星爲一。加
T2409_.76.0289c27: 彼曼荼羅之地天而爲十二尊。是即彼曼
T2409_.76.0289c28: 荼羅之中師傳之意也
T2409_.76.0289d23:   已上儀軌中三種曼荼羅畢
T2409_.76.0289d24: 八字三昧經云。爾時世尊告金剛菩薩。善男子。
T2409_.76.0289d25: 凡欲畫像。先著上好細㲲。次須簡擇日月吉
T2409_.76.0289d26: 宿善曜大白直。次好時刻分吉祥善時。然後
T2409_.76.0289d27: 畫像。於清淨處掃灑已。牛糞塗地。懸諸幡幢。
T2409_.76.0289d28: 香花養供。燒龍腦香。其㲲須闊八肘長十二肘。
T2409_.76.0290a01: 於中先畫釋迦牟尼佛。坐七寶蓮花坐。作説
T2409_.76.0290a02: 法勢。佛右邊畫文殊師利童子像。身佩瓔珞。
T2409_.76.0290a03: 頸挂𥄋珠。種種妙眼裝嚴其身。童子色相如
T2409_.76.0290a04: 欝金色。䠒跪合掌瞻仰如來。作請法勢。次畫
T2409_.76.0290a05: 觀音像。觀音右邊畫普賢菩薩。次普賢右邊
T2409_.76.0290a06: 畫虚空藏菩薩。次虚空藏右邊畫無意菩薩。
T2409_.76.0290a07: 又釋迦牟尼佛左邊畫彌勒菩薩。彌勒左左
T2409_.76.0290a08: 邊畫月光童子。次月光左邊畫金剛菩薩已上
菩薩
T2409_.76.0290a09: 兩邊各五
位侍佛側
各處其位坐七寶蓮花上。皆畫本形。
T2409_.76.0290a10: 乃至手執並依本法。又於釋迦牟尼佛上空
T2409_.76.0290a11: 中更畫七佛。所謂廣大智其深雷音王如來
T2409_.76.0290a12: 除一切障如來。第三阿彌陀如來。功徳處如
T2409_.76.0290a13: 來。普香佛。難勝勇雷音行佛。心不動佛。此之
T2409_.76.0290a14: 七佛皆須次第畫之。其身皆似金色。各如作
T2409_.76.0290a15: 法像。其畫像上兩邊空處各畫一天仙。頭戴
T2409_.76.0290a16: 花冠。各手捧花槃。一手散花。現於半身於空
T2409_.76.0290a17: 中。形貌端正。種種嚴飾其體。其釋迦牟尼佛
T2409_.76.0290a18: 所坐蓮花出水池内。池中後現二龍王。一名
T2409_.76.0290a19: 難陀。二名憂波難陀。其二龍王於其池中現
T2409_.76.0290a20: 出半身。蛇首具有七頭。並皆白色。種種雜寶
T2409_.76.0290a21: 莊嚴其身。左邊難陀龍王。右手以手託佛花
T2409_.76.0290a22: 莖瞻仰如來。以左手竪其五指以大母指指
T2409_.76.0290a23: 於額上作歸依勢。右邊龍王一如左邊。其文
T2409_.76.0290a24: 殊師利童子下。畫野曼徳迦瞋怒王。仰觀文
T2409_.76.0290a25: 殊師利童子。作悚懼曲窮受教勢。於彌勒菩
T2409_.76.0290a26: 薩下。畫持法人。勿失本相。手執香爐。䠒跪而
T2409_.76.0290a27: 坐。瞻視世尊。如聽法勢。畫像四邊散畫龍王。
T2409_.76.0290a28: 次畫蓮花及諸妙花。諸花等下。畫梵天・摩醯
T2409_.76.0290a29: 首羅天・四天王天等。次畫四箇阿修羅王。次
T2409_.76.0290b01: 畫四箇執鬼神曜王已上左邊
侍從也
 右邊畫那羅延
T2409_.76.0290b02: 天王・帝釋。依本相貌畫其身形。皆須手執器
T2409_.76.0290b03: 仗。不得著錯。次畫九箇執神。出半身合掌向
T2409_.76.0290b04: 佛觀如來像。説此畫法已云云 又云。爾時世
T2409_.76.0290b05: 尊復告金剛菩薩言。此八字大威徳陀羅尼
T2409_.76.0290b06: 法中。有祕密最勝不可思議壇印軌則。於諸
T2409_.76.0290b07: 法中最廣殊勝○爾時金剛菩薩白佛言。世
T2409_.76.0290b08: 尊。向者所説。於此法中有祕密壇法。其事云
T2409_.76.0290b09: 何○爾時世尊告金剛言。善哉善男子善女
T2409_.76.0290b10: 人等發信敬心作壇法者。先須揀擇清淨殊勝
T2409_.76.0290b11: 上地。當時地已。皆須深堀除去瓦礫塼石荆
T2409_.76.0290b12: 棘毛髮灰糠糞等穢。除去不淨物已。取好淨
T2409_.76.0290b13: 土堅築令平。量取其地東西南北正取八肘
T2409_.76.0290b14: 或四肘。取於香水塗塗其地上。使令明淨。然
T2409_.76.0290b15: 後取其牛糞。以香水和復塗面使令三遍。然
T2409_.76.0290b16: 後復取稠香水以灑壇地。即取白繩量取八
T2409_.76.0290b17: 肘。東西南北以等度。其地以粉點定。長短分
T2409_.76.0290b18: 布壇院。以作三重。四面開門。定位界勿使闊
T2409_.76.0290b19: 狹不等。方始五色粉下於界位凡位。畫壇之
T2409_.76.0290b20: 法及以器仗印契。皆從東面起首。先畫五頂
T2409_.76.0290b21: 印。次畫優鉢羅花。次畫牙印。次畫文殊童子
T2409_.76.0290b22: 面印。次畫契印已上五印壇
内東西畫之
次畫蓮花印。次畫
T2409_.76.0290b23: 憂鉢羅花印。次畫幢印。次畫傘蓋。次畫烏頭
T2409_.76.0290b24: 門。次畫請車輅印。次畫孔雀印。次畫白象。次
T2409_.76.0290b25: 畫馬。次畫犎牛。次畫水牛。次畫羖羊。次畫白
T2409_.76.0290b26: 羊。次畫人。次畫童子已上印契。皆須門
外次第分明畫之
如是三
T2409_.76.0290b27: 種壇。壇外院更畫藥叉將。梵名摩尼跋羅。東
T2409_.76.0290b28: 方。次畫藥叉將。梵名布拏跋陀羅。南方。次畫
T2409_.76.0290b29: 藥叉將。梵名毘盧波叉。西方。次畫樂叉將。梵
T2409_.76.0290c01: 名毘沙門。北方。如上四將各住本方。掌壇四
T2409_.76.0290c02: 面領諸鬼神護其方界。次畫日月。次畫七星。
T2409_.76.0290c03: 次畫二十八宿。次畫訶利底母神鬼子母。是
T2409_.76.0290c04: 如上所説。壇外所書形像器仗印契等。悉皆
T2409_.76.0290c05: 如法事之。勿使雜亂差錯。皆用色彩畫法。如
T2409_.76.0290c06: 是今已釋訖。修行之人。依此軌儀進功修業。
T2409_.76.0290c07: 必獲稱心。無虚謬耳云云
T2409_.76.0290c08:   以上八字經中二種曼荼羅畢。合軌三
T2409_.76.0290c09: 種而成五種。隨其樂欲可圖繪耳
T2409_.76.0290c10: 一頭上八佛事
T2409_.76.0290c11:   私云。師曰桂師説表三身五智也云云私案
T2409_.76.0290c12: 可有多意。或八法身。或八佛頂。或准觀音
T2409_.76.0290c13: 而思之是釋迦歟。如彼觀音頂戴彌陀。文
T2409_.76.0290c14: 殊亦同戴本師釋迦歟。或彌陀歟。所以者
T2409_.76.0290c15: 何。義釋云髻現無量壽者明此行極果云云
T2409_.76.0290c16: 文殊依胎者蓮花部。依金者彌陀四親近
T2409_.76.0290c17: 一也。又蓮花部也。彼行極果因。是可彌陀
T2409_.76.0290c18: 之故也
T2409_.76.0290c19: 私云。軌云首髻八智尊云云 五字軌云五
T2409_.76.0290c20: 方如來皆在於頂五髻之上云云
T2409_.76.0290c21: 一成就數遍
T2409_.76.0290c22: 軌云。大教阿闍梨。深行巧惠者。欲求大悉地。
T2409_.76.0290c23: 應須頻護摩。毎滿三落叉。一度火供養○三
T2409_.76.0290c24: 倶胝數滿。常得見文殊。心通解脱門。智慧不
T2409_.76.0290c25: 可側。世出世間願。所求皆滿足云云
T2409_.76.0290c26:   私云。非是文殊一法成就遍數。諸尊亦爾
T2409_.76.0290c27: 知之耳
T2409_.76.0290c28: 一功能
T2409_.76.0290c29: 八字三昧經云。爾時金剛密迹菩薩○而白
T2409_.76.0291a01: 佛言。世尊。往昔爲我説如是言。我法滅後於
T2409_.76.0291a02: 瞻部州惡世之時。文殊師利廣利益無量衆
T2409_.76.0291a03: 生當作佛事。唯願世尊爲我演説○爾時世
T2409_.76.0291a04: 尊○言我滅度後。於此瞻部州東北方有國
T2409_.76.0291a05: 名大振那。其國中間有山號爲五頂。文殊師
T2409_.76.0291a06: 利童子遊行居住。爲諸衆生於中説法○文
T2409_.76.0291a07: 殊師利有陀羅尼最極祕密心呪并畫像壇印
T2409_.76.0291a08: 等法。於後來世佛法滅時。惡法増長諸災興
T2409_.76.0291a09: 盛○惡鬼下降變爲女人。與諸衆生作種種
T2409_.76.0291a10: 病○縱有諸醫不能救療。如是世時一日之
T2409_.76.0291a11: 時有三十毘末羅數。是故金剛蜜迹主我今令
T2409_.76.0291a12: 汝轉與此陀羅尼法。令使衆生展轉受持○
T2409_.76.0291a13: 廣爲流布此陀羅尼勿令斷絶云云
T2409_.76.0291a14: 又云。領萬諸菩薩。居於五頂五山。放億衆光
T2409_.76.0291a15: 明。人天咸悉覩。罪垢皆消滅云云
T2409_.76.0291a16: 又云。此陀羅尼能大利益。怜愍一切有情。
T2409_.76.0291a17: 如佛見在處世無異。此是文殊師利菩薩身。
T2409_.76.0291a18: 廣欲利益諸衆生故。自變其身爲八字呪神
T2409_.76.0291a19: 像。能滿一切有情意樂等事。若人能暫聞憶
T2409_.76.0291a20: 念此陀羅尼者。即能滅四重五逆等罪。何況
T2409_.76.0291a21: 常念誦者○云云又云。此經亦名文殊童子
T2409_.76.0291a22: 變身八字呪經云云
T2409_.76.0291a23: 軌云。復告金剛密迹主。此陀羅尼。若有善男
T2409_.76.0291a24: 子女人。不能辨作承事供養法者。復縁在
T2409_.76.0291a25: 家迫迮作種種生業。但能憶持不忘依時念
T2409_.76.0291a26: 誦。隨分不闕供養。少分隨自力辨亦得成就。
T2409_.76.0291a27: 除不至心不正信心不發大乘菩提心○云云
T2409_.76.0291a28: 又云。爾時如來復告金剛蜜迹主言。若善男
T2409_.76.0291a29: 子善女人。若能念誦此陀羅尼一遍。即得自
T2409_.76.0291b01: 護。兩遍能護同伴。若誦三遍即大護住處十
T2409_.76.0291b02: 地菩薩不能逾勝。何況諸小類衆生。若誦四
T2409_.76.0291b03: 遍即得擁護妻息。若誦五遍即能擁護一切
T2409_.76.0291b04: 眷屬。若誦六遍即能擁護一切城邑村坊聚
T2409_.76.0291b05: 落等。若誦七遍即能擁護一切衆生説也。又
T2409_.76.0291b06: 云。若毎日晨朝以水一掬加持七遍。飮在身
T2409_.76.0291b07: 中。所有正報悉當消滅。何況無災厄者。及諸
T2409_.76.0291b08: 三業亦得消蕩。壽命長遠云云 經云。所有惡業
    悉得消滅云云
T2409_.76.0291b09: 又云。若加持飮食七遍食者。毒亦不能爲害
T2409_.76.0291b10: 云云
T2409_.76.0291b11: 又云。若入陣時。當以牛黄書此眞言帶於身
T2409_.76.0291b12: 上。一切刀杖弓箭鉾斧不能傷害。若入陣時。
T2409_.76.0291b13: 應畫文殊師利童子像及眞言。於像馬上置。
T2409_.76.0291b14: 軍前先引。諸軍賊等不能爲害。自然退散云云
T2409_.76.0291b15: 經云。復有殊勝法。能伏他兵刀。更畫文殊像。
T2409_.76.0291b16: 五髻童子身。騎乘孔雀。安置於幢頭。或遣人
T2409_.76.0291b17: 手執。使令軍前行。諸賊遙望見自然皆退散。
T2409_.76.0291b18: 或取金銀等造作童子形○置於幢幡上。將入
T2409_.76.0291b19: 戰陣中。三軍悉蒙建。第甲器仗等。威光炎熾
T2409_.76.0291b20: 盛。諸賊惡愚等。應時尋退散。或迷失本心○
T2409_.76.0291b21: 云云又云。若有國王王子妃后公主及諸宰輔
T2409_.76.0291b22: 并凡庶類等。能書寫此呪安於宅中。其家即
T2409_.76.0291b23: 得大富貴○兒女聰明○相貌端嚴○人所愛
T2409_.76.0291b24: 樂○象馬畜類息盛成群。奴婢寶貨受用無
T2409_.76.0291b25: 盡。宅中災禍自然消滅。善神護宅人福強盛。
T2409_.76.0291b26: 鬼神無嬈。設有鬼神皆是有福之鬼。皆護其
T2409_.76.0291b27: 人。不求人短云云
T2409_.76.0291b28: 又云。所有倶胝劫。四重五逆罪。極苦諸惡
T2409_.76.0291b29: 業。觀數童子像。報障皆當滅云云
T2409_.76.0291c01: 又云。誦此陀羅尼。能畫文殊像。彼人獲果報。
T2409_.76.0291c02: 其福不可説。十方恒河沙。尚有知其教。畫像
T2409_.76.0291c03: 福徳力。無能知其邊
T2409_.76.0291c04: 又云。一切諸天人。持於本部呪。不獲悉地願。
T2409_.76.0291c05: 瞻仰童子像。齎持一花菓。或以一塗香。捧
T2409_.76.0291c06: 持遏伽水。胡跪而供養。至心恭敬禮。期求心
T2409_.76.0291c07: 中願。悉獲無有疑。稱心依本願云云
T2409_.76.0291c08: 又云。三部聖者法。具含八字中。菩薩及金剛。
T2409_.76.0291c09: 諸天呪祕藏。皆屬八字攝。過去一切佛。現在
T2409_.76.0291c10: 及未來。一切諸菩薩。修行此法門。悉證菩提
T2409_.76.0291c11: 果。又云。爾時世尊告金剛菩薩言。我滅度後
T2409_.76.0291c12: 法欲滅時。受持此法○當知此人現世獲十
T2409_.76.0291c13: 種果報○一者國中無有他兵怨賊侵境相嬈。
T2409_.76.0291c14: 二者不爲日月五星二十八宿諸惡變怪而起
T2409_.76.0291c15: 災患。三者國中無有惡鬼神等行諸疫疾。善
T2409_.76.0291c16: 神衞國萬民安樂。四者國中無諸風火霜雹
T2409_.76.0291c17: 靂等難。五者國土一切人民不爲怨家而得
T2409_.76.0291c18: 其便。六者國中一切人等不爲諸魔所逼。七
T2409_.76.0291c19: 有國中人民無諸横死者著身。八者不値惡
T2409_.76.0291c20: 王行諸虐苦。無非時風暴損苗稼。五穀熟成。
T2409_.76.0291c21: 甘菓豐足。九者善神入境。及時降雨非時不
T2409_.76.0291c22: 雨。名花藥木悉皆茂盛。天人仙類時時下現。
T2409_.76.0291c23: 無有旱澇不調之名。十者國中人民不爲虎狼
T2409_.76.0291c24: 走獸諸惡雜毒之所損害。金剛菩薩。善男子。
T2409_.76.0291c25: 此八字陀羅尼祕密藏門所在之處。有人迴
T2409_.76.0291c26: 心一念恭敬供養者。獲前十種果報。何況有
T2409_.76.0291c27: 人正意發心受持念誦。勤苦不退。日夜坐禪。
T2409_.76.0291c28: 觀此文殊師利童子形像。供養無虧。不闕時
T2409_.76.0291c29: 時行道。稱念其名。不爲現身滿其願者。無有
T2409_.76.0292a01: 是處云云
T2409_.76.0292a02: 又云。
T2409_.76.0292a03:   一切諸世尊 有佛國土處 大乘所流演
T2409_.76.0292a04:     皆是文殊力 十方國土中 菩薩及聲聞
T2409_.76.0292a05:     得登地位者 皆是文殊力 九十五種輩
T2409_.76.0292a06:     修仙苦行業 得生非想者 皆是文殊力
T2409_.76.0292a07:     生餘諸天香 受持五欲樂 受命得長存
T2409_.76.0292a08:     皆是文殊力 諸修羅王等 遊行周四海
T2409_.76.0292a09:     威力勇難當 皆是文殊力 天帝共修羅
T2409_.76.0292a10:     於其天海上 鬪戰無恐怖 皆是文殊力
T2409_.76.0292a11:     諸龍無怖難 不懼金鳥食 解脱遷死憂
T2409_.76.0292a12:     皆是文殊力 諸小薄福龍 不被熱沙腦
T2409_.76.0292a13:     身體得清涼 皆是文殊力 大盛金翅鳥
T2409_.76.0292a14:     能噉諸珍寶 入復悉消化 皆是文殊力
T2409_.76.0292a15:     梵王大自在 下至四天王 救護諸人民
T2409_.76.0292a16:     皆是文殊力 功徳大天人 能滿貧窮者
T2409_.76.0292a17:     衣服雜七寶 皆是文殊力
T2409_.76.0292a18: 一念誦中間不可餘語事
T2409_.76.0292a19: 軌云。若遍數未終。不得中間輒若人語使者。
T2409_.76.0292a20: 間斷即法失驗。未作法時先當明告。若自作
T2409_.76.0292a21: 念誦。亦勿間斷云云
T2409_.76.0292a22:   問若可要語者有對治觀耶 答。未作法
T2409_.76.0292a23: 時先當明告有何要語哉。但尚有可語
T2409_.76.0292a24: 事者。可勘一字軌矣
T2409_.76.0292a25: 一卷數
T2409_.76.0292a26: 御祈所
T2409_.76.0292a27: 奉念 大日如來眞言 一字金輪〃〃 佛
T2409_.76.0292a28:   眼部母〃〃 本尊〃〃 息災護摩〃〃
T2409_.76.0292a29:   護事本尊〃〃 八大文殊眞言各各
 三
T2409_.76.0292b01: 部諸尊〃〃 火天曜宿〃〃
T2409_.76.0292b02: 奉供 大壇供 護摩供 蝋燭供 銀錢幣
T2409_.76.0292b03:   帛已上二供
有無隨時
諸神
T2409_.76.0292b04: 右謹依 仰旨云云
T2409_.76.0292b05: 御祈所
T2409_.76.0292b06: 奉念 大日 白衣 馬頭 本尊 八大文
T2409_.76.0292b07:   殊 不空羂索 諸天奉供 閼伽供 飮
T2409_.76.0292b08: 食供 神供
T2409_.76.0292b09: 云云
T2409_.76.0292b10:   本云康正元年九月十四日於西圓寺聖門
T2409_.76.0292b11: 院以石山寺本令書寫訖
T2409_.76.0292b12: 本云承應二癸巳年二月十五日以二尊院本
T2409_.76.0292b13: 書寫之 筆者法光院善祐六十六歳
T2409_.76.0292b14:   舜興
T2409_.76.0292b15:   元祿十六癸未夏五書之
T2409_.76.0292b16:   兜率鷄頭闍梨嚴覺
T2409_.76.0292b17:   享保十三戊申 年於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0292b18:
T2409_.76.0292b19: 行林第三十九
T2409_.76.0292b20:
T2409_.76.0292b21:   文殊下 第三十九
T2409_.76.0292b22: 陀羅尼集經第六諸大菩薩
法會印呪
T2409_.76.0292b23: 文殊師利菩薩法印呪第三
T2409_.76.0292b24: 反鉤二無名指右押左在於掌中合腕。二小
T2409_.76.0292b25: 指二中指直竪頭相拄。二頭指曲各捻中指
T2409_.76.0292b26: 背上節上。頭指來去。呪曰
T2409_.76.0292b27: 婆鷄陀那去音莎訶三又本
無莎訶
T2409_.76.0292b28: 此文殊師利印六字呪功能。我今欲説。若有
T2409_.76.0292c01: 持此呪欲成就者。或食乳。或乳糜。或食菜。或
T2409_.76.0292c02: 食菓子。食乳應食。此食日別三時。香湯洗浴。
T2409_.76.0292c03: 謂入五更以後爲初時。日中以後是第二時。
T2409_.76.0292c04: 黄昏以後至初夜爲第三時。於此三時各一
T2409_.76.0292c05: 度洗浴。時別各著一具淨衣。是故亦須三具
T2409_.76.0292c06: 淨衣。誦呪令滿六十萬遍。此爲最初承事供
T2409_.76.0292c07: 養文殊師利。又若欲授持成就驗者。先須畫
T2409_.76.0292c08: 作文殊師利像。法取好白縶勿令有毛髮。亦
T2409_.76.0292c09: 不得割斷纑縷。其形色中不得用膠。應以香
T2409_.76.0292c10: 汁和畫。其文殊師利之像。蓮花坐上結跏趺
T2409_.76.0292c11: 坐。其右手畫作説法手。左手正當胸上御著。
T2409_.76.0292c12: 畫其像身作童子形。身金色ニシテ白色天衣ヲ以
T2409_.76.0292c13: 臍以下。餘身皆露首戴天冠。身佩纓絡。臂印
T2409_.76.0292c14: 釧等衆事莊嚴。其左廂畫觀世音像。其身白
T2409_.76.0292c15: 銀色。纓絡天衣莊嚴身分。極令花飾蓮花坐
T2409_.76.0292c16: 上結跏趺坐。左手執白拂。其右廂畫普賢菩
T2409_.76.0292c17: 薩像。其身金色纓絡衣服莊嚴身分。極令花
T2409_.76.0292c18: 飾蓮花坐上結跏趺坐。右手執白拂。正當
T2409_.76.0292c19: 文殊師利之上於虚空中。兩邊各作蘇陀會
T2409_.76.0292c20: 天。手執花鬘。在空雲内唯現半身。手垂花鬘。
T2409_.76.0292c21: 於文殊師利像下右邊畫作。受持呪者右膝
T2409_.76.0292c22: 著地。手執香鑪。其文殊師利等下遍畫作池
T2409_.76.0292c23: 水。其菩薩像兩邊各畫作山峯形。其畫師自
T2409_.76.0292c24: 從座起首欲畫之時。日日與授八關齊戒。香
T2409_.76.0292c25: 湯洗浴。著新淨衣。然後畫作。乃至畫畢當覓
T2409_.76.0292c26: 有佛舍利塔處。即安文殊師利像。在塔西面
T2409_.76.0292c27: 像面向西。若無大塔應以小塔。安置文殊師
T2409_.76.0292c28: 利像後以面向西。設種種香花種種飮食及
T2409_.76.0292c29: 菓子等三時供養。其道場内然於蘇燈。作ンニハ
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