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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0274a01: 次根本印
T2409_.76.0274a02: 軌云。即結金剛壽命菩薩乃至如擐甲胄勢具如
金剛
T2409_.76.0274a03: 界轉十
二處
 甲胄眞言曰 唵砧縛日羅欲私云。誦
此眞言
T2409_.76.0274a04: 轉十
二處
T2409_.76.0274a05: 次加持念珠如悉
 次正念誦 次念誦已置珠
T2409_.76.0274a06: 本處
T2409_.76.0274a07: 次入三摩地
T2409_.76.0274a08: 觀想心月輪上有yu@h欲字。諸乘不可得義也
T2409_.76.0274a09: 若以眞言旋布月輪上。觀其
字義句義。是三摩地念誦
T2409_.76.0274a10: 次根本印如前 次部母或用金剛部母
或用佛部母
 次塗香
T2409_.76.0274a11: 次華鬘 次燒香 次飮食 次燈明 次普
T2409_.76.0274a12: 供養 次讃 次閼伽 次解界 次禮佛
T2409_.76.0274a13: 次奉送前車輅眞言未迦羅普耶句下改奉請句加縛日
羅喩曬蘖車〃〃句。又前迎請聖衆 眞言改奉
T2409_.76.0274a14: 請句加縛日羅喩
曬蘖車〃〃句
 次三部 次被甲 次五悔
T2409_.76.0274a15: 次隨方迴向
T2409_.76.0274a16: 次下座禮佛 次出堂作善
T2409_.76.0274a17:   已上池上記了
T2409_.76.0274a18: 問。大辨正廣智不空
三藏所譯金剛壽命陀
T2409_.76.0274a19: 羅尼經法云。安置金剛降三世尊像。南天竺
T2409_.76.0274a20: 國三藏金剛智與沙門不空譯金剛壽命陀羅
T2409_.76.0274a21: 尼念誦法云。治一淨室。於東邊安金剛壽命
T2409_.76.0274a22: 菩薩像云云然者修此法時。本尊可有兩説
T2409_.76.0274a23:
T2409_.76.0274a24: 答。如文者似有兩説。但彼不空所譯至護摩
T2409_.76.0274a25: 觀尊文云。於光焔中觀作八葉蓮華。於花胎
T2409_.76.0274a26: 中當觀欲字成大金剛壽命菩薩云云依此文
T2409_.76.0274a27: 者亦不可違彼念誦法意。上文云降三世。比
T2409_.76.0274a28: 且望本而云之歟。不然者豈一軌之中上下
T2409_.76.0274a29: 二文乖角哉更可
詳之
T2409_.76.0274b01: 問。金剛壽命菩薩形像如何
T2409_.76.0274b02: 答。不空三藏所譯佛説一切如來心光明加
T2409_.76.0274b03: 持普賢菩薩延命金剛最勝陀羅尼經之中延
T2409_.76.0274b04: 命像是歟
T2409_.76.0274b05: 延命法 第三十五
T2409_.76.0274b06:
T2409_.76.0274b07: 享徳四年五月七日於西圓寺聖門院以
T2409_.76.0274b08:   石山寺本書寫畢
T2409_.76.0274b09: 承應二年三月一日以二尊院本書寫畢
T2409_.76.0274b10:   舜興
T2409_.76.0274b11:   元祿十六年癸未夏五書之
T2409_.76.0274b12:   兜率谷鷄頭闍梨嚴覺
T2409_.76.0274b13:   享保十三戊申天於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0274b14:
T2409_.76.0274b15: 行林第三十七
T2409_.76.0274b16:
T2409_.76.0274b17: 文殊師利五字法玄妙吉祥。亦云妙徳。亦云妙
音。亦曼殊師利。亦曼祖室利
T2409_.76.0274b18: 一支度
T2409_.76.0274b19: 注進
T2409_.76.0274b20:   文殊五字御修法一七箇日支度
T2409_.76.0274b21: 壇一面可有
爐桶
 脇机二前 燈臺四本 禮盤一
T2409_.76.0274b22: 可有
半疊
 酥 蜜 名香 白布一端壇敷
 大幕
T2409_.76.0274b23: 一帖 壇供如常 燈油如常 小桶三口閼伽神供
等料各可
T2409_.76.0274b24:
 折敷五枚 芥子袋 佛供覆 淨衣白色
T2409_.76.0274b25: 阿闍梨 伴僧 承仕 驅使 見丁 已上淨
衣人供
T2409_.76.0274b26:
僧房裝束供所雜具長櫃等如常
T2409_.76.0274b27: 右大略注進如件
T2409_.76.0274b28:   年 月 日 阿闍梨大法印
T2409_.76.0274b29:   已上支度臨時隨事可斟酌之
T2409_.76.0274c01: 承保三年十月十一日。依 宣旨。大原上
T2409_.76.0274c02: 綱於文殊樓限百ケ日被修此法之時。有大
T2409_.76.0274c03: 中央五寶置也。間
瓶立之輪内瓶前立之
并十二天壇云云
T2409_.76.0274c04: 如此事可隨時宜。不可定執耳
T2409_.76.0274c05: 名香五字陀羅尼頌云。欝金 龍腦 白檀
字三昧注并軌説如彼處注
T2409_.76.0274c06: 一起首時分
T2409_.76.0274c07: 五字陀羅尼品云金剛智。白月
十五日云云
不空本云。或
T2409_.76.0274c08: 十四日十五日云云修行教云。朝午昏中夜四
T2409_.76.0274c09: 時爲定准云云
T2409_.76.0274c10: 一向方
T2409_.76.0274c11: 五字陀羅尼品金剛
云。凡修行者入精舍時。
T2409_.76.0274c12: 先從東門作禮菩薩。次禮南門乃至北門亦
T2409_.76.0274c13: 復如是。入精舍已。面於西方以對菩薩。復五
T2409_.76.0274c14: 體投地一心歸命云云
T2409_.76.0274c15:   厶云。文意可向西方歟
T2409_.76.0274c16: 一行法
T2409_.76.0274c17: 金剛頂經曼殊室利菩薩五字心陀羅尼一卷
T2409_.76.0274c18: 金剛
文云。爾時執金剛菩薩等一切菩薩。皆
T2409_.76.0274c19: 於毘盧遮那佛前各各自説心陀羅尼印。於是
T2409_.76.0274c20: 曼殊室利菩薩從座而起。白佛世尊。我亦爲
T2409_.76.0274c21: 欲利益未來一切有情速得成就摩訶般若波
T2409_.76.0274c22: 羅蜜故。亦説心陀羅尼。時佛言善哉善哉。時
T2409_.76.0274c23: 曼殊室利菩薩承佛告旨。即説陀羅尼曰云云
T2409_.76.0274c24: 略抄之。此法中明灌頂曼荼羅法此中説根本印
小劍印是也
T2409_.76.0274c25: 五字陀羅尼義并功能成就遍數等奥有修
T2409_.76.0274c26: 行法要委明入修方法。所謂金剛界中文殊
T2409_.76.0274c27: 一尊持明軌則也。但初用悉地之中地結・金
T2409_.76.0274c28: 剛牆・金剛綱云云
T2409_.76.0274c29: 金剛頂經瑜伽文殊師利菩薩法一品不空
T2409_.76.0275a01: 此法大旨與前本同。但明大三法羯四種曼
T2409_.76.0275a02: 荼羅文中。似有亂脱見而可知。奥有儀軌供
T2409_.76.0275a03: 養法。又是金剛界文殊一尊持明儀軌也。大
T2409_.76.0275a04: 略與金剛智本同。但無初地結等印有。丹州
T2409_.76.0275a05: 池上私記依不空本引用金剛智本云云今就
T2409_.76.0275a06: 此記。次第而抄入兩本軌文。有要文者又引
T2409_.76.0275a07: 他本而已
T2409_.76.0275a08: 文殊五字略私記依不空本。引
用金剛智本
T2409_.76.0275a09: 失室内作法如例。次入堂作法如例。次禮佛
T2409_.76.0275a10: 著座如例。次塗香塗手。次加持香水灑淨供
T2409_.76.0275a11: 物等如例用文殊忿怒
明若辨事
T2409_.76.0275a12:   私云。不空本奥云。文殊師利忿怒眞言
T2409_.76.0275a13: 唵縛日羅二合底乞又拏三合倶嚕二合馱瞋
T2409_.76.0275a14: 那〃〃吽泮吒半音
用此眞言。護身辟
T2409_.76.0275a15: 除結界淨諸香花及一切供具等並得
T2409_.76.0275a16: 次加持供物如例用共
 次拍掌辟除 次彈指
T2409_.76.0275a17: 辟除 次去垢 次清淨 次光澤 次三金
T2409_.76.0275a18:
T2409_.76.0275a19: 爲成三業金剛故。當於二手舌心中。應想五
T2409_.76.0275a20: 智金剛杵。猶此加持皆悉地私云。金界對
T2409_.76.0275a21: 記云。行和上説。三金印。蓮花合掌。掌想月輪。
T2409_.76.0275a22: 輪上有八葉蓮花。花上有吽字。字變爲五智
T2409_.76.0275a23: 杵。斷淨身中煩惱。速顯佛部諸尊。即誦吽字
T2409_.76.0275a24: 三遍。次以印當口。舌上月輪。輪上八葉花。花
T2409_.76.0275a25: 上吽字爲五智杵。斷淨口葉。顯蓮花部。誦吽
T2409_.76.0275a26: 三遍。次以印當心。心上月輪。輪上八葉花。花
T2409_.76.0275a27: 上吽字。爲五智杵。斷淨意業。顯金剛部。誦吽
T2409_.76.0275a28: 三遍。是名即身成佛云云記者私云。三處各
T2409_.76.0275a29: 有月輪八葉吽字智杵。具出慈氏儀軌下卷
T2409_.76.0275b01: 末也云云師傳云。三處金剛杵合聚成一。其
T2409_.76.0275b02: 杵變成金剛薩埵。三業清淨也
T2409_.76.0275b03: 次驚覺
T2409_.76.0275b04: 二手皆作金剛拳。檀惠相鉤竪進力二度側
T2409_.76.0275b05: 柱成覺悟。驚覺眞言曰 唵縛日羅二合底瑟
T2409_.76.0275b06: 二合
T2409_.76.0275b07: 次四禮私云。如
金剛界
 次遍禮
T2409_.76.0275b08: 次復敬禮十方佛。想身遍在諸佛前。觀想五
T2409_.76.0275b09: 輪著地禮。當結金剛三摩耶。遍禮十方眞言
T2409_.76.0275b10:
T2409_.76.0275b11: 唵薩嚩怛他蘖多迦耶嚩枳質二合
T2409_.76.0275b12: 嚩日羅二合鉢羅二合拏梅嚩日羅二合滿
T2409_.76.0275b13: 娜南迦嚕弭唵嚩日羅二合微吉反
T2409_.76.0275b14:   私云。印相用印如金界金剛杵持火印。三
T2409_.76.0275b15: 摩地軌用唵嚩日羅二合勿一句
T2409_.76.0275b16: 次啓白 次神分 次靈分 次祈願 次供
T2409_.76.0275b17: 養文 次唱禮
T2409_.76.0275b18: 南無常住三世淨妙法身金剛界大悲毘盧遮
T2409_.76.0275b19: 那佛
T2409_.76.0275b20: 〃〃金剛堅固自性身阿閦
T2409_.76.0275b21: 〃〃福徳莊嚴聚身寶生佛
T2409_.76.0275b22: 〃〃受用智慧阿彌陀佛
T2409_.76.0275b23: 〃〃作反化身釋迦牟尼佛
T2409_.76.0275b24: 〃〃曼荼羅主文殊菩薩摩訶薩
T2409_.76.0275b25: 〃〃四波羅蜜菩薩摩訶薩
T2409_.76.0275b26: 〃〃十六大〃〃〃〃〃
T2409_.76.0275b27: 〃〃八供養〃〃〃〃〃
T2409_.76.0275b28: 〃〃四攝智等〃〃〃〃〃
T2409_.76.0275c01: 〃〃縛日羅蘇𩕳冐地薩埵婆野摩訶薩埵
T2409_.76.0275c02: 婆耶
T2409_.76.0275c03: 〃〃三部界會一切佛菩薩等
T2409_.76.0275c04:   大原説云。三身佛眼
T2409_.76.0275c05: 南無曼荼羅主曼殊師利菩薩摩訶薩
T2409_.76.0275c06: 〃〃八大文殊師利菩薩
T2409_.76.0275c07: 〃〃嚩日羅焔慢徳迦冐地〃〃〃〃
T2409_.76.0275c08: 〃〃四大明王〃〃〃
T2409_.76.0275c09: 〃〃大小自在〃〃〃〃
T2409_.76.0275c10: 〃〃五部界會一切佛菩薩等
T2409_.76.0275c11: 次五悔如金界
軌無之
 次五大願 次勝悉地
T2409_.76.0275c12: 次誦成就妙眞言。所有衆生求勝事。願諸如
T2409_.76.0275c13: 來悉加持速令成就無上道。成就一切衆生
T2409_.76.0275c14: 眞言曰 普印 唵薩嚩怛他蘖多鉤悉鐸
T2409_.76.0275c15: 當各
反二
薩嚩薩怛嚩二合引引三薩嚩悉馱
T2409_.76.0275c16: 三鉢睍擔引五怛他引六蘖多室者二合丁似
T2409_.76.0275c17: 底瑟姹二合引七
T2409_.76.0275c18: 次淨三業蓮合眞
言如常
 次金剛合掌 次金剛縛
T2409_.76.0275c19: 次開心 次召智 次閉心私云已上下明
用印如金界
T2409_.76.0275c20: 次文殊三昧耶
T2409_.76.0275c21: 十度相叉成滿月。直申忍願金剛劍。想身同
T2409_.76.0275c22:
T2409_.76.0275c23: 妙吉祥三摩耶眞言曰
T2409_.76.0275c24: 唵縛日羅二合丁以
反引
乞叉儜三合三摩耶娑怛
T2409_.76.0275c25: 三合
T2409_.76.0275c26: 次極喜三昧耶印明如
金界
次降三世
T2409_.76.0275c27: 次結金剛降三世。想身同彼無差別。止觀二
T2409_.76.0275c28: 羽金剛拳。檀惠相鉤竪進力。左轉辟除右結
T2409_.76.0275c29: 界悲心示現威怒形降三世眞言曰如金界
T2409_.76.0276a01: 次蓮花三昧耶
T2409_.76.0276a02: 爲令觀行成就故。十度相叉作爲月。禪智檀
T2409_.76.0276a03: 惠竪相著。眞言曰
T2409_.76.0276a04: 唵嚩日羅二合跛娜麽二合三摩耶娑怛鑁三合
T2409_.76.0276a05: 次五相成身通用一
定印
T2409_.76.0276a06: 行者應修阿薩頗那伽法者。不動支節。止出
T2409_.76.0276a07: 入息。令其微細。勿使散亂。即應觀於虚空一
T2409_.76.0276a08: 切諸佛由如胡麻遍滿十方。以金剛彈指告
T2409_.76.0276a09: 行者言。善男子汝觀本心。行者聞已即想。自
T2409_.76.0276a10: 身禮諸佛足禮畢諦觀本心。白諸佛言。心相
T2409_.76.0276a11: 無體云何修證。諸佛告行者言。善男子汝觀
T2409_.76.0276a12: 心中月輪。如在輕霧。即誦瑩徹菩提眞言。諦
T2409_.76.0276a13: 觀心月。眞言曰 唵質多鉢羅二合丁以
T2409_.76.0276a14: 㔁迦嚕弭
T2409_.76.0276a15: 行者應了了諦觀。不久當見清淨菩提心。離
T2409_.76.0276a16: 諸塵垢淨如滿月。即誦菩提心眞言曰 唵
T2409_.76.0276a17: 冐地質多母怛跛二合
那夜彌
T2409_.76.0276a18: 想菩提月中有曇字。如金色輝曜。如日放大
T2409_.76.0276a19: 光明。便即變成般若波羅蜜劍。離諸分別。能
T2409_.76.0276a20: 斷煩惱。想爲智劍。眞言曰 唵底瑟姹二合
T2409_.76.0276a21:
T2409_.76.0276a22: 想其智劍漸漸増大遍周法界。眞言曰 唵
T2409_.76.0276a23: 娑頗二合羅渇誐
T2409_.76.0276a24: 想其智劍漸漸收攝等自身量。眞言曰 唵
T2409_.76.0276a25: 僧賀囉渇誐
T2409_.76.0276a26: 爲令智劍堅固不散。復誦眞言曰 唵濕哩
T2409_.76.0276a27: 二合茶底瑟姹二合渇誐
T2409_.76.0276a28: 想空中如來盡入智劍同爲一體。作是思惟。
T2409_.76.0276a29: 如彼諸佛體性我亦同然。眞言曰 唵三麽
T2409_.76.0276b01: 含摩訶三麽喩含薩嚩怛他蘖多鼻
T2409_.76.0276b02: 地渇誐怛麽二合
T2409_.76.0276b03: 想其智劍漸漸變成文殊師利童眞菩薩。具
T2409_.76.0276b04: 大威徳。身著種種瓔珞。頂想五髻。右手持智
T2409_.76.0276b05: 劍。左手執青蓮花花上般若波羅蜜經夾。身
T2409_.76.0276b06: 色如欝金。心誦阿羅跛者曩一遍
T2409_.76.0276b07: 次金剛智劍印此文殊加
持意歟
T2409_.76.0276b08: 止觀相叉作滿月。忍願背如劍形。印心及額
T2409_.76.0276b09: 喉頂上。即成護身竪本尊眞言
T2409_.76.0276b10: 唵嚩日羅二合底乞叉拏二合地瑟姹二合娑嚩
T2409_.76.0276b11: 二合𤚥
T2409_.76.0276b12:   私云。金剛智本云。此加持已。設心散亂本
T2409_.76.0276b13: 相不易。一切非人見修行者。與曼殊室利
T2409_.76.0276b14: 菩薩等無有異
T2409_.76.0276b15: 次曼殊灌頂印明用金剛
智印明
T2409_.76.0276b16: 十度和合。戒惠檀方忍力願進各頭相合。禪
T2409_.76.0276b17: 智並竪。誦陀羅尼。印於心上右左肩喉安於
T2409_.76.0276b18: 頂上。各誦一遍。作此法已。五方如來皆在於
T2409_.76.0276b19: 頂五髻之上。陀羅尼曰
T2409_.76.0276b20: 娜摩三漫多勃陀南鉢羅低訶多沙娑娜南
T2409_.76.0276b21: 怛姪他唵羅羅娑桑色
摩囉阿鉢囉底訶多沙
T2409_.76.0276b22: 娑那倶麽羅路路跛陀哩&MT00334;尼奚
吽〃薩泮
T2409_.76.0276b23: 吒莎縛訶
T2409_.76.0276b24: 次繋寶鬘印明用金剛
智印明
T2409_.76.0276b25: 福智圓滿。禪智入中進力相戚如摩尼寶。安
T2409_.76.0276b26: 於額上。陀羅尼曰 唵囉怛娜句捨阿起哩
T2409_.76.0276b27: 三合
T2409_.76.0276b28: 次甲胄依金
剛界
 次拍掌
T2409_.76.0276b29: 二羽齊拍三相拍。由陳拍印眞言。并能令聖
T2409_.76.0276c01: 衆發歡喜獲本尊堅固體。歡喜眞言曰
T2409_.76.0276c02: 唵嚩日羅二合乞叉拏二合覩使野二合
T2409_.76.0276c03:
T2409_.76.0276c04:   私云。金對記二云。記者私云。凡成金剛成
T2409_.76.0276c05: 本尊加持灌頂繋鬘可有六例。一者三十
T2409_.76.0276c06: 七尊中隨修一尊。謂諸軌中心月輪上隨
T2409_.76.0276c07: 用其尊種子變成某尊。三昧耶形變成某
T2409_.76.0276c08: 形之身。次成一尊隨某部加持灌頂繋鬘
T2409_.76.0276c09: 云云若文殊軌屬第一例。唯成本尊處用
T2409_.76.0276c10: 根本五字明一遍。次用五鬘印明。次自加
T2409_.76.0276c11: 持 次灌頂 次劍灌頂 次便繋鬘用之。
T2409_.76.0276c12: 合略出經云云
T2409_.76.0276c13: 次道場觀不空金剛智本隨依其
一也。廣略在意耳
T2409_.76.0276c14: 次當行者座前觀八葉蓮花具鬚蘂上觀師子
T2409_.76.0276c15: 妙高座。座上復有七寶樓中想七寶蓮花王
T2409_.76.0276c16: 上想曇字。具威光遍照法界靡不周。其字變
T2409_.76.0276c17: 爲金剛利了了諦觀如本形
T2409_.76.0276c18:   私云。三摩地軌云。想於己身前觀無盡乳
T2409_.76.0276c19: 海出生大蓮花王。金剛爲莖。量同法界。上
T2409_.76.0276c20: 想七寶珍妙樓閣。天如意寶以爲莊飾。花
T2409_.76.0276c21: 雲香海妓樂歌讃。於寶樓中師子座上淨
T2409_.76.0276c22: 滿月中現妙白蓮云云金剛智本云。先於壇
T2409_.76.0276c23: 中畫像。心上想一𤚥字爲金剛劍。化爲眞
T2409_.76.0276c24: 身菩薩。然後重請入於像内云云
T2409_.76.0276c25: 次振鈴私加之
私記無之
T2409_.76.0276c26: 次四攝印明
T2409_.76.0276c27: 二手作日進如鉤。想身同於彼菩薩。金剛鉤
T2409_.76.0276c28: 菩薩眞言曰 唵阿去引呬弱祚惡反
T2409_.76.0276c29: 次當結索入尊身。結月禪押智入掌。由此
T2409_.76.0277a01: 密印加持故變爲一體無有差。金剛索眞言
T2409_.76.0277a02: 曰 唵阿呬吽〃
T2409_.76.0277a03: 次當鎖印令堅固。作月四度猶如環。由此祕
T2409_.76.0277a04: 印威力故悉令堅固而不變。金剛鎖眞言曰 
T2409_.76.0277a05:   唵係娑普二合吒𤚥
T2409_.76.0277a06: 次結鈴印令歡喜。禪智入掌如鈴鐸。令尊及
T2409_.76.0277a07: 衆皆歡喜加持令速妙成就。金剛鈴眞言曰 
T2409_.76.0277a08: 唵健吒噁噁
T2409_.76.0277a09: 次遏伽乍捧器。述心中願
已上成身會意歟
T2409_.76.0277a10: 行者次當兩手捧遏伽。想洗金剛利菩薩及
T2409_.76.0277a11: 諸眷屬足。或以百字眞言加持遏伽而獻。遏
T2409_.76.0277a12: 伽眞言曰 唵嚩日羅二合娜伽吽
T2409_.76.0277a13: 厶云。金剛智本。此次出百
字明。至八供之末不出之
T2409_.76.0277a14: 次花座厶加之。軌
并私記無之
T2409_.76.0277a15: 三部三昧耶中。蓮花部印相也。眞言曰 唵
T2409_.76.0277a16: 迦摩羅娑婆訶
T2409_.76.0277a17: 次文殊羯磨印明羯磨會
意歟
T2409_.76.0277a18: 二羽皆作金剛拳。禪羽置於自心上。右手猶
T2409_.76.0277a19: 執釼勢。由此羯磨妙印力。身獲如尊等無異。
T2409_.76.0277a20: 羯磨眞言曰 唵嚩日羅二合底乞叉拏二合曇」
T2409_.76.0277a21: 次文殊釼印三昧耶
會意歟
T2409_.76.0277a22: 結月忍願申如釼。由此金剛利妙印。當獲般
T2409_.76.0277a23: 若甚深智。金剛利眞言曰 唵耨佉
T2409_.76.0277a24: 次内四供養
T2409_.76.0277a25: 結月當心竪禪智。由結金剛喜戲印。速滿檀
T2409_.76.0277a26: 那波羅蜜。金剛喜戲眞言曰 唵摩訶囉底
T2409_.76.0277a27: 丁以反
T2409_.76.0277a28: 次結金剛鬘供養
T2409_.76.0277a29: 依前喜戲直申臂。由結此印加持故。當得淨
T2409_.76.0277b01: 戒波羅蜜。金剛鬘眞言曰 唵嚕跛戌
T2409_.76.0277b02: 次結金剛歌詠印
T2409_.76.0277b03: 鬘至齊口垂下散。由結金剛歌密下。速獲安
T2409_.76.0277b04: 忍波羅蜜。金剛歌眞言曰 唵戌嚕二合引
T2409_.76.0277b05: 二合引掃磎
T2409_.76.0277b06: 次結金剛舞供養
T2409_.76.0277b07: 二手拳旋如舞勢。由結舞印加持力。速滿精
T2409_.76.0277b08: 進波羅蜜。金剛舞印眞言曰 唵薩嚩布爾
T2409_.76.0277b09: 次外四供養
T2409_.76.0277b10: 二手作月向下散。由結燒香印力故。當證靜
T2409_.76.0277b11: 慮波羅蜜。金剛燒香眞言曰 唵鉢囉二合
T2409_.76.0277b12: 二合
T2409_.76.0277b13: 次結金剛散花印
T2409_.76.0277b14: 結月向上如散花。由此散花印加持。速證般
T2409_.76.0277b15: 若波羅蜜。金剛散花眞言曰 唵頗攞誐銘
T2409_.76.0277b16: 次結金剛燈明印
T2409_.76.0277b17: 作月禪智頭相著。由結金剛燈明印。當得方
T2409_.76.0277b18: 便波羅蜜。金剛燈明眞言曰 唵蘇帝惹
T2409_.76.0277b19: 二合
T2409_.76.0277b20: 次結塗香印
T2409_.76.0277b21: 加持月當胸散如塗香。由結塗香印加持。速
T2409_.76.0277b22: 滿持願波羅蜜。金剛塗香眞言曰 唵蘇健
T2409_.76.0277b23: 蕩倪倪以反
T2409_.76.0277b24: 次事供厶云。先香 次花 次燈 次塗 次
飮食 次普供養。用無量壽軌印明
T2409_.76.0277b25: 次讃十六中
一歟
T2409_.76.0277b26: 行者次應誦一百八名讃。供養本尊
T2409_.76.0277b27: 嚩日羅二合底乞叉拏三合摩訶也縛日
T2409_.76.0277b28: 二句
合歟
句賖摩訶庾陀曼殊室利二合縛日
T2409_.76.0277b29:
𢥴呉甘
哩耶二合
引三
嚩日羅二合冒弟
T2409_.76.0277c01: 曩謨蘇覩二合
T2409_.76.0277c02:   厶云。軌只云誦一百八名。不出其讃。是金
T2409_.76.0277c03: 界十六尊中利菩薩讃也。師傳以此爲別讃
T2409_.76.0277c04: 八字文殊軌出此讃。祕録云。文殊師利一
T2409_.76.0277c05: 百八名讃一本
T2409_.76.0277c06: 次百字讃
T2409_.76.0277c07: 結金剛利釼印於心上。誦百字眞言。加持自
T2409_.76.0277c08: 身。假使過去世中造種種惡業五無間等一
T2409_.76.0277c09: 切罪障。由此百字眞言加持故。一切罪障悉
T2409_.76.0277c10: 皆消滅。現身獲得首楞嚴三昧。若心散亂數
T2409_.76.0277c11: 誦此明。或一七三七乃至七七一百八遍。心
T2409_.76.0277c12: 離攀縁。速得三摩地。百字眞言曰
T2409_.76.0277c13: 唵渇誐薩怛縛二合一三摩耶麽努播攞耶
T2409_.76.0277c14: 渇誐薩怛嚩
二合
底吠二合努跛底瑟姹二合
T2409_.76.0277c15: 濕哩二合荼護
銘婆嚩素覩使喩二合銘婆
T2409_.76.0277c16: 努羅訖覩二合銘婆素布使
T2409_.76.0277c17: 二合
銘婆薩嚩悉朕提欽
銘鉢羅二合
T2409_.76.0277c18: 也瑳薩嚩羯磨素者銘質多失唎二合藥句
T2409_.76.0277c19: 十一訶〃〃〃斛婆誐鑁十二薩嚩怛
T2409_.76.0277c20: 他薩多十三渇誐麽銘門者渇倪倪以
婆嚩
T2409_.76.0277c21: 摩訶三摩耶薩怛嚩二合引十六
T2409_.76.0277c22: 不散前印。諦觀前有本尊。及想自身如本尊
T2409_.76.0277c23: 無異。了了諦觀。即誦五字陀羅尼。或以金剛
T2409_.76.0277c24: 語誦。或分明蓮花語誦。或誦七遍三七遍。以
T2409_.76.0277c25: 印於頂上解散
T2409_.76.0277c26: 次加持珠印明
T2409_.76.0277c27: 取珠。虚心合掌。頭指中指無名指相開竪。中
T2409_.76.0277c28: 置念珠當口。即誦加持眞言。其眞言曰
T2409_.76.0277c29: 唵嚩日羅二合噳呬也二合惹波三摩曳
T2409_.76.0278a01: 誦此眞言已。以珠子從致頂三變。而復置本
T2409_.76.0278a02:
T2409_.76.0278a03: 次正念誦私云。先部母 次大日 次本尊 次大威徳
次觀音 次又部母 當壇護摩明五部總呪
T2409_.76.0278a04: 等。隨時可
加用之
T2409_.76.0278a05:   厶云。修行教云。二手持念珠。菩提及蓮子。
T2409_.76.0278a06: 當以蓮花印。或住説法印云云
T2409_.76.0278a07: 次念誦了置珠本處 次三摩地念誦
T2409_.76.0278a08: IMAGE
T2409_.76.0278a09: [IMAGE]
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T2409_.76.0278a19:   若三摩地念誦者。當心觀大圓鏡智。中有五字門。
T2409_.76.0278a20: 了了諦觀。隨義相應。心與般若波羅蜜合。此名三
T2409_.76.0278a21: 摩地念誦
T2409_.76.0278a22: 金剛智本云。二羽相叉仰押臍下。諦觀菩薩。演五
T2409_.76.0278a23: 字陀羅尼。五色光明從尊口而出。入於行者心月輪
T2409_.76.0278a24: 之中。阿字當前。餘四字右旋次第而布。一一思惟
T2409_.76.0278a25: 五字義。是名三摩地念誦云云
T2409_.76.0278a26: 五字眞言勝相不空云。阿者是無生義。囉者清
T2409_.76.0278a27: 淨無染離塵垢義。跛者無第一義諦諸法平
T2409_.76.0278a28: 等義。左者諸法無有諸行義。娜者諸法無有
T2409_.76.0278a29: 性相義言説文字皆不可得義。以那字無有
T2409_.76.0278a30: 性相故。左字無有諸行。以左字無有諸行故。
T2409_.76.0278b01: 跛字無第一義諦。字脱故。囉字無有塵垢。以
T2409_.76.0278b02: 囉字無有塵垢故。阿字本不生云云善男子常
T2409_.76.0278b03: 觀是心本來清淨無所染著。離我我所分別
T2409_.76.0278b04: 之相。入此門者名三摩地具眞修習。當知是
T2409_.76.0278b05: 人如來印可。殊勝功徳不可思議云云
T2409_.76.0278b06: 護摩息災 餘法隨宜本軌不説護摩
増益 本記無之。厶加入之
T2409_.76.0278b07:   私云。護摩儀則有二種別。建立儀軌依胎
T2409_.76.0278b08: 藏界。瑜伽護摩附金剛界。今須依用瑜伽
T2409_.76.0278b09: 護摩。丹州池上護摩記云。兩界護摩。其作
T2409_.76.0278b10: 法各別。猥樂不可雜用之。又云可問明師
T2409_.76.0278b11: 云云又云。又私云。瑜云迎請三昧耶至迎
T2409_.76.0278b12: 請。皆依本法乃至各立本羯磨印。安立樂
T2409_.76.0278b13: 本三昧耶。誦護摩眞言一百八反。然後取
T2409_.76.0278b14: 一花。今依此文意。若修金剛界行法作瑜
T2409_.76.0278b15: 伽護摩。如例修供養法。然後結羯磨三昧
T2409_.76.0278b16: 耶印。誦其眞言。次結當護摩印。誦其眞言。
T2409_.76.0278b17: 然後誦同明一百八反。然後始修護摩。此
T2409_.76.0278b18: 文自得意作胸臆説。後人不可爲證。恐背
T2409_.76.0278b19: 聖意歟云云大旨如此委細在得意歟
T2409_.76.0278b20: 先火天壇如常 次曜宿如常 次本尊壇 勸
T2409_.76.0278b21: 請偈
T2409_.76.0278b22:   我今稽首請 本尊妙徳尊 八供養四攝
T2409_.76.0278b23:     及以諸眷屬 唯願降臨此 納受護摩法
T2409_.76.0278b24: 次諸尊壇有無隨
形勢
 次世天壇
T2409_.76.0278b25:   私云。六壇護摩傳來久矣。但隨時宜開合
T2409_.76.0278b26: 在意
T2409_.76.0278b27: 師傳云。瑜伽儀軌出於三段。一火段。二諸
T2409_.76.0278b28: 尊段。三世天段云云
T2409_.76.0278b29: 厶云。諸尊段中可有二分。一三摩多分。二
T2409_.76.0278c01:   一切有情分
T2409_.76.0278c02: 護摩呪五字 番僧呪五字 但初加唵字。終
    置娑婆訶句
T2409_.76.0278c03: 後加持呪大威徳
私師説本尊呪
T2409_.76.0278c04: 次根本印明 結本尊釼印。誦五字陀羅尼
T2409_.76.0278c05: 七遍 次八供養印明如前 次事供如前 次普
T2409_.76.0278c06: 如前 次讃如前 次閼伽乍持器
祈願
 次振鈴私入
T2409_.76.0278c07: 次解界用降三世
印明如前
 次禮佛 次奉送作印可
捧花歟
T2409_.76.0278c08: 結金剛利劍印奉送諸聖各還本宮眞言曰
T2409_.76.0278c09: 唵訖哩二合乃至唵渇誐薩怛嚩二合
T2409_.76.0278c10: 次加持五相次智
劍印明歟
重以三摩耶印誦加持 明以
T2409_.76.0278c11: 四處 次灌頂 次繋鬘已上二印無文
但用前印明歟
 次甲冑
T2409_.76.0278c12: 如前 次拍掌 次四禮如前 次五悔 次迴向
T2409_.76.0278c13:    次出堂 次堂外作善
T2409_.76.0278c14: 右依池上記。抄入兩本軌文。并注自餘要
T2409_.76.0278c15: 事等。是爲自行也。人不可用之。本記批云。
T2409_.76.0278c16: 依兩種儀軌抄出之。或金剛界。亦文中雖
T2409_.76.0278c17: 不説依例加之。恐任凡愚違聖意。不可爲
T2409_.76.0278c18: 規模。所謬後賢削之。寛弘八年十月五日
T2409_.76.0278c19: 金剛子皇ー抄之云云
T2409_.76.0278c20: 或依大軌次第。可修行此尊。但以三十七尊
T2409_.76.0278c21: 總爲大日一部。即用大日百字大日根本眞
T2409_.76.0278c22: 言三昧耶印。即結本尊印。心月輪中觀其種
T2409_.76.0278c23: 子。想毘盧遮那成彼尊云云具如前
   云云
T2409_.76.0278c24:   已上金界總別行法畢
T2409_.76.0278c25:
T2409_.76.0278c26: 依胎藏界者 大悲大壇行法
如常
唱禮
T2409_.76.0278c27: 南無清淨法身毘盧遮那佛
T2409_.76.0278c28: 〃〃東方寶幢佛 〃〃南方花開敷佛
T2409_.76.0278c29: 〃〃西方無量壽佛 〃〃北方天鼓雷音佛
T2409_.76.0279a01: 〃〃東南方普賢菩薩 〃〃西南方文殊師
T2409_.76.0279a02: 利菩薩
T2409_.76.0279a03: 〃〃西北方觀世音菩薩 〃〃東北方彌勒
T2409_.76.0279a04:   菩薩
T2409_.76.0279a05: 〃〃佛眼部母菩薩〃〃〃
T2409_.76.0279a06: 〃〃曼荼羅主阿哩也二合曼殊師利二合冒地
T2409_.76.0279a07:   〃〃〃三反
T2409_.76.0279a08: 〃〃嚩日羅焔慢徳迦冒地〃〃〃
T2409_.76.0279a09: 〃〃四大明王〃〃〃 〃〃大小自在〃〃
T2409_.76.0279a10:   〃
T2409_.76.0279a11: 〃〃三部界會〃〃〃〃
T2409_.76.0279a12: 尊位八葉西南
東方文殊院
T2409_.76.0279a13: 疏云具縁
 往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨云。
T2409_.76.0279a14: 此中第二是隱密語耳。若從中向外。當以釋
T2409_.76.0279a15: 迦眷屬爲第三院。今則大日法門眷屬爲第
T2409_.76.0279a16: 一。釋迦生身眷屬爲第二。諸菩薩在悲智之
T2409_.76.0279a17: 間。上求下化故爲第三。所以如此互文者。此
T2409_.76.0279a18: 是如來密藏。爲防諸慢法人不從師受者變
T2409_.76.0279a19: 亂經文故。須口傳相付也
T2409_.76.0279a20:   厶云。師傳云。第三妙吉祥者遍知院是智
T2409_.76.0279a21: 門初釋迦院是悲門也。悲智二中故云第
T2409_.76.0279a22: 云云
T2409_.76.0279a23: 都率御説云。私云。諸文略爲三類。一經中釋
T2409_.76.0279a24: 迦第二文殊第三。圖亦似之。二者疏并廣軌。
T2409_.76.0279a25: 釋迦第三文殊第三。三者今軌。釋迦文殊倶
T2409_.76.0279a26: 云第三。今謂。經云釋迦第二文殊第三。疏會
T2409_.76.0279a27: 云釋迦第三文殊第二故似不違。今軌倶云
T2409_.76.0279a28: 第三。或影略經疏二記歟。或恐文誤歟。但圖
T2409_.76.0279a29: 中釋迦在内。文殊在外。似經異疏。恐於經文
T2409_.76.0279b01: 得意歟。若異説歟。更問明師云云
T2409_.76.0279b02: 梵號如唱
T2409_.76.0279b03: 密號 吉祥金剛
T2409_.76.0279b04: 種子 阿
T2409_.76.0279b05: 三形 青蓮花
T2409_.76.0279b06: 形像 祕藏記云。西南文殊。黄金色。五髻冠。
T2409_.76.0279b07: 右手執青蓮花上有三股跋折羅。右手梵篋
T2409_.76.0279b08: 調定圖云。黄金色。左手持青蓮花上立五𦙶
T2409_.76.0279b09: 祕藏記
三𦙶杵
右手持梵篋左右手
各當乳
首有五髻後本髻
T2409_.76.0279b10: 別安化佛。右手作拳當腰持釼軌云欝
金色
T2409_.76.0279b11: 印明 經云。虚心合掌。開散火輪。其地輪空
T2409_.76.0279b12: 輪和合相持。是謂如來法住印 義云。三甫
T2409_.76.0279b13: 吒。以二手二地二空各相捻。在掌内而開火
T2409_.76.0279b14: 指。其水風頭相合也。胎記云。青蓮開火輪
T2409_.76.0279b15: 傳授胎記云。虚合中指稍開 或説云。虚合
T2409_.76.0279b16: 十輪殊屈二地水端相柱二火稍開
T2409_.76.0279b17: 攝軌云。濕里底神方。法住妙吉祥。蓮合火輪
T2409_.76.0279b18: 舒地空自相合
T2409_.76.0279b19: 廣軌云。西南葉花座觀阿字輪IMAGE復以虚心
T2409_.76.0279b20: 合掌開散火輪。其地與空和合持之。是爲如
T2409_.76.0279b21: 來法住印
T2409_.76.0279b22: 對記云。海大徳説文云[IMAGE]青蓮開火輪者。此
T2409_.76.0279b23: 有四印。一二地二空柱餘六皆開稍屈如青
T2409_.76.0279b24: 蓮花。二以前印唯直開立二火二風。三梵夾
T2409_.76.0279b25: 印。左仰右伏二手相合令其中空而安齊上。
T2409_.76.0279b26: 四虚心合掌。二火開立一寸許
T2409_.76.0279b27:   私云。玄法寺三卷本。及青龍寺三卷本。文
T2409_.76.0279b28: 殊眞言注云。祕印先八師子座花印稍相
T2409_.76.0279b29: 近坐上青蓮散火風上置梵夾印。印上合
T2409_.76.0279c01: 蓮花
T2409_.76.0279c02: 意大徳説同 權僧正大和上説惠和上説
T2409_.76.0279c03: 同海四印。但云第一印是八師子座印。第
T2409_.76.0279c04: 四印是青蓮花印。珍和上説惠和上説好
T2409_.76.0279c05: 別記云。文殊師利法住印。虚心合掌。二火
T2409_.76.0279c06: 頭少開立是青蓮
花印
 正僧正説云。或云。八師
T2409_.76.0279c07: 子座印爲文殊印。印相稍屈鉤。蓮花印是
T2409_.76.0279c08:
T2409_.76.0279c09: 理界記云。文殊師利法住印。作二掌十指
T2409_.76.0279c10: 相並。以二地背而著二水面。以二火押水
T2409_.76.0279c11: 背上節。二風二空各捻頭指。此師傳也
T2409_.76.0279c12: 又虚心合掌。地空各相捻在掌中而開火
T2409_.76.0279c13: 指。二水二風各相合端此經軌義釋
三文説也
先作青蓮
T2409_.76.0279c14: 花印開花輪是也。青蓮花印者。屈二地入
T2409_.76.0279c15: 月爪甲相著。餘八指少開竪指頭少開敷
T2409_.76.0279c16: 蓮花形。是蓮花印也
T2409_.76.0279c17: 覺傳云。開敷蓮花印。二地二空相合竪之。
T2409_.76.0279c18: 六指屈而端各相向各不相著之。是名八
T2409_.76.0279c19: 師子王印也
T2409_.76.0279c20: 又印。以前八師子印開散。二火二風直竪
T2409_.76.0279c21: 之。又印。前梵篋印是也 私云。或古胎記
T2409_.76.0279c22: 云。文殊有四成一四印如對記海説。但第
四印虚合蓋開一寸許
一説
T2409_.76.0279c23: 重重安上。一説隨用其一。今前爲正云云
T2409_.76.0279c24: 青龍軌云。文殊師利菩薩法住眞言 曩
T2409_.76.0279c25: ○南引一阿吠娜一具一切智
謂己證之智
尾泥謂即己此惠
能惠他人
T2409_.76.0279c26: 娑婆賀
T2409_.76.0279c27:   已上八葉文殊
T2409_.76.0279c28: 梵號如前胎記眞言注云 滿祖室哩沒駄曩
T2409_.76.0279c29: 密號 般若金剛 亦云辨法 亦云智妙
T2409_.76.0280a01: 私云。胎軌云
施願金剛
T2409_.76.0280a02: 種子 ma@m瞞 鑁
T2409_.76.0280a03: 三形 青蓮花上有三股
T2409_.76.0280a04: 形像 圖云。黄色。首有五髻。左持青蓮花上
T2409_.76.0280a05: 有三股杵。坐赤蓮花。右仰掌出外也
T2409_.76.0280a06: 祕藏記云。黄金色。首有五髻髮。左手取青蓮
T2409_.76.0280a07: 花上有三股跋折羅圍炎鬘。右手與願契
T2409_.76.0280a08: 印明 經云。復以定惠手作空中合掌。火輪
T2409_.76.0280a09: 水輪交結相持。以二風輪置二虚空輪上猶
T2409_.76.0280a10: 如釼形。如前義云。先作三補吒。以二火輪變
T2409_.76.0280a11: 壓二水指之背。風指屈之與二空指頭相捻」
T2409_.76.0280a12: 胎軌云。文殊。三補吒掌。二火變押二水背。二
T2409_.76.0280a13: 風捻空輪
T2409_.76.0280a14: 傳授記云。虚合以二火各押二水甲。二風屈
T2409_.76.0280a15: 捻空端。又師傳云。虚合。二水二火内縛。二風
T2409_.76.0280a16: 屈捻空輪。攝軌云。文殊。智定手火合加水上。
T2409_.76.0280a17: 風空如縛字戚合以青蓮
T2409_.76.0280a18: 廣軌云。空心合掌。火輪絞水輪交結相持。以
T2409_.76.0280a19: 二風輪置二空輪上猶如釼形
T2409_.76.0280a20: 青龍軌云。青蓮虚心合。火輪持水背。二風捻
T2409_.76.0280a21: 空甲。對受記云。海大徳説○虚心合掌。二地
T2409_.76.0280a22: 如本。二水入月相叉。二火屈押二水叉上。二
T2409_.76.0280a23: 空直立押二火上。二風屈押二空端。如大惠
T2409_.76.0280a24: 刀印勢。此印與儀軌不同也
T2409_.76.0280a25: 意大徳説。虚合。火付水上。屈風捻空。又説。
T2409_.76.0280a26: 虚合。水火入月相結。屈風付空如鈎
T2409_.76.0280a27: 權僧正大和上説惠和上説同海説也。珍和
T2409_.76.0280a28: 上説。上虚心合掌。二地入立二水之下。二火
T2409_.76.0280a29: 少屈與二水端合。二風屈捻二空之端。是青
T2409_.76.0280b01: 蓮花印
T2409_.76.0280b02: 別記云。虚心合掌。二水二火叉入月。二風屈
T2409_.76.0280b03: 捻二空頭。正僧正説。合掌。火加水上。風空如
T2409_.76.0280b04: va字。地入水下縮合第一珍和上別記如此。
T2409_.76.0280b05: 正僧正印相二手背相合也 理界記云。虚
T2409_.76.0280b06: 心合掌。並舒二地之背加二水面上。屈二火
T2409_.76.0280b07: 指二水上節並仰於掌。二風二空各各相押
T2409_.76.0280b08:
T2409_.76.0280b09: 覺傳云。印相内縛。二小指竪之。屈二頭指捻
T2409_.76.0280b10: 二火指頭如鉤也已上
T2409_.76.0280b11: 眞言曰青龍
軌注
T2409_.76.0280b12: 曩莫○南瞞係係呼召訶聲因謂離二因超二葉境
界係係童子住解脱道者憶念本
T2409_.76.0280b13: 所立願
來降也
碎破四魔童子也破
壞諸魔
尾目吃底
T2409_.76.0280b14: 二合
解脱
鉢他悉體二合道也住何處
謂解脱道也
娑麽二合憶念
T2409_.76.0280b15: 娑麼羅鉢羅底然尊者所願悉度一切衆
生如無異當憶者誓也
娑縛二合
T2409_.76.0280b16:
T2409_.76.0280b17:   已上文殊院
T2409_.76.0280b18:   私云。右二尊隨一用之。但至于八葉尊者
T2409_.76.0280b19: 非持明者所用。都法人可行用之
T2409_.76.0280b20: 或都壇如前前。但以八葉尊安中者。移大日就文殊
位。若以文殊院尊安中者。移大日置寶憧側
T2409_.76.0280b21: 作別壇。文殊安中。三部諸尊安第二院。諸世
T2409_.76.0280b22: 天安第三院。是佛部別行阿闍梨行法也
T2409_.76.0280b23:   私問。約胎曼荼羅分判三部之時。中台遍
T2409_.76.0280b24: 知院是佛部也。觀音及第二重四菩薩是蓮
T2409_.76.0280b25: 花部也。金剛手二明王釋迦世天等是金
T2409_.76.0280b26: 剛部也。若二明王或爲佛部攝。是如來部
T2409_.76.0280b27: 使者故。是通途義。具縁品疏等之意也。此
T2409_.76.0280b28: 中四菩薩者。文殊・除蓋障・地藏・虚空藏
T2409_.76.0280b29: 也。約金界意者。文殊西佛四親近其一也。
T2409_.76.0280c01: 兩部之中既以文殊屬蓮花部。若作三部
T2409_.76.0280c02: 別壇之時。可依蓮部。別壇行法。今何云何
T2409_.76.0280c03: 部別壇耶
T2409_.76.0280c04: 答。不思議疏云。問。何故文殊佛次説耶
T2409_.76.0280c05: 私云。經第七卷説別壇中。先説大日。次説
釋迦。次文殊。次説諸菩薩。故有此問也
答。三藏
T2409_.76.0280c06: 和上邊面受。諸佛甚深智門故佛部中攝
T2409_.76.0280c07: 亦得。蓮花中攝亦得。是故佛次別也云云
T2409_.76.0280c08: 仍且依佛部別行。非遮蓮部。更可詳之
T2409_.76.0280c09: 或作別壇。文殊安中。眷屬安第二院。以諸
T2409_.76.0280c10: 世天爲第三院。是一尊持明者行法也可依
隨行
T2409_.76.0280c11:
 文殊眷屬何等耶。可勘文殊院耳
T2409_.76.0280c12:   已上胎藏行法了
T2409_.76.0280c13:   私云。五字文殊法。必依金界可修之。胎藏
T2409_.76.0280c14: 中元五字眞言之故也。胎藏界形像相似
T2409_.76.0280c15: 本軌。仍暫抄入此中。非稱五字法而用藏
T2409_.76.0280c16: 印明耳
T2409_.76.0280c17:
T2409_.76.0280c18: 若依蘇悉地者
T2409_.76.0280c19: 唱禮胎藏別壇
時可用之
T2409_.76.0280c20: 三身佛眼
T2409_.76.0280c21: 曼〃〃主阿利也文殊師利冐地〃〃〃三反
T2409_.76.0280c22: 或此次八
大文殊
T2409_.76.0280c23: 縛日羅焔漫徳迦冐地〃〃〃〃
T2409_.76.0280c24: 四大明王 大小三部行法丹州池上私
記如左出
T2409_.76.0280c25: 先三部三摩耶 次被甲 次地結 次金剛
T2409_.76.0280c26: 牆 次道場觀
T2409_.76.0280c27: 觀想地結之上金剛牆内有大乳海。海中有
T2409_.76.0280c28: 寶山。山上有寶師子座上有寶蓮花。蓮花上
T2409_.76.0280c29: 有寶樓閣種種莊嚴。樓閣之内有大曼荼羅。
T2409_.76.0281a01: 周匝賢瓶閼伽等供具。壇中心有八師子座。
T2409_.76.0281a02: 座上有日輪。輪上有寶蓮花座上有曼字。字
T2409_.76.0281a03: 變成智劍。智劍變成文殊師利菩薩。相好威
T2409_.76.0281a04: 光具足圓滿。内外八供・四攝薩埵・二十大天
T2409_.76.0281a05: 周匝圍繞
T2409_.76.0281a06: 次三力偈 次普通供養 次送車輅 次請
T2409_.76.0281a07: 車輅 次迎請聖衆 次辟除從魔 次示三
T2409_.76.0281a08: 摩耶 次金剛綱 次火院 次閼伽 次花
T2409_.76.0281a09: 座 次善來偈 次重結大界 次塗香 次
T2409_.76.0281a10: 花鬘 次燒香 次飮食 次燈明 次普供
T2409_.76.0281a11: 養 次讃
T2409_.76.0281a12: 次入本尊三摩地定印
T2409_.76.0281a13: 觀想心月輪上有曼字。字變成智劍。智劍漸
T2409_.76.0281a14: 舒漸大擧體成智劍。劍變成大聖文殊師利
T2409_.76.0281a15: 云云 次根本印 次加持珠 次正念誦
T2409_.76.0281a16: 次入三摩地定印
T2409_.76.0281a17: 以五字布置心月觀云云
T2409_.76.0281a18: 次根本印 次部母蓮花 次五供養 次普供
T2409_.76.0281a19: 養 次讃 次閼伽即祈願 次禮佛 次解界
T2409_.76.0281a20: 次奉送 次三部三摩耶 次被甲 次九方
T2409_.76.0281a21: 便 次迴向
T2409_.76.0281a22:   已上私記
T2409_.76.0281a23: ma@m麽字轉聲名滿。即是妙徳之一字眞言。是圓滿具足之
義。言文殊童身者。四徳中之我波羅蜜。無智與不妙。
T2409_.76.0281a24: 無徳與不圓。二義
具足四智澄湛
T2409_.76.0281a25: 一四種念誦
T2409_.76.0281a26: 修行教云。念誦有四種。一者三摩地爲觀所
T2409_.76.0281a27: 念明。本尊口流出。隨光入我口。右旋布心月
T2409_.76.0281a28: 輪如以水精珠布於心鏡中。阿者無生義。娜
T2409_.76.0281a29: 無性相義。五句雖差別。其性無有二。心與性
T2409_.76.0281b01: 合者。不須重分別。佛所嘆無想無思不思亦
T2409_.76.0281b02: 不思。思息已及得陀羅尼。如是四句義。隨順
T2409_.76.0281b03: 契經説。二者言音念。依前觀諸字利高不緩
T2409_.76.0281b04: 急音勢如搖鈴。三者金剛念。依前入字觀察。
T2409_.76.0281b05: 合脣與齒少令舌微動。四者除魔念。己心爲
T2409_.76.0281b06: 本。外現威怒相。頻眉聲亦勵。四種雖差別一
T2409_.76.0281b07: 念爲無二云云
T2409_.76.0281b08: 一尊形并曼荼羅
T2409_.76.0281b09: 胎藏軌云。妙吉祥。其身欝金色。五髻冠。其頂
T2409_.76.0281b10: 猶如童子形。左持青蓮花上表金剛印。慈顏
T2409_.76.0281b11: 微笑。坐於白蓮花。妙相圓普光。周匝互暉映
T2409_.76.0281b12:
T2409_.76.0281b13: 大日經第七云。聖者妙音尊。身相猶如欝金
T2409_.76.0281b14: 色。頂現童眞五髻相。左伐折羅。右青蓮。以
T2409_.76.0281b15: 智慧手施無畏。或作金剛與願印云云
T2409_.76.0281b16: 疏第五云。文殊師利。身欝金色。頂有五髻作
T2409_.76.0281b17: 童子形。左持泥盧鉢羅是細葉青蓮花花上
T2409_.76.0281b18: 有金剛印。極凞怡微笑。坐白蓮花臺云云
T2409_.76.0281b19: 五字經云。我今當説曼荼羅法。或十四十五
T2409_.76.0281b20: 日。選擇極清淨處。作曼荼羅。中畫文殊師利
T2409_.76.0281b21: 五髻童子形状。身如欝金色。種種瓔珞莊嚴
T2409_.76.0281b22: 其身。右手把金剛釼。左手把梵篋。坐於月輪
T2409_.76.0281b23: 中。於月輪四面周旋畫五字陀羅尼云云
T2409_.76.0281b24: 五字軌云。想其智釼漸漸變成文殊師利童
T2409_.76.0281b25: 眞菩薩。具大威徳。身著種種瓔珞。頂想五髻。
T2409_.76.0281b26: 右手持智劍。左手執青蓮花花上有般若波
T2409_.76.0281b27: 羅蜜經篋。身色如欝金云云
T2409_.76.0281b28: 五字經云。我今又説契經印曼荼羅。壇中畫
T2409_.76.0281b29: 金剛釼。四面各於本方畫八供養契及四攝
T2409_.76.0281c01: 契。我今又説三摩耶曼荼羅。壇中書五字及
T2409_.76.0281c02: 八供養四攝種子字
T2409_.76.0281c03: 我今又説羯磨曼荼羅。壇中安般若波羅蜜
T2409_.76.0281c04: 經卷。日日讀誦念誦云云
T2409_.76.0281c05: 我今當説畫像。或白㲲絹素等。中畫文殊師
T2409_.76.0281c06: 利菩薩。坐月輪中。輪内周旋書五字。四面書
T2409_.76.0281c07: 八供養及四攝。如大壇法云云
T2409_.76.0281c08:   厶云。於此像前可滿五十萬遍歟
T2409_.76.0281c09: 修行教云。身色如紫金。作妙童子相。五髻被
T2409_.76.0281c10: 嚴飾。冠寶五方冠。右持金剛劍上發火焔色。
T2409_.76.0281c11: 左手持青蓮有般若梵篋。住徳妙色相。身處
T2409_.76.0281c12: 淨月輪云云八大菩薩曼荼羅經云。曼殊師利
T2409_.76.0281c13: 童眞菩薩。五髻童子形。左手執青蓮花。花上
T2409_.76.0281c14: 有五古金剛杵。右手作施願。身金色。半跏坐
T2409_.76.0281c15: 云云
T2409_.76.0281c16: 一眞言數遍
T2409_.76.0281c17: 五字經云。念誦數滿五十萬遍。即獲無盡辨
T2409_.76.0281c18: 才如文殊師利等無有異。飛騰虚空。所求世
T2409_.76.0281c19: 間出世間事悉得成就。又念誦數滿一倶胝
T2409_.76.0281c20: 離諸苦惱。二倶胝遍。五無間等一切罪障永
T2409_.76.0281c21: 盡無餘。三倶胝遍。證悟一切諸三昧門。四倶
T2409_.76.0281c22: 胝遍。獲大聞持。五倶胝遍。成阿耨〃三菩提」
T2409_.76.0281c23: 又法。於舍利塔四面。周旋右轉盡五字陀羅
T2409_.76.0281c24: 尼。遶塔行道念誦。勿令斷絶滿五落叉遍。爾
T2409_.76.0281c25: 時如來及文殊師利執金剛等。於虚空中而
T2409_.76.0281c26: 現其身。仍爲説法云云
T2409_.76.0281c27: 一功能
T2409_.76.0281c28: 五字經云。爾時文殊師利菩薩。在毘盧遮那
T2409_.76.0281c29: 大會中。從坐而起。頂禮佛足而白佛言。世尊
T2409_.76.0282a01: 我今説本五字陀羅尼。若善男子善女人纔
T2409_.76.0282a02: 誦一遍者。一切如來所説法藏修多羅藏讀
T2409_.76.0282a03: 誦受持。等彼功徳。毘盧遮那佛告文殊師利
T2409_.76.0282a04: 言。隨意説之。爾時文殊師利即説明曰云云
T2409_.76.0282a05: 纔説此陀羅尼已。一切如來所説法攝入五
T2409_.76.0282a06: 字陀羅尼中。能令衆生般若波羅蜜成就云云
T2409_.76.0282a07: 五字軌云。若有智者。依此法晝夜四時精進
T2409_.76.0282a08: 修。現世證得歡喜地。後十六生成正覺
T2409_.76.0282a09: 修行教云。百千瑜伽中金剛大師説聖曼殊
T2409_.76.0282a10: 童子五字法。修此三昧者。疾入諸佛慧。能以
T2409_.76.0282a11: 凡夫身現成就佛身云云
T2409_.76.0282a12: 又云。此法諸佛爲最上乘者説。根性下劣者
T2409_.76.0282a13: 疑惑不能信。衆生性淨故。諸佛本誓願力以
T2409_.76.0282a14: 相應法印現成諸聖身。即於一坐中便成最
T2409_.76.0282a15: 正覺。若隨此法者。應作如是信。或起於一念
T2409_.76.0282a16: 言我凡夫。同謗三世佛法。即結重罪云云
T2409_.76.0282a17: 又云。順理修行人住於禪行者。應當觀此。爲
T2409_.76.0282a18: 起三昧用速獲種智故。下劣根性人癡受雜
T2409_.76.0282a19: 亂者。亦觀修此法。爲消煩惱障入寂靜智故
T2409_.76.0282a20: 云云
T2409_.76.0282a21: 經云。文殊師利常住東北清涼山。一萬菩薩
T2409_.76.0282a22: 以爲眷屬云云
T2409_.76.0282a23: 又云。一切諸佛之母。於三世中能現三寶云云
T2409_.76.0282a24: 又云。過去已成佛道。號龍種上智尊王如來
T2409_.76.0282a25: 又云。現在北方。今成佛道。號歡喜藏摩尼寶
T2409_.76.0282a26: 積如來
T2409_.76.0282a27: 又云。未來當成佛道。號普見如來
T2409_.76.0282a28: 又云。一切如來般若藏
T2409_.76.0282a29: 又云。供養文殊。所得福報尚勝供養一切諸
T2409_.76.0282b01:
T2409_.76.0282b02: 又云。若有衆生。聞文殊名。除却十二億劫生
T2409_.76.0282b03: 死之罪。若禮拜供養者。生生之處倶生諸佛
T2409_.76.0282b04: 處。爲文殊師利威神所護
T2409_.76.0282b05: 放鉢經云。今我得佛。皆是文殊師利之恩。過
T2409_.76.0282b06: 去無央數諸佛。皆是文殊師利弟子。當來者
T2409_.76.0282b07: 亦是其威神力恩力所致。譬如世間少兒有
T2409_.76.0282b08: 父母。文殊者佛道中父母也云云
T2409_.76.0282b09: 一卷數
T2409_.76.0282b10: 御修法所
T2409_.76.0282b11: 奉念
T2409_.76.0282b12:   大日如來眞言 法波羅蜜眞言 文殊五
T2409_.76.0282b13: 字眞言 大威徳眞言 觀音眞言 五部
T2409_.76.0282b14: 總眞言 護摩眞言 
T2409_.76.0282b15: 奉供
T2409_.76.0282b16:   大壇供 護摩供 神供
T2409_.76.0282b17: 右謹依 仰旨云云
T2409_.76.0282b18: 文殊五字法 三十六
T2409_.76.0282b19:
T2409_.76.0282b20: 本云 康正元年九月二日於西圓寺聖門院以
T2409_.76.0282b21:   石山寺本令書寫訖
T2409_.76.0282b22: 本云 承應二癸巳年二月二十七日以二尊院
T2409_.76.0282b23:   本令書寫畢
T2409_.76.0282b24: 元祿十六年癸未五月書之
T2409_.76.0282b25:   山門横川兜率谷 雞頭院沙門嚴覺
T2409_.76.0282b26:   享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0282c01:
T2409_.76.0282c02: 行林第三十八
T2409_.76.0282c03:
T2409_.76.0282c04:   文殊八字法
T2409_.76.0282c05: 一支度
T2409_.76.0282c06: 註進
T2409_.76.0282c07:   文殊八字御修法一七箇日支度
T2409_.76.0282c08: 曼荼羅一鋪
T2409_.76.0282c09: 壇一面可有
爐桶
 禮盤一面可有
半疊
 脇机二前 燈臺
T2409_.76.0282c10: 四本 名香白檀・沈香
薫陸・龍腦
 酥 蜜 壇供如常 燈
T2409_.76.0282c11: 如常 壇敷布一端 大幕一帖 小桶三口
T2409_.76.0282c12: 各可杓有
閼伽神供等料
 折敷五枚 淨衣白色 阿闍梨
T2409_.76.0282c13: 伴僧 承仕 驅使 見丁已上淨衣
供料如常
 鋪設雜
T2409_.76.0282c14: 器等如常
T2409_.76.0282c15: 右註進如件
T2409_.76.0282c16:   年 月 日
T2409_.76.0282c17: 名香八字三昧經云。燒種種香。沈香・白膠等香云云
軌塗壇文云。白檀・白龍腦・薫陸香等云云
T2409_.76.0282c18:   右支度最略定也。若可有大壇并蝋燭
T2409_.76.0282c19: 供者如左所出
T2409_.76.0282c20: 曼荼羅一鋪 大壇一面方七
 護摩壇一面方尺
在爐
T2409_.76.0282c21: 脇机四脚 長机一脚長六尺廣三尺
高二尺五寸
 燈臺八
T2409_.76.0282c22: 本 酥 蜜 蝋 名香 壇供米二十三石
T2409_.76.0282c23: 八斗十六石八斗大壇護摩
壇料七石蝋燭供料
 油二斗八升八升四合
大壇料一
T2409_.76.0282c24: 斗五合護摩壇料七升蝋
燭料二升一合供所雜料
 白布五段二丈二段大壇
壇敷料一
T2409_.76.0282c25: 段護摩壇料二段蝋
燭料二丈佛供覆料
 上紙十四帖銀錢
 白生絹三
T2409_.76.0282c26: 幣帛
 芥子袋 大幕二帖 少桶杓三口
T2409_.76.0282c27: 折敷五枚 鋪設雜器等如常 淨衣 阿闍梨
T2409_.76.0282c28:   伴僧 承仕四人 驅使六人 見丁二人
T2409_.76.0282c29: 已上淨衣
供料如常
T2409_.76.0282c30:   蝋燭供。先達或奉之或不奉之。近代人皆
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