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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
我亦不見。以此神呪隨所住處。若遠若近結
作界已有能越之來相嬈害。唯除決定惡業
應熟。世尊。彼當證知是事必爾唯應信受。不
應分別。如此則令一切災横。皆悉遠離不得
侵近。此神呪心。一切諸佛。同所稱讃。同所
隨喜。一切如來憶持守護。世尊。我憶過去
過殑伽沙等劫前有出世名百蓮花眼無障礙
項熾盛功徳光王如來應正等覺。我於爾時
作大仙人。從彼世尊。受得此呪。得此呪時。
見十方佛應時證得無生法忍。當知此呪具
大威力。是故若有淨信善男子善女人等。欲
受持讀誦此神呪者應當恭敬至心繋念。毎
晨朝時如法清淨。念誦此呪一百八遍。若能
如是現身獲得十種勝利。何等爲十。一者身
常無病。二者恒爲十方諸佛攝受。三者財寶
衣食受用無盡。四者能伏怨敵而無所畏。五
者令諸尊貴恭敬先言。六者蠱毒魅不能中
傷。七者一切刀杖所不能害。八者水不能
溺。九者火不能燒。十者終不横死。復得四
種功徳勝利。一者臨命終時得見諸佛。二者
終不墮諸惡趣。三者不困嶮厄而死。四者得
生極樂世界。世尊我憶過去十殑伽沙等劫
復過於此有佛。名出世美音香如來應正等
覺。爾時我身作大居士。於彼佛所受得此呪
時。便於生死超四萬劫。誦持此呪。復得諸佛
大悲智藏一切並解脱法門。由此威力能救
一切牢獄繋閉杻械枷鎖深當刑戮水火風賊
蠱毒厭祷人非人等種種苦難。由此我於一
切有情能作歸依救護安慰洲渚室宅。以此
呪力。攝取一切勃惡藥叉邏刹婆等。先令發
起慈心愍心。然後安立於阿耨多羅一遍即
能除滅四根本罪及五無間。令無有餘何況
如説而修行者。若有曾於百千倶胝那庾多
佛所種諸善根。乃於今時得聞此呪。能受持
如説行者。若能晝夜讀誦受持此神呪者。我
當令彼所有願求悉得如意。若有能於半月
半月或第十四日第十五日受持齊戒。如法
清淨繋心於我。誦此神呪。便於生死超四萬
劫。世尊。我由此呪名號尊貴難可得聞。若有
稱念百千倶胝那庾多諸佛名號。復有暫時
於我名號至心稱念。彼二功徳平等平等。諸
有稱念我名號者一切皆得不退轉地。離一
切病。脱一切障。一切怖畏。及能滅除身語
意惡。呪能於我所説神呪。受持讀誦如説修
行。當知是人於無上菩提。則爲領受如在掌
中
行林第二十八 十一面
本云
承應二年五月二十九日以二尊院本出之
舜興
元祿十六年癸未夏月敬寫
台嶺横川兜率谷鷄頭院闍梨嚴覺
享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
行林第二十九
不空羂索法
一支度
不空羂索御修法七箇日支度
阿闍梨 伴僧 承仕二人 驅使四人 見
右註進如件
年 月 日
注進
不空羂索七箇日支度
淨衣
右注進如件
年 月 日
名香
三卷經上云。以栴檀沈水蘇合龍腦。如是等
一起首時分
經上畫像楨法分云。於春秋時。白月八日
師傳云。吉祥星下等者。吉星相直也其日
經中策使羅刹童子分云。於白月八日或十
方一切諸佛。神通月修。所謂正月五月九
第二十卷云。持眞言者○從後夜時至明晨
不空羂索呪經云。一日三時
一行法
祕録被載多本經等。其中三十卷經可委披
見之。所傳受者一兩本也
不空羂索呪經一卷
不空羂索神呪心經一卷
池上大原私記未見。今依悉地而記簡要
次唱禮
南無三身 白衣
三反
馬頭 五大明王 大小 三部
次發願
至心發願 唯願教主 遍照如來
觀曼荼羅
樓閣中有大曼荼羅。曼荼羅中心有八葉蓮
花臺。臺上有月輪。輪中有
謨字。字變成
戴冠。冠有化阿彌陀佛。被鹿皮七寶衣服。珠
瓔鐶種種莊嚴。執持器仗。聖衆眷屬圍繞
入本尊觀
觀想。我心月輪上有字。字變成蓮花。花變
成本尊
根本印
二手蓮花合掌。進力禪智金剛縛。右手禪度
經上云。南謨囉哆那怛囉夜耶○怛跌他唵
阿慕伽鉢囉底曷多𤙖𤙖𠰢吒娑婆訶
師傳云。此呪除歸命用之。其印千手軌中
私云。上所出印即是也。谷合行記印如上
眞言出光明眞言耳
經上云。誦不空空心神呪。王作蓮花印禁出
又下云。以其兩手。作蓮花印。誦不空羂索心
師傳云。蓮花印者有二。一定印是也。其
印二手風空相捻。各如半蓮也。而相叉結
定印。一如常蓮花合掌是也
又三十卷經第三集經第五。各有印明可見
之
私云。金剛頂降三世教中。觀自在法云。
歟
義釋第十出十二種合掌之中。第三屈滿
羅合掌。以十指頭相合。指亦齊等。然掌内
裏書云
有記云。根本印此印明出千手軌。印相如
面眞言。唵阿謨伽跛娜摩幡捨矩嚕馱羯
羅灑野鉢羅吠捨野摩訶賀跛輸跛底焔摩
嚩嚕拏矩吠羅沒羅憾摩吠灑馱羅跛娜摩
矩攞三摩琰吽〃
三卷經上卷出之。唵阿暮伽鉢羅底喝多
若修護摩者當壇明。臨事可加念之
本尊壇勸請
我今稽首請 不空羂索尊 部主明王等
及以諸眷屬 唯願降臨此 納受護摩供
隨事相應物。隨法可用之
入三摩地
字梵云怛麼。此翻爲我。我有二。人我法
我也。若見麼字門。即知諸法有我人衆生等
字義所謂諸法吾我不可得故。是名實義人
我。謂四種法身法謂諸法。從一法界一眞如
一菩提乃至八萬四千不可説法。是如是四
種法身。雖其數無量。而體則一相一味。無
彼此。寧有吾我此處。金剛已還四種行人不
知不覺言斷慮絶。經云。麼字大日種子。一
切世間雖計我我未證實義。唯大日如來於
無我中得大我也。心王如來既至如是地塵
數難思。心所眷屬誰不得此大我之身。經云。
麼字化身義者。化者化用化作義。遮娜如來
自受用故。化作種種神變。又麼字者三昧耶
自在義。無所不遍義。三昧耶者。唐云等持
等者。平等持者攝持法身。三密入纖芥而不
近亙大虚而不寛不簡瓦石草木不擇人天鬼
畜。何處不遍何物不攝。故名等持。若入麼
字〃吾我門攝之。諸法無一法而不説故。經
云。我則法界。我則法身。我則大日如來金剛
薩埵。一切佛一切菩薩。縁覺聲聞大自在梵
天。帝釋天龍鬼神八部衆等。乃至我則一切
有情非情。無不麼字。是則一而能多。小而令
依胎藏界修此法者
大日經中不説此尊。現圖之中雖置此尊。玄
法青龍攝廣軌等。不明形像。印契密言雖然
現圖有其形像。仍就台藏修行此法。有何妨
哉
依都壇者
尊位 觀音院第三行中
a+u rya mo gha pa za
密號 等引金剛
依金剛界者
四印。一印等如聖觀音法。或可依理趣釋觀
音。壇法不能具而已。但金界中不見此尊。更
可思之
一作成就法
經中云復次有法。應呪白線二十一遍。一遍
一結以繋病人即能除差一切諸病。亦復不
爲諸鬼擾亂。又云復次有法。若爲諸鬼之所
魅著。或痩或癲。應誦神呪呪白芥子。或呪三
遍或復七遍。火中燒之。又云復次有法。若
患瘧鬼之病。經四日者先應泥作四角之壇。
散諸香花。令其病者壇中而坐。復以麺作病
人形像。應誦不空羂索心王神呪。稱病人名
用賓鐵刀段段截之。病人見聞心即驚怖。瘧
鬼捨離。永不復來。又云。若爲藥叉鬼所著
者。呪白芥子。或一切種子。或安悉香。和白
若爲天龍神鬼所著者。以白壇末及沈香末
神之所著者。取胡麻和芥子。或和白芥子。呪
星現惡相若王難鬪諍飢饉之事。應以牛乳
和鹽。呪之一遍一燒。一切惡事即自銷滅
一形像
經上云。畫聖觀自在菩薩形像。其身黄白首
戴花冠紺髮。分被兩肩前後。慈顏和悦放百
千光。清淨殊勝面有三目。以純白綖交絡肩
臆以繋泥耶鹿王皮而覆肩上。莊飾寶帶以
繋其腰。尊者四臂。左邊上手執持蓮花。下
手執持澡瓶。右邊上手施無畏。下手執數
珠。皆以珍寶而嚴飾之身。著天衣。蓮花上
有大威徳瓔珞。短長交膊垂下耳。璫臂印及
以環釧皆寶飾之。頂上畫作無量壽佛。於其
形像。其像立在蓮花座中。頂上螺髻紺髮垂
下首上。寶冠畫無量壽佛。其尊者身一切莊
具而嚴飾之。形状白色如頗胝迦。應作四
臂。右邊二手一持蓮花。一持澡灌。左邊二
手。一持數珠。一施無畏。面貌端嚴熈怡寂
靜。圓光之上畫作天花而嚴飾之。於其胸前
作萬字印。俯身低視
圓圖云。肉色四臂。右一手持念珠。次手持
瓶。左手持蓮花。次手持羂索。以鹿皮爲袈
空羂索觀世音菩薩。如大自在天。首戴寶冠。
冠有化阿彌陀佛。被鹿皮衣。七寶衣服。珠
云。眞金色身顏貌熙怡。左手當胸。執金蓮
花。右手指珠結跏趺坐。一切莊嚴身故。種種
第五云。以金或銀鑄。不空羂索觀世音菩薩
面大瞋怒目張口。右面微瞋。頻眉合口首戴
寶冠。冠有化佛。左手執羂索。右手揚掌七
第八云。口張金造像。三面六臂。正面凞怡。
左而頻眉怒目張口。豹牙上出。右面頻眉怒
目。合口首戴寶冠。冠有化佛。一手執蓮花。
一手執羂索。一手把三叉戟。一手執瓶。一手
施無畏。一手揚掌結跏趺坐。坐蓮花座。其座
山上天諸衣服。寶瓔珞。鐶釧種種莊嚴。像腹
内空以自栴檀香。主龍腦香末。和佛舍利内
像腹中
又云。口一面四臂。面目凞怡首戴寶冠。冠
有化佛。一手執蓮花。一手持羂索。一手執
三叉戟。一手揚掌。結跏趺坐天諸衣服珠瓔
又云。一面三目一十八臂。身金色結跏趺坐
面貌凞怡首戴寶冠。冠有化佛。二手當胸合
掌。二手當臍。倒垂合掌以二大拇指雙屈
掌中。二手心下合腕。左手五指各散微屈。象
開蓮花。右手大拇指與中指頭相捻。其頭指
無名指小指各散微屈。二手臍下結羂索印。
一手把三叉戟。一手執寶幢。一手持開蓮
花。一手執不空梵甲。一手把羂索。一手持金
剛鉤。一手施無畏。一手執君持。一手持寶
瓶。一手寶花。盤披鹿皮衣七寶瓔珞。天諸衣
第十六云。一面三目。身有四臂。一手執三叉
戟。一手持羂索。一手執蓮花。一手掌如意
寶珠。結跏趺坐首戴寶冠。冠有化佛。像腹内
空舍利百粒。龍腦香白檀香安内腹中。花冠
瓔珞耳璫鐶釧天諸衣服種種莊嚴
第二十二云。三面六臂。正中大面慈悲凞怡
如大梵天面。眉間一眼首戴白冠。冠有化
佛。右面頻眉怒目。豹牙上出極大可畏。眉
又云。三面六臂○一手羂索。一手三叉戟。一
手鉞斧。一手如意仗。一手澡灌。口吐蓮花。一
私云。三十卷經形像多多可委勘。見世間
普通圖八臂像。雖不見文造來久矣。可更
尋問
經中云。此使者即是不空羂索經神呪之童
僕。容貌端正○於其頭上作五髮髻身相如
童子○所有衣服皆作赤色○面目喜悦凞怡
微笑。其身形相淺黄白色。應作兩臂。一手
執菴摩羅菓。一手持種種花。其像常於密處
又云。羅刹童子色相形容如童子像。以一切
莊具嚴飾其身。於頭之上爲五髮髻。面状喜
悦身相端嚴。衣服黄色如乘雲行。手執蓮
花其體金色。經云。爾時聖觀自在菩薩復説
使者。能辨事法。此之使者即是聖觀自在菩
薩。不空羂索經神呪之使○㲲布楨上畫使
者。形又作藥叉童子像頭髮直竪。如感火
焔。面目瞋怒緑眼平鼻。形貌赤色身服赤衣。
口出四牙二上二下。其舌於口或入或出。一
手持劍一手執索。嚴身之具。皆悉周備
一功能
經上云。如是所説不空陀羅尼自在經呪即
是一切祕密神呪之主。若有人能誦此呪成
就之者即能通達一切神呪。但是呪法所有事
業皆期圓滿。又云。爾時聖觀自在菩薩○復
説不空羂索神呪經。法若成就者福不唐捐。
能令無量無邊諸衆生界。一切業障悉皆清
淨。能集無量福徳。資糧増長善根方便。普
巧通達無邊智慧境界。六波羅蜜多皆得圓
滿。復能證得無上菩提
又云。若有常誦此神呪者。三業惡障皆悉銷
滅。若誦一遍。所須飮食臥具湯藥衣服什物
爾時聖觀自在菩薩復説成就能除一切著鬼
魅。若持呪人欲成就此法。應發信心。修清
淨業精進堅固心無疑惑。至誠決定常懷報
恩起慈悲心。此諸菩提方能成就。非諸下劣
怯弱有情。何以故。由佛教中先爲阿難説於
四種不思議法。所謂未尼寶珠威力不思議。
神呪威力不思議。妙藥威力不思議。佛境界
威力不思議。若能誦呪一百八遍。一切諸鬼
所著之病皆得除差。或經一日乃至七日專
誦聖者不空羂索神呪。下至一遍乃至撥聲
一向。若患天行時氣一切熱病悉能除差
經中云。若有人受持此呪。以諸花香幢幡寶
蓋供養恭敬尊重讃歎。終不墮於地獄餓鬼
畜生諸惡趣中。常生極樂世界。阿彌陀佛前
壽命無量。一切皆如聖觀自在菩薩威徳神
力
不空羂索神呪心經云。爾時會中有一菩薩
○名觀自在。而白佛言。我有神呪心名不空
羂索。我於往昔第九十劫時。有世界名珠勝
觀。其中有佛名世聖王如來○爲我説此大
習行惡法毀辱賢聖。誹謗正法當墮無間大
地獄中。住無數劫受諸劇苦。諸佛菩薩獨覺
聲聞雖具神通。而不能救。後若聞此神呪心
經。能生悔愧終不更造。若後能復能經一日
夜。受持齊戒誦此呪心。所作罪業現世輕受。
向現輕受重罪消除。説餘有情身心清淨。聞
持此呪而不獲福。先世罪業未得消除。現在
未來常受快樂。又云。若有衆生爲勝他故。或
怖主故。怖怨酬故。怖惡獸故。怖危難故。或
隨他故。或求尊貴多財寶故。聽聞如是神呪
心經。雖復聽聞而不恭敬。或復誹謗輕財
毀訾智者。應故非其自力。是觀自在威神
力故。今彼耳聞。爲令彼得現在未來利益事
故。世尊譬如有人採沈取麝。或復栴檀龍腦
香等。種種誹謗輕賤毀訾。而復擣磨用塗身
體。然沈麝等。不作是念。彼凌蔑我而與其
香。而性自然恒作香事。此神呪心亦復如是。
雖有誹謗輕賤毀訾。○或如上説以諂誑心
出寫。受持恭敬供養。而亦作彼善根。因縁令
彼當來隨所生處。具戒定惠功徳妙香。亦能
爲他作斯香事故。此神呪威徳難思信。傍倶
能作饒益事
又云。世尊若善男子善女人。白月八日受
持齋戒。專心誦此大神呪心。乃至七遍不誰
異語。當知是人現世定得二十勝利。云何二
十。一者無病安樂。二雖有業病而速除癒○
四者衆人愛敬○大多財受用○十九諸天善
又云。復護八法○一者臨命終時見觀自在
菩薩。作苾芻像來現其前歡喜慰喩○四者
羂索菩薩前。毎日誦此陀羅尼眞言一百八
遍者。當知其人先世今世所造十惡五逆。四
重諸罪悉滅無餘不墮地獄。唯除五逆。現
世輕受云何證知○瘧病熱病○世尊此人以
是輕受能攘地獄一切劇苦重報之罪。何況
淨信輕受有情。受持此陀羅尼眞言不成就
耶
師傳云。難成之事必祈請不空羂索者。必
得成就是心願不空義也。如云聞名及見
身心念不空過是也。羂索愛護引接之義
一卷數
御修法所
奉念
大日如來眞言 馬頭 白衣 護衞 本
尊 護摩 三部 火天 曜宿諸天
奉供
大壇供 護摩供 神供
行林第二十九 不空羂索
本云
康正元年十一月十四日於西圓寺聖門院
以石山寺本令書寫訖
本云
承應二年三月二十三日以二尊院本令書
寫畢
舜興
元祿十六年癸未卯月書之竟
鷄頭院闍梨嚴覺
行林第三十
如意輪法
一支度
註進
如意輪觀音御修法一七箇日支度
阿闍梨 伴僧 承仕二人 驅使四人 見
右註進如件
年 月 日
註進
如意輪觀音供一七箇日仕度
枚 淨衣
右註進如件
年 月 日
一起首時分
經云。不假占擇日月吉宿。亦不一日二日斷
食。亦不沐浴。亦不作壇。著常衣服。明水灑
淨如常。呑食。作成就法
瑜伽法要云。此大悲軌儀。不擇日及宿時。食
與澡浴。若淨與不淨。當應不間斷。遠離於散
亂。不營諸世務
一向方
經云。當於晝夜居淨室中。面東跏趺座
都表如意轉輪王念誦法云。尊面西方在目
前。行者像前面東座
一行法
私云。此經略説念誦儀。則作成就法。見其
儀軌。可謂悉地蓮花部法
案開元録第九云。沙門菩提流志。本名達
磨流支。唐言法希天后。改爲菩提流志唐
言覺愛。南印度人婆羅門種。姓迦葉氏。
於崇福寺譯此經也。弟子般若丘多宣梵
本
此軌悉地蓮花部軌也。具其行儀同十八
道
此瑜伽法。金剛界中如意菩薩持明軌也｣
丹州池上私記二本共依念誦儀軌次第有
大原記。亦以同前。今依丹記加師説等聊
以記之
南無三身 白衣
南無曼荼羅主阿利耶震多摩尼折羯羅冒地
馬頭 五大明王 大小自在 三部
至心發願 唯願大日 本尊界會
聖如意輪 觀自在尊 圓滿意願
半荼羅波濕儞 大勢至等 蓮花部中
菩薩聖衆 賀野紇哩婆等 諸大明王
次五大願 次三部三昧耶 次被甲護身
應想。有大海。海中有補隨落山。山上想寶獅
子座。於其上復有微妙寶蓮花。上復觀諸寶
樓閣。懸以繒幡。上有寶繖覆矜羯尼網而以
莊嚴。閣内有大壇。於壇中心有大蓮花臺。臺
上有
字。字左右有
字此三字變成如意
聖如意輪觀自在菩薩。六臂具足。相好圓滿。
諸供養菩薩聖衆眷屬周匝圍繞
私案經意云。分爲二院。内院當心畫三十
二葉開敷蓮花出。蓮華臺上畫如意輪聖
觀自在菩薩面西結跏趺座。顏貌一凞怡。
身金色相。首戴寶冠。冠有化佛菩薩。左手
執開敷蓮華。當其臺上畫如意寶珠。右手
執開敷蓮華。當其臺上畫如意寶珠。右手
作説法相。七寶瓔珞種種莊嚴。身放衆光。
東面畫圓滿意願明王。左白衣觀世音菩
薩。北面大勢至菩薩。左多羅菩薩。西面馬
頭觀世音明王。左一髻羅刹女。南面四面
觀世音明王。左毘倶胝菩薩。是等菩薩寶
冠珠瓔天諸衣服種種莊嚴。坐蓮花上。半
如經意者二重内院如意輪菩薩并八大觀
音。外院世天也。若衣常途説者可依三重。
中臺本尊。第二重八大觀音。第三重世
天
又勘都表如意輪法云。行者像前端坐。思
惟存心諦觀。布多勒迦山。衆寶莊嚴。花菓
茂盛。其山頂上聖者宮殿本在其中。應想
聖者安坐殿中殊妙倶具莊嚴其身。行者
於此心之中。自性彼山迎請聖者。引入道
次閼伽 次花座 次善來偈 次重結大界
次五供養 次普供養 次讃
儀軌云。次應誦讃嘆偈
磨悉帝
厶云。或此次可結諸尊印
先圓滿意願明王印
二手外縛。二中指建之如幢。眞言曰 唵嚕
次白衣觀世音菩薩印
虚心合掌而二水二空入内也眞言曰 歸命
次大勢至菩薩印
二手虚心合掌。如未敷蓮花勢也 歸命三
髯髯索急娑婆賀
次多羅菩薩印
二手内縛而二風二空立雙合也 歸命耽羯
次馬頭觀世音明王印
二手合掌。屈二頭指二無名指於掌内。甲相
次一髻羅刹女印
本軌云。禪智進力忍願等向内相叉。右押左
戒方竪頭相柱。檀惠其相押。眞言曰 唵翳
門惹憐吽
次四面觀世音明王印
普通合掌 歸命倶縛隷野娑〃〃
次毘倶胝菩薩印
賀
觀想。心月輪之上有字。空左右有字。字
變成如意寶。此寶漸舒大。量同擧體。寶成如
私云。軌云。次應思惟想於身中正當胸間。
如滿月形光明照曜月上八葉蓮花上有如
意寶珠。如紅頗梨色。赫赫光明至無量世
界。於光明中。想自身如本尊像六臂相好。
大原記云。想於我身胸間有八葉白蓮花。
上有心月輪。上有字。左右有字。此
漸舒漸大。擧體成寶蓮花。蓮花變成如意
輪觀自在菩薩身。六臂具足。紫摩金色也。
項背有圓光。首著七寶冠。冠中在自在王
住説法相。右第一手思惟相。第二手持如
意寶。第三手持念珠也。左第一手按光明
山。第二手持蓮花。第三手持金輪也。八大
觀音。十波羅蜜菩薩。八供養四攝菩薩及
以外金剛部天等圍繞也。如是作自身作
本尊觀已訖。次亦壇上觀本尊界會如前
道場。分明觀念之畢。壇上本尊與我身一
體無二也。本尊引自證眷屬共入我身。臂
如明鏡裏影現衆多色像。又我身率自眷
屬入本尊身。亦如明鏡裏影現衆多色相。
本尊入我身。即加持我。然則蒙法身加持。
軌云。即結如意輪根本印。二手合掌。二頭指
屈如寶形。二中指屈相柱如蓮花葉合竪二
大指即成。誦根本眞言七遍。想於本尊如對
目前。頂上散之。眞言曰
na mo ra tna tra yA ya na maH a+u
次結心印
准前根本印。無名指小指外相叉即成。誦眞
言七遍。頂上散之。眞言曰
次結心中心印
准前根本印。中指外相叉小指横竪即成。誦
眞言七遍。頂上散之。眞言曰
唵嚩囉娜跛納銘吽
私云。如意陀羅尼經曰。根本印。二手合掌
虚掌内二大指相並竪。伸屈二頭指捻二
大指頭上相柱。誦大心明小心明明印三
大心印
准前印。改左手當心仰。改右手向外掲掌。
誦大心明三遍程示聖觀自在請願成。辨一
切事業
都表如意輪法云。根本密言。云第三根本祕
十萬遍。聖者即現。持誦人前隨心所求皆得
成就。若常持誦毎日三時別念誦一千八遍
密印相貌我今説之。初作大印。當心合掌。二
小指及無名指鉤在掌中。其二指押中指背
第二節上。二大指並竪。此是大心眞言密印。
第二根本眞言印。以二手腕相著當在胸前。
其十指並散。二小指及二大指並竪。猶如蓮
花形。惟有迎請。母指來去。以二手虚心合掌
猶如未開蓮花。撥
尊者開二大指。此小心
大原記云。次加持念珠。以右手大指與中指。
取蓮子念珠。懸左手四指上節。纒五槃已。次
承右掌。薫燒香煙上誦
字眞言。次左右掌
三度相移畢。即持芙蓉掌内當心。誦淨珠眞
言七遍。眞言曰 唵嚩曰羅噳呬也惹跛三
磨曳吽
次正念誦
想。本尊身有心月輪上。有陀羅尼字。右旋而
分明列也。我身中亦有心月輪上。有陀羅尼
字。右旋而分明列也。字也。
入自我頂。至心月輪上。右旋而住。我念誦
時。即出自我口入自本尊足掌。至心月輪。右
旋而住。如是觀念字道觀是也
本尊段勸請
我今稽首請 本尊聖如意 觀自在菩薩
八大觀音等 及以諸眷屬 唯願降臨此
納受護摩供
經云。白檀木長四寸許半截之。爐中累燒。等
分以稻穀花白芥子沈水香和蘇乳酪。於五
更時護摩五無間一切業障消滅。若天亢旱以
白芥子和蘇。三日三夜如法護摩則降甘雨。
若多震雨。取護摩灰。仰觀空雲明一百八遍。
上散空中。其雨即晴
又云。若三七日作護摩者。三十三天釋提桓
因。并諸天衆皆來擁護與諸願。執金剛菩薩
與大勝願。聖觀自在當現其身。授加大願隨
意滿足。令世人民皆當敬伏
都表如意輪法云。取曰恬木十六指。八百或
都表如意輪法云。作護摩用小心呪。念誦根
次念誦已置珠本所 次入定
觀想於心月輪之上有字。是知業不可得
之義也。或以心中心眞言。於心月輪之上觀
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次根本等三印眞言 次部母白處 次五供
誦請車輅眞言。除迦羅灑野句。加蘖車〃〃
句。以二大指。向外撥二中指頭。次結迎請聖
衆之印故。眞言末除曳醯呬句。爲蘖車〃〃。
以大指向外撥之三度
私云都表如意輪法云。引大聖者還本宮。
上奉請文云。想念奉請大聖王。一一自須
次三部被甲 次五悔 次隨方迴向 次下
座禮 次出堂 次作善
右依丹記加師説等粗抄記了。爲自行
也。他人不可用
或依胎藏修此法者
大日經并義釋不説此尊。玄青軌等。觀音院
第二行中
三形 如意寶
尊形 現圖六臂金色坐赤蓮花
密號 持寶金剛 又與願金剛
大日心月輪 内有五字門 次有本尊呪
右旋而布列 遮那心月輪 本有本尊呪
是故大日尊 即是如意輪 六臂身金色
頂髻寶莊嚴 冠坐自在王 住於説法相
第一手思惟 愍念有情故 第二持意寶
能滿一切願 第三持念珠 爲度傍生苦
左按光明山 成就無傾動 第二持蓮手
能淨諸非法 第三手持輪 能轉無上法
六臂廣博體 能遊於六道 以大悲方便
斷諸有情苦 身口意和合 三密平等故
大日即本尊 本尊即我身
或依金剛界修此法者
金剛智譯。瑜伽法要金剛界中如意輪尊持
明軌也。須依彼法。修此尊法。但其儀則。
所所存略。唯三磨地軌。觀自在王如來軌
等可用之。或以通法可補其闕歟
或依對受記一意者依大軌次第觀置大曼荼
私云。慈氏儀軌有其意歟。但金界不見六
臂形像更思。又四印一印理趣經等。行法
旨趣。可問明師
裏書云。後日見瑜伽法要。説六臂像金界
之中。説六臂像可爲明據
一眞言遍數
不空軌云。次第記數之至一百八遍乃至一
千八十遍。金剛軌云。一千與百八。隨力而念
誦
經云。六時時別一千八十遍相續不絶。一一
都表云。於七日中滿三十萬遍。聖者即現誦
又云。若常持誦三時。時別念誦一千八遍或
裏書云。私云。三時時別各千反百日通計
七個日三時合二十一時。時別萬四千二
百八十五反可滿之不足十五反
一形像并曼荼羅
金剛智軌云。即變其寶蓮爲眞多菩薩。手持
如意寶六臂身金色。頂髻寶冠莊嚴坐自在
王住於説法相。第一手思惟愍念有情故。第
二持如意寶能滿一切願。第三持念珠爲度
傍生。若左按光明山成就無傾動。第二持蓮
手能淨諸非法。第三持輪能輪無上法。六臂
博體能遊於六道以大悲方便。斷諸有情苦。
行者如是觀坐於月輪中。身流千光明。項背
佩圓光
又云。持眞多妙寶如前己身觀今所觀亦然
淳内供記云。六臂具足紫摩金色也。項背
有圓光。首著七寶冠。冠中在自在王住説
法相。右第一手思惟。第二手持如意寶。第
三手持念珠也。左第一手按光明山。第二
手持蓮花。第三手持金輪也
圓堂圖云。金色六臂。右一手思惟。次手持
寶。次手持珠數。左一手按光明山。次手持
蓮花。次持金輪。左足上立右足也。坐赤蓮
不空羅索經九云。如意輪觀世音身六臂一
手執輪一手持數珠一手執如意寶珠一手折
如意輪陀羅尼經云。於閑靜處。方量四肘。或
復五肘。或復八肘。隨自力能如法𧤼地除惡
云。分爲二院内院當心。畫三十二葉開敷蓮
花。於花臺上畫如意輪聖觀自在菩薩。面西
結跏趺坐。顏貌熈怡身金色相。首戴寶冠。冠
有化佛菩薩。左手執開蓮花。當其臺上畫如
意寶珠。右手作説法相。天諸衣服珠璫鐶釧。
七寶瓔珞種種莊嚴。身放衆光。東面畫圓滿
意願明王。左畫白衣觀世音母菩薩。北面畫
大勢至菩薩。左畫多羅菩薩。西面畫馬頭觀
世音明王。左畫一髻羅刹女。南面畫四面觀
世音明王。左畫毘倶胝菩薩。是等菩薩。寶
冠珠瓔耳璫環釧。天諸衣服種種莊嚴。坐蓮
花上半跏趺坐。外院。東面畫天帝釋。左右畫
諸天衆圍繞。南面畫焔魔王。左右畫諸鬼母
衆圍繞。西面畫水天王。左右畫難陀龍王。溩
波難陀龍王。及諸龍王衆圍繞。北面畫多門
天王。左右畫諸藥叉衆圍繞。東南面畫火天
神。左右畫苦行仙衆圍繞。西南面畫羅刹主。
左右畫諸羅刹衆圍繞。西北面畫風天王。左
右畫風天衆圍繞。東北面畫大自在天王。左
右畫宮槃鬼衆圍繞。又東面畫日天子。左右
畫七星天衆圍繞。又西面畫月天子。左右畫
七星天衆圍繞。又西面畫地天神。左右畫諸
藥叉神圍繞。又東面畫大梵天王。左右畫諸
梵衆天圍繞。又西面畫阿素落王。左右畫阿
明王。是等天神。各執器仗種種衣服如法莊
嚴半跏趺坐。内外院界畫寶街道。外院界上
遍畫獨股金剛杵。令頭指相次繞畫火焔。此
祕密曼拏羅三昧耶力不逮者。但畫座位。各
於位上題畫名字。作法供養亦成就
熾盛光軌云。左掌摩尼珠。惠舒施願印。身皆
白紅色。住大蓮花中
一功能
如意輪陀羅尼經云。爾時世尊。出迦陵頻伽
美妙梵聲。説深妙偈讃觀自在菩薩曰
善哉善哉善男子 汝能愍念諸有情
説是如意陀羅尼 拯濟有情大利益
令信受者消諸罪 當超三界證菩提
隨方若有修持者 世出世願得圓滿
又云。一切諸明神通威力。無能及此如意輪
陀羅尼明。神通力者所以者何。是陀羅尼。若
有能信受持之者過現造積四重五逆十惡罪
障。應墮阿毘地獄支者悉能消滅
又云。此祕密曼拏羅三昧耶。是聖觀自在現
身與願處。是一切諸天明佛呪禮敬讃歎守
護處。是諸有情蠲除一切罪障處。是成就世
出世間三種樂處。増長福聚。命終當得往生
西方極樂刹土蓮花化生。著天衣服而自莊
嚴。識宿命智乃至菩薩不墮惡道
儀軌云。若能日日三時。依此念誦罪障消滅
得大智慧。三昧現前成就本尊現前。所獲功
瑜伽法要云。若如是修習現世證初地過此
十六生成無上菩提。何況世悉地現無不如
都表如意輪法云。若能承仕此尊者。不是一
生種善根。曾經無量諸佛所修集菩提究竟
門。就中若値善知識一生即入不壞門。我若
一六手利益
大心抄云。私云。問。餘手不別別度其道何故
持珠別度傍生。答。六手利益可有二義。一
者別表。以六種三昧。利六道衆生也。二者
文言雖略義趣意必然貴。在得意莫守杭矣。
又問。五手所表義唯可知
以持珠手度傍生苦其意云何。答。此義未得。
念珠功徳經云。珠表菩提果中絶爲斷漏。線
貫表觀音。母珠爲彌陀佛。以是不應越由珠
今案云。珠表菩薩等者。菩薩是智徳也。彌陀
觀音倶是五部中智慧門之尊也。又念珠記
持令不妄失是惠分也。若爾念珠表佛智慧
准知畜生愚癡重故以智手而化度也
右第一。思惟愍念有情手。若約別義。此度
地獄。地獄衆生諸苦最重。菩薩於彼慈悲偏
重故。入深三昧思惟愍念拔苦與樂。總而言
之。一切衆生未離苦者。慈善根力皆拔濟之。
此手表之。
第二。如意珠能滿諸願手度餓鬼也。餓鬼慳
貪報飢火燒其身故。如意三昧雨樂具而施
與。乃至法界一切衆生。一切所願皆令滿足
第三。持珠度傍生手。畜生是愚癡偏増者也。
故以惠珠手滅除癡暗。乃至法界一切衆生。
無明煩惱皆令除滅
左第一。按山不傾動手。修羅恒與諸天鬪諍
於諸善品易退動也。故調伏其心。令不傾動
也。乃至能令一切衆生斷惡修善
第二。次蓮淨非法手。人道起諸煩惱垢染處
也。故以蓮花清淨手令淨煩惱非法垢。乃至
能令一切衆生離垢清淨
第三。持輪轉法輪手。三界諸天難免。三途極
重苦未斷生死輪迴苦故。轉法輪令印斷苦
如理趣釋云。觀自在菩薩。手持蓮花。觀一切
有情身中如來藏性自性清淨光明一切惑染
清淨無染智。外觀一切衆生三業清淨除五
大日經疏釋蓮花部云。是如來三昧能滋榮
祕教中釋。佛菩薩功徳有淺略釋深祕釋。淺
略釋中亦有多義。佛意如大海一言含萬法。
隨宜用心自得會理故。任行者智解應作種
種觀。念誦時可作如此念又可觀。本尊與我。
已上大心抄
一眞言句義
如意眞言句義釋註
唵字者。覺不可得義。不生不滅義。具足三
身供養佛聖之稱也。又三部中充蓮花部也。
非法以爲其義。自性清淨本不染故。
眞多磨尼者。如意寶珠名也。眞多者如意
也。摩尼者寶珠名也。是菩薩恒以如意寶施
與有情。是即發菩提心。無邊行願當被集成
如意寶珠也。復於是菩薩如意寶藏有六種
三昧以能滿有情所求之願此其寶藏也。
照耀遍滿法界之義也。或云。上驚覺諸佛菩
薩賢聖。降集道場。令施有情所求所望乃至
下請召一切天仙。龍神八部。令諸有情利益
加護以爲其義。吽字。是無恐畏之聲。是無
因寂靜義。無住涅槃義。不著生死義也。由此
吽字與相應故。摧伏四魔具薩波。若智成等
正覺轉正法輪。若釋字門如來何法恐怖諸
障耶。謂即以訶字門。已下三昧盡。 卽是具修
徳萬行。上有大空點。即是已成萬徳。如是
義。故適發聲時。魔軍散壞也。又吽者。是令
恐怖彼内外二障聲也。内障者是智障也。外
障者是煩惱障也。是二障皆是摧滅。以威猛
之力遍破壞諸縛。令同於大空。即入佛不空
法須是其義分明也。次想尊口中流出祕密
言分明成字道。五色光照耀間錯殊勝色。入
於瑜岐口列心月輪中。瑩如紅頗梨。一一諦
思惟一千與百八。隨力念誦了。如意輪隨心
眞言句義字釋注并布字
唵字。一切法流注義。無所得。以方便覺不
可得。嚩字。一切法超越之義。言語道不可
得。
囉字。一切法離塵義。多不可得。娜
字。一切法施義。畢竟無所得。跛字。一切
離我取執不可得。吽字。一切諸法了義亦
不可得
次想。一一字有五色光輪。從尊口流出轉入
行者口連。心月輪中瑩如紅頗梨。從行者口
出轉入尊足連。尊心月輪瑩如紅頗梨。從尊
口出轉入行人口。如是不移縁。觀口出入一
千與百八。隨力而念誦四時。或三時。或隨
暇。如是觀照不久。當證法身三昧
右如上眞言諸字畫作欝金之色。從本尊口
引入自口。心滿月輪中分明布列已。一一諦
審觀之。從此三昧耶速獲一切智。夫瑜伽法
念誦數畢即布諸字。更於心上布列小心眞
言。復於字字分明。觀照如日初出明。赫奕廣
照無邊。如斯觀照不久。當證法身三昧。唵
字。安於頂時圓滿如來四徳常身爲法界主。
一切人天三乘無能見我頂上。嚩字置於
額時。一切諸法即相無相三點圓備。囉字
布兩目無垢。一切塵垢淨除。如來法身淨無
垢眼速疾開敷。見一切生猶如一子。娜字
觀於口時。口密清淨。四辯頓足。辯才無窮爲
輪王。跛字安於心時。意密清淨。心中一切
諸法皆入平等法界則無高下。證得涅槃安
場普門流出。如來祕寶遍施群生。吽字臍
輪時。不久當成就如來行。獲得一切種智而
具足三身
以前觀字門。速悟無生理。不久成就獲得如
來智。如意輪小心眞言。布列梵字。菩提心月
輪
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如意輪眞言句義釋法
以三字成一字。所謂唵阿摩等三字
共合成唵一字。唵字者。一切法生不可得
義。阿字者。一切法本不生義。摩字者。
一切法我無所得義。又釋云。唵字化身義。
阿字報身義。摩字。法身義。由此三字。契冥
理則成稽首禮一切如來。亦如來無見頂義。
義。亦摧破義。
震
跢末抳思惟寶義。
亦如來寶有六種。能滿衆生願故。摩賀
染故。
嚕離塵垢義。有二種故重稱也。二
塵者。所謂内塵外塵也。内即是五根眼耳
鼻舌身。外色聲香味觸。於二種塵。皆以無
所得爲方便。成瑜伽觀智。底瑟吒釋云。
住義。亦云無住義。以無住爲一切法本。亦
云無住涅槃。由大智故不著生死。由大悲故
光明照曜遍滿十方虚空法界。上驚覺諸佛
菩薩聖衆降集普赴。下召一切天龍八部諸
覺有情類利益加持護念故。阿羯哩
灑耶請召義。由此請召諸佛菩薩天龍
八部。應召而至。悉皆集加持護念。吽字
者。一切法無因義。亦云。菩薩道場。如金剛
頂瑜伽經説。纔發菩提心。即坐菩薩道場轉
正法輪。由此相應此眞言一字則能證悟一
切佛法。念念證悟佛法之時。具薩婆若。智
直至究竟。坐金剛座。四魔現前。則入大慈
三摩地。降伏四魔故。則成正覺。四魔者。謂
蘊魔。煩惱魔。死魔。天魔。自悉降伏。復云。法
無因者諸法無因。依勝義諦果亦無得因果
故。本來清淨。泮字者。是破壞義。亦云。摧
壞義。得成佛時摧四魔。亦云。三徳之中斷徳
義。由以智斷三界九地位煩惱習氣。皆悉斷
滅。福徳智慧二種資種悉皆圓滿。從無始來。
一切有情以爲已觀念彼息故。往詣轉法輪
處演説十二行法輪也。吒一切法。無所得
義。其吒字梵書如半月。釋云。一切法無我義。
所得以爲方便。則成生空成半字義故。婆
義。令諸有情積大福徳。斷煩惱及隨煩惱
一切習氣。自他身中遍滿。圓寂後開滿字之
教證。得無餘依無住涅槃。修行瑜伽者。結契
誦眞言。定意專注於此一字。由與眞實道理
相應。思惟時。能取所取。能縁所縁。自他平
等。同體大悲。頓集一切福徳智慧。理在除遣
一切災禍。非令一切人見聞歡喜。所出言辭。
天人敬順。不敢違越。臨命終時。衆聖現前得
生極樂淨妙國土。於大集會中。蓮花化生。見
無量壽佛。聽聞正法頓證無上菩提
如意輪菩薩六臂相頌
手持如意寶 六臂身金色 頂髻寶莊嚴
自在王説法 第一手思惟 愍念有情故
第二持意寶 能滿有生願 第三持念珠
爲度傍生苦 左按光明山 成就無傾動
第二持蓮花 能淨諸非法 第三手持輪
能轉無上法 愍能發悲故 寶能隨施故
珠能斷滿故 山表不動故 蓮性不染故
輪摧障惱故 六臂廣莊嚴 能遊於六道
以大悲方便 斷諸有情苦 身流千光明
隨念能普照 喩如於明鏡 能現於萬像
自心本不生 法性圓寂故
如意輪隨心眞言旋轉字輪觀
唵字門。生不可得故。縛字門。言語道斷
故。羅字門。離塵不可得故。娜字門。施不
故。娜字。施不可得故。囉字門。離塵不可
得故。嚩字門。言語道斷故。唵字門。生不
金剛頂瑜伽説
如意輪讃
□ □□ □
已上祕訣畢。私云。如意輪觀門義注
如意輪法第三十
承應二年三月十五日以二尊院本令書寫
了 舜興
元祿十六年癸未卯月既望寫之竟
台峯横川兜率谷雞頭院嚴覺洪□
享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
行林第三十一
白衣觀音法
註進
師傳云。白處者白衣是也。唐摺本寶冠之上
經第八九二十二三十。並云白衣觀世音母。
又皆有半拏羅婆徒儞之句。又十一面軌。白
衣眞言。有半拏羅縛悉儞之句。而大日疏云。
法性房御説云。白衣者白身觀世音菩薩也
春定額説云。白身觀世音。私謂白身者白衣
私云。依師傳并法性御説等驗知。胎藏觀
音院白處白身。即是白衣之一體異名歟。
千手軌中有白衣大白衣二尊。法性房説
法性御説等。師傳依言白處。即白衣者先
付胎藏可行此尊法
大悲壇
作界已有能越之來相嬈害。唯除決定惡業
應熟。世尊。彼當證知是事必爾唯應信受。不
應分別。如此則令一切災横。皆悉遠離不得
侵近。此神呪心。一切諸佛。同所稱讃。同所
隨喜。一切如來憶持守護。世尊。我憶過去
過殑伽沙等劫前有出世名百蓮花眼無障礙
項熾盛功徳光王如來應正等覺。我於爾時
作大仙人。從彼世尊。受得此呪。得此呪時。
見十方佛應時證得無生法忍。當知此呪具
大威力。是故若有淨信善男子善女人等。欲
受持讀誦此神呪者應當恭敬至心繋念。毎
晨朝時如法清淨。念誦此呪一百八遍。若能
如是現身獲得十種勝利。何等爲十。一者身
常無病。二者恒爲十方諸佛攝受。三者財寶
衣食受用無盡。四者能伏怨敵而無所畏。五
者令諸尊貴恭敬先言。六者蠱毒魅不能中
傷。七者一切刀杖所不能害。八者水不能
溺。九者火不能燒。十者終不横死。復得四
種功徳勝利。一者臨命終時得見諸佛。二者
終不墮諸惡趣。三者不困嶮厄而死。四者得
生極樂世界。世尊我憶過去十殑伽沙等劫
復過於此有佛。名出世美音香如來應正等
覺。爾時我身作大居士。於彼佛所受得此呪
時。便於生死超四萬劫。誦持此呪。復得諸佛
大悲智藏一切並解脱法門。由此威力能救
一切牢獄繋閉杻械枷鎖深當刑戮水火風賊
蠱毒厭祷人非人等種種苦難。由此我於一
切有情能作歸依救護安慰洲渚室宅。以此
呪力。攝取一切勃惡藥叉邏刹婆等。先令發
起慈心愍心。然後安立於阿耨多羅一遍即
能除滅四根本罪及五無間。令無有餘何況
如説而修行者。若有曾於百千倶胝那庾多
佛所種諸善根。乃於今時得聞此呪。能受持
如説行者。若能晝夜讀誦受持此神呪者。我
當令彼所有願求悉得如意。若有能於半月
半月或第十四日第十五日受持齊戒。如法
清淨繋心於我。誦此神呪。便於生死超四萬
劫。世尊。我由此呪名號尊貴難可得聞。若有
稱念百千倶胝那庾多諸佛名號。復有暫時
於我名號至心稱念。彼二功徳平等平等。諸
有稱念我名號者一切皆得不退轉地。離一
切病。脱一切障。一切怖畏。及能滅除身語
意惡。呪能於我所説神呪。受持讀誦如説修
行。當知是人於無上菩提。則爲領受如在掌
中
行林第二十八 十一面
承應二年五月二十九日以二尊院本出之
舜興
元祿十六年癸未夏月敬寫
台嶺横川兜率谷鷄頭院闍梨嚴覺
享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
不空羂索法
一支度
不空羂索御修法七箇日支度
| 御本尊 | 有無隨 形勢 |
| 壇一面 | 可有 爐桶 | 燈臺四本 脇机二脚 禮盤 |
| 一面 | 可有 半疊 | 酥 蜜 名香 白布一端二丈 |
| 壇敷并佛 供覆料 | 芥子袋 大幕一帖 壇供 | 如常 | 燈 |
| 油 | 如常 | 淨衣 |
| 丁二人 | 已上人 供如常 |
| 小桶杓各三口 | 閼伽神 供等料 | 折敷三枚 供所雜具 |
| 僧房裝束 | 如常 |
年 月 日
注進
不空羂索七箇日支度
| 壇一面 | 方三尺 五寸 | 燈臺二本 脇机一脚 半疊 |
| 一枚 酥 蜜 名香 壇供 | 如常 | 燈油 | 如常 |
| 白布一段 | 壇敷 料 | 小桶二口 | 各加 杓 | 折敷二枚 |
| 阿闍梨 承仕一人 驅使一人 | 已上淨衣 日供如常 |
年 月 日
名香
| 不空羂索呪經云。燒沈水香 | 云云 |
| 香和雜燒之。而爲供養 | 云云 |
經上畫像楨法分云。於春秋時。白月八日
| 或十五日。吉祥星下。選擇好時 | 云云 |
| 日下也 | 云云 |
| 又云。毎日三時 | 云云 |
| 四日 | 云云 | 經下入壇法分云。若欲作壇。先擇 |
| 星日 | 云云 |
| 三十卷經第二云 | 祕密心 眞言品 | 修此法者。當於十 |
| 月。白月一日至十五日 | 云云 |
| 時。日沒至三更時○午時子時消息○ | 云云 |
一行法
祕録被載多本經等。其中三十卷經可委披
見之。所傳受者一兩本也
| 不空羂索陀羅尼自在王呪經三卷 | 寶思 惟譯 |
不空羂索神呪心經一卷
池上大原私記未見。今依悉地而記簡要
| 前方便 | 如常 |
南無三身 白衣
| 〃〃曼荼羅主阿謨伽 | 不空 | 播捨 | 索 | 冒地〃〃 |
馬頭 五大明王 大小 三部
次發願
至心發願 唯願教主 遍照如來
| 本尊界會 不空羂索 觀自在尊 | 云云 |
| 道場觀 | 大海乃 至樓閣 |
樓閣中有大曼荼羅。曼荼羅中心有八葉蓮
花臺。臺上有月輪。輪中有
謨字。字變成| 蓮花 | 或説 羂索 | 花變不空羂索觀世音菩薩。首 |
瓔鐶種種莊嚴。執持器仗。聖衆眷屬圍繞
| 谷合行記。字羂索 | 云云 |
| 勸請 | 用蓮花部 心印明 |
| 讃 | 可用聖 觀音讃 |
觀想。我心月輪上有
字。字變成蓮花。花變成本尊
根本印
二手蓮花合掌。進力禪智金剛縛。右手禪度
| 入左手虎口中。即誦眞言 | 云云 |
阿慕伽鉢囉底曷多𤙖𤙖𠰢吒娑婆訶
師傳云。此呪除歸命用之。其印千手軌中
| 用之 | 云云 |
眞言出光明眞言耳
經上云。誦不空空心神呪。王作蓮花印禁出
| 入息。默然而住 | 云云 |
| 呪 | 云云 |
印二手風空相捻。各如半蓮也。而相叉結
定印。一如常蓮花合掌是也
又三十卷經第三集經第五。各有印明可見
之
私云。金剛頂降三世教中。觀自在法云。
| 芙蓉合掌是爲大蓮花印 | 云云 | 後説叶此文 |
義釋第十出十二種合掌之中。第三屈滿
羅合掌。以十指頭相合。指亦齊等。然掌内
| 空合稍穹隆。第四僕拏 | 奴開 反 | 合掌。以二地 |
| 二空相著。餘指稍令開張 | 云云 | 對受記云。珍 |
| 和上説。蓮合二空小開是爲蓮掌 | 私云。見師 作法乍立 |
| 小 去 | 運和上云。合掌内空二中未少開 | 云云 |
有記云。根本印此印明出千手軌。印相如
面眞言。唵阿謨伽跛娜摩幡捨矩嚕馱羯
羅灑野鉢羅吠捨野摩訶賀跛輸跛底焔摩
嚩嚕拏矩吠羅沒羅憾摩吠灑馱羅跛娜摩
矩攞三摩琰吽〃
| 小呪。唵鉢頭摩陀羅弭 | 烏可 反 | 暮伽惹野泥主 |
| 嚕〃〃〃ソハカ | 此呪在二十卷本第 二名祕密小心眞言 |
| 師傳云。千手軌印用經眞言 | 云云 |
| 𤙖〃泮吒ソハカ | 有歸 命 | 已上 |
| 念誦 | 先部母 次大日 次本尊 次蓮 華部心 諸天總呪 次又部母 |
| 護摩 | 多分息災。 或隨事餘法 |
| 火天 曜 宿 | 如常 |
我今稽首請 不空羂索尊 部主明王等
及以諸眷屬 唯願降臨此 納受護摩供
| 諸尊壇 | 有略隨時 更可思之 |
| 世天壇 | 如常 |
| 護摩呪 | 本尊 呪 |
| 伴僧并後加持 | 同用 上呪 |
字梵云怛麼。此翻爲我。我有二。人我法我也。若見麼字門。即知諸法有我人衆生等
字義所謂諸法吾我不可得故。是名實義人
我。謂四種法身法謂諸法。從一法界一眞如
一菩提乃至八萬四千不可説法。是如是四
種法身。雖其數無量。而體則一相一味。無
彼此。寧有吾我此處。金剛已還四種行人不
知不覺言斷慮絶。經云。麼字大日種子。一
切世間雖計我我未證實義。唯大日如來於
無我中得大我也。心王如來既至如是地塵
數難思。心所眷屬誰不得此大我之身。經云。
麼字化身義者。化者化用化作義。遮娜如來
自受用故。化作種種神變。又麼字者三昧耶
自在義。無所不遍義。三昧耶者。唐云等持
等者。平等持者攝持法身。三密入纖芥而不
近亙大虚而不寛不簡瓦石草木不擇人天鬼
畜。何處不遍何物不攝。故名等持。若入麼
字〃吾我門攝之。諸法無一法而不説故。經
云。我則法界。我則法身。我則大日如來金剛
薩埵。一切佛一切菩薩。縁覺聲聞大自在梵
天。帝釋天龍鬼神八部衆等。乃至我則一切
有情非情。無不麼字。是則一而能多。小而令
| 大名圓融實義 | 云云 |  一切諸法執瀑流不可 |
| 得 | 云云 |
| 部母 | 白衣印明如 十一面之處 |
依胎藏界修此法者
大日經中不説此尊。現圖之中雖置此尊。玄
法青龍攝廣軌等。不明形像。印契密言雖然
現圖有其形像。仍就台藏修行此法。有何妨
哉
依都壇者
尊位 觀音院第三行中
| 種子 | 台圖 | | 普 |  | 初。已上 然和上 |
| 三形 開敷蓮花 | 台圖 | 或羂索 |
| 尊形 | 如下 |
| 印明 | 云云 |
| 梵號 阿利也母伽跛舍 | 台圖 |
| 阿牟伽皤賖 | 唐云不空羂索。 集經第四 |
| 別壇 | 蓮花部 別壇 |
依金剛界者
四印。一印等如聖觀音法。或可依理趣釋觀
音。壇法不能具而已。但金界中不見此尊。更
可思之
一作成就法
經中云復次有法。應呪白線二十一遍。一遍
一結以繋病人即能除差一切諸病。亦復不
爲諸鬼擾亂。又云復次有法。若爲諸鬼之所
魅著。或痩或癲。應誦神呪呪白芥子。或呪三
遍或復七遍。火中燒之。又云復次有法。若
患瘧鬼之病。經四日者先應泥作四角之壇。
散諸香花。令其病者壇中而坐。復以麺作病
人形像。應誦不空羂索心王神呪。稱病人名
用賓鐵刀段段截之。病人見聞心即驚怖。瘧
鬼捨離。永不復來。又云。若爲藥叉鬼所著
者。呪白芥子。或一切種子。或安悉香。和白
| 芥子。呪之一遍一燒 | 云云 |
| 相和。呪已一遍一燒 | 云云 | 又云。若爲一切鬼 |
| 之一遍一燒 | 云云 | 又云若有狂横及諸災厄。或 |
和鹽。呪之一遍一燒。一切惡事即自銷滅
| 云云 |
經上云。畫聖觀自在菩薩形像。其身黄白首
戴花冠紺髮。分被兩肩前後。慈顏和悦放百
千光。清淨殊勝面有三目。以純白綖交絡肩
臆以繋泥耶鹿王皮而覆肩上。莊飾寶帶以
繋其腰。尊者四臂。左邊上手執持蓮花。下
手執持澡瓶。右邊上手施無畏。下手執數
珠。皆以珍寶而嚴飾之身。著天衣。蓮花上
有大威徳瓔珞。短長交膊垂下耳。璫臂印及
以環釧皆寶飾之。頂上畫作無量壽佛。於其
| 楨内畫種種花 | 云云 | 經中云。畫聖觀自在菩薩 |
下首上。寶冠畫無量壽佛。其尊者身一切莊
具而嚴飾之。形状白色如頗胝迦。應作四
臂。右邊二手一持蓮花。一持澡灌。左邊二
手。一持數珠。一施無畏。面貌端嚴熈怡寂
靜。圓光之上畫作天花而嚴飾之。於其胸前
作萬字印。俯身低視
圓圖云。肉色四臂。右一手持念珠。次手持
瓶。左手持蓮花。次手持羂索。以鹿皮爲袈
| 裟。坐赤蓮花 | 云云 | 後本不著鹿皮 |
| 又本云。白肉色四臂 | 云云 | 有三面。面上三目 |
| 左右二面大青也 | 云云 | 不空羂索經一云。不 |
冠有化阿彌陀佛。被鹿皮衣。七寶衣服。珠
| 瓔珞。鐶釧。種種莊嚴執持器仗 | 云云 | 第二卷 |
花。右手指珠結跏趺坐。一切莊嚴身故。種種
| 奇持光明 | 此文可 問之 |
| 身長八指量 | 取手兩 把量是 | 三面兩臂。正面慈悲。左 |
寶冠。冠有化佛。左手執羂索。右手揚掌七
| 寶瓔珞鐶釧天衣而莊嚴之。坐蓮花座 | 云云 | ｣ |
左而頻眉怒目張口。豹牙上出。右面頻眉怒
目。合口首戴寶冠。冠有化佛。一手執蓮花。
一手執羂索。一手把三叉戟。一手執瓶。一手
施無畏。一手揚掌結跏趺坐。坐蓮花座。其座
山上天諸衣服。寶瓔珞。鐶釧種種莊嚴。像腹
内空以自栴檀香。主龍腦香末。和佛舍利内
像腹中
又云。口一面四臂。面目凞怡首戴寶冠。冠
有化佛。一手執蓮花。一手持羂索。一手執
三叉戟。一手揚掌。結跏趺坐天諸衣服珠瓔
| 珞鐶釧而莊嚴之披鹿皮 | 云云 |
面貌凞怡首戴寶冠。冠有化佛。二手當胸合
掌。二手當臍。倒垂合掌以二大拇指雙屈
掌中。二手心下合腕。左手五指各散微屈。象
開蓮花。右手大拇指與中指頭相捻。其頭指
無名指小指各散微屈。二手臍下結羂索印。
一手把三叉戟。一手執寶幢。一手持開蓮
花。一手執不空梵甲。一手把羂索。一手持金
剛鉤。一手施無畏。一手執君持。一手持寶
瓶。一手寶花。盤披鹿皮衣七寶瓔珞。天諸衣
| 服寶珠鐶釧。而莊嚴之佩身光焔 | 云云 | 第三 |
| 十云身色相好如大梵天。面有三目 | 四問同 第八卷 | 半 |
| 跏趺坐 | 云云 |
戟。一手持羂索。一手執蓮花。一手掌如意
寶珠。結跏趺坐首戴寶冠。冠有化佛。像腹内
空舍利百粒。龍腦香白檀香安内腹中。花冠
瓔珞耳璫鐶釧天諸衣服種種莊嚴
第二十二云。三面六臂。正中大面慈悲凞怡
如大梵天面。眉間一眼首戴白冠。冠有化
佛。右面頻眉怒目。豹牙上出極大可畏。眉
| 間一眼鬢髮聳竪。首戴白冠有佛。○ | 六臂同前 第八文但 |
| 二手各不同也。前文云。一手執瓶云云。文云。執鉞 斧。前文云。一手揚掌云云。今文把如意寶仗云云 |
手鉞斧。一手如意仗。一手澡灌。口吐蓮花。一
| 手施無畏 | 云云 | 第三云。不空羂索觀世音。變 |
| 作大梵天身相 | 云云 |
普通圖八臂像。雖不見文造來久矣。可更
尋問
| 一使者形像 | 僮僕使者 羅刹 使者 辨事使者 |
僕。容貌端正○於其頭上作五髮髻身相如
童子○所有衣服皆作赤色○面目喜悦凞怡
微笑。其身形相淺黄白色。應作兩臂。一手
執菴摩羅菓。一手持種種花。其像常於密處
| 安置 | 云云 |
莊具嚴飾其身。於頭之上爲五髮髻。面状喜
悦身相端嚴。衣服黄色如乘雲行。手執蓮
花其體金色。經云。爾時聖觀自在菩薩復説
使者。能辨事法。此之使者即是聖觀自在菩
薩。不空羂索經神呪之使○㲲布楨上畫使
者。形又作藥叉童子像頭髮直竪。如感火
焔。面目瞋怒緑眼平鼻。形貌赤色身服赤衣。
口出四牙二上二下。其舌於口或入或出。一
手持劍一手執索。嚴身之具。皆悉周備
一功能
經上云。如是所説不空陀羅尼自在經呪即
是一切祕密神呪之主。若有人能誦此呪成
就之者即能通達一切神呪。但是呪法所有事
業皆期圓滿。又云。爾時聖觀自在菩薩○復
説不空羂索神呪經。法若成就者福不唐捐。
能令無量無邊諸衆生界。一切業障悉皆清
淨。能集無量福徳。資糧増長善根方便。普
巧通達無邊智慧境界。六波羅蜜多皆得圓
滿。復能證得無上菩提
又云。若有常誦此神呪者。三業惡障皆悉銷
滅。若誦一遍。所須飮食臥具湯藥衣服什物
| 無所乏少。安樂無病長壽自在 | 云云 | 經中云。 |
魅。若持呪人欲成就此法。應發信心。修清
淨業精進堅固心無疑惑。至誠決定常懷報
恩起慈悲心。此諸菩提方能成就。非諸下劣
怯弱有情。何以故。由佛教中先爲阿難説於
四種不思議法。所謂未尼寶珠威力不思議。
神呪威力不思議。妙藥威力不思議。佛境界
威力不思議。若能誦呪一百八遍。一切諸鬼
所著之病皆得除差。或經一日乃至七日專
誦聖者不空羂索神呪。下至一遍乃至撥聲
一向。若患天行時氣一切熱病悉能除差
經中云。若有人受持此呪。以諸花香幢幡寶
蓋供養恭敬尊重讃歎。終不墮於地獄餓鬼
畜生諸惡趣中。常生極樂世界。阿彌陀佛前
壽命無量。一切皆如聖觀自在菩薩威徳神
力
不空羂索神呪心經云。爾時會中有一菩薩
○名觀自在。而白佛言。我有神呪心名不空
羂索。我於往昔第九十劫時。有世界名珠勝
觀。其中有佛名世聖王如來○爲我説此大
| 神呪心 | 云云 | 又云。世尊若有衆生造諸重罪。 |
地獄中。住無數劫受諸劇苦。諸佛菩薩獨覺
聲聞雖具神通。而不能救。後若聞此神呪心
經。能生悔愧終不更造。若後能復能經一日
夜。受持齊戒誦此呪心。所作罪業現世輕受。
| 不復當墮無間地獄 | 現世輕更種々病 苦文廣可見之 | 由斯呪力 |
持此呪而不獲福。先世罪業未得消除。現在
未來常受快樂。又云。若有衆生爲勝他故。或
怖主故。怖怨酬故。怖惡獸故。怖危難故。或
隨他故。或求尊貴多財寶故。聽聞如是神呪
心經。雖復聽聞而不恭敬。或復誹謗輕財
毀訾智者。應故非其自力。是觀自在威神
力故。今彼耳聞。爲令彼得現在未來利益事
故。世尊譬如有人採沈取麝。或復栴檀龍腦
香等。種種誹謗輕賤毀訾。而復擣磨用塗身
體。然沈麝等。不作是念。彼凌蔑我而與其
香。而性自然恒作香事。此神呪心亦復如是。
雖有誹謗輕賤毀訾。○或如上説以諂誑心
出寫。受持恭敬供養。而亦作彼善根。因縁令
彼當來隨所生處。具戒定惠功徳妙香。亦能
爲他作斯香事故。此神呪威徳難思信。傍倶
能作饒益事
又云。世尊若善男子善女人。白月八日受
持齋戒。專心誦此大神呪心。乃至七遍不誰
異語。當知是人現世定得二十勝利。云何二
十。一者無病安樂。二雖有業病而速除癒○
四者衆人愛敬○大多財受用○十九諸天善
| 神常隨衞護 | 云云 |
菩薩。作苾芻像來現其前歡喜慰喩○四者
| 得捨命時住正念 | 云云 | 三十卷經一云。於不空 |
遍者。當知其人先世今世所造十惡五逆。四
重諸罪悉滅無餘不墮地獄。唯除五逆。現
世輕受云何證知○瘧病熱病○世尊此人以
是輕受能攘地獄一切劇苦重報之罪。何況
淨信輕受有情。受持此陀羅尼眞言不成就
耶
師傳云。難成之事必祈請不空羂索者。必
得成就是心願不空義也。如云聞名及見
身心念不空過是也。羂索愛護引接之義
| 也 | 云云 |
御修法所
奉念
大日如來眞言 馬頭 白衣 護衞 本
尊 護摩 三部 火天 曜宿諸天
奉供
大壇供 護摩供 神供
| 右謹依 仰旨 | 云云 |
康正元年十一月十四日於西圓寺聖門院
以石山寺本令書寫訖
承應二年三月二十三日以二尊院本令書
寫畢
舜興
元祿十六年癸未卯月書之竟
鷄頭院闍梨嚴覺
如意輪法
一支度
註進
如意輪觀音御修法一七箇日支度
| 御本尊一鋪 | 有無隨 形勢 |
| 壇一面 | 可有 爐桶 | 燈臺四本 脇机二脚 禮盤一 |
| 面 | 可半疊 | 蘇 蜜 名香 | 沈水 白檀 安息 薫陸 出經 |
| 白布一端二丈 | 壇敷并佛 供覆料 | 芥子袋 大幕一帖 |
| 檀供 | 如常 | 燈油 | 如常 | 淨衣 | 白色或紅 色可隨事 |
| 丁 | 已上人供 如常 |
| 小桶杓各三口 | 閼伽桶 神供等料 | 折敷二枚 僧房裝 |
| 束 供所雜具等 | 如常 |
年 月 日
註進
如意輪觀音供一七箇日仕度
| 壇一面 | 方三尺 五寸 | 燈臺二本 脇机一脚 半疊 |
| 一枚 蘇 蜜 名香 | 沈 白壇 丁子 | 壇供 | 如常 | 燈油 |
| 如常 | 白布一端 | 壇敷 料 | 小桶杓各二口 折敷二 |
| 阿闍梨 承仕一人 驅使一人 | 已上人供 如常 |
年 月 日
一起首時分
經云。不假占擇日月吉宿。亦不一日二日斷
食。亦不沐浴。亦不作壇。著常衣服。明水灑
淨如常。呑食。作成就法
瑜伽法要云。此大悲軌儀。不擇日及宿時。食
與澡浴。若淨與不淨。當應不間斷。遠離於散
亂。不營諸世務
一向方
經云。當於晝夜居淨室中。面東跏趺座
都表如意轉輪王念誦法云。尊面西方在目
前。行者像前面東座
一行法
| 如意輪陀羅尼經一卷 | 出大蓮花部金剛三昧耶加 持祕密無障碍經貞元菩提 |
| 流志 譯 |
儀軌。可謂悉地蓮花部法
案開元録第九云。沙門菩提流志。本名達
磨流支。唐言法希天后。改爲菩提流志唐
言覺愛。南印度人婆羅門種。姓迦葉氏。
於崇福寺譯此經也。弟子般若丘多宣梵
本
| 如意輪菩提念誦儀軌 | 不空 |
道
| 觀自在如意輪菩薩瑜伽法要 | 金剛智 |
丹州池上私記二本共依念誦儀軌次第有
大原記。亦以同前。今依丹記加師説等聊
以記之
| 先方便如例 | 次啓白。神分等。次 供養文。次唱禮 |
南無曼荼羅主阿利耶震多摩尼折羯羅冒地
| 三反 〃〃〃 |
| 次驚覺 次五悔 | 私云五悔 私云儀軌出金界五悔 | 次發願 |
聖如意輪 觀自在尊 圓滿意願
半荼羅波濕儞 大勢至等 蓮花部中
菩薩聖衆 賀野紇哩婆等 諸大明王
| 三部五部 | 云云 |
| 次地界 次金剛墻 次道場觀 | 用定印 |
子座。於其上復有微妙寶蓮花。上復觀諸寶
樓閣。懸以繒幡。上有寶繖覆矜羯尼網而以
莊嚴。閣内有大壇。於壇中心有大蓮花臺。臺
上有
字。字左右有字此三字變成如意| 寶 | 大原記云。有紅色妙蓮花。三字共變成金 剛寶蓮謂紅色蓮花。上置震多摩尼寶 | 寶變成大 |
諸供養菩薩聖衆眷屬周匝圍繞
私案經意云。分爲二院。内院當心畫三十
二葉開敷蓮花出。蓮華臺上畫如意輪聖
觀自在菩薩面西結跏趺座。顏貌一凞怡。
身金色相。首戴寶冠。冠有化佛菩薩。左手
執開敷蓮華。當其臺上畫如意寶珠。右手
執開敷蓮華。當其臺上畫如意寶珠。右手
作説法相。七寶瓔珞種種莊嚴。身放衆光。
東面畫圓滿意願明王。左白衣觀世音菩
薩。北面大勢至菩薩。左多羅菩薩。西面馬
頭觀世音明王。左一髻羅刹女。南面四面
觀世音明王。左毘倶胝菩薩。是等菩薩寶
冠珠瓔天諸衣服種種莊嚴。坐蓮花上。半
| 跏趺座。外院東西天帝釋 | 云云 | 具如下抄。 |
音。外院世天也。若衣常途説者可依三重。
中臺本尊。第二重八大觀音。第三重世
天
又勘都表如意輪法云。行者像前端坐。思
惟存心諦觀。布多勒迦山。衆寶莊嚴。花菓
茂盛。其山頂上聖者宮殿本在其中。應想
聖者安坐殿中殊妙倶具莊嚴其身。行者
於此心之中。自性彼山迎請聖者。引入道
| 場於中心蓮花臺上安置聖者 | 云云 |
| 次三力偈 次大虚空藏 | 或此次 振鈴 | 次寶車輅 |
| 次請車輅 | 私云。師傳云。眞言未羯羅伽(二合) 耶句下 可加本尊梵號 | 次請 |
| 本尊三昧耶 | 私云。用師説用蓮花部心 印明 明未加梵號來句 | 次辟除從魔 |
| 用馬頭 印明 | 次示三昧耶 次金剛網 次火院 |
次五供養 次普供養 次讃
儀軌云。次應誦讃嘆偈
| 伽魔欏目伽摩迦欏路 | 引 | 左曩迦摩欏 | 引 | 娑曩 |
| 迦磨欏賀娑跢 | 二合 | 迦磨欏婆 | 去 | 母儞迦磨 |
| 欏迦磨欏三婆嚩娑迦欏磨欏乞叉 | 二合 | 欏曩 |
磨悉帝
厶云。或此次可結諸尊印
先圓滿意願明王印
二手外縛。二中指建之如幢。眞言曰 唵嚕
| 雞入縛 | 二合 | 欏 | 引 | 羅惹訖哩 | 二合 | 娑縛 | 二合 | 賀 |
虚心合掌而二水二空入内也眞言曰 歸命
| 半怛他 | 引 | 蘖多微灑也三婆吠鉢曇摩履儞 |
| 二合 | 娑縛 | 二合 | 賀 |
二手虚心合掌。如未敷蓮花勢也 歸命三
髯髯索急娑婆賀
次多羅菩薩印
二手内縛而二風二空立雙合也 歸命耽羯
| 嚕拏嗢婆 | 二合 | 吠多灑多 |
二手合掌。屈二頭指二無名指於掌内。甲相
| 著背竪開二大指 唵阿密哩 | 二合 | 都 | 引 | 納婆 |
| 二合 | 嚩吽發吒詊婆〃〃 |
本軌云。禪智進力忍願等向内相叉。右押左
戒方竪頭相柱。檀惠其相押。眞言曰 唵翳
門惹憐吽
次四面觀世音明王印
普通合掌 歸命倶縛隷野娑〃〃
次毘倶胝菩薩印
| 如多羅尊印。但二風端相叉 歸命勃哩 | 二合 |
| 薩縛佩也怛羅散儞入娑破 | 二合 | 吒也 | 二合 | 娑縛 |
| 次帝釋等印明 | 云云 | 或用想印明 |
| 次入三摩地 | 用定印 |
字。空左右有字。字變成如意寶。此寶漸舒大。量同擧體。寶成如
| 意輪菩薩。六臂相好。具足圓滿 | 或用儀軌 觀念 |
如滿月形光明照曜月上八葉蓮花上有如
意寶珠。如紅頗梨色。赫赫光明至無量世
界。於光明中。想自身如本尊像六臂相好。
| 起大悲心 | 云云 |
上有心月輪。上有
字。左右有字。此| 二字共合成金剛寶蓮 | 謂紅蓮花上置 震多摩尼寶也 | 此寶蓮。 |
輪觀自在菩薩身。六臂具足。紫摩金色也。
項背有圓光。首著七寶冠。冠中在自在王
住説法相。右第一手思惟相。第二手持如
意寶。第三手持念珠也。左第一手按光明
山。第二手持蓮花。第三手持金輪也。八大
觀音。十波羅蜜菩薩。八供養四攝菩薩及
以外金剛部天等圍繞也。如是作自身作
本尊觀已訖。次亦壇上觀本尊界會如前
道場。分明觀念之畢。壇上本尊與我身一
體無二也。本尊引自證眷屬共入我身。臂
如明鏡裏影現衆多色像。又我身率自眷
屬入本尊身。亦如明鏡裏影現衆多色相。
本尊入我身。即加持我。然則蒙法身加持。
| 我身入本尊。即奉歸依功徳法身 | 云云 |
| 次根本印 | 私云。若修護摩加可當 壇護摩印明。念誦亦爾 |
屈如寶形。二中指屈相柱如蓮花葉合竪二
大指即成。誦根本眞言七遍。想於本尊如對
目前。頂上散之。眞言曰
| 曩謨 | 引 | 羅怛曩二 | 合 | 怛囉 | 二合 | 夜 | 引 | 耶曩莫阿 |
| 引 | 里也 | 二合 | 引 | 枳帝濕嚩 | 二合 | 羅 | 引 | 耶冒 | 引 |
| 地薩怛嚩 | 二合 | 耶磨賀 | 引 | 薩怛嚩 | 二合 | 野摩賀 | 引 |
| 迦嚕抳迦 | 引 | 耶儞也 | 二合 | 他 | 去引 | 唵斫訖羅 | 二合 |
| 韈底振跢 | 引 | 摩抳摩賀 | 引 | 跛納銘嚕嚕底瑟姹 |
| 二合 | 入嚩㦬阿羯羅 | 引 | 灑耶吽發吒婆縛 | 二合 | 賀 |
准前根本印。無名指小指外相叉即成。誦眞
言七遍。頂上散之。眞言曰
| 唵跛納磨 | 二合 | 振跢磨抳入嚩 | 二合 | 攞吽 |
准前根本印。中指外相叉小指横竪即成。誦
眞言七遍。頂上散之。眞言曰
唵嚩囉娜跛納銘吽
私云。如意陀羅尼經曰。根本印。二手合掌
虚掌内二大指相並竪。伸屈二頭指捻二
大指頭上相柱。誦大心明小心明明印三
| 遍。印頂上左右膊上喉上心護身被甲 | 云云 |
准前印。改左手當心仰。改右手向外掲掌。
誦大心明三遍程示聖觀自在請願成。辨一
切事業
都表如意輪法云。根本密言。云第三根本祕
| 密眞言曰 | 私云如不空 軌根本明 | 誦此眞言於七日中滿三 |
成就。若常持誦毎日三時別念誦一千八遍
| 或八百遍。如是數滿三十萬遍即成悉地 | 云云 |
| 大心密眞言 唵嚩曩 | 上 | 娜跛納冥 | 二合 | 進跢 |
| 末尼磨賀入嚩囉 | 二合 | 吽發吒 |
| 小心密言第四小心密言曰 | 私云。如不空 心中心眞言 | 此中 |
小指及無名指鉤在掌中。其二指押中指背
第二節上。二大指並竪。此是大心眞言密印。
第二根本眞言印。以二手腕相著當在胸前。
其十指並散。二小指及二大指並竪。猶如蓮
花形。惟有迎請。母指來去。以二手虚心合掌
猶如未開蓮花。撥
| 印密通蓮花部一切處用 | 云云 |
| 次加持珠 次正念誦 | 先白衣 次大日 次本尊 三明馬頭或八大觀音明各 |
| 少少諸天總呪 不空 羅索 次白衣 |
取蓮子念珠。懸左手四指上節。纒五槃已。次
承右掌。薫燒香煙上誦
字眞言。次左右掌三度相移畢。即持芙蓉掌内當心。誦淨珠眞
言七遍。眞言曰 唵嚩曰羅噳呬也惹跛三
磨曳吽
次正念誦
想。本尊身有心月輪上。有陀羅尼字。右旋而
分明列也。我身中亦有心月輪上。有陀羅尼
字。右旋而分明列也。
字也。| 本尊念誦時。即出自尊口聯聯 | 力然反 不絶也 連也連合續也 |
時。即出自我口入自本尊足掌。至心月輪。右
旋而住。如是觀念字道觀是也
| 護摩 | 息災。増益。敬愛等。隨事可修之。 但多分敬愛並壇之時。多依息災 |
| 六壇作法 | 如常 |
我今稽首請 本尊聖如意 觀自在菩薩
八大觀音等 及以諸眷屬 唯願降臨此
納受護摩供
經云。白檀木長四寸許半截之。爐中累燒。等
分以稻穀花白芥子沈水香和蘇乳酪。於五
更時護摩五無間一切業障消滅。若天亢旱以
白芥子和蘇。三日三夜如法護摩則降甘雨。
若多震雨。取護摩灰。仰觀空雲明一百八遍。
上散空中。其雨即晴
又云。若三七日作護摩者。三十三天釋提桓
因。并諸天衆皆來擁護與諸願。執金剛菩薩
與大勝願。聖觀自在當現其身。授加大願隨
意滿足。令世人民皆當敬伏
都表如意輪法云。取曰恬木十六指。八百或
| 千八 | 息災 | 蘇蜜及檀木 | 増益 | 取鹽和大麥麺隨心 |
| 作善其形 | 敬愛 | 禮嚕根苦練木王木麺和人洫 |
| 諸毒藥濕薪 | 降伏 已上 取心抄也 |
| 護摩呪 | 用心中 心呪 |
| 本大眞言 | 云云 |
| 伴僧并後加持 | 用大呪 |
觀想於心月輪之上有
字。是知業不可得之義也。或以心中心眞言。於心月輪之上觀
| 布。爲字輪逆順。觀於字義 | 云云 |
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次根本等三印眞言 次部母白處 次五供
| 養 次普供養 次讃 | 或此次 振鈴 | 次閼伽 | 祈願 | 次 |
| 解界 次奉送 | 結前寶 車輅印 |
句。以二大指。向外撥二中指頭。次結迎請聖
衆之印故。眞言末除曳醯呬句。爲蘖車〃〃。
以大指向外撥之三度
私云都表如意輪法云。引大聖者還本宮。
| 安置尊者彼殿已辭別。自念還本方 | 云云 |
| 彼山。存心頂禮而奉請 | 云云 |
座禮 次出堂 次作善
右依丹記加師説等粗抄記了。爲自行
也。他人不可用
或依胎藏修此法者
大日經并義釋不説此尊。玄青軌等。觀音院
| 中列名文云。大吉祥明如意菩薩 | 云云上句雖不 要依生起 |
| 出 之 | 印明形像其不説之。現圖尊位置觀音院 |
| 種子 | 紇里二合 入 | 然和上云。 | 普 | | 初 |
尊形 現圖六臂金色坐赤蓮花
| 梵號 阿利也 | 二合 | 眞多磨尼 |
| 前方便 | 乃至 | 供養 | 如常 | 唱禮 | 九尊佛眼 本尊五大 | 明王 | 大 小 |
| 自在 三部 | 驚覺 | 乃至 | 讃 | 大日 | 本尊 | 蓮花部讃 若別讃 | 四智 |
| 次入本尊觀 | 定印 |
| 普光淨月輪 | 乃至 | 應願濟群生 | 云云 |
右旋而布列 遮那心月輪 本有本尊呪
是故大日尊 即是如意輪 六臂身金色
頂髻寶莊嚴 冠坐自在王 住於説法相
第一手思惟 愍念有情故 第二持意寶
能滿一切願 第三持念珠 爲度傍生苦
左按光明山 成就無傾動 第二持蓮手
能淨諸非法 第三手持輪 能轉無上法
六臂廣博體 能遊於六道 以大悲方便
斷諸有情苦 身口意和合 三密平等故
大日即本尊 本尊即我身
| 次出定根本印。大日本尊 | 經釋諸軌不出之。可用 本軌印明。台藏印明集 |
| 出本軌 心印明 |
| 次正念誦 | 先部母 次大日 次本尊 次 三部心 次諸天總 次又部母 |
| 次還珠 | 乃至 | 禮佛出堂 |
| 若作別壇者。蓮花部別壇 | 云云 | 具如聖觀音 |
或依金剛界修此法者
金剛智譯。瑜伽法要金剛界中如意輪尊持
明軌也。須依彼法。修此尊法。但其儀則。
所所存略。唯三磨地軌。觀自在王如來軌
等可用之。或以通法可補其闕歟
或依對受記一意者依大軌次第觀置大曼荼
| 羅。以本尊安中臺。三十七尊互爲主伴 | 云云 |
臂形像更思。又四印一印理趣經等。行法
旨趣。可問明師
裏書云。後日見瑜伽法要。説六臂像金界
之中。説六臂像可爲明據
一眞言遍數
不空軌云。次第記數之至一百八遍乃至一
千八十遍。金剛軌云。一千與百八。隨力而念
誦
經云。六時時別一千八十遍相續不絶。一一
| 字滿三落叉 | 梵云。落叉 唐云。十萬數口云云 |
| 人前。隨心所求皆得成就 | 云云 |
| 八百遍。如是數滿三十萬遍即成悉地 | 云云 |
| 三十萬反。私云。於七日中滿三十萬反 | 云云 |
百八十五反可滿之不足十五反
一形像并曼荼羅
| 不空軌云。六臂相好 | 云云 |
如意寶六臂身金色。頂髻寶冠莊嚴坐自在
王住於説法相。第一手思惟愍念有情故。第
二持如意寶能滿一切願。第三持念珠爲度
傍生。若左按光明山成就無傾動。第二持蓮
手能淨諸非法。第三持輪能輪無上法。六臂
博體能遊於六道以大悲方便。斷諸有情苦。
行者如是觀坐於月輪中。身流千光明。項背
佩圓光
又云。持眞多妙寶如前己身觀今所觀亦然
淳内供記云。六臂具足紫摩金色也。項背
有圓光。首著七寶冠。冠中在自在王住説
法相。右第一手思惟。第二手持如意寶。第
三手持念珠也。左第一手按光明山。第二
手持蓮花。第三手持金輪也
圓堂圖云。金色六臂。右一手思惟。次手持
寶。次手持珠數。左一手按光明山。次手持
蓮花。次持金輪。左足上立右足也。坐赤蓮
| 花。後本坐白蓮花 | 云云 |
手執輪一手持數珠一手執如意寶珠一手折
| 右頬一手把蓮花一手按地結跏趺座 | 云云 |
| 如意磨尼輪聖王經 | 十臂四臂二臂六 臂十二臂云云 |
復五肘。或復八肘。隨自力能如法𧤼地除惡
云。分爲二院内院當心。畫三十二葉開敷蓮
花。於花臺上畫如意輪聖觀自在菩薩。面西
結跏趺坐。顏貌熈怡身金色相。首戴寶冠。冠
有化佛菩薩。左手執開蓮花。當其臺上畫如
意寶珠。右手作説法相。天諸衣服珠璫鐶釧。
七寶瓔珞種種莊嚴。身放衆光。東面畫圓滿
意願明王。左畫白衣觀世音母菩薩。北面畫
大勢至菩薩。左畫多羅菩薩。西面畫馬頭觀
世音明王。左畫一髻羅刹女。南面畫四面觀
世音明王。左畫毘倶胝菩薩。是等菩薩。寶
冠珠瓔耳璫環釧。天諸衣服種種莊嚴。坐蓮
花上半跏趺坐。外院。東面畫天帝釋。左右畫
諸天衆圍繞。南面畫焔魔王。左右畫諸鬼母
衆圍繞。西面畫水天王。左右畫難陀龍王。溩
波難陀龍王。及諸龍王衆圍繞。北面畫多門
天王。左右畫諸藥叉衆圍繞。東南面畫火天
神。左右畫苦行仙衆圍繞。西南面畫羅刹主。
左右畫諸羅刹衆圍繞。西北面畫風天王。左
右畫風天衆圍繞。東北面畫大自在天王。左
右畫宮槃鬼衆圍繞。又東面畫日天子。左右
畫七星天衆圍繞。又西面畫月天子。左右畫
七星天衆圍繞。又西面畫地天神。左右畫諸
藥叉神圍繞。又東面畫大梵天王。左右畫諸
梵衆天圍繞。又西面畫阿素落王。左右畫阿
| 素落僕從圍繞。又西面畫始縛 | 無可 反 | 婆歌 | 婆我 反 |
嚴半跏趺坐。内外院界畫寶街道。外院界上
遍畫獨股金剛杵。令頭指相次繞畫火焔。此
祕密曼拏羅三昧耶力不逮者。但畫座位。各
於位上題畫名字。作法供養亦成就
熾盛光軌云。左掌摩尼珠。惠舒施願印。身皆
白紅色。住大蓮花中
一功能
如意輪陀羅尼經云。爾時世尊。出迦陵頻伽
美妙梵聲。説深妙偈讃觀自在菩薩曰
善哉善哉善男子 汝能愍念諸有情
説是如意陀羅尼 拯濟有情大利益
令信受者消諸罪 當超三界證菩提
隨方若有修持者 世出世願得圓滿
又云。一切諸明神通威力。無能及此如意輪
陀羅尼明。神通力者所以者何。是陀羅尼。若
有能信受持之者過現造積四重五逆十惡罪
障。應墮阿毘地獄支者悉能消滅
又云。此祕密曼拏羅三昧耶。是聖觀自在現
身與願處。是一切諸天明佛呪禮敬讃歎守
護處。是諸有情蠲除一切罪障處。是成就世
出世間三種樂處。増長福聚。命終當得往生
西方極樂刹土蓮花化生。著天衣服而自莊
嚴。識宿命智乃至菩薩不墮惡道
儀軌云。若能日日三時。依此念誦罪障消滅
得大智慧。三昧現前成就本尊現前。所獲功
| 徳如經所述 | 云云 |
十六生成無上菩提。何況世悉地現無不如
| 意 | 云云 |
生種善根。曾經無量諸佛所修集菩提究竟
門。就中若値善知識一生即入不壞門。我若
| 廣説此功徳無量億劫嘆無窮 | 云云 |
大心抄云。私云。問。餘手不別別度其道何故
持珠別度傍生。答。六手利益可有二義。一
者別表。以六種三昧。利六道衆生也。二者
| 總表。一一三昧普利六道 | 乃至 | 十界衆生也 |
又問。五手所表義唯可知
以持珠手度傍生苦其意云何。答。此義未得。
念珠功徳經云。珠表菩提果中絶爲斷漏。線
貫表觀音。母珠爲彌陀佛。以是不應越由珠
| 積功徳故。速成就故 | 云云 |
觀音倶是五部中智慧門之尊也。又念珠記
持令不妄失是惠分也。若爾念珠表佛智慧
| 歟。千手經云。我若向畜生自得大智慧 | 云云 |
右第一。思惟愍念有情手。若約別義。此度
地獄。地獄衆生諸苦最重。菩薩於彼慈悲偏
重故。入深三昧思惟愍念拔苦與樂。總而言
之。一切衆生未離苦者。慈善根力皆拔濟之。
此手表之。
第二。如意珠能滿諸願手度餓鬼也。餓鬼慳
貪報飢火燒其身故。如意三昧雨樂具而施
與。乃至法界一切衆生。一切所願皆令滿足
| 總別三義准 前可知之 |
故以惠珠手滅除癡暗。乃至法界一切衆生。
無明煩惱皆令除滅
左第一。按山不傾動手。修羅恒與諸天鬪諍
於諸善品易退動也。故調伏其心。令不傾動
也。乃至能令一切衆生斷惡修善
第二。次蓮淨非法手。人道起諸煩惱垢染處
也。故以蓮花清淨手令淨煩惱非法垢。乃至
能令一切衆生離垢清淨
第三。持輪轉法輪手。三界諸天難免。三途極
重苦未斷生死輪迴苦故。轉法輪令印斷苦
| 輪。乃至法界亦復如是 | 已上私 用意也 |
有情身中如來藏性自性清淨光明一切惑染
| 所不能滿 | 云云 | 又有處云。觀自在菩薩。内證 |
| 欲無礙自在 | 云云 |
| 萬善也 | 云云 |
| 觀音是蓮花部主也。故以蓮花表其徳也 | 云云 | ｣ |
略釋中亦有多義。佛意如大海一言含萬法。
隨宜用心自得會理故。任行者智解應作種
種觀。念誦時可作如此念又可觀。本尊與我。
| 一體無二。依作此觀。所願成就 | 乃至 | 成佛是密 |
| 事也 | 已上 |
一眞言句義
如意眞言句義釋註
唵
字者。覺不可得義。不生不滅義。具足三身供養佛聖之稱也。又三部中充蓮花部也。
| 鉢頭磨 | 二合 | 者。是蓮花部三昧耶也淨諸 |
眞多磨尼者。如意寶珠名也。眞多者如意也。摩尼者寶珠名也。是菩薩恒以如意寶施
與有情。是即發菩提心。無邊行願當被集成
如意寶珠也。復於是菩薩如意寶藏有六種
三昧以能滿有情所求之願此其寶藏也。
| 入嚩 | 二合 | 攞者。是自在義。熾然之義。光明 |
薩賢聖。降集道場。令施有情所求所望乃至
下請召一切天仙。龍神八部。令諸有情利益
加護以爲其義。
吽字。是無恐畏之聲。是無因寂靜義。無住涅槃義。不著生死義也。由此
吽字與相應故。摧伏四魔具薩波。若智成等
正覺轉正法輪。若釋字門如來何法恐怖諸
障耶。謂即以訶字門。已下三昧盡。 卽是具修
徳萬行。上有大空點。即是已成萬徳。如是
義。故適發聲時。魔軍散壞也。又吽者。是令
恐怖彼内外二障聲也。内障者是智障也。外
障者是煩惱障也。是二障皆是摧滅。以威猛
之力遍破壞諸縛。令同於大空。即入佛不空
法須是其義分明也。次想尊口中流出祕密
言分明成字道。五色光照耀間錯殊勝色。入
於瑜岐口列心月輪中。瑩如紅頗梨。一一諦
思惟一千與百八。隨力念誦了。如意輪隨心
眞言句義字釋注并布字
唵字。一切法流注義。無所得。以方便覺不可得。
嚩字。一切法超越之義。言語道不可得。
囉字。一切法離塵義。多不可得。娜字。一切法施義。畢竟無所得。
跛字。一切| 法勝義。性相不可得。娜麽 | 二合 | 字。一切法 |
吽字。一切諸法了義亦不可得
次想。一一字有五色光輪。從尊口流出轉入
行者口連。心月輪中瑩如紅頗梨。從行者口
出轉入尊足連。尊心月輪瑩如紅頗梨。從尊
口出轉入行人口。如是不移縁。觀口出入一
千與百八。隨力而念誦四時。或三時。或隨
暇。如是觀照不久。當證法身三昧
右如上眞言諸字畫作欝金之色。從本尊口
引入自口。心滿月輪中分明布列已。一一諦
審觀之。從此三昧耶速獲一切智。夫瑜伽法
念誦數畢即布諸字。更於心上布列小心眞
言。復於字字分明。觀照如日初出明。赫奕廣
照無邊。如斯觀照不久。當證法身三昧。
唵字。安於頂時圓滿如來四徳常身爲法界主。
一切人天三乘無能見我頂上。
嚩字置於額時。一切諸法即相無相三點圓備。
囉字布兩目無垢。一切塵垢淨除。如來法身淨無
垢眼速疾開敷。見一切生猶如一子。
娜字觀於口時。口密清淨。四辯頓足。辯才無窮爲
輪王。
跛字安於心時。意密清淨。心中一切諸法皆入平等法界則無高下。證得涅槃安
| 住寂靜。娜麽 | 二合 | 二膊時。離我執。佛座道 |
吽字臍輪時。不久當成就如來行。獲得一切種智而
具足三身
以前觀字門。速悟無生理。不久成就獲得如
來智。如意輪小心眞言。布列梵字。菩提心月
輪
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如意輪眞言句義釋法
| 曩謨 | 歸命 義 | 羅 怛曩 | 三寶 義 |  怛羅 | 二合 |  |
| 夜也 | 所謂歸 命三寶 | 曩 莫 | 稽首 義 | 阿哩耶 | 二合 聖者 |
| 縛路枳諦 | 具大 悲者 |  濕縛 | 二合 | 羅野 |
| 聖觀 自在 | | 冐引 | 地薩怛縛 | 二合 | 野 | 菩薩 | |
| 摩訶薩怛縛 | 二合 | 野 | 大勇猛 道心者 | 摩 |
| 賀迦嚕抳迦 | 大慈 悲者 |  怛儞也 | 二合 | |
| 他 | 所謂開如來 藏説眞言 | 唵 其唵字成於三身義。此字 |
唵阿摩等三字共合成唵一字。
唵字者。一切法生不可得義。
阿字者。一切法本不生義。摩字者。一切法我無所得義。又釋云。唵字化身義。
阿字報身義。摩字。法身義。由此三字。契冥
理則成稽首禮一切如來。亦如來無見頂義。
斫 羯羅 | 二合 |  靺里底能轉無上法輪 |
震跢末抳思惟寶義。亦如來寶有六種。能滿衆生願故。
摩賀| 鉢娜摩 | 二合 | 大蓮花表淨諸非法。本不 |
嚕離塵垢義。有二種故重稱也。二塵者。所謂内塵外塵也。内即是五根眼耳
鼻舌身。外色聲香味觸。於二種塵。皆以無
所得爲方便。成瑜伽觀智。
底瑟吒釋云。住義。亦云無住義。以無住爲一切法本。亦
云無住涅槃。由大智故不著生死。由大悲故
| 不住涅槃。入嚩 | 二合 | 攞。釋云。熾燃義。 |
菩薩聖衆降集普赴。下召一切天龍八部諸
覺有情類利益加持護念故。
阿羯哩灑耶請召義。由此請召諸佛菩薩天龍八部。應召而至。悉皆集加持護念。
吽字者。一切法無因義。亦云。菩薩道場。如金剛
頂瑜伽經説。纔發菩提心。即坐菩薩道場轉
正法輪。由此相應此眞言一字則能證悟一
切佛法。念念證悟佛法之時。具薩婆若。智
直至究竟。坐金剛座。四魔現前。則入大慈
三摩地。降伏四魔故。則成正覺。四魔者。謂
蘊魔。煩惱魔。死魔。天魔。自悉降伏。復云。法
無因者諸法無因。依勝義諦果亦無得因果
故。本來清淨。
泮字者。是破壞義。亦云。摧壞義。得成佛時摧四魔。亦云。三徳之中斷徳
義。由以智斷三界九地位煩惱習氣。皆悉斷
滅。福徳智慧二種資種悉皆圓滿。從無始來。
一切有情以爲已觀念彼息故。往詣轉法輪
處演説十二行法輪也。
吒一切法。無所得義。其吒字梵書如半月。釋云。一切法無我義。
所得以爲方便。則成生空成半字義故。
婆| 嚩 | 二合 引 | 字。平等無言説義。即成法空智滿字 |
| 義。亦云。大福徳成就義。賀 | 引 | 字。是斷煩惱 |
一切習氣。自他身中遍滿。圓寂後開滿字之
教證。得無餘依無住涅槃。修行瑜伽者。結契
誦眞言。定意專注於此一字。由與眞實道理
相應。思惟時。能取所取。能縁所縁。自他平
等。同體大悲。頓集一切福徳智慧。理在除遣
一切災禍。非令一切人見聞歡喜。所出言辭。
天人敬順。不敢違越。臨命終時。衆聖現前得
生極樂淨妙國土。於大集會中。蓮花化生。見
無量壽佛。聽聞正法頓證無上菩提
如意輪菩薩六臂相頌
手持如意寶 六臂身金色 頂髻寶莊嚴
自在王説法 第一手思惟 愍念有情故
第二持意寶 能滿有生願 第三持念珠
爲度傍生苦 左按光明山 成就無傾動
第二持蓮花 能淨諸非法 第三手持輪
能轉無上法 愍能發悲故 寶能隨施故
珠能斷滿故 山表不動故 蓮性不染故
輪摧障惱故 六臂廣莊嚴 能遊於六道
以大悲方便 斷諸有情苦 身流千光明
隨念能普照 喩如於明鏡 能現於萬像
自心本不生 法性圓寂故
如意輪隨心眞言旋轉字輪觀
唵字門。生不可得故。縛字門。言語道斷故。
羅字門。離塵不可得故。娜字門。施不| 可得故。鉢頭麽 | 二合 | 字門。離我執不可得 |
| 故。吽字門。無因寂靜故 | 是名 順觀 | 吽字門。無 |
| 因寂靜故。鉢頭麽 | 二合 | 字。離我執不可得 |
娜字。施不可得故。囉字門。離塵不可得故。
嚩字門。言語道斷故。唵字門。生不| 可得故 | 是名 逆觀 |
| 阿字 | 一切字母本不生義也。故 最初開口先被稱阿字 | 唵 | 不生不滅義也。具足 三身義。供養神聖之 |
| 稱 耳 | 娑字 | 無因寂靜無住 涅槃之義也 | 婆字 | 一切法本來無 言説義也 |
| 惹 | 吽召驚覺義也。若能誦此遍入一切衆 生之心驚覺之令障盡不於法身之佛也 |
| 怛儞他 | 是佛 部 | 唵 | 是蓮花 部也 | 娑縛訶 | 是滅罪義。金剛 部又成就義也 |
□ □□ □已上祕訣畢。私云。如意輪觀門義注
| 祕決一卷 | 海 | 右本 |
| 如意輪菩薩眞言注義一卷 | 仁 | 可尋見之 |
承應二年三月十五日以二尊院本令書寫
了 舜興
元祿十六年癸未卯月既望寫之竟
台峯横川兜率谷雞頭院嚴覺洪□
享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
白衣觀音法
註進
| 一行法 | 私云。起首時。向 方等可隨事矣 |
| 師曰。無指本書。又不見先達私記 | 私云有古人 記如下出之 |
| 覆白繒。左右之端垂肩上 | 云云 | 驗知不空羂索 |
又皆有半拏羅婆徒儞之句。又十一面軌。白
衣眞言。有半拏羅縛悉儞之句。而大日疏云。
| 半拏〃〃〃〃譯云白處 | 云云 |
| 云云 |
| 歟 | 云云 |
音院白處白身。即是白衣之一體異名歟。
千手軌中有白衣大白衣二尊。法性房説
| 云。大白衣者。火明白身是也 | 云云 | 春定額 |
| 説同也 | 云云 | 不空羂索經云。白身觀世音 |
| 母菩薩 | 云云 | 注大佛頂陀羅尼云。半拏羅嚩 |
| 徒尼 | 此云白佛 女云云 | 蘇婆呼經云。半拏囉嚩悉寧。 |
| 此云服白 衣云云 | 大日疏云。白住處菩薩 | 云云 | 今暫置 |
付胎藏可行此尊法
大悲壇
| 尊位 觀音院第三行西終 | 寂留明菩薩北 大吉變西 |
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212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]