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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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  記了
若都法。如常以本尊内入。其處安地印。若
別法即是金剛部也。所謂金剛手釋迦世天
等也已上部主印母明主成就各異
也。善〃尋訪具足修行之
若小法中台釋迦。第二重彼院諸尊第三重
八方天也。此四法之外。道場觀觀曼〃改靈
山淨土説法花儀式。可觀之。更問
若悉地成身更問道場觀觀曼〃如第五法。此
五中第五并悉地易行。又依佛部行之云云

  享保十五庚戌年於出雲寺書寫校合了

行林第二

  藥師法
一支度
註進
  藥師御修法一七箇日支度
壇一面可有
爐桶
燈臺四本 脇机二脚
禮盤一面可有
半疊
名香沈。白檀。欝
金。龍腦
蜜 白布一端
二丈壇敷并佛
供覆料
芥子袋五色糸各二分長一丈
大幕一帖 壇供如常燈油如常小桶三口閼伽
神供

小扚三柄 折敷三枚 呂子一覆 長櫃一
合 淨衣 阿闍梨 伴僧 承仕二人 駈
使四人 見丁二人已上淨衣
人供如常
敷設雜器等
如常
  右註進如件
  年 月 日
修一佛法時支度大略如右。但依陀羅尼集
經意者。五色大幡四十九燈等可有之。仍師
匠云去保延四年七月六日一院御祈。於中堂
被修一佛法之時具大幡等。若可具之者可
法載。本願藥師經十二卷。大幡一流五色。長
四十九磔
七層輪燈一基四十九
燈料
切燈臺三本讀經
經机
三前。油五斗二升五合四十九燈七箇日料。日別
七升五合。坏別五勺定
放生四十九頭。七
日之間三箇度
  右大播等隨時早晩。依施主形勢可出之

裏書云。起首時分五種護摩相應時節
向方名香五種護摩印三摩波多
尊形已上
註進
  藥師供一七箇日支度
壇一面方三尺
五寸
半疊一枚燈臺二本 名香鬰金
白檀
酥 蜜 壇敷布一端 五色糸各少〃 佛供
燈油如常小桶二口各可
加杓
折敷二枚 淨衣
阿闍梨 承仕一人 駈使一人已上淨衣
人供如常
  右註進如件
  年 月 日
結線事
人人支度多不載之。用否在意歟
一起首時分
大日經具縁品云。遇良日辰定日。時分宿直
諸執。皆悉相應。於食前時値吉祥相
義釋云良日*辰者。謂作法當用白分月。就
中一日三日五日七日十三日皆爲吉祥。堪
作曼茶羅。又月八日十四日十五日最勝。
常念誦。亦應加功也。定日者。西方暦法。通
計小月合當何日。若小月在白分内者。其月
十五日即屬黒分。不堪用也。又暦法通計日
月平行度。作平朔。皆合一小一大。縁日月
於平行中。又更有遲疾。或時過於平行。或
時不及平行。所以定朔。或進退一日定望。或
在十四日。或在十六日。大抵月望正圓滿
時。名爲白分十五日。月正半如絃時亦爲八
日。但以此准約者。即得定日也。時分者。西
方暦法晝夜各有三十時。一一時別。有名號。
如晝日即量影長短計之。某時作事則吉。某
時作則凶。某時中則平。各〃皆有像類。言
宿直者。謂二十七宿也。分周天。作十二房。
猶如此間十二次。毎次有九足。周天凡一百
八足。毎宿均得四足。即是月行一日程。經
二十七日。即月行一周天也。依暦算之。月
所在之宿。即是此宿直日。宿有上中下。性
剛柔躁靜不同。所作法事亦宜相順也。諸執
者。執有九種。即是日月火水木金土七曜及
與羅睺計都。合爲九執。羅睺是交會食神。
計都正翻爲籏。籏謂慧星。除此二執之外。其
餘七曜相次直日。其性類亦有善惡。如梵暦
中説。食前時者。晝夜各有三時。食前可作
息災。暮間可作増益。夜可作降伏事也。入
曼荼羅灌頂。與息災相應。故云食前。値吉
祥者。謂作法時。或地上或雲中有色聲等種
種異相○云云
蘇悉地經分別悉地時分品云。我今解説吉
祥成就時節。行者知已尋求悉地。謂時節
者。八月臘月正月二月及四月。此等五月
五日。應作上成就。亦當作扇底迦亦即此
五箇月黒十五日。應作中下二成就法。亦應
作補瑟徴迦事。阿毘遮魯迦事。於月蝕時。成
就最上之物。於日蝕時。通上中下成就之
物。或一日三日五日七日十三日。應作成就
諸一切事。最上成就。應取上宿耀時。然諸
宿中。鬼宿爲最上。若作猛利成就。還依猛利
宿曜時等
又云。十二月一日至十五日。於其中間。應
作一切成就。或取本尊指日。或諸月中白黒
十三日。於初夜分。下成就時。於中夜分。中
成就時。於後夜分。上成就時
疏云。若不知時節。輒爾修行者。違世道理。神
祇不感。凡世間森羅本則勝義。若違差別勝
義亦難。故仁王般若云。有無本自二。譬如
牛二角。又云。於解常自一。於諦常自二。了
達此一二。眞入勝義諦。准思可知○
所言八月臘月等者。然東夏西天。相去遙
遠。指用時候。有其不同。今引諸文。略詳定
之。○良賁法師釋仁王經。初年月八日。文
云。初年月八日者。此方四時。時各三月。皇
唐御暦。建寅爲正。西國三際。際各四月。寒
際之首當十一月。即同往古建子爲正。黒半
標元。二十三日即初八矣
南荆州沙門無行在天竺國。致於唐國諸大
徳書云。中國安居。正當漢地後安居。即五
月十六日。又黒前白後。四部皆同也。今檢
諸文。彼天竺國立年初日。不同唐國。彼土
年初。即用漢地正月十六日。然佛如來既出
天竺。豈以遠取漢地所指之日而示悉地成
就時哉。今推文意。所言正月等者。月稱即
取漢地之名。指時始終。定依佛國。是即譯
家隨方標名。令人密知佛正旨也。若不爾者。
成就時月相違聖意。所求悉地無成就期也。
餘時月等須從佛國年初之日。計其日數即
定四時作成就云云
文云。行者所修本法所説宿曜時等。又本尊
所授宿曜時等。依此應修云云
  已上普通成就上中下法月日時也。此尊
經軌。雖有數本。委不云起首時分等。但
二卷經云。從白月八日至十五日云云
書普通成就時候。又有五種護摩相應時
節。如下出之。臨事用之
一行法
此尊所依本經軌等。非其一途。先就經有四
本。一宋孝武之世。大明元年。沙門惠簡。於鹿
野寺譯經。名藥師瑠璃光經。亦名佛説灌頂
拔除過罪生死得度經灌頂經第
十二卷
二。隋大業十
一年十二月八日。三藏法師達磨笈多與大
隋翻經沙門法行明則長順海馭等。於東都
洛水而上林園翻經館重譯。名曰佛説藥師
如來本願經。三。大唐貞元元年。三藏玄奘
於慈恩寺譯。名曰藥師瑠璃光如來本願功
徳經。四。大周沙門法師義淨新翻經二卷。名
曰藥師瑠璃光如來七佛本願功徳經右經於禁
中内道場
佛光殿譯之。即三藏譯
出梵本。皇帝手自筆受
  已上四經同本異譯。見七佛藥師經疏等
云云
又此外有隨願藥師經云云相傳云。件經無
所見。本期人師拾諸本經文成一卷經云云
誓云。若違佛説可無驗者。投火以可燒之。誓
言。投火中不被燒。仍古今所歸依也與唐代譯
全同意。但
有一兩無
彼譯文
  右四本經。雖盛説本誓悲願。更無印契密
言。新翻經中雖説眞言等又不説手印。抑
宋隋唐譯并陀羅尼集經。只説藥師一佛
功能。周譯二卷經。上卷總明東方七佛淨
土。下卷別明瑠璃光佛淨土及本願功徳。
多與唐本同也。披文之時先得此意矣
儀軌有四本。一。藥師如來念誦儀軌不空譯。
奧有結護
讃。世傳
受之
二。同三藏別譯軌比前本聊
委悉也
三。陀羅尼
集經第二卷別有一段文。雖説印眞言并壇
樣。不明行法首尾。傳教大師抽彼一段文。名
藥師千燈儀式。四。有大師所述兩卷軌依蘇
悉地
略法
述也
此四本外。本朝永觀年中法橋奝然有
持來本。人人傳授之。此外亦有香園國土
譯。無師資傳承云云
  以前經軌不明行法。大師依蘇悉地製作
軌儀。八家録云。仁・珍・和尚・依阿閦軌傳
云云件軌悉地金剛部行法也。丹州池
上依悉地佛部而有次第。師説云。別尊
法。多依悉地修之云云
藥師如來略行法私記丹州
先建立道場 次洗衣浴身 次門前香水
次辨備供物 次還房洗手漱口 次加持衣
如悉
次著衣 次護身 先淨三業 次佛
部 次蓮華部 次金剛部 次淨三業已上如
十八道
  次入堂堂門之外灑
水。次入堂
次禮佛即淨三業
次正禮佛
次著
座 次塗香塗手 次加持香水 次濂淨供
淨 次加持供物用辨事
印明
次去垢如悉
次清
如悉
次光澤如悉
次啓白 次神分 次
祈願 次供養文 次唱禮 次驚覺 次九
方便 次發願 次佛部 次蓮華部 次金
剛部 次護身 次地結 次金剛墻已上如
十八道
  次道場觀用定
觀想。地結之上金剛墻内有瑠璃地。是淨瑠
璃淨土也。莊嚴無量淨土中心有七寶樓閣。
樓閣内有大曼荼羅。曼荼羅中心有大蓮華
臺。臺上有a字。變成凸佛頂印。印變成藥師
如來。左右有日光月光無量聖衆周匝圍遶。
行者於聖衆中親向佛前云云
次三力偈 次普通供養 次送車輅 次請
車輅私云。迦羅灑野句下加毘逝者虞嚕吠瑠
璃鉢利婆喝闍野怛他蘖多野曀醯呬句
次迎
請聖衆 内縛二空並竪不著 頭指屈之招
三反 唵爾那爾迦毘逝者虞嚕吠瑠璃鉢哩
婆喝羅闍野怛他蘖多野曀醯呬
次辟除從魔依悉
右手以空指押地甲。舒竪三指押腰。左手亦
作此印。左轉右轉上下五處。眞言曰
唵抧里〃〃縛日羅吽發吒
次視三昧耶依悉
右手大指捻小指甲。竪三指。作三古形。向外
託之。眞言曰。唵昇羯㘑三莽焔莎訶
次金剛網 次火院 次閼伽捧器先
祈願
次花座
已上如
十八道
次普來偈用普
  普來尊者 由本願故 降臨道場
當就此座 受我微供
次重結大界如悉
次塗香如胎
次花鬘如台
  次燒香如台
次飮食如台
次燈明如台
普供養如十八道
用普印
次讃在別次入三摩地用定
觀想。心月輪上有a字。字變成&MT05386;佛頂印。漸
舒漸大擧體成佛頂印。印變成藥師如來云云
次根本印在別次加持珠 次正念誦 次
置珠本所 次入三摩地用定
觀想。心月輪上a字。諸法本不生義也
次根本印 次部母
二手虚心合掌。屈二頭指以端著二中指背
上節。二大指捻二中指中節。眞言曰
唵沒駄魯灑儞莎訶
次塗香。次花鬘。次燒香。次飮食。次燈明。次
普供養。次讃。次閼伽如前先
祈願
次解界以大院印
左轉三返
次奉送
此中有二印。先結前迎請聖衆印。誦眞言。改
明末曀醯呬句。爲輅車〃〃。以二大指向外
撥之。次請前諸車輅印。改明末迦羅灑野句
爲輅車〃〃。以二大指向外撥之
次佛部。次蓮華部。次金剛部。次被甲。次九方
便。次隨方迴向。次下座禮佛。次出堂。次堂外
作善
  已上丹州記畢
唱禮
南無三身云云南無佛眼部母菩薩摩訶薩
曼荼羅主淨瑠璃淨土十二上願藥師瑠璃光
三反。或可云倶魯吠女里也
鉢羅婆羅惹野怛他蘖多野
〃〃日光月光遍照菩薩〃〃〃
〃〃五大明王〃〃〃大小自在〃〃〃
〃〃金毘羅縛日羅等十二大約或可云金毘○
等捻舍毘那毘
那尾藥叉摩
訶細曩鉢底
〃〃三部〃〃〃
  私云。若付胎藏時都壇者可用八葉唱禮。
但佛眼。次加禮本尊。別壇者可用三身
發願
至心發願 唯願大日 本尊界會 十二上
願 醫王薄伽 日光月光 遍照大士
若修七佛時可 七佛世界 本願功徳 甚深
云本尊界會 妙典 普珠金剛 釋梵四王
十二神
將 部類眷屬 大聖不動 大悲明王 三
部界會 諸尊聖衆 外金剛部 護法天等
  盡窮法界 一切三寶 還念本誓 降臨
道場 所修三密 靈給勝利 決定現前
護持大施主 消除御惱以上二句二反又消
除句隨事可改之
息災延命 増長福壽 恒受快善 無邊御
願 決定成就 決定圓滿 殿内安穩 諸
人快樂 及以法界 平等利益五大願
如常
  發願詞大略如右。帝王臣下隨時可有用

道場觀
撿大師儀軌。先觀大海須彌。然者先觀置大
海須彌等山頂。想淨瑠璃淨土。中心可觀
樓閣等歟。淨瑠璃淨土標云。藥師如來通身
淺碧色。坐百寶蓮華師子座上。入大空三昧。
放無數光明。一一光中無量分身諸佛。悉入
大空三昧。右臂揚掌調手開葉。左安臍輪下
勾小指。號大寶瑠璃藥。左第一重有金剛藏王
菩薩。通身淺紅青色。坐寶蓮台上。右手掌中
立三股金剛杵。左手屈臂五指向上大指押
小指爪上。出數菩薩以爲侍者云云○右第
一重有蓮華幢金剛手菩薩。通身淺青色。坐
寶蓮華台上。左手執眞陀摩尼。白寶蓮華台
上安金剛。右手作與願印屈中
*出數菩薩衆
以爲傳者云云左第二重有日光菩薩。通身
赤紅色。左手掌安日。右手執曼朱花。或開敷。
或半開。或未開。或其實菓爲之。*出數菩薩
以爲侍者云云右第二重有月光菩薩。通身
白紅色。左手掌月輪。右手執紅白蓮華。*出
數菩薩以爲侍者云云如來近後有十弟子等
羅漢。無數聲聞衆以爲眷屬云云佛前左右
外院上下八方。有十二神衆。無數金剛童子
以爲眷屬云云
種子
師傳云。a阿字。或云bhai鞞。或云云
三昧耶形
師傳云。佛頂印
或云阿迦陀藥。或云鋨越音或云五古弘法大
師御説
或云三古
持明房説云。露地座主云。以a字爲種子云云
今云。和尚依普通種子。今依集經者以vi
字爲種子云云
  私云。師曰。勘不空軌。左手令持藥器云云
以之可爲三形。以所持物爲三形。是師説
棄文説也云云
問。若以藥器爲三形時。以何字爲種子字

答。以bhai字可爲種子歟。更問
問。師傳以阿字佛頂印爲種形依何説耶
答。依普通義品。故大日經義釋云。經中有
種子字。當如法置之。如經不載當取梵名
中最初字爲種子字。或可通阿字又云。
十方佛等各依常相圖之。若作契印當以
如來頂相。種子即以阿字諸尊種子字
有六法。具如釋迦法中。引具支文
裏書云。出生義云。十六大士手之所持。皆
本三摩地之幖幟也。覩物求義其何遠哉
云云已上
送車輅可想送淨
瑠璃淨土
請車輅如谷
迎請聖衆如谷

曩謨薩縛勃駄曩薩縛爾奈迦盧拏怛麽
二合
迦訶囉覩迷存念
於我
倶嚕吠女哩耶二合
二合入縛二合他多掲多摩訶捺耶
二合辨事
大成就義
南謨悉羯羅歸命頂
禮義
  私云。此讃出不空譯小軌。名結護讃。師云。
八家祕録云。本尊讃一本即此讃也。可
通用諸尊。但倶嚕吠女哩耶句隨尊可改
云云持明房説出此讃而註云。録外。又
或佛讃普通或四智慈覺
大師
根本印呪私云。師曰。修火供時根本印。
次可加當檀護摩印眞言
集經第二云。藥師瑠璃光印呪
以左右手頭指以下八指。反叉入於掌中。右
壓左。兩腕相去五寸許。以二大指來去。呪

呼盧〃〃戰駄去音摩燈祇莎訶
持明房説云。二手内縛立大指也又用佛
部印
大師云。兩腕相去五寸許。以二大指來去。證
大師云。不離腕。只佛部心印也。露地座主云。
蘇悉地佛部心印爲根本印。今云。依集經者。
以鎖菩薩印爲根本印云云藥叉供阿闍梨説
口授云云 或人云鎖
    印是也
或抄云。藥叉供阿闍梨傳印。先師曰。於聖登
阿闍梨邊受學之。此鎖印也。此是法性房尊
意和尚之傳云云
又云。有云。佛部即是佛部攝故。有人用金輪
佛頂印。隨願陀羅尼藥師佛頂放光之中説
之。故用佛頂印也。有説如彼形體。左手持
壼。右手與願。此其即也已上三説輔圓
大徳之傳云云
弘法大師曰。藥師印者。以左手開置臍下。以
右手重上。二大指頭指合。眞言曰
南謨&MT00321;伽伐帝云云
又内縛兩腕稍相去禪智來去。眞言曰
唵呼嚕云云
  私云。法御説。有印方抄。以彼大師御手跡
本出之云云東寺祕説用定印。但誦眞言
有口傳矣
集經第二云。藥師瑠璃光佛大陀羅尼呪曰
印用
前印
那謨囉怛那二合跢囉二合夜耶那謨全
毘羅和耆羅彌佉羅安陀羅摩尼羅
素藍羅因達羅婆耶羅摩休羅眞持羅
十一照頭羅十二毘伽羅十三那謨毘舍闍瞿留
十四毘留離耶十五鉢囉頗囉闍去音十六跢姪
十七唵毘舍是十八毘舍闍十九娑摩掲帝
莎訶
是法印呪。佛在維耶離音樂樹下。與三萬六
千人倶及十二神王并諸眷屬。天龍八部大
神王。倶説此法。是即名爲結願神呪。若有受
持。能拔身中過去生死一切重罪。不復經歴
三塗。免離九横超越衆苦。十方世界隨處安
樂自在無礙云云
七佛經云。時彼世尊入三摩地。名曰滅除
一切衆生苦惱。既入定已。於肉髻中出大光
明。光中演説大陀羅尼呪曰
南謨薄伽伐帝鞞殺社窶嚕薜瑠璃鉢喇婆喝
羅闍也但他掲多也阿囉歇帝三藐三勃陀也
咀姪他唵鞞殺逝〃〃〃鞞殺社三沒掲帝莎

若有男子女人。於彼藥師瑠璃光如來。至心
慇重恭敬供養者。常持此呪勿令廢忘。印方
抄云。私云。藥師眞言經及軌。粗有異。但以
今眞言可爲數遍寶。又爲除一切衆生短命
病苦等。藥師如來入滅除一切衆生苦惱三
摩地從肉髻光中所説出也。寶髻中明珠意
在此眞言所云云
師傳云。藥師小呪曰。唵鞞設逝
日光月光等印眞言
日光月光十二神將印眞言大師御
傳云云
唵嚕褒儞庾二合多娑縛呵
外縛進力竪。反屈如寶形。大指直竪。不改寶
印而以下三指開擧。而復旋轉
唵賛捺羅二合鉢羅二合婆野娑縛呵
右手作拳置腰。左手大指水指相捻如持花
勢。臂向外。掌中觀有半月
用大陀羅尼。始自曩謨至于微伽羅也。但云
旋底迦倶魯娑縛賀
内縛地水合竪也。又可用諸藥叉眞言
  已上大師御本
諸藥叉印眞言
定拳屈風如鈎。惠手置腰
曩南藥乞叉二合濕縛羅野裟縛二合
唵婆多曳娑婆訶唵下加十
二神當名
集經第十一云。一切藥叉法印呪
以右手四指。向下鈎左手四指。其二大指直
怒。二大指來去。呪曰。唵倶毘羅去音
念誦先佛眼。次大日。本尊。大陀羅尼頂上光明。
十二神將。三部心。諸天總。一字。又佛眼
若修護摩者。當壇護摩呪可加誦
結線
集經第二云。説戸嚕〃〃印呪了云。若有人
等。多諸罪障。及諸婦女難月産厄。願欲轉禍
求福。并患鬼神難差者。以五色線而作呪索。
用繋病人項及手足腰腹等處○然後與作五
色呪索。作呪索法。得線未搓。即燒名香發願
已。呪四十九遍香烟熏竟。搓線作索。呪聲莫
絶。搓作索已。以印拄之。更呪其索四十九遍。
然後結作四十九結。一呪一結。數足即止。應
將此索。繋彼人身○所有罪障皆得解脱。臨
産之時。一無苦惱即得易生。所生孩子形藐
端正。聰明智惠壽命延長。不遭横苦常得安
穩。鬼神之病立即除斷○此次有大陀
羅尼明壇法
具如經説
云云智證大師曰。如經説者。指本願藥師
經及七佛藥師經一一能可披覽云云
  私云。所載支度。五色糸七尺許搓之。供養
  法念誦之時。阿闍梨自線之。三十九結。
毎日相分三日許可線畢。結線了者。可令
繋施主頸
師説云。此呪索ヲハ裹繋頸也。勿著膚
耳。又日來月來乃至經言。其檀越願成
シスレハ請呪師。供養法ンテ件糸令解也。呪師
本人ニアレ他人ニアレ可用之。若成アレ不成アレ不解糸。
還成障難云云
結願神呪不同
集經有二明。所謂*戸嚕〃〃并十二神將呪
也。不空軌。以薄伽筏帝明。名結願神呪。本願
經云。以五色縷結我名字七佛經并得
度經等同之
依之用大
陀羅尼歟
結線作法井房
先建立小壇陳列供具
次略供養法。念誦了後。以未搓線燒亦香。發
願已誦呪加持三十九遍十二神呪并
辨事明等
次以線熏香烟搓線作索呪聲
莫絶
次以印拄之呪其索四十九遍。根本印十二
神將呪。然後一呪一結作四十九結結線作如
六字法
結線了更祈願。次後供養等如例
  承暦五年正月二十五日依青蓮房律師
命一番經營中間俄草之
智證大師御説云。結願神呪者。青龍和尚曰。
以五色線作索。即書十二大將名一一結於
線中。限若干日。要期願之稱竟訖。便解
前結丁糸一度樂比支出
可樂也次一許結之
修供養畢禮拜發遣
私勘藥師經疏道倫云。以五色縷結我名字
等者。西域僧口傳云。以左絞縷結神名字也。
謂若人臨厄難時。屈請七僧。即詣道場令讀
此經四十九遍。爾時施主者藏結線縷作新
匣長七寸廣二寸。作三十匣竟。施主棒匣
進七僧前。至心三禮胡跪叉手誓願所求。
爾時七僧一時發願讀經。一僧各讀七卷。七
七四十九篇竟。毎一卷節各至神名處。息讀
經時。施主進七僧前。以縷次第結其神名。後
五神名者七僧一時等唱一一神名。而施主
如先例結之竟而取縷入匣閉戸。然後送七
僧。待其難息。若得求已。更請七僧如前先
結十二神名字。次第還解也云云梵僧口傳
尤有其興。但是讀經結線作法也。修行法時
結線作法可依集經明文歟
護摩
五種護摩相應時節
悉地經分別悉地時分品云。七月八月是雨
時後節。應於此時作扇底迦法。又云。於初夜
分。是作扇底迦事時
建立非云。息災初夜時瑜伽
軌同
又云。月初至八日云云
瞿醯經云。若作息災曼荼羅者。於日沒時。起
首作法。又云。於日沒時應作事者。勿中夜作。
違本時故種種難起
又云。於日沒之時。諸天集會觀視作法之處。
加威彼人。是故日沒時作法起首奉請諸尊。
即來降趣益於彼人火吽軌
意同之
文殊八字軌云。若爲息災故定夜以之初已上
息災悉地經云。九月是冬初節。應於此時作
補瑟微迦法
瞿醯經云。若作増益曼荼羅者。於日出時。起
首而作法
建立軌云。若求増長者。名布瑟置迦。月九至
十五
瑜伽軌云。増益初日分建立
軌同
火吽軌云。日出時吉祥。諸天下遊此界。觀集
時樂成。世間豐饒法。如是作法
文殊八字軌云。若求福徳門。後夜而起首。
已上
増益
悉地經云。三月四月是春後節。應於此時
作阿毘遮嚕迦法
瞿醯經云。若作降伏曼陀羅者。於日午時起
首而作法
建立軌云。若作降伏法。阿毘遮嚕迦。二十四
月盡。瑜伽軌云。日中分應作降伏猛利法。
建軌云。中
猛利降伏
大威徳軌云。所熒惑日午時作法
悉地經云。於日月蝕時。即當作法。不觀時
分。凡猛利成就及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時
最是相應。火吽軌云。午時夜半時乃至是諸
惡藥叉羅刹鬼遊行集時。樂願成就世間一
切詞伏他法
八字軌云。降伏日正中已上
降伏
瑜伽軌云。鈎召一切時建立
建立軌云。若求歡愛法。名縛施迦月。十六
日二十三
瑜伽軌云。於夜作敬愛
八字軌云。敬愛欲眠時。鉤召亦同前已上鉤
召。敬愛
右五種護摩相應日時。非藥師一法。要諸尊
隨意可用之。藥師法師説多分依増益云云
僧正奉爲九條右府。令修七佛法時依息災。
何爲規摸矣
向方
瑜伽護摩軌云。面依息災。増益向東方。
應面南而住。以作降伏事。若敬愛相應。應住
面向西建立軌
同之
右向方亦非限藥師一法。諸法通用耳
淨衣
建立軌云。衣服當潔白瑜伽
同之
瞿醯云。應著茅草之衣已上
息災
建云。衣服黄色瑜伽
同之
瞿云。應著芻麻之衣已上
増益
建云。諸色上青黒瑜云。
皆用黒
義釋云。所被衣服赤
瞿云。應著青色衣及血濕衣。或破穢衣。或
復裸形已上
降伏
建云。所服紅白黄。瑜云皆用赤已上
鉤召
建云。所服紅白黄私云。合出
二法用同文
瑜云。同鉤召色已上
敬愛
右淨衣色隨法用之。臨時可斟酌
名香
私案。蘇悉地經并疏意云。香花等供隨部殊
異。今且就香辨其差別。佛部等三。稱爲三部。
息災等三。名爲三品。聖者説。諸天説。地居天
説。號爲三等。於此九類所用各異如左
出之
三部所用香
沈水。白檀。欝金如次三
部用之
或三種香和通三部。或取一香隨通三部用。
所謂所用香和之。悉是沈水。皆是白檀。悉只
欝金。一一無非法界之體。是故通獻三部。取
一香隨通三部其義亦然
瞿醯云。白檀沈水相和供佛部。尸利稗瑟多
迦等諸樹汁供蓮部。黒沈安悉供金部
三品所用
擣丸香。作丸香。塵末香如次息増
降同之
  私云。建立軌云。沈香。白檀。安悉如次息増
降用之
丁香。蘇合敬愛。鉤召用
之。取意出之
三等所用
熏陸通歟諸
天天女
沙糖何梨勒以和爲香地居天
及護術
安悉。
通獻藥叉
  私云。聖者説所用經中不見之
遍通九種香
龍腦。熏陸。安悉。柴膠香和合以燒之。遍通九
種最爲勝上
瞿醯經云。普通和香。白檀。沈水。龍腦。蘇合。
安悉。熏陸。香附子。甘松。柏木。天木。以沙糖
相和。次第供養諸尊云云
和合香有三類
蘇合。沈水。欝金等香和爲第一。又加白檀。
沙糖爲第二。又加安悉熏陸爲第三。如此三
種和合隨用其一遍通諸事
三部通用
沙糖訶梨勒石蜜和合爲香。通於三部一切
事用
或有一香遍通諸事。所謂隨方隨得香也
  右香等隨法可用之。諸尊通用。藥師本經
等。唯云燒種種香。不説別香耳
護摩即眞言
息災印
師云。二手内縛二火合竪。舒二風竪二火側
如鉤。二地二空竪端相合。息災護摩眞言
唵薩嚩幡波娜訶那嚩日羅二合野娑縛二合

増益印先依傳授。
次更列本文
師云。文云。増益寶摽幟者。是南方寶生佛三
昧耶契也。定惠外縛竪忍願初節相挂如寶
形。種子怛羅二合 是寶生佛種子
    出圖并經中
金剛頂儀軌云。返屈如寶形
略出經云。如本縛。屈忍願度。初分相拄。智
定度面相拄。爲寶形。是寶生佛三摩地
又云。由寶金剛契故。得成一切寶主
増益護摩眞言曰儀軌無護
摩二字
唵縛日羅二合補瑟吒二合曳娑嚩二合
延命眞言
唵嚩日羅二合喩曬沙嚩二合
印相。師云。二手作金剛拳。二風如鉤相鉤。印
身四處先心次額
次喉次頂
金剛壽命菩薩種子。喰字出註
不空譯壽命經云。當誦護身被甲眞言曰。唵
砧縛日羅二合
次當觀欲字。光明晃曜遍照成大金剛壽命
菩薩
  已上延命眞言。是依護摩儀軌所列之次。
即以延命法接在増益護摩故。出此段中
降伏印先依傳授。次
亦列本文
師云。文云。金剛怒降伏者。是降三世印也。
定惠作忿怒拳。以右押左。檀惠相鉤進力圍
竪。辟除結界。印身五處。降三世種子吽字
出圖
及經
金剛頂儀軌云。二羽忿怒拳。檀惠背鉤
結進力二背竪
略出經云。以止羽腕上置觀羽。以檀慧度相
鉤。竪進力度作喝相貌。欲結此契。先應三遍
稱吽字結之。似雲陰雷聲。名三界威力決定
勝契。降伏護摩眞言曰儀軌無
題目
吽嚩日羅二合薩怛嚩二合野發吒
鉤召印先依傳授説。
次列本法文
師云。文云金剛鉤鉤召大召而相應者。是金
剛鉤菩薩也。外縛以右風指。屈如鉤形招之。
鉤菩薩種子惹字出圖
金剛頂儀軌云。由縛進如鉤
略出經云。如本縛曲進力度作鉤。此名金剛
鉤菩薩三昧耶契。由金剛部印契。能接招一
切鉤召護摩眞言曰儀軌無
此題目
吽縛日羅二合羯哩灑二合耶弱
敬愛印
師云。文云。敬愛蓮花部者。是用八葉印。是
則蓮花部通印。又用前鉤召印
瑜伽儀軌云。若作敬愛法並同上。若如此文
者是同尊也。此印可決。種子弱出儀
軌中
敬愛護
摩眞言曰。唵嚩日囉二合吠捨弱
  右六種護摩印眞言依師説。付都率御説
出之。隨法用之。諸師異説不遑毛擧
護摩六段或加三 藥師護摩多分依増益。
摩波多 但依息災又無妨歟
火天乃至
本尊段如常諸尊段日光月光
加供之
世天段十二神爲加供。若供物多者。一一呼其名。金毘
羅一杓乃至毘迦羅一杓倛之。若倛物少者。唯
自曩謨至于毘迦羅誦之。總
供一杓云云大原決云也
  私師説云。日光月光十二神將等。於本尊
段可供之也云云
  鷄足抄云。三昧和尚御説云。本尊段供物
大杓油三度小杓十七度。餘供物月十七
度。今以配之。本金等各
作法如常不記之云云
護摩呪
用小呪師説如上出之。
又用戸嚕〃〃呪
伴僧呪
用肉髻光明眞言
後加持
用大陀羅尼十二神將呪也。但用
薄伽婆帝亦無妨歟
三摩波多分
師傳云。施主家修戸摩時。修三摩波多護
摩。而近代皆不修之。傳聞冷泉院御時以往
皆有之。以後唯用後加持云云
又云。師曰。三摩波多戸摩諸尊段。未奉送之
前修之云云
三摩波多作法
大日經第二云。復以三昧手。次持諸弟子。慧
手大空指。略奉持護摩。毎獻輒誠誦。各別
至三七。疏八云。方引一〃弟子。於護摩處。
於阿闍梨左邊以恭敬心蹲踞而住。師以左
手執弟子右手大指。而誦寂災眞言。毎一誦
之。一施火食。如此至二十一遍。諸弟子如
是作云云
灌頂私記云○用曼荼羅主眞言。用牛蘇護
摩七迦。復以寂靜眞言之護摩牛蘇七遍。復
以牛蘇於其弟子頭上右轉三遍。而作護摩
瑜伽護摩軌云。次説三摩波多法究竟
成就
安所成物於蘇器前。或物大安於右左邊。隨
便所行人身・蘇器・盛物・爐・聖衆。如是五集
應巡環次第安立。取小杓滿杓蘇。加於所成
物上。誦眞言至娑縛二合訶字。即擧杓投火。
與訶字聲倶下。便長引訶聲。令杓却至物
上。訶聲方絶。若加持人。即安杓頭上。若用
本尊眞言。無娑嚩訶字者。當加而誦。若遙
加持人。或抄名或著前人衣。標心而加持。若
無蘇即用乳亦得
或護摩私記云。即手執小杓。綾變蘇。即置
杓於其物上。誦眞言末加寂災護摩眞言。與
娑縳賀聲倶投火。便長引賀聲。還安物上。又
令至蘇器方絶聲也
悉地云。其莎字。即寫爐中。呼其訶字。還
觸其物。却至蘇器云云如是來去三處觸不
斷絶。是名三簸多護摩法也
  私云。可然人御祈時。願主雖被進不可密
呼寄座左。但以杓指遣左方。可修之歟可
隨體也。又有標物取寄可修之歟
入三摩地
觀想。心月輪上有阿字。諸法本不生義也
部母如谷記。
用佛眼
奉送此中有二印云云
如谷記
已上行法存略抄之。凡一〃事〃縁難具。須
用觀念而助成之。所謂送彼如來形像七躯。
有道場觀之時。花鬘瓔珞幡蓋伎樂普供養
時可存念之。慈悲喜捨本等之心云云
四無量觀別可用即明。燃七層之燈。若一〃
像前各置七燈。燈明即時可存念之。念彼如
來本願功徳者。可有本尊觀時。如此之事只
在行者用心而已
一頂上光明眞言句義并梵本
南謨度我
義也
薄伽伐帝世尊
鞞殺社藥師
窶嚕二合
薜瑠璃瑠璃
鉢唎二合光也曷羅闍耶
怛他掲如也多耶來也阿羅𠿒帝應供三藐
三勃陀耶正遍
知也
但姪他即説呪
曰也
三身義。無見頂相
義。本不生義。如來
高功徳
義也
鞞殺逝〃〃〃鞞殺社此三句
藥師也
三沒掲帝
自度度
他也
莎縛賀速疾義也
驚覺義也
印方抄云。私云。三沒掲帝之句不祥。十二
神將呪末云。三摩掲帝即三沒與三摩全同。
三摩者究竟成就義也。掲帝度脱義也。故法
藏師心經疏云。掲帝此云吉也度也即智慧
功能。重言者自度度他。依今釋云。三摩掲
帝者究竟度脱之義也。即結上藥師義也。此
句注文依之*祥之。右疏根本御經藏本也。大
師御隨身唐本具在御判云云
* namobhagavatebhai@sajyaguravaitruryapra
娜謨婆哦嚩帝陪灑 爾也 遇嚕吠女 哩也 鉢
bhar@ajayacommatath@agatay@arha
羅 婆羅 野  怛他 誐跢 羅賀
tasamyaksa@mbuddh@ayatadyath@abhai@sajyebhai
帝三藐三沒駄 野怛 儞也 他 陪灑 爾曳 陪
@sajyebhai@sajyasamudgatasv@ah@a
灑 爾曳 陪灑 爾也 三母 娜誐 帝 莎縛
  右梵漢前唐院藥紙第三十九帖有之云云
裏書云。或云。師云。毘社字毘字可云ハイ。且
爲假世云毘也池上云ハイ云云
或人云。前唐院藥紙第二十九帖有梵本眞
言。同怙奧有漢字眞言。明覺慮外傳得之。梵
漢相並書之。以之可爲正本也
義淨所譯云。三沒掲帝ma字與dga字頭da
字相合云沒也。世人不知此旨。呼云母利又

推梵本作muga形尤可悲之云云
  私云。安然和尚依金剛智大佛頂梵本書
藥師眞言。梵字之中作muga形。或人專不
可*悲〃。於唐院藥子本者。尤可爲正。於
安然御説又不可*悲者也已上
一眞言數遍
集經二云。誦是神呪濟十萬遍私云十二
神將呪也
下文云。誦呪數滿百千萬遍
消災念誦軌云。廣數百千。略之百八云云
此軌數遍之眞言
肉髻光中眞言也
不空別譯軌云。誦呪數滿百千
萬遍
又云。誦呪於七日中誦滿一千八返肉髻光
中眞言
一經卷數
本願經云。讀誦此經四十九遍云云七佛經灌頂
   經集經等皆
云四十
九遍
一僧數
本願經云。請諸衆僧云云
消災軌云。須請七僧云云
藥師經疏
云。西域僧口傳云。屈請七僧
云云
一行法日限
集經云。若一日夜。三日七日。若七七日。以
晝兼夜誦呪云云
不空軌別譯軌云。像前念誦四十九日云云
本願經云。七日七夜。受持八分齋戒
一四十九燈
  私云。本願經上文云。燃七層之燈。下文
云。造彼如來形像七躯。一一像前各置七
云云同新譯本無七層文。有七佛各七
燈文。七佛經又如此。灌頂經并集經有一
佛七層文。無七佛各七燈文
或云。或人修七佛法。一一佛前置七燈。此
外別立七層一基。或人難之。修一佛法立
七層。修七佛法不用七層。只毎佛置七燈
云云諸師只
   用後説
一尊形并曼荼羅
不空別譯軌云。壇中心安藥師如來像。左手
令執藥器。亦名無價珠。右手令作結三界
即。著袈娑結跏跌坐。令安坐蓮花臺云云
印方抄云。私檢曩初唐本佛云。右手揚臂。頭
指從第二節折鉤與大指端相合。以大指押
頭指傍如彈指。餘三指直開立左手近仰
而聊凹臍下。掌中心置映徹碧色花形合子。
胸有滿字。其字有焔光云云不空軌結三界
印者。恐今尊右手印相歟可尋之云云又捨
法性房説右手相與今相同云云又檢三五古
本。唐佛左掌上安合子。尚安壼。未有其證
云云又鎭西傳教大師所造四體藥師佛。皆左
手掌持珠玉云云丹州師云。大日經義釋中。通
相佛令持玉。云件像爲求法傳燈所奉造也。
義釋當初無之。大師説尤貴云云
裏書云傳教大師傳云。延暦二十二年閏十
二月二十三日。於大宰府竈門山。爲四船
平達敬造檀像藥師四躯。高亦尺餘。其名號
無勝淨土善名稱吉祥王如來云云
  師曰。六尺餘者。大師御等身歟。慈覺大
師傳云。夢見一沙門。長六尺餘。顏色清
朗。傍有人曰。是叡山大師也云云仍得此
意也云云
保元三年十二月十一日。座主親王於冷泉
御壇所奉爲上皇被修藥師法。御本尊自
上被奉渡。其尊右手以中大指持錫杖。左
手仰掌置齊。掌中安玉玉壼碧色無蓋已上
不空別譯軌云。清淨處如法治地。以淨土築
令平。以淨牛糞和檀香塗圓壇。中心藥師如
來乃至花臺已下十二神將八萬四千眷屬上
首令住。如來威光中令住日光月光二菩薩
云云
消災念誦軌云。塗拭曼荼羅。方圓隨本意。安
排十七位云云
集經二云如下書千
支燈文
印方抄云。藥師曼陀羅無指證本。但法性房
本別在之云云
淨瑠璃淨土標云。寶窟中白寶蓮花師子座。
左第一重作金剛藏王菩薩。○塵數菩薩衆
侍者。○右第一重作蓮花幢金剛手菩薩。○
塵數菩薩衆以爲侍者。○左第二重作日光
菩薩。○右第二重作月光菩薩。○如來近後
作十弟子及二十一三十五等羅漢。○左右
後作無數仙人仙女等。○佛前左右外院。作
無量天衆妓樂形○外院上下八方。作十二
神將云云
七佛經云。造七佛像并執金剛像。皆於像身
安佛舍利。於此像前。如上所説種種供養
云云
印方抄云。叡山大師爲或施主畫七佛藥師
像。記文云。圖七佛於三副。中臺大佛像。左
上方善名稱吉祥王如來。左次寶月智嚴光
音自在王如來。左下方金色寶光妙行成就
如來。右上方無憂最勝吉祥如來。右次法海
雷音如來。右下方寶海勝慧遊戲神通如來
云云
  私云。件文檢御手跡記之。但手印相好不
明之云云
日光菩薩
標云。左作日光菩薩。通身赤紅色。左手掌
安日。右手執蔓朱赤花貌。或開敷。或半開。或
未開。其寶菓爲之
  胎圖云日光菩薩肉色前本持蓮花上安日
形後本蓮花上安紺珠坐赤蓮花
月光菩薩
標云。右作月光菩薩。通身白紅色。左手掌安
月輪。右手執紅白蓮花云云
胎圖云。月光菩薩黄色。右持未開蓮花。右持
青蓮花。上有半月。坐赤蓮花云云
十二神將
標云。第一。宮毘羅伊舍那方可畏大將。其色
黄。標駕虎。執載荼釼。左手押左腰
第二。伐折羅因達方金剛大將。其色青。眼
赤。駕莵。執三𦙶伐折羅。左手屈風仰
第三。迷掲羅阿掲拏方護法大將。其色帶
炎上青煙。駕龍。執鉾鑷上炎旗二手調之
第四。安儞羅阿掲多方護法大將。其色帶炎
上黄煙。駕蛇。執*載荼鉞。左手拳。申風指火
珠之
第五。安底羅閻魔羅方正法大將。其色赤。
放炎雷眼火髮。駕兩翼馬。左執代月慮。右
執鏡上炎之
第六。珊底羅濕哩竪底方羅刹大將。其色
黄赤。作羅刹像。駕羊。左執鏡。右執*載荼
釼。或執代只里之
第七。因達羅*濕哩底方帝使大將。其色黄。
獲。左執白拂。右執鈴。令瞻之
第八。跋伊羅縛骨荼方狼龍大將。其色白
錯。駕金翅鳥。左執如意珠。右執金剛鐸
第九。摩睺羅縛庚方大將。或云折風大將。駕
狗。狗形可畏。所謂天狗。左拳申風指輪。右
屈風。其色如黒風
第十。眞達羅縛庚方折水大將。駕猪。右執
鉤。左屈地水。其色如黒水
第十一。招扗羅毘沙門方護世大將。又摩尼
大將。駕鼠。右執如意珠。左執羂索。其色夏日
黒雲色
第十二。毘羯羅伊舍那方懃忿大將。駕牛。即
水牛也。手執寶弓箭。其色黒青。但稍滅前

  已上十二神形色異説多端更可勘之
十二神將安立方角
大乘止觀院圖。壇向東方
中臺安立瑠璃尊。佛左方北方日光。佛右
南方月光。四角四天艮提頭羅吒。坤毘盧博叉。
巽毘盧勒叉。乾毘沙門天
次右圍佛立十二神。東面立三神將
第一金毘第二和耆第三彌佉羅
南面立三神將
第一安陀羅第二摩尼羅第三索籃羅
西面立三神將
第一因達羅第二婆耶羅第三摩休羅
北面立三神將
第一眞底羅第二照頭羅第三毘伽羅
  私云。右次第依標説石泉法橋立之云云
又或圖位
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  私云。中堂圖。以金毘羅安東方之北一。即
爲寅神也。後圖以眞底羅配東方之北一。
即爲寅神。大相違。一行阿闍梨集云。金毘
羅是微明。即亥神。和耆羅是河魁成神。
乃至如此逆列十二神。以十二
月乃配十二神。依逆次。文
妙見菩薩陀羅尼經成就功徳品下卷云。
  次復有十二神○名曰微月天魁乃至大吉
神后依此經文者。以亥神爲始。列月將
次第。與一行説相叶。即金毘羅亥神乃至
眞底羅寅神。逆安之。後圖依之歟。又十二
神將有月將正月微
明等
及月建以寅
爲始
二次第云云
十二神將梵語不同
藥師經疏請邁
一宮毘羅宋本云。神名金毘羅宮金不同。
傳梵音輕重爲已故耳。餘皆同耳
二拔折羅 宋云。和耆羅 隋本云。跋折羅
三迷企羅 宋云。彌佉羅 隋云。迷佉羅
四安底羅 宋云。安陀羅 隋云。安捺羅
五類儞羅 宋云。摩尼羅 隋云。摩怛羅
六珊底羅 宋云。宗林羅 隋云。摩涅羅
七因達羅 宋云。因持羅 隋云。因陀羅
八波夷羅 宋云。波耶羅 隋云。波異羅
九摩虎羅 宋云。摩休羅 隋云。摩呼羅
十眞達羅 隋本。同 宋云。眞陀羅
十一招杜羅 宋云照頭羅 隋云。招度羅
十二毘羯羅 宋云毘伽羅 隋云。鼻羯羅
此是鬼神名。鬼神語。印度人亦自不解。爲此
三譯。皆悉不翻。其中少少不同者由諸三藏
言有楚夏。音有輕重故耳云云略抄之
  私云。集經第三擧列般若十六神王名。師
説云。此四天并十二神也云云其梵語與
上諸本大異可見之
一卷數
御修法所
奉讀
本願藥師經無讀經者
可留之
奉念
大日。一字。佛眼。本尊。護衞護摩。三部。火
天。曜宿
奉供
大壇供。護摩供。神供
右謹依仰旨云云
御祈所
奉念
大日。一字。佛眼。本尊。三部諸尊可隨
或日光
月光等
奉供
閼伽供。飯粥供若一時ナラバ
只可書飮食供
右謹依仰旨云云

行林第三

  大法別行 小壇行法 後加持 千燈
阿闍 善名稱
  七佛藥師法
一支度
註進
  七佛藥師御修法一七箇日支度
御佛七體。本願藥師經四十九卷可嚢五
經箱一合置嚴麗案上可
具幡蓋打敷
五色大幡一流長四十
九磔
色小幡四十九流長五
輪燈七本各一
大壇一
面 護摩壇一面 禮盤二面各可有
半疊
脇机四脚。
花机七前七佛供養料。但古
佛者不可入之
經机六前御讀
經料
小壇
三面方三尺各可
有半疊之
燈臺三十四本之内切燈臺六本。
御讀經料若古佛者
可略。七佛
料十四本
五色糸色別一分。
長一丈
酥蜜蝋 名香沈。白
檀。欝
金。龍腦。
安悉
大幕二帖 白布九段六段。壇敷料二段。
蝋燭料一段。兩壇
佛供
覆料
芥子袋 壇供能米二十一石若護摩壇供如
大壇者二十二
石四斗也。又夜叉供十二
天壇者三十一石一斗也
大壇七石 護摩壇八石
四斗 十二天壇二石一斗 夜叉壇一石四
斗 聖天壇二石一斗 燈油一石三斗一升六
合 大壇七升 護摩壇一斗五合 輪燈七本
料一石五升 十二天壇一升四合 夜叉壇一
升四合 聖天壇二升一合 御讀經所四升二

  裏書云。本願經云。若於此經受持讀誦○
若自書若教恭敬尊重以種種花香○而爲
供養以五色綵。作嚢盛之○云云新經云。若
於此經以五色繒綵。而裹袠之
灑掃淨處置高座上
大法。別行。小壇。行法。後加持。千燈。阿
闍。善名稱。玉云袠除切亦作祑同上
伎樂開白結願
可有之
放生七箇日間。毎
月三十九頭
可被
行之
淨衣
阿闍梨。伴僧十二口。承仕四人。驅使八人。
見丁二人已上人供如常。日別二石四斗七日定也。
人別二斗也。但不斷經供。十六石八斗可故
加下之。伴僧二十人者日別
四石。七日料二十八石也
敷設雜器等。長櫃一合。小桶三口各可
有杓
自餘
桶等如常
右注進如件
  康治二年正月二十一日皇后宮御祈師
匠被支度也
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