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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0178a01: 菩薩。手持蓮花。觀一切有情身中如來藏性
T2409_.76.0178a02: 自性清淨光明。一切惑染所不能染。由觀自
T2409_.76.0178a03: 在菩薩加持。得離垢清淨。等同聖者○此一
T2409_.76.0178a04: 品通修觀自在心眞言行者。 亦能助餘部修
T2409_.76.0178a05: 瑜伽人也
T2409_.76.0178a06: 一卷數
T2409_.76.0178a07:   御修法所
T2409_.76.0178a08: 奉念
T2409_.76.0178a09: 大日如來眞言 馬頭觀音眞言 白衣觀音
T2409_.76.0178a10: 眞言 本尊眞言 厶護摩眞言 三部諸尊
T2409_.76.0178a11: 眞言
T2409_.76.0178a12: 奉供
T2409_.76.0178a13: 大壇供 護摩供 神供
T2409_.76.0178a14: 右謹依 仰旨云云
T2409_.76.0178a15: 聖觀音法上 第二十三
T2409_.76.0178a16:
T2409_.76.0178a17:   本云享徳四年七月十六日於西圓寺聖門
T2409_.76.0178a18:   院以石山寺本令書寫了
T2409_.76.0178a19: 承應二年六月二日以二尊院出之了舜興
T2409_.76.0178a20:
T2409_.76.0178a21: 行林第二十四
T2409_.76.0178a22:
T2409_.76.0178a23:   聖觀音下
T2409_.76.0178a24: 觀音一印念誦私記丹州池上。
又有大原記
T2409_.76.0178a25: 先擇地 次洗衣浴身 次建立壇場
T2409_.76.0178a26: 於先所擇地建立壇場。 其壇八肘或六肘四
T2409_.76.0178a27: 肘二肘也
T2409_.76.0178a28:   私云。若雜具事縁者。暫可用一前机。恐頗
T2409_.76.0178b01: 似疎略歟
T2409_.76.0178b02: 次辨備供物 次洗手澡口 次加持衣 次
T2409_.76.0178b03: 著衣
T2409_.76.0178b04: 内心三毒外懃威儀。若出家菩薩者。必須被
T2409_.76.0178b05: 袈裟。若不被此者。法定不成就。又非佛弟
T2409_.76.0178b06: 云云
T2409_.76.0178b07: 次三業
T2409_.76.0178b08: 二手蓮花合掌。當心誦眞言七遍。眞言 唵
T2409_.76.0178b09: 詩筆
稊䅶戌駄曩野娑嚩二合
T2409_.76.0178b10: 由誦此眞言七遍。即得三業清淨。則成八功
T2409_.76.0178b11: 徳水。灌身口意
T2409_.76.0178b12: 次護身 二羽内叉。拳禪度出外竪。誦眞言
T2409_.76.0178b13: 印額右肩左肩心喉。一處一誦。眞言曰 唵
T2409_.76.0178b14: 阿嚕力迦娑縛賀
T2409_.76.0178b15: 次入堂禮佛懺悔著座云云 次淨三業先塗香塗
乎云云印
T2409_.76.0178b16: 明如
次加持香水取杵。若無
者用三𦙶印
T2409_.76.0178b17: 眞言曰唵吉里〃〃縛曰羅吽發吒大原記云。
法性房説用
T2409_.76.0178b18: 馬頭印
明云云
T2409_.76.0178b19: 次灑淨 次加持供物 次去垢 次清淨
T2409_.76.0178b20: 以左拳安腰。右手作掬水。誦明。灑淨供物
T2409_.76.0178b21: 等。明曰 唵阿嚕力迦娑縛賀
T2409_.76.0178b22: 次啓白神分靈分祈願等云云 次供養文唱禮
T2409_.76.0178b23:   裏。表紙云
T2409_.76.0178b24: 一印觀行軌文次第
T2409_.76.0178b25: vicari形像功能
T2409_.76.0178b26: 或記云。一行法次第事初行願分。始自入
T2409_.76.0178b27: 堂儀式至于五大願。屬此分。委旨如生
T2409_.76.0178b28: 疑。第一第二三昧耶分始自入佛三昧耶
T2409_.76.0178b29: 第三成身分本軌意。先大日成身釼印五
字。次觀音蓮花部心印明也
T2409_.76.0178c01: 第四曼荼羅分始自地結方隅了大海乃至道
場觀至于迎請聖衆印明是也
T2409_.76.0178c02: 第五供養分自五供養至于
讃祈願是也
T2409_.76.0178c03: 第六作業分從入三摩地根本印念誦
又至入三摩地根本是也
T2409_.76.0178c04: 第七三摩波多分三〃〃〃者此云究竟。從三摩
地根本是也。讃閼伽等至于出
T2409_.76.0178c05: 道場是
也云云
T2409_.76.0178c06: 三身 佛眼
T2409_.76.0178c07: 南無曼荼羅主阿利耶嚩嚕枳帝冒地〃〃〃
T2409_.76.0178c08: 〃〃〃〃〃三反
T2409_.76.0178c09: 〃〃阿利耶賀野吃哩縛冒地〃〃〃〃
T2409_.76.0178c10: 〃〃大小〃〃〃〃
T2409_.76.0178c11: 〃〃三部海會〃〃〃〃〃
T2409_.76.0178c12: 次驚覺印明如常次五悔胡跪合掌誦之。
金界五悔也
T2409_.76.0178c13: 若不用供養文等。替用金剛輪印眞言云云
T2409_.76.0178c14: 次發願并五大願云云
T2409_.76.0178c15: 次則結觀自在菩薩心密印○即成三昧耶印
T2409_.76.0178c16: 明如前護身
T2409_.76.0178c17: 次又結前印誦眞言三反。左轉三反辟除
T2409_.76.0178c18: 轉三反結界
T2409_.76.0178c19: 次道場觀用定
T2409_.76.0178c20: 想前結界内有八功徳水。大海中有寶山即
T2409_.76.0178c21: 補怛落山。山上有八葉大蓮花。上有師子座。
T2409_.76.0178c22: 座上有七寶樓閣。樓閣内有大壇。於其樓閣
T2409_.76.0178c23: 垂諸瓔珞繒綵幡蓋寶拄行烈垂妙天衣。周
T2409_.76.0178c24: 布香雲普雨雜花。奏諸音樂。寶瓶閼伽天妙
T2409_.76.0178c25: 飮食摩尼爲燈已上道
場觀
壇中心有八葉蓮花臺。
T2409_.76.0178c26: 臺上有月輪。輪中有娑字。字變成初割蓮
T2409_.76.0178c27: 花。蓮花變成觀自在菩薩白肉色。左手取蓮
T2409_.76.0178c28: 花右手開敷之形。相好圓滿具不可説。諸蓮
T2409_.76.0179a01: 花部聖衆圍繞。菩薩我向菩薩作此觀已
T2409_.76.0179a02:   裏。種子 或記云。或以薩爲體云云
T2409_.76.0179a03: sa縛字胎謹
va
 惹字台青龍
ja
 bu台圖
八葉
T2409_.76.0179a04: 三形 文殊 觀音
T2409_.76.0179a05: 初割蓮花觀音開敷蓮花觀音台
軌初割蓮花云
 白拂釋迦院
觀音
T2409_.76.0179a06: IMAGE
T2409_.76.0179a07: [IMAGE]
T2409_.76.0179a08:   又開敷蓮花云云IMAGE
T2409_.76.0179a09: 初割者未敷蓮云云[IMAGE]
T2409_.76.0179a10: 次三力偈用普印
云云
T2409_.76.0179a11: 次奉請結前印誦眞言七反。以禪度向身招
T2409_.76.0179a12: 明未加曳
醯𠰘之句
則觀自在菩薩蓮花部一切聖衆皆
T2409_.76.0179a13: 來集會
T2409_.76.0179a14: 次閼伽取閼伽器加持三
古印吉里吉里明
 次作八葉印當額捧持
T2409_.76.0179a15: 水器。先求心願。而後誦觀自在菩薩心眞言
T2409_.76.0179a16: 奉供也。供了。以閼伽水小入其盤而後置本
T2409_.76.0179a17: 處。若無事供者用前印眞言獻之
T2409_.76.0179a18: 次奉座結前印誦眞言七反。成蓮花之座
T2409_.76.0179a19: 私云當
額奉之
 次善來偈用普印
云云
 次五供結前印誦
眞言五度
T2409_.76.0179a20: 云云若其事供者一一加
持薫燒香誦明奉獻云云
 次普供養 結金剛合
T2409_.76.0179a21: 掌。誦眞言三反想無量無邊塗香雲海○云云
T2409_.76.0179a22: 眞言曰
T2409_.76.0179a23: 歸命薩嚩他欠○釼娑縛二合
大原記用
前印云云
T2409_.76.0179a24: 次讃用普
T2409_.76.0179a25: 次觀想結前印誦眞言七反。則想自身。聖於
T2409_.76.0179a26: 八葉蓮花臺中相好威光具足圓滿。等同觀
T2409_.76.0179a27: 自在菩薩。於蓮花八葉上。毎一一葉上各有
T2409_.76.0179b01: 一如來入定面向花。觀自在菩薩行者如是
T2409_.76.0179b02: 觀念。極令分明。擧印於頂散之
T2409_.76.0179b03: 次加持珠云云
如常
T2409_.76.0179b04:   裏。讃金界法菩薩讃也縛曰羅達魔索娑
T2409_.76.0179b05:   怛縛羅他嚩曰羅鉢娜摩素輸馱迦路計濕
T2409_.76.0179b06:   縛羅素縛曰羅乞叉縛曰羅寧怛羅曩謨素
T2409_.76.0179b07:   都帝
T2409_.76.0179b08: 次正念誦
T2409_.76.0179b09: 則二手當心。各聚五指如來敷蓮花形私謂左
持珠右
T2409_.76.0179b10: 水空
移珠
當心誦眞言。不緩不急應歴歴分明。不
T2409_.76.0179b11: 應出聲寂靜念誦。毎誦眞言後ント
T2409_.76.0179b12: 一珠。於眞言。初後字念誦之
T2409_.76.0179b13: 時。勿令散亂。身心凝寂更不異縁。唯觀本
T2409_.76.0179b14: 尊。專法念誦。即想身前有八葉蓮花。上有
T2409_.76.0179b15: 觀自在菩薩。相好圓滿處月輪中。復觀自身
T2409_.76.0179b16: 同彼觀自在菩薩等。無有異
T2409_.76.0179b17: 次還置珠念誦 數畢捧珠頂載。起慈悲發
T2409_.76.0179b18: 大誓願。一切有情所悕望願。出世間殊勝上
T2409_.76.0179b19: 願。速得成就。珠則安於本處
T2409_.76.0179b20:   裏。念誦畢。入三摩地。本尊種子觀字義
T2409_.76.0179b21:   也
T2409_.76.0179b22:   sa字全諸法諦不可得義也
T2409_.76.0179b23:   或私記念誦次第
T2409_.76.0179b24:   大日 白衣 馬頭 本尊
T2409_.76.0179b25:   軌云。作出聲念誦者。於眞言中應知此
T2409_.76.0179b26:   句。誦眞言唵阿去引力音中舍
迦音也
枳羅
T2409_.76.0179b27:   底二合丁異
反下同
落乞灑二合弭尾歩銘娜〃ソハ
T2409_.76.0179b28:   カ
T2409_.76.0179b29: 次根本印
T2409_.76.0179b30: 又結前印當心。誦眞言七反。即成三昧耶
T2409_.76.0179b31: 次五供養如例 次普供養如例 次讃如例
T2409_.76.0179b32: 次閼伽如前次解界
T2409_.76.0179c01: 結前印誦眞言。左轉一匝成解界
T2409_.76.0179c02: 次奉送
T2409_.76.0179c03: 結前印以禪度向外擲之。誦眞言三反。擧印
T2409_.76.0179c04: 安於頂上即成。奉送一切聖衆
T2409_.76.0179c05: 次護身
T2409_.76.0179c06: 結前印誦眞言。如前加持自五處。則成被甲
T2409_.76.0179c07: 頂上散之
T2409_.76.0179c08: 次隨方迴向 次下座禮佛 次出堂 次堂
T2409_.76.0179c09: 外作善
T2409_.76.0179c10:   右私記略抄之。正念誦已下依大原記耳」
T2409_.76.0179c11: 觀行儀軌文次第私早可
破却
T2409_.76.0179c12: 先建立曼荼羅
T2409_.76.0179c13: 文云。修瑜伽者。先於靜處建立曼荼羅。以香
T2409_.76.0179c14: 水散灑。以種種花而散其上
T2409_.76.0179c15: 有沐浴著衣
T2409_.76.0179c16: 文云。行者先須澡浴著新淨衣
T2409_.76.0179c17: 次入堂
T2409_.76.0179c18: 文云。次入道場
T2409_.76.0179c19: 次禮佛著座
T2409_.76.0179c20: 文云。對尊像前。五輪投地發慇重心。頂禮
T2409_.76.0179c21: 一切如來及菩薩。即結跏趺坐
T2409_.76.0179c22: 次觀佛
T2409_.76.0179c23: 文云。觀想諸佛如在目前
T2409_.76.0179c24: 次自誓受戒
T2409_.76.0179c25: 先懺悔
T2409_.76.0179c26: 文云。我某甲自從無始已來。乃至速得消滅
T2409_.76.0179c27: 如是
三説
T2409_.76.0179c28: 次正受戒
T2409_.76.0179c29: 文云。復應自誓受三歸依戒。乃至慈悲攝
T2409_.76.0180a01:
T2409_.76.0180a02: 次捨身供養
T2409_.76.0180a03: 文云。次應捨身供養。乃至如是
三説
T2409_.76.0180a04: 次三輪觀
T2409_.76.0180a05: 文云。次於最下方空中。觀賀字黒色。其字
T2409_.76.0180a06: 變成風輪。其形半月。於風輪上。應觀嚩字
T2409_.76.0180a07: 白色。其字變成水輪其形圓滿。於水輪上。應
T2409_.76.0180a08: 觀囉字金色。其字變成猛利金剛杵。依出金
T2409_.76.0180a09: 剛火焔其形三角。從下向上至於地輪及自
T2409_.76.0180a10: 身。火焔焚燒唯有灰燼。即以此灰變成金
T2409_.76.0180a11: 剛輪。其輪白色堅密。隨量大小其形正方
T2409_.76.0180a12: 次觀本尊
T2409_.76.0180a13: 文云。次於金剛輪上。觀想八葉大蓮華。具
T2409_.76.0180a14: 寶鬚蘂。於蓮華臺上。想娑字黄金色。其
T2409_.76.0180a15: 字具無量光明。變此娑字成聖觀自在菩薩。
T2409_.76.0180a16: 結跏趺坐身如金色。圓光熾盛。身被輕縠繒
T2409_.76.0180a17: 綵衣著赤色裙。左手當臍執未敷蓮花。右手
T2409_.76.0180a18: 當胸作開花葉勢。具頭冠瓔珞。首戴無量壽
T2409_.76.0180a19: 佛住於定相
T2409_.76.0180a20: 次入佛三昧耶
T2409_.76.0180a21: 文云。即結三昧耶印乃至名超過法界道
T2409_.76.0180a22: 次法界生印
T2409_.76.0180a23: 文云。以二手各作金剛拳乃至徐徐下散
T2409_.76.0180a24: 次轉法輪印
T2409_.76.0180a25: 文云。以二手當心頂上散印
T2409_.76.0180a26: 次大日如來劍印
T2409_.76.0180a27: 文云。以二手當心合掌。屈二頭指中節横相
T2409_.76.0180a28: 跓。以二大母指。并押二頭指上節如劍形。結
T2409_.76.0180a29: 此印已。即觀自心中有八葉蓮花。於蓮華中
T2409_.76.0180b01: 想阿字。放金色與印相應。想彼阿字。了一切
T2409_.76.0180b02: 法本來不生。即誦眞言曰 那莫三滿多
T2409_.76.0180b03: 母馱尾囉吽
T2409_.76.0180b04: 誦眞言八遍。以印如前加持自身五處。於頂
T2409_.76.0180b05: 上散印
T2409_.76.0180b06: 次普供養印
T2409_.76.0180b07: 文云。以二手合掌乃至 頂上散印
T2409_.76.0180b08: 次觀行布字法
T2409_.76.0180b09: 文云。修瑜伽者應觀想。自身眉間置吽字。赤
T2409_.76.0180b10: 金色。變成白毫相。於腦交縫内置暗字。白色
T2409_.76.0180b11: 光滿其腦中。於頂上置囕字。作赤色光分焔
T2409_.76.0180b12: 上掣。於佛頂上應想唵字。白色光照法界。於
T2409_.76.0180b13: 自右足掌置娑嚩二合字。左足掌置賀字。即
T2409_.76.0180b14: 觀自心爲菩提心。離一切我離蘊處界能取
T2409_.76.0180b15: 所取。於法平等。了知自心本來不生空無自
T2409_.76.0180b16: 性。是故應當觀察。自心非我人衆生壽者等
T2409_.76.0180b17: 性。何以故。彼我人等性。無所造作無所得
T2409_.76.0180b18: 故。我人等本無。寧有自性。即得遠離一切
T2409_.76.0180b19: 我見。是心亦非蘊處界性。何以故。此蘊等
T2409_.76.0180b20: 性。於勝義中實不可得故。蘊處界分別自
T2409_.76.0180b21: 性。即非彼心。是心亦非能取所取。非彼能
T2409_.76.0180b22: 取妄想之心。非彼所取青黄等相故。世尊言。
T2409_.76.0180b23: 心不住内亦不住外不住中間。何以故。本來
T2409_.76.0180b24: 清淨無分別故。如是觀察則知自心無我平
T2409_.76.0180b25: 等。了一切法本來不生。離妄分別。皆無自
T2409_.76.0180b26: 性猶如虚空。縁諸有情思情愍念。彼無始來
T2409_.76.0180b27: 不知自心本來清淨。妄生分別顚倒鬼魅之
T2409_.76.0180b28: 所噉嚼。於生死中受種種苦。我今云何起大
T2409_.76.0180b29: 精進。令諸有情覺悟自心。了清淨法。令彼
T2409_.76.0180c01: 遠離虚妄分別。如是大悲爲菩提心。發是心
T2409_.76.0180c02: 已。於囉字上具圓點。即爲囕字爲法界種
T2409_.76.0180c03: 子。想二囉字置二眼中。如盛燈光普照一
T2409_.76.0180c04: 切。用此光明智慧之眼。觀自心中所置阿字。
T2409_.76.0180c05: 了一切法本來不生。即於阿字流出白色光
T2409_.76.0180c06: 明。照無邊塵沙世界。除一切有情身中無明
T2409_.76.0180c07: 癡闇。即想自身轉成毘盧遮那如來。具頭冠
T2409_.76.0180c08: 瓔珞坐白蓮花。身如金色光明照曜。作住三
T2409_.76.0180c09: 摩地。相應如是觀
T2409_.76.0180c10: 次觀自在印
T2409_.76.0180c11: 文云。次結觀自在菩薩心印。以二手内相叉
T2409_.76.0180c12: 竪右大拇指。印相即成。結印當心。誦觀
T2409_.76.0180c13: 自在菩薩心眞言七遍。以印加持心額喉頂。
T2409_.76.0180c14: 誦眞言曰 唵阿去引力迦半音娑嚩二合
T2409_.76.0180c15:
T2409_.76.0180c16: 隨誦眞言。以右大拇指向身招之。即成召
T2409_.76.0180c17:
T2409_.76.0180c18: 次三摩地念誦
T2409_.76.0180c19: 文云。即觀本尊心上有圓滿寂靜月輪。於月
T2409_.76.0180c20: 輪中。右旋安布陀羅尼字。其字皆放白色光
T2409_.76.0180c21: 遍周法界。其光還來入行者頂。於瑜伽者心
T2409_.76.0180c22: 月輪中。准前右旋布列了了分明。其字復放
T2409_.76.0180c23: 光明。准前作觀。如是觀已。修瑜伽者自身
T2409_.76.0180c24: 與本尊觀自在菩薩身。等無差別。如彼鏡像
T2409_.76.0180c25: 不一不異。次應思惟字義。阿字門者一切
T2409_.76.0180c26: 法本不生故。囉字門者一切法遠離塵故。攞
T2409_.76.0180c27: 字門者一切法相不可得故。此攞字爲加聲。
T2409_.76.0180c28: 變成力字。從此力字中。流出迦字門。迦字門
T2409_.76.0180c29: 者一切法無造作故。應如是觀繋心於眞言文
T2409_.76.0181a01: 字之上。即思字下所詮義門。謂本來不生等
T2409_.76.0181a02: 如上句義。如是作觀終而復始。名爲三摩地
T2409_.76.0181a03: 念誦
T2409_.76.0181a04: 次出聲念誦
T2409_.76.0181a05: 文云。若作出聲念誦者。於眞言中應作此
T2409_.76.0181a06: 句。誦眞言
T2409_.76.0181a07: 唵阿去引力音中含
迦字也
枳羅底二合去又
反下同
T2409_.76.0181a08: 乞灑二合弭尾歩底銘娜娜娑嚩二合
T2409_.76.0181a09: 次觀四字義
T2409_.76.0181a10: 次應觀前阿羅攞迦等四字黄金色。誦前眞
T2409_.76.0181a11: 言。即得増益。法中所求皆得。前所觀心中
T2409_.76.0181a12: 阿字及腦中暗字。體是一也。眼中囉字頂上
T2409_.76.0181a13: 囕字。如是四字義。以成自字義。以成自身
T2409_.76.0181a14: 等覺句也
T2409_.76.0181a15: 次觀菩提心
T2409_.76.0181a16: 文云。復觀菩提心私云。以前觀行布
字中觀自菩提意歟
T2409_.76.0181a17: 次結入佛等印
T2409_.76.0181a18: 文云。即結前三昧耶印。及結法界生轉法輪
T2409_.76.0181a19: 鉤印等。加持自身五處。各誦本眞言
T2409_.76.0181a20: 次禮佛出堂
T2409_.76.0181a21: 文云。即禮佛發願迴向已。出道場
T2409_.76.0181a22: 次堂外作善
T2409_.76.0181a23: 文云。常轉大乘花嚴般若等教。及印佛印塔
T2409_.76.0181a24: 經行。旋遶窣堵婆令速成就
T2409_.76.0181a25: 右任文次第而抄記云。但生起次第似遠亂。
T2409_.76.0181a26: 趁類正之。其所闕以通法可補之歟
T2409_.76.0181a27: 問。三印後用大日劍印何意哉 答。有師
T2409_.76.0181a28: 説。更可問之。但私勘金剛記云。攝軌唯有
T2409_.76.0181a29: 佛部窣覩婆印。聖觀音軌亦以此印爲根本
T2409_.76.0181b01: 即。又云。隨行三十七尊持明行者。各持誦
T2409_.76.0181b02: 印眞言。且胎藏界大日持明者印○仁和上
T2409_.76.0181b03: 云。無所不至者。聖觀音軌亦雖用此爲本尊
T2409_.76.0181b04: 印。而不的指言傳法印。故持明者不能知之
T2409_.76.0181b05: 云云
T2409_.76.0181b06: 問。聖觀音軌亦以此印爲根本印者。即謂爲
T2409_.76.0181b07: 觀音根本印歟。將謂爲大日根本印歟 答。
T2409_.76.0181b08: 對受記意謂爲大日根本印歟。更可問明師」
T2409_.76.0181b09: 問。軌意以無垢眼觀自心中無生阿字自身
T2409_.76.0181b10: 轉成毘盧遮那。即用觀音根本印明。其意如
T2409_.76.0181b11: 何 答。可想大日即觀音歟。更可詳之
T2409_.76.0181b12:
T2409_.76.0181b13: vicari師傳云。是
口授法也
T2409_.76.0181b14: 種子 sa
T2409_.76.0181b15: 三形 連花
T2409_.76.0181b16: 本尊 依經意三尊也。雖然有禁忌故。只其
T2409_.76.0181b17: 中觀音爲本尊也
T2409_.76.0181b18: homa呪小呪saro云云
T2409_.76.0181b19: hohatti消伏tuHhaItaraNi
T2409_.76.0181b20: 番僧消〃〃〃〃〃陀羅尼
T2409_.76.0181b21: 或讀經若六人ナハ三人ツツ相分可念誦讀經
T2409_.76.0181b22: 以羊時置ahahi有二説
T2409_.76.0181b23: 例人所用之者。四而ahahi鉢口之上各
T2409_.76.0181b24: ツツ置也。大五寸許歟。是世間人食後用之
T2409_.76.0181b25: 意也。是大原説也
T2409_.76.0181b26: yanahi置也。非人用物云云是中
T2409_.76.0181b27: 道房説云云是散杖義歟
T2409_.76.0181b28: 或花瓶花加指是一説也云云
T2409_.76.0181b29: 或人別水盛土器。其上柳枝置云云
T2409_.76.0181c01: 供養法多分依悉
地修之
T2409_.76.0181c02: 根本印明千轉
用之
T2409_.76.0181c03: 經中六字章句并消伏〃〃〃〃〃二呪隨事
T2409_.76.0181c04: 隨時隨一用之。所謂祈呪咀時可用六字章
T2409_.76.0181c05: 句。祈病時可用消伏〃〃〃〃〃。獻羊時呪
T2409_.76.0181c06: 閼伽呪縛曰羅hasa〃〃可加用之。是三尸
T2409_.76.0181c07: 羅之時simu@h呪也云云
T2409_.76.0181c08: 護摩
T2409_.76.0181c09: 本尊壇時請供聖觀音云云
T2409_.76.0181c10:   已上師傳書之了
T2409_.76.0181c11: 經云。我今當説十方諸佛。救護衆生神呪
T2409_.76.0181c12: 姪他強鵝
嗚呼膩名好
塡鬼
摸呼膩名癡
閻婆膩
T2409_.76.0181c13:
耽婆膩名叛
人鬼
安荼詈名不
白鬼
槃荼詈名白
首埤帝
T2409_.76.0181c14: 名青
槃荼羅〃〃〃名鬼母是
前鬼母
囉婆私膩多姪他
T2409_.76.0181c15: 如是窪梨名去
鞮首利
反鬼
迦波梨各戴髑
髏鬼
佉鞮
T2409_.76.0181c16: 端耆名食
兒鬼
栴陀梨名就
人鬼
摩蹬耆名師子頭鬼
魔王師子頭
勒叉〃
T2409_.76.0181c17: 守護一
切衆生
薩婆薩埵婆〃耶埤云一切
可鬼
婆呵云悉
T2409_.76.0181c18: 多姪他伽帝〃〃云悉
膩伽帝云已
修留毘〃〃
T2409_.76.0181c19: 云莫來
〃〃
勒叉〃〃云守
薩婆〃耶埤娑呵云急
T2409_.76.0181c20: 白佛言世尊如此神呪。乃是十方三世無量
T2409_.76.0181c21: 諸佛之所宣説。誦持此呪者。常爲諸佛諸
T2409_.76.0181c22: 大菩薩之所護持。勉離怖畏刀杖毒害。及與
T2409_.76.0181c23: 疾病令得無患。説是語時毘舍離平復如本
T2409_.76.0181c24: 云云
T2409_.76.0181c25: 爾時世尊憐愍衆生覆護一切。重請觀世音
T2409_.76.0181c26: 菩薩。説消伏毒害呪。爾時觀世音菩薩。大
T2409_.76.0181c27: 悲熏心承佛神力。而説破惡業障消伏毒害
T2409_.76.0182a01: 陀羅尼呪
T2409_.76.0182a02: 南無佛陀 南無達磨 南無僧伽 南無觀
T2409_.76.0182a03: 世音菩提薩埵摩訶薩埵 大慈大悲唯願愍
T2409_.76.0182a04: 我救護苦惱亦救一切怖畏衆生令得大護
T2409_.76.0182a05: 多姪他陀呼膩名大
摸呼膩呉音名
水鬼
閻婆膩耽婆
T2409_.76.0182a06: 膩阿婆熙唐翻名
大塡鬼
摸呼膩此鬼口出
白光鬼
分荼梨
*白
T2409_.76.0182a07:
槃荼梨此鬼身白
名白鬼
輸鞞帝名極
白鬼
槃荼羅婆私膩
T2409_.76.0182a08: 休樓休樓名三
頭鬼
分荼梨莵樓〃〃名三頭
兒鬼
槃荼
T2409_.76.0182a09: 名母黒
兒白鬼
周樓〃〃入山中去不周樓周樓名好
偸人小兒鬼山中住鬼名此
T2409_.76.0182a10: 槃荼梨名出
白鬼
豆富〃〃名敬便富富名
不來鬼去鬼
槃荼羅婆
T2409_.76.0182a11: 私膩矧墀&MT00327;資反名
意鬼
疏墀乃軫反名
億鬼
膩疏墀名最
*億鬼
T2409_.76.0182a12: 薩婆阿婆耶羯多薩婆坦婆娑莫作著
疑人
阿婆
T2409_.76.0182a13: 莫住
卑離陀云餓
閉殿娑呵云莫來
急去
T2409_.76.0182a14: 一切怖畏一切毒害一切惡鬼虎狼師子。聞
T2409_.76.0182a15: 此呪時口則閉塞不能爲害。破梵行人作十
T2409_.76.0182a16: 惡業。聞無呪時蕩除糞穢還得清淨。設有業
T2409_.76.0182a17: 障濁惡不善。稱觀世音菩薩誦持此呪。即破
T2409_.76.0182a18: 業障現前見佛○文廣可
見之
又云。爾時毘舍離人。
T2409_.76.0182a19: 即具楊枝淨水。授與觀世音菩薩云云
T2409_.76.0182a20: 一形像
T2409_.76.0182a21: 軌云。於蓮花臺上有娑黄金
具無量光
T2409_.76.0182a22: 明。變此娑字成聖觀世音菩薩。結跏趺坐身
T2409_.76.0182a23: 如金色圓光熾盛。身被輕穀繒綵衣著赤色
T2409_.76.0182a24: 裙。左手當臍上。執未數蓮花。右手當胸。作
T2409_.76.0182a25: 開花葉勢。具頭冠瓔珞首戴無量壽佛。住於
T2409_.76.0182a26: 定相云云
T2409_.76.0182a27: 胎軌玄法云。光色如晧月。商佉軍那花微笑
T2409_.76.0182b01: 坐。白蓮髻現無量壽。住普現三昧。蓮花部
T2409_.76.0182b02: 眷屬云云觀自
在院
大日經疏五云。頂現無量壽
T2409_.76.0182b03: 者明此行之極果。即是如來普門方便智也。
T2409_.76.0182b04: 此像及菩薩身作住現法示凞悦微笑之容身
T2409_.76.0182b05: 色如淨月。或如商佉即是上妙螺具。或如軍
T2409_.76.0182b06: 那花。其花出西方亦甚鮮白。當總三譬言其
T2409_.76.0182b07: 光鮮潤徹。白中之上也云云
T2409_.76.0182b08: 胎記云。觀音頗梨色彩紅金剛幡云云八葉
T2409_.76.0182b09: 惟軌云。色如紅頗梨。是名聖觀音。○其曼荼
T2409_.76.0182b10: 羅猶如如彩虹。而遍圍之垂金剛幡云云八葉
T2409_.76.0182b11: 金界軌云。左蓮右開勢法菩薩
羯磨會文
T2409_.76.0182b12: 安祥和上説。右手竪五指。掌向外名開勢也
T2409_.76.0182b13: 云云
T2409_.76.0182b14: 圓堂圖云。肉色。左手開掌當胸。右手持蓮
T2409_.76.0182b15: 花。首冠中安無量壽佛八葉
觀音
T2409_.76.0182b16: 肉色左手持未開蓮花。以右手如開一葉之
T2409_.76.0182b17: 勢。坐赤蓮花觀自
在院
T2409_.76.0182b18: 肉色。右持白拂左持腰立蓮花釋迦院
觀音
T2409_.76.0182b19: 肉色左持蓮花右仰安股上坐花文珠院
觀音
T2409_.76.0182b20: 念誦結護法。觀自在菩薩。身耀焔如紅蓮花
T2409_.76.0182b21: 色。頂上髻中有觀自在王如來。寶冠瓔珞莊
T2409_.76.0182b22: 嚴其身。在持青蓮花當心上。右手如擗蓮花
T2409_.76.0182b23: 云云
T2409_.76.0182b24: 如意輪經云。想聖觀自在身相好圓滿如日
T2409_.76.0182b25: 初出放大光坐蓮花上
T2409_.76.0182b26: 不空羂索經九曰。觀自在菩薩左手持蓮花。
T2409_.76.0182b27: 右手作掌⿰上跏趺坐
T2409_.76.0182b28: 最勝心明王經云。觀自在菩薩身相白色。虎
T2409_.76.0182b29: 皮爲裙。白頗梨寶以爲腰條。以黒皮角絡&MT06279;
T2409_.76.0182c01: 住白蓮花。左手持白蓮花。右手施願。無
T2409_.76.0182c02: 瓔珞臂釧云云
T2409_.76.0182c03: 又云。聖觀自在菩薩右手住安慰即以風空頭相
捻竪餘指作引
T2409_.76.0182c04:
左手持蓮花身如秋箭白也
云云
T2409_.76.0182c05: 集經第五云。畫觀世音菩薩像法。一切觀世
T2409_.76.0182c06: 音菩薩像。通身白色。結跏趺坐百寶莊嚴
T2409_.76.0182c07: 蓮花座上。頭戴七寶莊嚴華冠。而有重光。其
T2409_.76.0182c08: 花冠中有立化佛。其花冠後作簸箕光。其光
T2409_.76.0182c09: 之内總作赤色。其像背倚七寶繍枕。其像
T2409_.76.0182c10: 左手屈臂當心。又屈中指向上直竪。右手屈
T2409_.76.0182c11: 臂。向左手上。屈頭指與大指相捻。而柱左
T2409_.76.0182c12: 手中指之上。其像頭有寶珠瓔珞。左右臂
T2409_.76.0182c13: 腕各有寶釧。又以寶花莊白繋絡膊。身著花
T2409_.76.0182c14: 莊白縶之裙。其裙腰作青色赤裹。又以寶繋
T2409_.76.0182c15: 其腰上云云
T2409_.76.0182c16: 同經第六○其左相畫觀世音像。其身白銀
T2409_.76.0182c17: 色。瓔珞天衣莊嚴身分極令飾。蓮花座上結
T2409_.76.0182c18: 跏趺坐。左手執白拂云云
T2409_.76.0182c19: 私云。此説文殊曼荼羅也。以文殊爲中尊。以
T2409_.76.0182c20: 普賢爲右尊。同胎曼荼羅文殊院。但彼院觀
T2409_.76.0182c21: 音左手持蓮
T2409_.76.0182c22: 八大菩薩曼荼羅經云。聖觀自在赤身也。左
T2409_.76.0182c23: 持蓮花。右手施願。冠中有無量壽如來云云
T2409_.76.0182c24: 阿嚕力迦經云。我今説畫像之法。取淨㲲未
T2409_.76.0182c25: 曾割截。童女織者最上。中畫阿彌陀如來。長
T2409_.76.0182c26: 柝手。住説法印於蓮花臺結跏趺坐。身
T2409_.76.0182c27: 純金色作白焔光。佛右畫觀自在菩薩。左畫
T2409_.76.0182c28: 大勢至菩薩。皆純金色作白焔光。二菩薩
T2409_.76.0182c29: 右手各執白拂。左手各執蓮花。大勢至身
T2409_.76.0183a01: 小於觀自在。皆種種寶莊嚴其身。著
T2409_.76.0183a02: 寶瓔珞手釧。皆衣白衣。髮並上結不得披
T2409_.76.0183a03: 下。於自在之右。畫聖者半拏羅婆悉儞菩
T2409_.76.0183a04: 白衣觀自
在母也
髮亦上結。寶冠種種寶衣以爲莊
T2409_.76.0183a05: 嚴。著白色衣天衣爲黒。左手持棒或持羂
T2409_.76.0183a06: 索。右手執於般若梵夾。於大勢至近下。應
T2409_.76.0183a07: 畫行人。手執花冠或紅蓮青蓮。瞻仰尊顏。
T2409_.76.0183a08: 佛座正下爲蓮花池。中畫寶蓮。蓮之右廂
T2409_.76.0183a09: 畫難陀龍王。左畫跋難陀龍王。皆立而半
T2409_.76.0183a10: 身出水。各出一。手捧佛座。託蓮花。面貌
T2409_.76.0183a11: 忻悦以寶嚴身。身作赤色。池之左右各爲
T2409_.76.0183a12: 天女。身服寶衣。二手執花仰奉如來。佛後
T2409_.76.0183a13: 應畫如意寶樹。樹上桂種種寶衣及諸珍寶。
T2409_.76.0183a14: 乃至音樂作舞歌鳥。當於樹上畫諸天等。
T2409_.76.0183a15: 以手散花雨於佛上。畫像畢。於淨處面西
T2409_.76.0183a16: 安置云云
T2409_.76.0183a17: 又云。我今復説刻像法。取一白檀木。中央
T2409_.76.0183a18: 刻阿彌陀佛。右觀自在。左大勢至。各執白
T2409_.76.0183a19: 拂。衣裳瓔珞等並如法。唯除池等。於此像
T2409_.76.0183a20: 前造護摩鑪。鑪中先下五穀及五寶。以阿説
T2409_.76.0183a21: 伽木然火。以蘇蜜乳酪及種種花相和。安金
T2409_.76.0183a22: 銀及銅器中。調二千五百遍。便作護摩。從白
T2409_.76.0183a23: 月一日起首乃至七日。毎日如是作二千五
T2409_.76.0183a24: 百遍護摩者。隨求何事必稱本願而得悉地。
T2409_.76.0183a25: 已後任所作法皆得自在云云
T2409_.76.0183a26: 又云。爾時觀自在菩薩。重白佛言。我今更
T2409_.76.0183a27: 説別畫像法○中央觀自在菩薩。左手執紅
T2409_.76.0183a28: 蓮花。右手直下與餓鬼水。上結身著白衣。如
T2409_.76.0183a29: 前珍瓔珞莊嚴。天衣爲黒。於蓮花上結跏趺
T2409_.76.0183b01: 坐。左廂畫大勢至菩薩。右廂普賢菩薩。各
T2409_.76.0183b02: 執白拂云云
T2409_.76.0183b03: 又云。我今更説刻雕像法。或用金銀或用香
T2409_.76.0183b04: 木。己六指量刻觀自在菩薩像。左手執蓮
T2409_.76.0183b05: 花。右手施無畏○云云決第二云。觀世音左
T2409_.76.0183b06: 手把楊枝。右手持澡瓶
T2409_.76.0183b07: 又云。楊枝拂動以表慧。淨水澄淨以表定
T2409_.76.0183b08: 一功能
T2409_.76.0183b09: 軌云。修行者如是祕密要精誠作意修行一
T2409_.76.0183b10: 切所爲速得成就。世出世間諸願圓滿業障
T2409_.76.0183b11: 消滅。三昧現前。不轉此身騰空自在隨意即
T2409_.76.0183b12: 往十方淨土。歴事諸佛速成無上菩提云云
T2409_.76.0183b13: 大日疏釋眞言義之中意云。觀謂如來之觀
T2409_.76.0183b14: 也。以大悲爲體。身心内外純以大悲爲身
T2409_.76.0183b15: 也。如來觀者。言菩薩雖未成佛而見等同於
T2409_.76.0183b16: 佛。由見蘊性故得故觀名也。唯以悲爲體。此
T2409_.76.0183b17: 悲從離三毒得無貪等三善根。而成三解脱
T2409_.76.0183b18: 也。又云。大凡此第一重上方是佛身像衆徳
T2409_.76.0183b19: 莊嚴。下方是佛持明使者皆名如來部門。右
T2409_.76.0183b20: 方是如來大悲三昧。能滋榮萬善故名蓮花
T2409_.76.0183b21: 部。左方是如來大惠力*用。能摧破三障。故
T2409_.76.0183b22: 名金剛部。是故金剛部。是故入阿字門。一
T2409_.76.0183b23: 切諸法不生是法身義。入娑字門一切諸法
T2409_.76.0183b24: 無染著。是蓮花義。嚩字門一切諸法離言説。
T2409_.76.0183b25: 是金剛義。如下字輪品中以此三字統攝百
T2409_.76.0183b26: 明意在此也云云
T2409_.76.0183b27: 理趣釋云。觀自菩薩者○表一切如來大悲。
T2409_.76.0183b28: 隨縁六趣。拔濟一切有情。生死雜染苦惱。速
T2409_.76.0183b29: 證清淨三摩地。不著生死不證涅槃。皆由觀
T2409_.76.0183c01: 自在菩薩金剛法現證云云
T2409_.76.0183c02: 又云。清淨者。表離垢清淨。由瑜伽法。一念
T2409_.76.0183c03: 淨心相應。便證眞如實際。不捨大悲。於淨
T2409_.76.0183c04: 穢土。受用身變化身成佛。經云潔白者。清
T2409_.76.0183c05: 淨法界本來不染。與無量雜染。覆蔽異生無
T2409_.76.0183c06: 明住地。其性亦不減。預聖流證佛地。其性亦
T2409_.76.0183c07: 不増云云
T2409_.76.0183c08: 又云。由如來清淨意識與妙觀察智相應。證
T2409_.76.0183c09: 得一切法本來清淨。於淨妙國土。爲諸菩薩
T2409_.76.0183c10: 能轉無上法輪。○由如來無漏五識與成所
T2409_.76.0183c11: 作智相應。現三業化。於淨妙國土及雜染世
T2409_.76.0183c12: 界。任運無功用無分別。作佛事有情義事
T2409_.76.0183c13: 又云。得自性清淨法性如來者。是觀自在如
T2409_.76.0183c14: 來異名。則此佛名無量壽。若於淨妙佛國
T2409_.76.0183c15: 土。現成佛身。住雜染五濁世界。則爲觀自在
T2409_.76.0183c16: 菩薩云云
T2409_.76.0183c17: 法花疏二云。觀世音者。天竺云婆婁吉抵
T2409_.76.0183c18: 祝。思益云。若衆生見者即得畢竟。得於菩
T2409_.76.0183c19: 薩。稱名者得免衆苦。故名觀音。悲花云。若
T2409_.76.0183c20: 有衆生。受苦稱我名。爲我天眼所見聞者。不
T2409_.76.0183c21: 得免苦不取正覺。寶藏佛言。汝觀見一切衆
T2409_.76.0183c22: 生。生大悲心。今當字汝爲觀世音云云
T2409_.76.0183c23: 行林 聖觀下二十四
T2409_.76.0183c24:
T2409_.76.0183c25:   建久二年五月二日於石山寺東院坊西
T2409_.76.0183c26: 部屋書了
T2409_.76.0183c27:   沙門澄雅二十
一歳
T2409_.76.0183c28:   享徳四年七月二十三日於西圓寺聖門院
T2409_.76.0183c29: 以石山寺本令書寫了
T2409_.76.0184a01:   承應二年三月十九以二尊院本出寫之舜
T2409_.76.0184a02:
T2409_.76.0184a03: 元祿十六年卯月書之
T2409_.76.0184a04:   兜率谷鷄頭院嚴覺洪道
T2409_.76.0184a05:   享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0184a06:
T2409_.76.0184a07: 行林第二十五
T2409_.76.0184a08:
T2409_.76.0184a09:   千手法上
T2409_.76.0184a10: 一支度
T2409_.76.0184a11: 註進
T2409_.76.0184a12:   千手觀音御修法一七箇日支度
T2409_.76.0184a13: 御本尊有無隨
形勢
 千手經一卷
T2409_.76.0184a14: 壇一面可有爐桶
方五尺
 燈臺四本 禮盤一面可有
半疊
T2409_.76.0184a15: 脇机二脚 蘇 蜜 名香 白布一端二丈
T2409_.76.0184a16: 壇敷并佛
供覆料
 五色糸少少 芥子袋 檀敷大幕
T2409_.76.0184a17: 一帖 壇供如常 燈油如常 淨衣白色
T2409_.76.0184a18: 阿闍梨 伴僧 承仕二人 駈使四人見丁
T2409_.76.0184a19: 已上人
供如常
 小桶杓各三口閼伽神
供等料
 折敷三枚
T2409_.76.0184a20: 僧房裝束供所雜具如常
T2409_.76.0184a21: 右注進如件
T2409_.76.0184a22:   年 月 日
T2409_.76.0184a23: 結線依私師
説載之
T2409_.76.0184a24: 經云。誦此呪五遍。取五色線作索。呪三十四
T2409_.76.0184a25: 結繋頂云云
T2409_.76.0184a26: 名香
T2409_.76.0184a27: 姥陀羅尼經云。沈水栴檀蘇合龍腦
T2409_.76.0184a28: 注進
T2409_.76.0184b01:   千手供一七箇日支度
T2409_.76.0184b02: 壇一面方三尺
五寸
 燈臺二本 禮盤一基 脇机
T2409_.76.0184b03: 一脚
T2409_.76.0184b04: 或文云。卷數
T2409_.76.0184b05: 御修法所
T2409_.76.0184b06: 奉念
T2409_.76.0184b07: 大日 白衣 馬頭 本尊 護摩 三部諸
T2409_.76.0184b08: 尊 曜宿
T2409_.76.0184b09: 奉供
T2409_.76.0184b10: 護摩供 花水供 飮食供 神供
T2409_.76.0184b11: 右〃〃〃〃〃
T2409_.76.0184b12:   年 月 日
T2409_.76.0184b13: 又。御修法所
T2409_.76.0184b14: 奉念
T2409_.76.0184b15: 大日 馬頭 白衣 護衞本尊 本尊 當
T2409_.76.0184b16: 壇護摩 火天 曜宿 三部總呪 不空羂
T2409_.76.0184b17:
T2409_.76.0184b18: 右謹依 仰旨。始自八月二十一日。至于今
T2409_.76.0184b19: 日并一七箇日夜之間。七口大法師等。相
T2409_.76.0184b20: 共殊致精誠勤修上件赦法。奉祈 前大相
T2409_.76.0184b21: 國殿下御息災。安穩増長福壽之由如件。仍
T2409_.76.0184b22: 勤行謹言
T2409_.76.0184b23:   保延四年九月四日 阿闍利大法師
T2409_.76.0184b24: 又。御祈所
T2409_.76.0184b25: 奉念
T2409_.76.0184b26: 大日 馬頭 白衣 本尊 不空羂索
T2409_.76.0184b27: 奉供
T2409_.76.0184b28: 花水供二十箇度 飮食供各七箇度 神供
T2409_.76.0184b29: 三箇
T2409_.76.0184c01: 右〃〃〃
T2409_.76.0184c02: 保〃五年六月十日
T2409_.76.0184c03: 得長壽院觀音供卷數
T2409_.76.0184c04: 半疊一枚 蘇 蜜 名香
白檀
 檀供如常
T2409_.76.0184c05: 燈油如常 淨衣
T2409_.76.0184c06: 阿闍梨 承仕一人 駈使一人已上人
供如常
T2409_.76.0184c07: 小桶杓各二口 折敷二枚
T2409_.76.0184c08: 右注進如件
T2409_.76.0184c09:   年 月 日
T2409_.76.0184c10: 一起首時分
T2409_.76.0184c11: 姥陀羅尼經云。正月五月九月一日至十五
T2409_.76.0184c12: 云云又云。正月一日至十五日云云又云。日
T2409_.76.0184c13: 別三時。又云。能常日初出時午時暮時
T2409_.76.0184c14: 儀軌云。四時三時
T2409_.76.0184c15: 千臂經云三時一時云云
T2409_.76.0184c16: 一向方
T2409_.76.0184c17: 軌云。於壇西面安千手千眼觀自在菩薩像。
T2409_.76.0184c18: 持誦者於壇東對像云云
T2409_.76.0184c19: 姥陀羅尼經云。面東趺坐云云
T2409_.76.0184c20: 千手經云。如是災時。當造千眼大悲像。面向
T2409_.76.0184c21: 其方云云
T2409_.76.0184c22: 一行法
T2409_.76.0184c23: 金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌
T2409_.76.0184c24: 不空
T2409_.76.0184c25: 文云。我依瑜伽金剛頂經。説蓮華部千手千
T2409_.76.0184c26: 眼觀自在身口意金剛祕密修行法云云
T2409_.76.0184c27: 千手千眼觀世音菩薩姥陀羅尼身經唐菩提
流志
T2409_.76.0184c28:   私云。此經雖説多種印相形像曼荼羅別
T2409_.76.0184c29: 行成就功能等法。不明入修行儀則。智通
T2409_.76.0185a01: 本同
T2409_.76.0185a02: 有池上私記。依本軌儀則。但以通法而補
T2409_.76.0185a03: 其闕。左取出是也
T2409_.76.0185a04: 千手次第
T2409_.76.0185a05: 先方便如例 次著座 次塗香塗手 次淨
T2409_.76.0185a06: 如金
 次淨三業如金
 次觀佛如金
T2409_.76.0185a07: 軌云。即運心觀想。遍滿虚空一切如來。具諸
T2409_.76.0185a08: 相好皆入法界定
T2409_.76.0185a09: 次驚覺
T2409_.76.0185a10: 軌云。又觀自身住佛母會中。即結驚覺一切
T2409_.76.0185a11: 如來印。二手各作金剛拳。檀惠相鉤舒進
T2409_.76.0185a12: 力。二度側相跓。誦眞言以印三拳。眞言曰
T2409_.76.0185a13: 唵縛曰嚕二合
下以
瑟姹二合
T2409_.76.0185a14: 由結此印誦驚覺眞言而如來皆從定出。瑜
T2409_.76.0185a15: 伽者應作是思惟。啓告諸佛。我身少惠少福
T2409_.76.0185a16: 沒在於苦海。依詑諸佛威神之力。唯願不捨
T2409_.76.0185a17: 大悲本願慈悲。矜慜觀察護念拔濟於我。彼
T2409_.76.0185a18: 一切如來各以神力加持護念。修瑜伽者。獲
T2409_.76.0185a19: 無量福聚身心自在
T2409_.76.0185a20: 次四禮
T2409_.76.0185a21: 軌云。次應禮四方如來諸求加護
T2409_.76.0185a22: 先東佛
T2409_.76.0185a23: 軌云。先禮東方阿閦如來等。一切如來瑜伽
T2409_.76.0185a24: 者即以塗身委地
T2409_.76.0185a25: 二手金剛合掌。長舒頂上以心著地至誠敬
T2409_.76.0185a26: 禮眞言
T2409_.76.0185a27: 唵薩縛無可
怛他去引蘖多布儒舒目
反引
跛娑他
T2409_.76.0185a28: 二合多摩二合南𩕳哩野二合
T2409_.76.0185a29: 薩嚩怛他去引蘖多縛曰羅二合
T2409_.76.0185b01: 薩怛嚩二合地瑟姹二合娑嚩二合𤚥
T2409_.76.0185b02: 由結捨身印及誦眞言。奉獻供養禮敬故。瑜
T2409_.76.0185b03: 伽者由作此禮。乃至成佛常得金剛薩埵加
T2409_.76.0185b04: 持。令菩提心圓滿
T2409_.76.0185b05: 次禮南方
T2409_.76.0185b06: 軌云。次禮南方寶生如來等。一切如來如前
T2409_.76.0185b07: 展身委地。金剛掌下當心。以額著地。至誠禮
T2409_.76.0185b08: 敬。眞言曰
T2409_.76.0185b09: 唵薩縛怛他去引蘖多慈攞
切引
鼻曬
T2409_.76.0185b10: 多麽二合
𩕳哩野二合
上聲
T2409_.76.0185b11: 薩嚩怛他引去蘖多嚩曰羅二合
T2409_.76.0185b12: 囉怛曩二合鼻詵左𤚥怛落二合
T2409_.76.0185b13: 由結捨身印及誦眞言。奉獻供養禮敬故。乃
T2409_.76.0185b14: 至成佛地。地中常得虚空藏菩薩。受與灌頂
T2409_.76.0185b15: 福徳圓滿具諸相好。當爲三界法王
T2409_.76.0185b16: 次禮西佛
T2409_.76.0185b17: 軌云。次禮西方無量壽如來等。一切如來如
T2409_.76.0185b18: 前展身。金剛合掌置於頂上。以口著地。至
T2409_.76.0185b19: 心誠敬禮。眞言
T2409_.76.0185b20: 唵薩嚩怛他去引蘖多布惹鉢羅二合韈怛
T2409_.76.0185b21: 曩夜多麽二合
𩕳哩野二合
T2409_.76.0185b22: 三引薩嚩怛他去引蘖多縛曰羅二合達麽鉢
T2409_.76.0185b23: 二合韈怛野𤚥引三紇利二合
引入
T2409_.76.0185b24: 由結捨身印及誦眞言。奉獻供養禮敬故。乃
T2409_.76.0185b25: 至成佛。常得觀自在菩薩加持。智慧圓滿轉
T2409_.76.0185b26: 妙法輪
T2409_.76.0185b27: 次禮北佛
T2409_.76.0185b28: 軌云。次禮北方不空成就如來等。一切如來
T2409_.76.0185b29: 展身如前。金剛合掌置於當心以頂著地。
T2409_.76.0185c01: 至誠禮敬。眞言曰
T2409_.76.0185c02: 唵薩嚩怛他去引蘖多羯摩抳阿
T2409_.76.0185c03: 去引多麽引二
𩕳哩野二合夜銘
T2409_.76.0185c04: 薩縛怛他二合
蘖多嚩曰羅二合
羯麽矩嚕
T2409_.76.0185c05: 𤚥
T2409_.76.0185c06: 由結捨身印及誦眞言。奉獻供養禮敬。乃至
T2409_.76.0185c07: 成佛常得金剛業。菩薩加持。於一切佛世界
T2409_.76.0185c08: 成就廣大供養業
T2409_.76.0185c09: 次加持香水等 啓白神分供養文唱禮 次
T2409_.76.0185c10: 五悔軌文觀佛前置之。
今依例此處用之
 次發願 次四無量心」
T2409_.76.0185c11: 軌云。然後結跏趺坐。端身正念不動支節。閉
T2409_.76.0185c12: 目寂靜。入無量心觀云云金剛界用勝同地。今此
四無量心意悉彼耳
T2409_.76.0185c13: 先慈無量心
T2409_.76.0185c14: 軌云。即結定印。初入慈無量心。定以慇淨
T2409_.76.0185c15: 心遍縁六道。四生一心有情皆具如來藏。
T2409_.76.0185c16: 備三種身口意金剛。以我修三密功徳力故。
T2409_.76.0185c17: 願一切有情等同普賢菩薩。如是觀已即誦
T2409_.76.0185c18: 大慈三摩地眞言曰 唵麽賀怛囉夜
T2409_.76.0185c19: 二合
娑頗二合
T2409_.76.0185c20: 次悲無量心
T2409_.76.0185c21: 軌云。次應入悲無量心三摩地。智以悲愍
T2409_.76.0185c22: 心。遍縁六道四生一切有情。沈溺生死苦海
T2409_.76.0185c23: 不悟。息心妄生分別起種種煩惱隨煩惱。是
T2409_.76.0185c24: 故不達眞如平等如虚空。起恒沙功徳。以我
T2409_.76.0185c25: 修三密加持力。故願一切有情等。同虚空藏
T2409_.76.0185c26: 菩薩。如是觀已即誦大悲三摩地眞言曰
T2409_.76.0185c27: 唵摩賀迦嚕拏娑頗二合
T2409_.76.0185c28: 次喜無量心
T2409_.76.0185c29: 軌云。次應入喜無量心三摩地。智以清淨
T2409_.76.0186a01: 心。遍縁六道四生一切有情。本來清淨由如
T2409_.76.0186a02: 蓮花不染。客塵自性清淨。以我修三密功徳
T2409_.76.0186a03: 力故。願一切有情等同觀自在菩薩。如是觀
T2409_.76.0186a04: 已即誦大喜三摩地眞言。曰 唵秫詩聿
馱鉢
T2409_.76.0186a05: 二合娜娑頗二合一句
T2409_.76.0186a06: 次捨無量心
T2409_.76.0186a07: 軌云。次應入捨無量心三摩地。智以平等心
T2409_.76.0186a08: 遍縁六道四生一切有情皆離我我所。離蘊
T2409_.76.0186a09: 界處及能取所取。於法平等心本不生。性相
T2409_.76.0186a10: 空故。以我修三密功徳力故。願一切有情等
T2409_.76.0186a11: 同虚空庫菩薩。如是觀已即誦大捨三摩地
T2409_.76.0186a12: 眞言曰 唵摩護閉乞灑二合
娑頗二合
T2409_.76.0186a13: 瑜伽者修習四無量心。定誦四無量心眞言。
T2409_.76.0186a14: 於未來所有人天。種種魔業障難悉皆除滅。
T2409_.76.0186a15: 身中頓集無量福聚心。得調柔堪任自在
T2409_.76.0186a16: 次金剛合掌
T2409_.76.0186a17: 軌云。次結金剛合掌印。二手十度右押左互
T2409_.76.0186a18: 相交。即成眞言曰唵嚩曰 𠻴二合慈欏
T2409_.76.0186a19:
T2409_.76.0186a20: 由結金剛合掌印。速得滿足十波羅蜜得十
T2409_.76.0186a21: 自在
T2409_.76.0186a22: 次金剛縛
T2409_.76.0186a23: 軌云。結金剛縛印。即以前印十度外相刄作
T2409_.76.0186a24: 拳即。成眞言曰 唵嚩曰羅二合滿馱
T2409_.76.0186a25: 由結金剛縛印。瑜伽者速得十地滿足
T2409_.76.0186a26: 次開心
T2409_.76.0186a27: 軌云。次結摧十種障。金剛縛印如前。金剛
T2409_.76.0186a28: 縛以印三度掣拍心上。即成眞言曰 唵縛
T2409_.76.0186a29: 曰羅二合
滿馱怛羅二合
T2409_.76.0186b01: 由結此印。能摧滅心中十種惑障。則顯現發
T2409_.76.0186b02: 揮身口意金剛
T2409_.76.0186b03: 次召智
T2409_.76.0186b04: 軌云。次結金剛遍入印。如前金剛縛印禪智
T2409_.76.0186b05: 屈入掌。各捻戒方置於心上。眞言曰。唵嚩
T2409_.76.0186b06: 曰羅二合微閉反捨噁
T2409_.76.0186b07: 由結此印。瑜伽者身中三密金剛。皆得順伏
T2409_.76.0186b08: 加持不散
T2409_.76.0186b09: 次閉心
T2409_.76.0186b10: 軌云。次結金剛拳三昧耶印如前。金剛縛遍
T2409_.76.0186b11: 入印。進力屈柱禪智背。即成眞言曰 唵嚩
T2409_.76.0186b12: 曰羅二合母瑟置二合
T2409_.76.0186b13: 由結金剛拳三昧耶印。身口意金剛合爲一
T2409_.76.0186b14: 體。修瑜伽者速得一切成就
T2409_.76.0186b15: 次普賢三昧耶
T2409_.76.0186b16: 軌云。次結三昧耶印。如前金剛縛直竪忍願
T2409_.76.0186b17: 相合即成。誦眞言三反。眞言曰 唵三
T2409_.76.0186b18: 野娑怛鑁三合
T2409_.76.0186b19: 則觀自身等同金剛薩埵。 處在月輪又觀金
T2409_.76.0186b20: 剛薩埵在身前。 如鏡中影像與身相對等無
T2409_.76.0186b21: 有異。由結此印誦眞言觀念相應。故即得於
T2409_.76.0186b22: 一切印爲主宰
T2409_.76.0186b23: 次極喜三昧耶
T2409_.76.0186b24: 軌云。次結大三昧耶眞實印。二手金剛縛忍
T2409_.76.0186b25: 願屈入掌。面相合。檀惠禪智直竪相合。以
T2409_.76.0186b26: 忍願頭頻觸心上。誦眞言曰 唵三麽野
T2409_.76.0186b27: 素囉多娑怛鑁三合
T2409_.76.0186b28: 由結此印。驚覺瑜伽者身中金剛薩埵。以威
T2409_.76.0186b29: 神加持行者。速得成就普賢菩薩身
T2409_.76.0186c01: 次降三世
T2409_.76.0186c02: 軌云。次結三世勝菩薩印。二手各作金剛
T2409_.76.0186c03: 拳。右手加左手腕上。檀惠及相鉤直竪進力
T2409_.76.0186c04: 安印。當心誦眞言三遍。眞言曰 唵遜婆
T2409_.76.0186c05: 去引𩕳遜婆去引短聲
後同
紇哩二合恨拏二合
T2409_.76.0186c06: 仡哩二合恨拏二合仡哩二合舋拏二合
T2409_.76.0186c07: 跛野吽去引曩野斛引四誐鑁
T2409_.76.0186c08: 曰羅二合
置短
𫈚吒
T2409_.76.0186c09: 即入金剛忿怒威光熾威。三世勝三摩地。此
T2409_.76.0186c10: 菩薩有四面。皆忿怒。八臂各執器杖。左足
T2409_.76.0186c11: 踏自在天。右足踏烏摩。如丁字勢立。遍身
T2409_.76.0186c12: 火焔烟燃如劫災火。此即三世勝聖者三摩
T2409_.76.0186c13: 地觀也。修行者應住菩提心深起悲愍。滅除
T2409_.76.0186c14: 内外人天等障。即以印在轉三匝辟除障者。
T2409_.76.0186c15: 便右轉三匝隨意。大小結爲方隅界。即印心
T2409_.76.0186c16: 額喉頂各誦一遍頂上散。印由結此印誦眞
T2409_.76.0186c17: 言住此忿怒三摩地。身心所有煩惱業障以
T2409_.76.0186c18: 金剛猛利惠火焚燒悉盡
T2409_.76.0186c19: 次蓮花三昧耶
T2409_.76.0186c20: 軌云。次結蓮花三昧耶印。如前金剛縛檀惠
T2409_.76.0186c21: 禪智竪相合。置於口上。誦眞言曰 唵嚩曰
T2409_.76.0186c22: 二合
跛娜麽二合麽野娑怛鑁
T2409_.76.0186c23: 瑜伽者作是思惟。我今此身等同觀自在菩
T2409_.76.0186c24: 薩想。左手當心執蓮花。右手作開敷花勢住
T2409_.76.0186c25: 圓滿月輪中。了了分明。由結此印誦眞言加
T2409_.76.0186c26: 持故一切三摩地。一切方便般若波羅蜜速
T2409_.76.0186c27: 得成就
T2409_.76.0186c28:   私謂金剛界此次有七箇印眞言。用不任
T2409_.76.0186c29: 人意耳
T2409_.76.0187a01: 次妙觀察智
T2409_.76.0187a02: 軌云。次結三昧地印。如前金剛縛仰安跏趺
T2409_.76.0187a03: 上。進力屈中節竪相背禪智横相跓於進力
T2409_.76.0187a04: 上。即誦眞言曰 唵三地跛娜銘二合
T2409_.76.0187a05: 紇哩二合
入引
T2409_.76.0187a06: 瑜伽者端身正坐儼然不動。想自身在一切
T2409_.76.0187a07: 如來海會。觀無邊如來遍滿法界。一一佛身
T2409_.76.0187a08: 微細由如胡麻。相好具足了了分明。即入觀
T2409_.76.0187a09: 自在菩薩觀智。作是思惟。一切法本來清淨
T2409_.76.0187a10: 我亦清淨。於世間貪愛清淨故則嗔恚清淨。
T2409_.76.0187a11: 於世間塵垢清淨故則一切罪清淨。於世間
T2409_.76.0187a12: 一切法清淨故則一切有情清淨。於世間般
T2409_.76.0187a13: 若波羅蜜多清淨故則薩婆若清淨
T2409_.76.0187a14: 次微心明
T2409_.76.0187a15: 軌云。瑜伽者作是觀已。身心豁然清淨。即誦
T2409_.76.0187a16: 通達心眞言曰 唵喞多鉢羅二合丁以
T2409_.76.0187a17: 微閉
反引
㔁迦嚕
T2409_.76.0187a18: 瑜伽者誦無限數。當證二無我顯現如來藏。
T2409_.76.0187a19: 證圓滿菩提心
T2409_.76.0187a20: 次無染心
T2409_.76.0187a21: 軌云。即誦菩提心眞言曰 唵冒地喞多
T2409_.76.0187a22: 母多跛二合娜夜
T2409_.76.0187a23: 即閉目澄心觀。自身中正當胸間有圓滿清
T2409_.76.0187a24: 淨潔白滿月。一心專注更不異縁
T2409_.76.0187a25: 次觀金剛蓮花界
T2409_.76.0187a26: 軌云。於圓明上想有八葉蓮花。於蓮華胎中
T2409_.76.0187a27: 觀紇哩二合字。如紅頗梨色。即誦加持蓮花
T2409_.76.0187a28: 眞言曰 唵底瑟姹二合跛娜麽二合
T2409_.76.0187a29: 次金剛蓮花界
T2409_.76.0187b01: 軌云。想其蓮花漸舒漸大乃至遍滿小千世
T2409_.76.0187b02: 界及中千世界大千世界。其花具大光明照
T2409_.76.0187b03: 曜六道衆生。滅除一切苦惱。彼等獲得安樂
T2409_.76.0187b04: 悦喜。即誦引蓮華眞言曰 唵娑頗二合羅跛
T2409_.76.0187b05: 娜麽二合
T2409_.76.0187b06: 復想。是蓮華漸斂漸小量等己身。即誦歛蓮
T2409_.76.0187b07: 華眞言曰 唵僧賀羅跛娜麽二合
T2409_.76.0187b08: 又想。空中一切如來悉皆入此蓮華中。合爲
T2409_.76.0187b09: 一體
T2409_.76.0187b10:   私謂用舒歛印如金記
T2409_.76.0187b11: 次觀身爲本尊
T2409_.76.0187b12: 軌云。其蓮華變成觀自在菩薩。身紅頗梨
T2409_.76.0187b13: 色。坐蓮花臺上。首戴寶冠。冠中有化佛。了
T2409_.76.0187b14: 了分明以決定心。如是觀已即誦自身成本
T2409_.76.0187b15: 尊瑜伽眞言曰 唵嚩曰羅二合
達謨
T2409_.76.0187b16: 由誦此眞言加持故。瑜伽者自身與本尊身
T2409_.76.0187b17: 等無有異
T2409_.76.0187b18:   私謂用次加持也
T2409_.76.0187b19: 次加持
T2409_.76.0187b20: 軌云。次結四處加持印。如前金剛縛進力合
T2409_.76.0187b21: 竪屈如蓮葉。禪智並竪即成。以印加持四
T2409_.76.0187b22: 處。所謂心額喉頂。各誦一遍。眞言曰 唵嚩
T2409_.76.0187b23: 曰羅達麽地瑟姹二合娑嚩二合𤙖
T2409_.76.0187b24: 由結此印加持故。修行者威徳自在離諸障
T2409_.76.0187b25: 難。本尊瑜伽速得成就
T2409_.76.0187b26: 次灌頂
T2409_.76.0187b27: 軌云。結佛寶冠灌頂印。如前金剛縛忍願直
T2409_.76.0187b28: 竪。進力相柱如蓮葉。安於額上。誦眞言三
T2409_.76.0187b29: 遍。眞言曰 唵怛他去引蘖多達麽吽
T2409_.76.0187c01: 由結此印及誦眞言。則獲得無量壽如來寶
T2409_.76.0187c02: 冠灌頂
T2409_.76.0187c03: 次繋鬘
T2409_.76.0187c04: 軌云。次結蓮花鬘印。二手各作蓮花拳當額
T2409_.76.0187c05: 如繋鬘。相遶三匝。即分頂後亦遶三匝。兩
T2409_.76.0187c06: 邊徐徐下如垂帶勢。從檀惠度次第舒散十
T2409_.76.0187c07: 度。誦眞言曰 唵跛娜麽二合上引梨達麽
T2409_.76.0187c08: 紇哩二合𤙖
T2409_.76.0187c09: 由結蓮華鬘印。當得爲蓮華部中法王
T2409_.76.0187c10: 次甲冑
T2409_.76.0187c11: 軌云。結金剛甲冑印。二手各作金剛拳。直
T2409_.76.0187c12: 舒進力。於進力二度端想唵砧二字。即誦
T2409_.76.0187c13: 被甲眞言曰 唵嚩曰羅二合迦嚩左嚩曰羅
T2409_.76.0187c14: 二合
矩嚕嚩曰羅二合
嚩曰羅二合
T2409_.76.0187c15: 隨誦眞言。以進力二度初於心上相繞三匝。
T2409_.76.0187c16: 分至背後亦相繞。還却至臍相繞。次繞右
T2409_.76.0187c17: 膝。次繞左膝。還至臍背相繞。次至腰後却
T2409_.76.0187c18: 至心前。次繞右肩。次繞左肩。次至喉復至
T2409_.76.0187c19: 頸後。又至額前復至腦後。毎處皆相繞三
T2409_.76.0187c20: 匝。如前徐徐兩邊下如垂帶勢。從檀惠度次
T2409_.76.0187c21: 第舒散十度
T2409_.76.0187c22: 次拍掌
T2409_.76.0187c23: 軌云。便以二手旋轉如舞。當心三度拍掌。即
T2409_.76.0187c24: 誦拍掌眞言曰 唵跛娜麽二合都史野二合
T2409_.76.0187c25:
T2409_.76.0187c26: 由結金剛甲冑印。乃至成佛於一切處一切
T2409_.76.0187c27: 心生。常被大慈金剛甲冑。莊嚴身心。求出
T2409_.76.0187c28: 世間悉地速疾成就。内外諸障毘那夜迦不
T2409_.76.0187c29: 能侵嬈。由誦眞言金剛拍掌故。一切聖衆
T2409_.76.0188a01: 悉皆歡喜
T2409_.76.0188a02: 次道場觀
T2409_.76.0188a03: 軌云。於下方空中想憾胡感
字。其字如深雲玄
T2409_.76.0188a04: 色。漸舒漸廣成大風輪。於風輪上想鑁模感
T2409_.76.0188a05: 字。白色漸引漸大與風輪相稱。變爲水輪。於
T2409_.76.0188a06: 水輪上想鉢羅二合字。金色稱其水輪成一
T2409_.76.0188a07: 金龜。於龜背上想素字。變爲妙高山四寶所
T2409_.76.0188a08: 成。又想釼字。變成金山七重圍繞。則於
T2409_.76.0188a09: 妙高山上虚空中。想毘盧遮那佛。遍身毛孔
T2409_.76.0188a10: 流出香乳雨澍七金山間。以成八功徳香水
T2409_.76.0188a11: 乳海。於妙高山頂上。想有八葉大蓮花。於
T2409_.76.0188a12: 蓮花上有八大金剛柱。成寶樓閣。於蓮華
T2409_.76.0188a13: 胎中想紇哩二合字。從字流出大光明。遍照
T2409_.76.0188a14: 一一佛世界。所有受苦衆生遇光照觸皆得
T2409_.76.0188a15: 解脱。於此大光明中涌出千手千眼觀自在
T2409_.76.0188a16: 菩薩。具無量相好熾盛威徳十波羅蜜菩薩。
T2409_.76.0188a17: 周匝圍遶。八供養菩薩各住本位。於寶樓閣
T2409_.76.0188a18: 四隅有白衣 大白衣 多羅毘 倶胝等四大菩
T2409_.76.0188a19: 薩。各與無量蓮華部衆前後圍遶。諸天八部
T2409_.76.0188a20: 以爲眷屬。如是觀想無量聖衆及本尊。極
T2409_.76.0188a21: 須分明。勿令妄失次第
T2409_.76.0188a22:   私謂。軌云。於此大光明中乃至熾盛威徳
T2409_.76.0188a23: 云云
T2409_.76.0188a24: 若准例者可觀想字變成開敷蓮花。蓮花
T2409_.76.0188a25: 變成千手千眼觀自在菩薩
T2409_.76.0188a26: 次大輪壇
T2409_.76.0188a27: 軌云。即結纔發意轉法輪菩薩印。二手各作
T2409_.76.0188a28: 金剛拳。進力壇惠鉤結。即誦眞言曰 唵嚩
T2409_.76.0188a29: 曰羅二合斫訖羅二合吽弱自洛
吽鑁斛
T2409_.76.0188b01: 即以印置於身前壇上。即成蓮花部世間調
T2409_.76.0188b02: 伏大曼荼羅。以印安於心上。即自身成大曼
T2409_.76.0188b03: 荼羅。以印觸本尊像。彼像或畫或銅或塑皆
T2409_.76.0188b04: 成大曼荼羅。以印置身前空中。即滿虚空界
T2409_.76.0188b05: 成大曼荼羅。修行者設有越法誤失三業破
T2409_.76.0188b06: 三昧耶戒。由結此印誦眞言加持故。能除諸
T2409_.76.0188b07: 過皆得圓滿
T2409_.76.0188b08: 次振鈴 次啓白
T2409_.76.0188b09: 軌云。次結普請驚覺一切聖衆印。如前金剛
T2409_.76.0188b10: 縛。直竪忍願進力屈如鉤即成。瑜伽者應以
T2409_.76.0188b11: 清雅梵音誦驚覺聖衆眞言三遍。驚覺本尊
T2409_.76.0188b12: 並十波羅蜜菩薩蓮花部聖衆。眞言曰
T2409_.76.0188b13: 去引馨異
試伽囕轉舌呼
二合
素蘖跢
T2409_.76.0188b14: 二合
微閉
誐多入聲
鉢羅二合拏弭旦得安
T2409_.76.0188b15: 帝嚩囉薩怛嚩二合尾訖囉二合入聲
迦嚕
T2409_.76.0188b16: 呬薩鑁嚩囉娜摩賀麽攞入引
阿賛拏迦
T2409_.76.0188b17: 薩怛嚩二合尾秫詩聿
地迦囉脚引四
T2409_.76.0188b18: 怛隷二合難底丁以反
後同
囉閻底同上囉閻
T2409_.76.0188b19: 囉閻尾囉閻阿囉囉訖哩二合麽野娑
T2409_.76.0188b20: 二合
T2409_.76.0188b21: 次觀佛海會
T2409_.76.0188b22: 軌云。便結普召集佛菩薩印。即分前印胸前
T2409_.76.0188b23: 交臂。右押左以忍禪願智禪指。即想左手拓
T2409_.76.0188b24: 金剛乾搥。右手執獨鈷金剛杵。搖撃聲徹十
T2409_.76.0188b25: 方世界諸佛菩薩一切聖衆
T2409_.76.0188b26: 次誦召集眞言曰
T2409_.76.0188b27: 嚩曰囉二合
三麽惹速作
惹鉢那麽二合
T2409_.76.0188b28: 誐𩕳末蘭迦麽囉誐母怛𤚥路迦嚢
T2409_.76.0188c01: 他滿馱迷薩嚩秫馱悉𠆙左
T2409_.76.0188c02: 聖衆聞已皆悉集會於曼荼羅上空中
T2409_.76.0188c03: 次諸如來集會
T2409_.76.0188c04: 軌云。瑜伽者即住觀自在菩薩三摩地。即誦
T2409_.76.0188c05: 蓮華部一百八名讃。普禮一切聖衆。誦讃嘆
T2409_.76.0188c06:
T2409_.76.0188c07: 自攞
野覩沒哩二合
鼻聲
上引羅餉佉惹准上
T2409_.76.0188c08: 計捨迦羅跛馱囕鉢麽二合嚩𠻴
T2409_.76.0188c09: 瑟置二合怛羅二合野寧怛囉二合娑賀娑
T2409_.76.0188c10: 二合歩賛自含
娑怛多娜莫娑訖哩二合
T2409_.76.0188c11: 粃尾儞野二合馱囉儞嚩誐喃阿賀麽
T2409_.76.0188c12: 嚩路枳帝濕嚩二合囉麌囕娑多單鉢
T2409_.76.0188c13: 二合拏多入聲
跛娜麽二合誐𩕳寧逸
T2409_.76.0188c14: 羅誐母答𤚥迦曩
T2409_.76.0188c15: 他曼馱銘引七薩嚩秫詩聿
馱悉地野二合
T2409_.76.0188c16:
T2409_.76.0188c17: 次四明印此四攝菩薩
印眞言也
T2409_.76.0188c18: 次結馬頭明王鉤印。二手金剛嚩。進力屈如
T2409_.76.0188c19: 鉤向身招之。誦眞言三遍。眞言曰
T2409_.76.0188c20: 唵賀野疙哩二合麽賀跛娜莽二合
T2409_.76.0188c21: 引二羯囉灑二合野試伽覽二合
薩縛娜摩
T2409_.76.0188c22: 二合矩攞三麽琰引四跛娜莽二合
矩捨馱
T2409_.76.0188c23: 吽弱
T2409_.76.0188c24: 由結此印請召一切聖衆皆來集會
T2409_.76.0188c25: 次結不空羂索菩薩印
T2409_.76.0188c26: 二手蓮華合掌。進力禪智金剛縛。右手禪度
T2409_.76.0188c27: 入左手虎口中。即誦眞言曰
T2409_.76.0188c28: 唵阿跛娜麽二合矩嚕
T2409_.76.0188c29: 二合
羯囉灑二合
野鉢囉二合微閉
T2409_.76.0189a01: 麽賀鉢輸跛底丁以
反四
焔麽嚩嚕拏
T2409_.76.0189a02: 矩吠沒羅二合憾麽二合灑馱囉
T2409_.76.0189a03: 二合跛娜麽二合矩攞三麽琰引七吽吽引八
T2409_.76.0189a04: 由結此印一切聖衆皆引入大曼荼羅
T2409_.76.0189a05: 次結蓮華鎖菩薩印
T2409_.76.0189a06: 二手蓮華合掌。進力禪智金剛縛。各相捻如
T2409_.76.0189a07: 環。即誦眞言曰
T2409_.76.0189a08: 唵跛娜麽二合
娑怖二合
吒滿馱薩嚩跛娜麽
T2409_.76.0189a09: 二合矩攞麽野伽囕二合
T2409_.76.0189a10:
T2409_.76.0189a11: 由結此印。一切聖衆以大悲本誓。於道場中
T2409_.76.0189a12: 各依本位堅住不散
T2409_.76.0189a13: 次結蓮花倶摩囉印
T2409_.76.0189a14: 二手蓮華合掌。禪智屈入掌。各置檀惠戒方
T2409_.76.0189a15: 度間。即誦眞言曰
T2409_.76.0189a16: 唵殺囉穆佉娑曩得矩二合
T2409_.76.0189a17: 引准
前音
灑馱囉跛娜麽二合健吒夜
T2409_.76.0189a18: 薩嚩跛娜麽二合矩攞三麽琰引五薩縛
T2409_.76.0189a19: 母捺囕二合
滿馱野二合薩嚩悉馱喩銘鉢
T2409_.76.0189a20: 二合拽蹉跛娜麽二合
捨惡惡惡惡
T2409_.76.0189a21: 由結此印誦眞言三遍。一切聖衆皆大歡喜
T2409_.76.0189a22: 次獻閼伽
T2409_.76.0189a23: 軌云。次獻閼伽香水。二手捧閼伽器。當願
T2409_.76.0189a24: 奉獻誦眞言七遍。想浴一切聖衆雙足。眞言
T2409_.76.0189a25:
T2409_.76.0189a26: 娜莫三滿多母馱引一唵誐誐曩
T2409_.76.0189a27: 糝麽娑嚩二合引三
T2409_.76.0189a28: 瑜伽者獻閼伽時。心中所希望事。即發願啓
T2409_.76.0189a29: 白聖者我所求悉地願速成就
T2409_.76.0189b01: 次結蓮華嬉戲菩薩印
T2409_.76.0189b02: 二手蓮華合掌。禪智並竪微開安於心上即
T2409_.76.0189b03: 成。瑜伽者觀想自身等同嬉戲菩薩。想從心
T2409_.76.0189b04: 中流出無量嬉戲菩薩。供養本尊及一切聖
T2409_.76.0189b05: 衆。蓮華嬉戲眞言曰
T2409_.76.0189b06: 唵跛娜麽二合去引細囉誐野麽賀
T2409_.76.0189b07: 禰尾囉誐布引自
攞反
麽野吽引三
T2409_.76.0189b08: 由結此印誦眞言供養故。不久獲得如來地
T2409_.76.0189b09: 住法圓滿現法樂住。證成無上菩提
T2409_.76.0189b10: 次結蓮華鬘菩薩印
T2409_.76.0189b11: 即以前印舒臂向前與自額齊。運想從額流
T2409_.76.0189b12: 出無量蓮華鬘菩薩。供養本尊及一切聖衆。
T2409_.76.0189b13: 蓮華鬘眞言曰
T2409_.76.0189b14: 唵跛娜麽二合
麽梨鼻詵鼻攦
T2409_.76.0189b15: 惹三麽野引三
T2409_.76.0189b16: 由結此印誦眞言供養故。獲得相好具足當
T2409_.76.0189b17: 爲三界法王
T2409_.76.0189b18: 次結蓮花歌讃菩薩印 即以前印下至當臍。
T2409_.76.0189b19: 蓮華合掌徐徐漸上至口。以印從口向前下
T2409_.76.0189b20: 瀉。想從口流出無量蓮華歌菩薩。供養本尊
T2409_.76.0189b21: 及一切聖衆。蓮華歌讃眞言曰
T2409_.76.0189b22: 唵跛娜摩二合&MT02383;霓以反
&MT02383;准前
T2409_.76.0189b23: 惹三摩曳
T2409_.76.0189b24: 由結此印誦眞言供養故。不久當具六十四
T2409_.76.0189b25: 種梵音四無礙辨。能於無量世界轉大法輪
T2409_.76.0189b26: 次結蓮華舞菩薩印
T2409_.76.0189b27: 二手各作蓮華拳。先於胸右樂相旋轉如舞。
T2409_.76.0189b28: 次於胸左亦樂相旋轉亦如舞勢。次於頬右。
T2409_.76.0189b29: 次於頬左。如前旋轉。眞言不間斷。末後蓮華
T2409_.76.0189c01: 合掌置於頂上。想從頂流出無量蓮華舞菩
T2409_.76.0189c02: 薩。供養本尊及一切聖衆。蓮華舞眞言曰
T2409_.76.0189c03: 唵跛娜摩二合𩕳㗚二合底曳二合
薩嚩布
T2409_.76.0189c04: 鉢囉二合韈多曩三摩曳吽
T2409_.76.0189c05: 由結此印誦眞言供養故。當得三種迅疾意
T2409_.76.0189c06: 成身。刹那頂於無量世界。作神通遊戲利
T2409_.76.0189c07: 樂有情廣作佛事
T2409_.76.0189c08: 次外四供如軌
T2409_.76.0189c09: 次結蓮華焚香菩薩印
T2409_.76.0189c10: 二手蓮華合掌覆二手向下散。想從印流出
T2409_.76.0189c11: 妙香雲海。周遍法界普供養一切如來海會。
T2409_.76.0189c12: 蓮華焚香眞言曰
T2409_.76.0189c13: 唵跛娜摩二合上引跛布摩曳
T2409_.76.0189c14: 鉢囉二合賀羅二合
娜野二合跛娜摩二合
T2409_.76.0189c15: 矩囉娜以帝摩賀誐抳計跛娜摩二合
T2409_.76.0189c16: 羅底吽
T2409_.76.0189c17: 由結此印供養故。獲得如來無礙金剛解脱
T2409_.76.0189c18:
T2409_.76.0189c19: 次結蓮花花供養菩薩印
T2409_.76.0189c20: 二手蓮華合掌。向上如散花勢。運想從印流
T2409_.76.0189c21: 出種種天妙花。普供養一切如來海會。蓮花
T2409_.76.0189c22: 花供養眞言曰
T2409_.76.0189c23: 唵補澁跛二合布惹摩曳跛娜摩二合
T2409_.76.0189c24: 悉𩕳摩賀室哩二合跛娜摩二合
T2409_.76.0189c25: 矩羅鉢囉二合底賀哩薩嚩囉攤二合
T2409_.76.0189c26: 去引馱野吽引五
T2409_.76.0189c27: 由結此印誦眞言供養故。獲得百福莊嚴無
T2409_.76.0189c28: 邊受用身
T2409_.76.0189c29: 次結蓮華燈燭菩薩印
T2409_.76.0190a01: 二手蓮華合掌。禪智堅相合。蓮想印流出無
T2409_.76.0190a02: 量摩尼燈光。普照一切佛刹。蓮華燈燭眞言
T2409_.76.0190a03:
T2409_.76.0190a04: 唵儞跛布摩曳跛娜摩二合
T2409_.76.0190a05: 矩羅遜娜里摩賀怒底野二引犍散
T2409_.76.0190a06: 曩野跛娜摩二合薩娑嚩二合底吽短聲
T2409_.76.0190a07: 由結此印誦眞言供養故。獲得如來清淨五
T2409_.76.0190a08:
T2409_.76.0190a09: 次結蓮華塗香菩薩印
T2409_.76.0190a10: 二手蓮華合掌。當胸上分散如塗香勢。想從
T2409_.76.0190a11: 印中流出塗香雲海。普遍供養一切如來海
T2409_.76.0190a12: 會。即誦蓮華塗香眞言曰
T2409_.76.0190a13: 唵獻馱布摩曳摩賀跛娜摩二合
T2409_.76.0190a14: 矩羅二合際致矩嚕薩嚩羯摩抳謎
T2409_.76.0190a15: 娜摩二合悉地吽引五
T2409_.76.0190a16: 由結此印誦眞言供養故。獲得戒定惠解脱
T2409_.76.0190a17: 解脱知見五分法身
T2409_.76.0190a18: 次十波羅蜜如軌
T2409_.76.0190a19: 次結檀波羅蜜菩薩印
T2409_.76.0190a20: 右手仰掌置膝上。屈忍度與禪度相捻。餘度
T2409_.76.0190a21: 皆舒。左手如右仰置心。即誦眞言曰
T2409_.76.0190a22: 唵婆誐嚩無可
丁以
地跛帝
T2409_.76.0190a23: 尾娑㗚二合囉野娜難娑嚩二合
T2409_.76.0190a24: 引三
T2409_.76.0190a25: 由結此印誦眞言三遍。即滅無量劫慳悋業
T2409_.76.0190a26: 種。獲得三種施福。所謂資生施無畏施法施。
T2409_.76.0190a27: 即檀波羅蜜圓滿。現生獲得富饒資縁具足。
T2409_.76.0190a28: 心得自在壽命長遠
T2409_.76.0190a29: 次結戒波羅蜜菩薩印
T2409_.76.0190b01: 二手内相叉禪智直竪。即誦眞言曰
T2409_.76.0190b02: 唵誐攞馱哩抳婆誐嚩無可
丁以
T2409_.76.0190b03:
T2409_.76.0190b04: 由結此印誦眞言三遍。即滅無量劫破戒業
T2409_.76.0190b05: 種。獲得三種功徳。所謂攝律儀戒攝善法戒
T2409_.76.0190b06: 饒益有情戒。即戒波羅蜜圓滿。常以戒品莊
T2409_.76.0190b07: 嚴身口意業。所有違犯四重禁戒苾芻苾芻
T2409_.76.0190b08: 尼。犯八他勝罪悉皆清淨。當來獲得隨願往
T2409_.76.0190b09: 生淨妙佛刹
T2409_.76.0190b10: 次結忍辱波羅蜜菩薩印
T2409_.76.0190b11: 准前戒波羅蜜印。以進力相合如針。禪智並
T2409_.76.0190b12: 竪即誦眞言曰
T2409_.76.0190b13: 唵婆誐嚩底丁以
凡鏟二合
底馱哩抳
T2409_.76.0190b14: 發吒
T2409_.76.0190b15: 由結此印誦眞言三遍。則滅無量劫嗔恚業
T2409_.76.0190b16: 種。獲得三種忍功徳。所謂怨害耐忍安受苦
T2409_.76.0190b17: 忍諦察法忍。則忍辱波羅蜜圓滿。儀容端嚴
T2409_.76.0190b18: 令人樂見不相憎嫉。皆來親附勝解智深隨
T2409_.76.0190b19: 念變化
T2409_.76.0190b20: 次結精進波羅蜜菩薩印
T2409_.76.0190b21: 准前忍波羅蜜印。進力拆開。即成眞言曰
T2409_.76.0190b22: 唵尾微一反
一引
哩野二合迦哩吽尾哩裔二合
T2409_.76.0190b23: 尾哩裔二合娑縛二合
T2409_.76.0190b24: 由結此印誦眞言三遍。即滅無量劫懈怠懶
T2409_.76.0190b25: 惰業種。獲得三種精進。所謂被甲精進攝善
T2409_.76.0190b26: 法精進利樂有情精進。則精進波羅蜜圓滿。
T2409_.76.0190b27: 身心安樂離諸疾病無有苦惱。修世出世福
T2409_.76.0190b28: 智願皆得成辨
T2409_.76.0190b29: 次結禪波羅蜜菩薩印
T2409_.76.0190c01: 即結跏趺坐。左手仰掌於跏趺上。以右手仰
T2409_.76.0190c02: 於左手上。以禪智二度甲相跓。即誦眞言曰
T2409_.76.0190c03: 唵婆誐嚩底薩播跛賀哩抳摩賀
T2409_.76.0190c04: 底曳二合
引四引五發吒
T2409_.76.0190c05: 由結此印誦眞言三遍。即滅無量劫散亂業
T2409_.76.0190c06: 種。獲得三種靜慮。所謂安住靜慮。引發靜
T2409_.76.0190c07: 慮。辨事靜慮。即禪定波羅蜜圓滿。身心輕
T2409_.76.0190c08: 利所修神通速得成就。諸魔不能侵擾。一切
T2409_.76.0190c09: 業障悉皆消滅
T2409_.76.0190c10: 次結般若波羅蜜菩薩印
T2409_.76.0190c11: 左手平舒五指仰置心下。以右手覆於左手
T2409_.76.0190c12: 上。即誦眞言曰
T2409_.76.0190c13: 唵地引入室哩二合
輸嚕二合多尾惹曳娑
T2409_.76.0190c14: 二合
T2409_.76.0190c15: 由結此印誦眞言三遍。即滅無量劫愚癡業
T2409_.76.0190c16: 種。獲得三種惠。所謂人空無分別惠。法空
T2409_.76.0190c17: 無分別惠。倶空無分別惠。則般若波羅蜜圓
T2409_.76.0190c18: 滿。獲得聰明智惠。悟解世間出世間法。博達
T2409_.76.0190c19: 五明甚深義理
T2409_.76.0190c20: 次結方便波羅蜜菩薩印
T2409_.76.0190c21: 右手檀戒握禪度。左手惠方握智度。二手相
T2409_.76.0190c22: 搏忍願相背直竪如針。進力平舒側相跓。即
T2409_.76.0190c23: 誦眞言 唵摩賀怛羅二合喞帝娑婆
T2409_.76.0190c24: 嚩賀 由結此印誦眞言三遍。即滅無量劫
T2409_.76.0190c25: 無善巧方便業種。獲得二種方便。所謂迴向
T2409_.76.0190c26: 方便善巧。拔濟有情方便善巧。即方便波羅
T2409_.76.0190c27: 蜜圓滿。修時世間六波羅蜜。由此印眞言瑜
T2409_.76.0190c28: 伽相應。少施巧業福徳廣多疾得成就。皆至
T2409_.76.0190c29: 究竟勝上無上菩提資糧
T2409_.76.0191a01: 次結願波羅蜜菩薩印
T2409_.76.0191a02: 右手直竪五度以掌向外作施無畏勢。即誦
T2409_.76.0191a03: 眞言曰
T2409_.76.0191a04: 唵迦嚕抳尼貞
迦嚕抳賀糝
T2409_.76.0191a05: 由結此印誦眞言三遍。即滅無量劫惡願業
T2409_.76.0191a06: 種。獲得二種勝願。所謂求無上菩提願。利
T2409_.76.0191a07: 樂有情願。即願波羅蜜圓滿。從初發心乃至
T2409_.76.0191a08: 成佛。於其中間所求世間出世間殊勝上願。
T2409_.76.0191a09: 皆得圓滿
T2409_.76.0191a10: 次結力波羅蜜菩薩印
T2409_.76.0191a11: 准前戒波羅蜜印。禪智進力忍願皆竪。頭相
T2409_.76.0191a12: 合即誦眞言曰
T2409_.76.0191a13: 唵娜摩𩕳母儞帝吽賀賀賀吽弱
T2409_.76.0191a14: 由結此印誦眞言三遍。即滅無量劫於世出
T2409_.76.0191a15: 世劣意業種。獲得二種力。所謂思擇力。修
T2409_.76.0191a16: 習力。於諸對治法伏得諸煩惱。斷諸惑障。修
T2409_.76.0191a17: 道時決定勝解一切天魔鬼支不能移易。獲
T2409_.76.0191a18: 得不退轉
T2409_.76.0191a19: 次結智波羅蜜菩薩印
T2409_.76.0191a20: 二手外相叉作拳。檀惠直竪樂交少分屈。進
T2409_.76.0191a21: 力頭相跓令圓忍願直竪頭相合。即誦眞言
T2409_.76.0191a22:
T2409_.76.0191a23: 唵麽麽枳孃二合
曩迦哩吽娑嚩二合
T2409_.76.0191a24: 由結此印誦眞言三遍。即滅無量劫倶生我
T2409_.76.0191a25: 執種。倶生法執種。獲得二種受用智。所謂
T2409_.76.0191a26: 受用法樂智。成就有情智。斷二種障。所謂
T2409_.76.0191a27: 煩惱障。所知障。證得一切法。如幻。如陽
T2409_.76.0191a28: 焔。如夢。如影像。如谷響。如光影。如水月。
T2409_.76.0191a29: 如變化。如因陀羅網。如虚空。不久滿足十
T2409_.76.0191b01: 地住法雲地。爲大法師
T2409_.76.0191b02: 次四大菩薩
T2409_.76.0191b03: 次結白衣觀自在菩薩印
T2409_.76.0191b04: 二手内相叉作拳。竪進力頭相跓令圓。禪智
T2409_.76.0191b05: 並竪。誦眞言曰
T2409_.76.0191b06: 曩謨羅怛曩二合怛囉二合娜莫
T2409_.76.0191b07:
哩野二合
縛路抧帝濕嚩二合
T2409_.76.0191b08: 地薩怛嚩二合
摩賀薩怛縛二合
T2409_.76.0191b09: 摩賀嚕抳迦娜囉捨二合
T2409_.76.0191b10: 曩娑鉢二合捨曩毘琰二合
引六室囉二合
T2409_.76.0191b11: 縛拏娑麽二合囉抳曩嚩麽城
T2409_.76.0191b12: 薩嚩薩怛嚩二合引引二薩嚩弭也二合
T2409_.76.0191b13: 喞吉蹉
怛儞也二合去引
&MT05478;恭敬
反引
T2409_.76.0191b14: &MT05478;羯微羯&MT05478;十一羯吒羯吒羯微羯&MT05478;十二
T2409_.76.0191b15: 誐嚩底丁以
尾惹曳婆嚩二合
引十
T2409_.76.0191b16: 次由結此印誦眞言七遍。蓮華部母聖者加
T2409_.76.0191b17: 持故。諸麽毘娜夜迦不得其便。從初作先行
T2409_.76.0191b18: 時乃至求成就時。念誦遍數奉獻。此尊掌
T2409_.76.0191b19: 持設令出念誦處。設失三業破三昧耶戒。所
T2409_.76.0191b20: 有念誦功課定死先行成就數功不虚棄。剋
T2409_.76.0191b21: 獲悉地。或有惡人無事作留難者。想彼人在
T2409_.76.0191b22: 瑜伽者足下。誦眞言二十一遍。所有所作留
T2409_.76.0191b23: 難者悉皆消散。慈心相向不能障礙
T2409_.76.0191b24: 次結大白衣觀自在菩薩印
T2409_.76.0191b25: 二手内相叉進力二度合竪微開。禪智並竪
T2409_.76.0191b26: 即成眞言曰
T2409_.76.0191b27: 曩謨囉怛曩二合怛囉二合夜野娜莫阿
T2409_.76.0191b28: 去引哩野二合無可
枳帝濕嚩二合
T2409_.76.0191b29: 地薩怛嚩二合摩賀
T2409_.76.0191c01: 怛嚩二合
摩賀嚕抳迦五怛
T2409_.76.0191c02: 儞也二合去引
濕吠二合
濕吠二合
T2409_.76.0191c03: 八引濕吠二合部惹蘇攞
反九
濕吠二合
T2409_.76.0191c04: 多嚩無可
撥悉怛隷三合
十引
濕吠二合多麽上引
T2409_.76.0191c05: 羅攞去聲訖哩二合引十
惹曳尾惹
T2409_.76.0191c06: 十三
爾帝阿波羅爾帝十四薩嚩悉
T2409_.76.0191c07: 馱娜莫娑訖里二合十五呬哩弭里枳里十六
T2409_.76.0191c08: 捺羅捨二合野娑去聲馱野娑嚩二合
T2409_.76.0191c09: 由結此印誦眞言三遍。無量劫積集十不善
T2409_.76.0191c10: 黒業悉皆消滅。一切善品白法無漏圓寂皆
T2409_.76.0191c11: 得圓滿。瑜伽者於眞言久修持。忽生疑惑
T2409_.76.0191c12: 欲知未來成不成善惡之事。於欲眠寢時以
T2409_.76.0191c13: 衣覆頭。以右手右旋摩其面。護而誦此大白
T2409_.76.0191c14: 衣眞言二十一遍。即右脅須臾項即夢見老
T2409_.76.0191c15: 人。或見國土淨行。或見白衣小年婦人。或
T2409_.76.0191c16: 見花菓種種吉祥勝事。當知未來剋獲成就
T2409_.76.0191c17: 殊勝吉祥。若夢中見旃陀羅身。著垢弊破衣
T2409_.76.0191c18: 服。或見女人醜惡形容。或見不吉祥之物。當
T2409_.76.0191c19: 知所求事不成必有障礙
T2409_.76.0191c20: 次結多羅菩薩印
T2409_.76.0191c21: 准前大白衣印。進力頭相合如針。即成眞言
T2409_.76.0191c22:
T2409_.76.0191c23: 曩謨囉怛曩二合怛囉二合娜莫
T2409_.76.0191c24: 去引哩耶引二
嚩路枳帝濕嚩囉
T2409_.76.0191c25: 地薩怛嚩二合
摩賀薩怛嚩
T2409_.76.0191c26: 摩賀迦嚕抳迦二合怛儞也二合
T2409_.76.0191c27: 去引唵跢去引咄跢去引咄㘑娑
T2409_.76.0191c28: 二合
T2409_.76.0191c29: 由結此印誦眞言三遍。助本尊力令修瑜伽
T2409_.76.0192a01: 者於諸有情。大悲尤深速獲成就
T2409_.76.0192a02: 次結毘倶胝菩薩印
T2409_.76.0192a03: 准前多羅菩薩印。進力微屈如蓮葉。即成眞
T2409_.76.0192a04: 言曰
T2409_.76.0192a05: 曩莫薩嚩怛他去引蘖帝毘喩二合
囉曷二合
T2409_.76.0192a06: 毘蘖二合藐三母弟毘藥引二
唵婆
T2409_.76.0192a07: 野曩捨𩕳怛囉二合
薩𩕳怛囉二合娑野
T2409_.76.0192a08: 怛羅二合引四鼻哩二合矩胝怛胝微閉反
後同
T2409_.76.0192a09: 怛胝二合准上怛胝二合
T2409_.76.0192a10: 濕吠二合帝惹致𩕳娑嚩二合
T2409_.76.0192a11: 由結此印誦眞言三遍。獲得威徳自在。諸障
T2409_.76.0192a12: 麽業不能侵擾
T2409_.76.0192a13: 次事供養 次普供養 次讃已上三種軌文
無。依例加之
T2409_.76.0192a14: 次入本尊觀三麽地用定印軌無。
依例加之
T2409_.76.0192a15: 觀想。心月輪上有紇哩字。字變成開敷蓮
T2409_.76.0192a16: 華。此蓮華漸舒漸大擧體成蓮華。蓮華變成
T2409_.76.0192a17: 千手千眼觀自在菩薩
T2409_.76.0192a18: 次根本印
T2409_.76.0192a19: 軌云。結本尊千手千眼觀自在菩薩根本印。
T2409_.76.0192a20: 二手金剛合掌稍曲。手背合掌相離。次忍願
T2409_.76.0192a21: 二度相合。檀惠禪智四度折開各直竪。即成
T2409_.76.0192a22: 誦根本陀羅尼曰
T2409_.76.0192a23: 曩謨囉怛曩二合怛囉二合娜莫
T2409_.76.0192a24: 去引哩野二合嚩路鷄以
帝濕嚩二合
T2409_.76.0192a25: 地薩怛嚩二合
麽賀
T2409_.76.0192a26: 怛嚩二合
麽賀迦嚕抳尼貞
T2409_.76.0192a27: 麽賀上聲
諸同
賀娑羅引二
T2409_.76.0192a28: 二合
娑賀娑羅二合室哩二合
T2409_.76.0192a29: 娑賀娑羅二合娑賀娑羅
T2409_.76.0192b01: 二合賀嚩二合
娑賀娑羅二合歩惹
T2409_.76.0192b02: 自攞
反引
十一曀呬娑誐刎阿去引哩野二合
T2409_.76.0192b03: 嚩路枳帝濕縛二合十三鄔蘖羅二合
T2409_.76.0192b04: 底庾二合蘖囉二合麽賀鄔蘖羅二合
十五
T2409_.76.0192b05: 十六枳里枳里枳里十七弭里弭
T2409_.76.0192b06: 里弭里弭里十八喞里喞里喞里十九曩跓胝嚕
T2409_.76.0192b07: 曩跓曩跓曩跓二十訖羅二合上聲
下同
訖囉二合
T2409_.76.0192b08: 娑訖囉二合娑訖囉二合娑訖囉二合二十
T2409_.76.0192b09: 矩嚕矩嚕矩嚕矩嚕二十
曀醯去引曳呬二十
T2409_.76.0192b10: 麽賀尾囉二十
麽嬾娜娜二十
哩演
T2409_.76.0192b11: 娜娜二十
薩嚩迦𤚥銘鉢囉二合拽野磋
T2409_.76.0192b12: 二十
伽囕二合重
聲呼
嚩陜銘二十
T2409_.76.0192b13: 菖尋
吒鴫二合
娑囉自攞
兢矩嚕二十
T2409_.76.0192b14: 賀娑囉二合三十娑賀娑羅二合
T2409_.76.0192b15: 三十
濕嚩二合羅婆引去
T2409_.76.0192b16: 三十
娑娜悉朕地婬
銘娑三十
縛羅
T2409_.76.0192b17: 三十
麌嚕二合
*娑嚩三十
T2409_.76.0192b18: 曩謨𡨧堵二合帝*娑誐刎三十
T2409_.76.0192b19: 去引哩野二合縛路枳帝濕嚩二合三十
T2409_.76.0192b20: 鉢囉二合沒地野二合鉢羅二合枲娜𤚥三十
八引
T2409_.76.0192b21: 嚩囉努麽麽三十
喜婆嚩二合
T2409_.76.0192b22:
T2409_.76.0192b23: 誦此陀羅尼七遍已頂上散印。由結根本印
T2409_.76.0192b24: 誦此陀羅尼。能作四種成就事。一者息災。二
T2409_.76.0192b25: 者増益。三者降伏。四者敬愛鉤召等。所有
T2409_.76.0192b26: 希望世間出世間果報皆得滿願。此本教所
T2409_.76.0192b27: 不説成就法者。用彼蓮華部中法。對此像前
T2409_.76.0192b28: 作必護成就也
T2409_.76.0192b29: 次加持念珠
T2409_.76.0192c01: 軌云。結加持念誦印。即取蓮子念珠安於掌
T2409_.76.0192c02: 中。合掌當心。誦淨珠眞言。加持七遍眞言
T2409_.76.0192c03:
T2409_.76.0192c04: 唵尾嚧左曩麽攞娑嚩二合
T2409_.76.0192c05: 即捧珠頂戴。然後以右手禪戒二度捻珠。左
T2409_.76.0192c06: 手智方二度捻珠。餘六度直竪當心。相去二
T2409_.76.0192c07: 三寸許。以千轉眞言加持七遍眞言曰
T2409_.76.0192c08: 唵嚩曰羅二合獄呬耶二合
跛三麽曳
T2409_.76.0192c09:
T2409_.76.0192c10:   私謂若依例者。先引轉次頂戴
T2409_.76.0192c11: 次正念誦
T2409_.76.0192c12: 軌云。即以二手各聚五度。如來敷蓮華。以智
T2409_.76.0192c13: 禪戒方三度移珠誦千手千眼陀羅尼一遍。
T2409_.76.0192c14: 與娑嚩二合
賀字聲齊移一珠。如是念誦不緩
T2409_.76.0192c15: 不急。不應出聲稱呼。眞言字令一一分明。寂
T2409_.76.0192c16: 靜念誦離諸散亂。一心專觀本尊勿縁異境。
T2409_.76.0192c17: 或百或千常定其數
T2409_.76.0192c18: 次還珠
T2409_.76.0192c19: 軌云。念珠畢已捧珠頂戴。至誠發願安珠本
T2409_.76.0192c20:
T2409_.76.0192c21: 次入三摩地用定印軌無
依例加之
T2409_.76.0192c22: 觀想。心月輪上有紇哩字。智業不可得義
T2409_.76.0192c23: 也。若分字觀之。賀字諸法因不可得義也。囉
T2409_.76.0192c24: 字諸法離塵不可得義也。伊字諸法災福不
T2409_.76.0192c25: 可得義也。噁字遠離不可得義也。若最上根
T2409_.76.0192c26: 性月輪上旋布陀羅尼。觀字義句義成立義。
T2409_.76.0192c27: 又順逆義觀諸字是施陀羅尼觀也
T2409_.76.0192c28: 次根本印
T2409_.76.0192c29: 軌云。復結本尊印。誦根本陀羅尼三遍。不
T2409_.76.0193a01: 解此印誦蓮華部百字眞言一遍。頂上散印。
T2409_.76.0193a02: 眞言曰
T2409_.76.0193a03: 唵跛娜麽二合薩怛縛二合麽野麽努
T2409_.76.0193a04: 攞野二合跛娜麽二合薩怛縛二合
怛吠
T2409_.76.0193a05: 二合跛底瑟姹二合
怛哩二合引重
聲呼
T2409_.76.0193a06: 素姤數喩二合
銘婆阿怒
T2409_.76.0193a07: 羅訖姤二合
銘婆嚩素報數喩二合
銘婆
T2409_.76.0193a08: 薩嚩悉地婬二合
銘鉢羅二合拽磋
T2409_.76.0193a09: 嚩羯麽素左銘喞多室哩二合藥矩嚕
T2409_.76.0193a10: 賀賀賀賀斛誐鑁十二薩縛怛他去引
T2409_.76.0193a11: 薩多十三跛娜麽二合上引十四
T2409_.76.0193a12: 跛娜弭二合
十五摩賀摩野薩
T2409_.76.0193a13: 二合入引
十六
T2409_.76.0193a14: 由誦百字眞言加持故。能令本尊三摩地堅
T2409_.76.0193a15: 住身中。設曾犯五無間罪。謗方廣十乘經。一
T2409_.76.0193a16: 切罪垢悉皆消滅。現生所求殊勝悉地皆得
T2409_.76.0193a17: 圓滿
T2409_.76.0193a18: 次部母印用蓮華部母軌
無。依例加之
 次後供養
T2409_.76.0193a19: 軌云。復結八供養印。各誦眞言
T2409_.76.0193a20: 次諸尊印軌云。復結十波羅蜜菩薩印及白
T2409_.76.0193a21: 衣觀自在等四大菩薩印。各誦本眞言一遍
T2409_.76.0193a22: 私謂若存
略止之
T2409_.76.0193a23: 次事供養 次普供養 次讃私謂已上三種軌
文無。依例加之
T2409_.76.0193a24: 次閼伽
T2409_.76.0193a25: 軌云。即獻閼伽。心中所希望隨便啓告 私謂
印眞
T2409_.76.0193a26: 言如
T2409_.76.0193a27: 次振鈴 次解界
T2409_.76.0193a28: 軌云。即結三世勝菩薩印。左轉解界
T2409_.76.0193a29: 次禮佛私加
 次奉送
T2409_.76.0193b01: 軌云。結奉送聖衆印。如前金剛縛忍願直竪
T2409_.76.0193b02: 相跓。如蓮葉。即成以一時花。置於印端捻
T2409_.76.0193b03: 之。誦奉送眞言一遍。頂上散印。眞言曰
T2409_.76.0193b04: 唵訖哩二合無轉
反一
薩嚩薩怛嚩二合
T2409_.76.0193b05: 二合悉地捻跢引三拽他引去引四
T2409_.76.0193b06: 蘖嗟陀鑁二合母馱尾灑閻補曩羅
T2409_.76.0193b07: 麽曩野都唵嚩曰羅二合跛娜麽二合
T2409_.76.0193b08:
T2409_.76.0193b09: 次五悔
T2409_.76.0193b10: 軌云。即對聖衆前發露懺悔。隨喜勸請。迴
T2409_.76.0193b11: 向發願私謂五悔
如金剛界
T2409_.76.0193b12: 次加持
T2409_.76.0193b13: 軌云。又以此奉送印。加持心額喉頂
T2409_.76.0193b14: 次灌頂
T2409_.76.0193b15: 軌云。即結灌頂印
T2409_.76.0193b16: 次繋鬘
T2409_.76.0193b17: 軌云。如前繋鬘
T2409_.76.0193b18: 次被甲
T2409_.76.0193b19: 軌云。金剛拍掌各誦本眞言一遍私謂次
總文云
T2409_.76.0193b20: 次隨方迴向 次下座禮佛
T2409_.76.0193b21: 軌云。然後禮佛
T2409_.76.0193b22: 次出堂作善
T2409_.76.0193b23: 軌云。隨意出道場常令身心和悦。住本尊瑜
T2409_.76.0193b24: 伽觀。不應散亂。常樂修諸善品。安以香泥
T2409_.76.0193b25: 印塔助本尊瑜伽於念誦處。數須塗拭及洗
T2409_.76.0193b26: 浴佛像。旋繞有舍利𡨧堵婆塔。深入六念三
T2409_.76.0193b27: 摩地及入三解脱門。如是衆善所生有爲無
T2409_.76.0193b28: 爲福聚迴向。一切有情我所希望殊勝悉地。
T2409_.76.0193b29: 願一切有情無諸障礙皆獲成就
T2409_.76.0193c01:   右池上記云。但本記書軌文前後今皆書
T2409_.76.0193c02: 入。莫爲棄失
T2409_.76.0193c03: 行林第二十五 千手法上
T2409_.76.0193c04:
T2409_.76.0193c05:   康正元年八月十六日寫之了
T2409_.76.0193c06: 承應二癸已年三月十日書之了舜興
T2409_.76.0193c07: 元祿十六年癸未夏四月書寫之
T2409_.76.0193c08:   兜率谷雞頭院闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0193c09:
T2409_.76.0193c10:
T2409_.76.0193c11:
T2409_.76.0193c12: 行林第二十六
T2409_.76.0193c13:   千手下
T2409_.76.0193c14: 唱禮
T2409_.76.0193c15: 南無五佛金界佛眼或半荼羅
波悉儞
菩薩〃〃〃三反
T2409_.76.0193c16: 南無漫荼羅主娑賀沙羅賀薩多冐地薩埵〃
T2409_.76.0193c17:
T2409_.76.0193c18: 南無濕吠多等四大菩薩〃〃〃
T2409_.76.0193c19: 南無十波羅蜜菩薩〃〃〃
T2409_.76.0193c20: 南無四攝智菩薩〃〃〃
T2409_.76.0193c21: 南無阿利也訶耶紇里婆菩薩
T2409_.76.0193c22: 南無五大明王〃〃〃大小自在〃〃〃五部
T2409_.76.0193c23: 界會〃〃〃
T2409_.76.0193c24: 發願
T2409_.76.0193c25:     至心發願 唯願大日 本尊界會
T2409_.76.0193c26:     千手千眼 觀自在尊 白衣大白
T2409_.76.0193c27:     多羅毘倶胝 蓮華部族 十波羅蜜等
T2409_.76.0193c28:     菩薩聖衆 賀耶紇哩波等 諸大明王
T2409_.76.0193c29:     五部界會 諸尊聖衆 外金剛部
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