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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2409_.76.0178a01: 菩薩。手持蓮花。觀一切有情身中如來藏性 T2409_.76.0178a02: 自性清淨光明。一切惑染所不能染。由觀自 T2409_.76.0178a03: 在菩薩加持。得離垢清淨。等同聖者○此一 T2409_.76.0178a04: 品通修觀自在心眞言行者。 亦能助餘部修 T2409_.76.0178a05: 瑜伽人也 T2409_.76.0178a06: 一卷數 T2409_.76.0178a07: 御修法所 T2409_.76.0178a08: 奉念 T2409_.76.0178a09: 大日如來眞言 馬頭觀音眞言 白衣觀音 T2409_.76.0178a10: 眞言 本尊眞言 厶護摩眞言 三部諸尊 T2409_.76.0178a11: 眞言 T2409_.76.0178a12: 奉供 T2409_.76.0178a13: 大壇供 護摩供 神供
T2409_.76.0178a16:
T2409_.76.0178a19: 承應二年六月二日以二尊院出之了舜興 T2409_.76.0178a20: T2409_.76.0178a21: T2409_.76.0178a22: T2409_.76.0178a23: 聖觀音下
T2409_.76.0178a26: 於先所擇地建立壇場。 其壇八肘或六肘四 T2409_.76.0178a27: 肘二肘也 T2409_.76.0178a28: 私云。若雜具事縁者。暫可用一前机。恐頗 T2409_.76.0178b01: 似疎略歟 T2409_.76.0178b02: 次辨備供物 次洗手澡口 次加持衣 次 T2409_.76.0178b03: 著衣 T2409_.76.0178b04: 内心三毒外懃威儀。若出家菩薩者。必須被 T2409_.76.0178b05: 袈裟。若不被此者。法定不成就。又非佛弟
T2409_.76.0178b08: 二手蓮花合掌。當心誦眞言七遍。眞言 唵
T2409_.76.0178b11: 徳水。灌身口意 T2409_.76.0178b12: 次護身 二羽内叉。拳禪度出外竪。誦眞言 T2409_.76.0178b13: 印額右肩左肩心喉。一處一誦。眞言曰 唵 T2409_.76.0178b14: 阿嚕力迦娑縛賀
T2409_.76.0178b20: 以左拳安腰。右手作掬水。誦明。灑淨供物 T2409_.76.0178b21: 等。明曰 唵阿嚕力迦娑縛賀
T2409_.76.0178b24: 一印觀行軌文次第 T2409_.76.0178b25: 形像功能 T2409_.76.0178b26: 或記云。一行法次第事初行願分。始自入 T2409_.76.0178b27: 堂儀式至于五大願。屬此分。委旨如生 T2409_.76.0178b28: 疑。第一第二三昧耶分始自入佛三昧耶
T2409_.76.0178c07: 南無曼荼羅主阿利耶嚩嚕枳帝冒地〃〃〃
T2409_.76.0178c10: 〃〃大小〃〃〃〃 T2409_.76.0178c11: 〃〃三部海會〃〃〃〃〃
T2409_.76.0178c16: 明如前護身
T2409_.76.0178c21: 補怛落山。山上有八葉大蓮花。上有師子座。 T2409_.76.0178c22: 座上有七寶樓閣。樓閣内有大壇。於其樓閣 T2409_.76.0178c23: 垂諸瓔珞繒綵幡蓋寶拄行烈垂妙天衣。周 T2409_.76.0178c24: 布香雲普雨雜花。奏諸音樂。寶瓶閼伽天妙
T2409_.76.0178c27: 花。蓮花變成觀自在菩薩白肉色。左手取蓮 T2409_.76.0178c28: 花右手開敷之形。相好圓滿具不可説。諸蓮 T2409_.76.0179a01: 花部聖衆圍繞。菩薩我向菩薩作此觀已
T2409_.76.0179a07: [IMAGE]
T2409_.76.0179a16: 奉供也。供了。以閼伽水小入其盤而後置本 T2409_.76.0179a17: 處。若無事供者用前印眞言獻之 T2409_.76.0179a18: 次奉座結前印誦眞言七反。成蓮花之座
T2409_.76.0179a26: 八葉蓮花臺中相好威光具足圓滿。等同觀 T2409_.76.0179a27: 自在菩薩。於蓮花八葉上。毎一一葉上各有 T2409_.76.0179b01: 一如來入定面向花。觀自在菩薩行者如是 T2409_.76.0179b02: 觀念。極令分明。擧印於頂散之
T2409_.76.0179b05: 怛縛羅他嚩曰羅鉢娜摩素輸馱迦路計濕 T2409_.76.0179b06: 縛羅素縛曰羅乞叉縛曰羅寧怛羅曩謨素 T2409_.76.0179b07: 都帝 T2409_.76.0179b08: 次正念誦
T2409_.76.0179b12: 移セ一珠ヲ。於眞言ノ句ノ中ニ者ハ。初後字念誦之 T2409_.76.0179b13: 時。勿令散亂。身心凝寂更不異縁。唯觀本 T2409_.76.0179b14: 尊。專法念誦。即想身前有八葉蓮花。上有 T2409_.76.0179b15: 觀自在菩薩。相好圓滿處月輪中。復觀自身 T2409_.76.0179b16: 同彼觀自在菩薩等。無有異 T2409_.76.0179b17: 次還置珠念誦 數畢捧珠頂載。起慈悲發 T2409_.76.0179b18: 大誓願。一切有情所悕望願。出世間殊勝上 T2409_.76.0179b19: 願。速得成就。珠則安於本處 T2409_.76.0179b20: 裏。念誦畢。入三摩地。本尊種子觀字義 T2409_.76.0179b21: 也 T2409_.76.0179b22: 字全諸法諦不可得義也 T2409_.76.0179b23: 或私記念誦次第 T2409_.76.0179b24: 大日 白衣 馬頭 本尊 T2409_.76.0179b25: 軌云。作出聲念誦者。於眞言中應知此
T2409_.76.0179b30: 又結前印當心。誦眞言七反。即成三昧耶
T2409_.76.0179c02: 次奉送 T2409_.76.0179c03: 結前印以禪度向外擲之。誦眞言三反。擧印 T2409_.76.0179c04: 安於頂上即成。奉送一切聖衆 T2409_.76.0179c05: 次護身 T2409_.76.0179c06: 結前印誦眞言。如前加持自五處。則成被甲 T2409_.76.0179c07: 頂上散之 T2409_.76.0179c08: 次隨方迴向 次下座禮佛 次出堂 次堂 T2409_.76.0179c09: 外作善 T2409_.76.0179c10: 右私記略抄之。正念誦已下依大原記耳」
T2409_.76.0179c13: 文云。修瑜伽者。先於靜處建立曼荼羅。以香 T2409_.76.0179c14: 水散灑。以種種花而散其上 T2409_.76.0179c15: 有沐浴著衣 T2409_.76.0179c16: 文云。行者先須澡浴著新淨衣 T2409_.76.0179c17: 次入堂 T2409_.76.0179c18: 文云。次入道場 T2409_.76.0179c19: 次禮佛著座 T2409_.76.0179c20: 文云。對尊像前。五輪投地發慇重心。頂禮 T2409_.76.0179c21: 一切如來及菩薩。即結跏趺坐 T2409_.76.0179c22: 次觀佛 T2409_.76.0179c23: 文云。觀想諸佛如在目前 T2409_.76.0179c24: 次自誓受戒 T2409_.76.0179c25: 先懺悔 T2409_.76.0179c26: 文云。我某甲自從無始已來。乃至速得消滅
T2409_.76.0179c29: 文云。復應自誓受三歸依戒。乃至慈悲攝 T2409_.76.0180a01: 受 T2409_.76.0180a02: 次捨身供養
T2409_.76.0180a05: 文云。次於最下方空中。觀賀字黒色。其字 T2409_.76.0180a06: 變成風輪。其形半月。於風輪上。應觀嚩字 T2409_.76.0180a07: 白色。其字變成水輪其形圓滿。於水輪上。應 T2409_.76.0180a08: 觀囉字金色。其字變成猛利金剛杵。依出金 T2409_.76.0180a09: 剛火焔其形三角。從下向上至於地輪及自 T2409_.76.0180a10: 身。火焔焚燒唯有灰燼。即以此灰變成金 T2409_.76.0180a11: 剛輪。其輪白色堅密。隨量大小其形正方 T2409_.76.0180a12: 次觀本尊 T2409_.76.0180a13: 文云。次於金剛輪上。觀想八葉大蓮華。具
T2409_.76.0180a16: 結跏趺坐身如金色。圓光熾盛。身被輕縠繒 T2409_.76.0180a17: 綵衣著赤色裙。左手當臍執未敷蓮花。右手 T2409_.76.0180a18: 當胸作開花葉勢。具頭冠瓔珞。首戴無量壽 T2409_.76.0180a19: 佛住於定相 T2409_.76.0180a20: 次入佛三昧耶
T2409_.76.0180a27: 文云。以二手當心合掌。屈二頭指中節横相 T2409_.76.0180a28: 跓。以二大母指。并押二頭指上節如劍形。結 T2409_.76.0180a29: 此印已。即觀自心中有八葉蓮花。於蓮華中 T2409_.76.0180b01: 想阿字。放金色與印相應。想彼阿字。了一切
T2409_.76.0180b05: 上散印 T2409_.76.0180b06: 次普供養印
T2409_.76.0180b09: 文云。修瑜伽者應觀想。自身眉間置吽字。赤 T2409_.76.0180b10: 金色。變成白毫相。於腦交縫内置暗字。白色 T2409_.76.0180b11: 光滿其腦中。於頂上置囕字。作赤色光分焔 T2409_.76.0180b12: 上掣。於佛頂上應想唵字。白色光照法界。於
T2409_.76.0180b15: 所取。於法平等。了知自心本來不生空無自 T2409_.76.0180b16: 性。是故應當觀察。自心非我人衆生壽者等 T2409_.76.0180b17: 性。何以故。彼我人等性。無所造作無所得 T2409_.76.0180b18: 故。我人等本無。寧有自性。即得遠離一切 T2409_.76.0180b19: 我見。是心亦非蘊處界性。何以故。此蘊等 T2409_.76.0180b20: 性。於勝義中實不可得故。蘊處界分別自 T2409_.76.0180b21: 性。即非彼心。是心亦非能取所取。非彼能 T2409_.76.0180b22: 取妄想之心。非彼所取青黄等相故。世尊言。 T2409_.76.0180b23: 心不住内亦不住外不住中間。何以故。本來 T2409_.76.0180b24: 清淨無分別故。如是觀察則知自心無我平 T2409_.76.0180b25: 等。了一切法本來不生。離妄分別。皆無自 T2409_.76.0180b26: 性猶如虚空。縁諸有情思情愍念。彼無始來 T2409_.76.0180b27: 不知自心本來清淨。妄生分別顚倒鬼魅之 T2409_.76.0180b28: 所噉嚼。於生死中受種種苦。我今云何起大 T2409_.76.0180b29: 精進。令諸有情覺悟自心。了清淨法。令彼 T2409_.76.0180c01: 遠離虚妄分別。如是大悲爲菩提心。發是心 T2409_.76.0180c02: 已。於囉字上具圓點。即爲囕字爲法界種 T2409_.76.0180c03: 子。想二囉字置二眼中。如盛燈光普照一 T2409_.76.0180c04: 切。用此光明智慧之眼。觀自心中所置阿字。 T2409_.76.0180c05: 了一切法本來不生。即於阿字流出白色光 T2409_.76.0180c06: 明。照無邊塵沙世界。除一切有情身中無明 T2409_.76.0180c07: 癡闇。即想自身轉成毘盧遮那如來。具頭冠 T2409_.76.0180c08: 瓔珞坐白蓮花。身如金色光明照曜。作住三 T2409_.76.0180c09: 摩地。相應如是觀 T2409_.76.0180c10: 次觀自在印 T2409_.76.0180c11: 文云。次結觀自在菩薩心印。以二手内相叉 T2409_.76.0180c12: 翅竪右大拇指。印相即成。結印當心。誦觀 T2409_.76.0180c13: 自在菩薩心眞言七遍。以印加持心額喉頂。
T2409_.76.0180c17: 請 T2409_.76.0180c18: 次三摩地念誦 T2409_.76.0180c19: 文云。即觀本尊心上有圓滿寂靜月輪。於月 T2409_.76.0180c20: 輪中。右旋安布陀羅尼字。其字皆放白色光 T2409_.76.0180c21: 遍周法界。其光還來入行者頂。於瑜伽者心 T2409_.76.0180c22: 月輪中。准前右旋布列了了分明。其字復放 T2409_.76.0180c23: 光明。准前作觀。如是觀已。修瑜伽者自身 T2409_.76.0180c24: 與本尊觀自在菩薩身。等無差別。如彼鏡像
T2409_.76.0180c27: 字門者一切法相不可得故。此攞字爲加聲。 T2409_.76.0180c28: 變成力字。從此力字中。流出迦字門。迦字門 T2409_.76.0180c29: 者一切法無造作故。應如是觀繋心於眞言文 T2409_.76.0181a01: 字之上。即思字下所詮義門。謂本來不生等 T2409_.76.0181a02: 如上句義。如是作觀終而復始。名爲三摩地 T2409_.76.0181a03: 念誦 T2409_.76.0181a04: 次出聲念誦 T2409_.76.0181a05: 文云。若作出聲念誦者。於眞言中應作此 T2409_.76.0181a06: 句。誦眞言
T2409_.76.0181a10: 次應觀前阿羅攞迦等四字黄金色。誦前眞 T2409_.76.0181a11: 言。即得増益。法中所求皆得。前所觀心中 T2409_.76.0181a12: 阿字及腦中暗字。體是一也。眼中囉字頂上 T2409_.76.0181a13: 囕字。如是四字義。以成自字義。以成自身 T2409_.76.0181a14: 等覺句也 T2409_.76.0181a15: 次觀菩提心
T2409_.76.0181a18: 文云。即結前三昧耶印。及結法界生轉法輪 T2409_.76.0181a19: 并鉤印等。加持自身五處。各誦本眞言 T2409_.76.0181a20: 次禮佛出堂 T2409_.76.0181a21: 文云。即禮佛發願迴向已。出道場 T2409_.76.0181a22: 次堂外作善 T2409_.76.0181a23: 文云。常轉大乘花嚴般若等教。及印佛印塔 T2409_.76.0181a24: 經行。旋遶窣堵婆令速成就 T2409_.76.0181a25: 右任文次第而抄記云。但生起次第似遠亂。 T2409_.76.0181a26: 趁類正之。其所闕以通法可補之歟 T2409_.76.0181a27: 問。三印後用大日劍印何意哉 答。有師 T2409_.76.0181a28: 説。更可問之。但私勘金剛記云。攝軌唯有 T2409_.76.0181a29: 佛部窣覩婆印。聖觀音軌亦以此印爲根本 T2409_.76.0181b01: 即。又云。隨行三十七尊持明行者。各持誦 T2409_.76.0181b02: 印眞言。且胎藏界大日持明者印○仁和上 T2409_.76.0181b03: 云。無所不至者。聖觀音軌亦雖用此爲本尊 T2409_.76.0181b04: 印。而不的指言傳法印。故持明者不能知之
T2409_.76.0181b07: 觀音根本印歟。將謂爲大日根本印歟 答。 T2409_.76.0181b08: 對受記意謂爲大日根本印歟。更可問明師」 T2409_.76.0181b09: 問。軌意以無垢眼觀自心中無生阿字自身 T2409_.76.0181b10: 轉成毘盧遮那。即用觀音根本印明。其意如 T2409_.76.0181b11: 何 答。可想大日即觀音歟。更可詳之 T2409_.76.0181b12:
T2409_.76.0181b15: 三形 連花 T2409_.76.0181b16: 本尊 依經意三尊也。雖然有禁忌故。只其 T2409_.76.0181b17: 中觀音爲本尊也
T2409_.76.0181b20: 番僧消〃〃〃〃〃陀羅尼 T2409_.76.0181b21: 或讀經若六人ナハ三人ツツ相分テ可念誦讀經 T2409_.76.0181b22: 以羊時置上ニ有二説 T2409_.76.0181b23: 一ハ例人所用之者。四而鉢口之上各 T2409_.76.0181b24: 一ツツ置也。大ト五寸許歟。是世間人食後用之 T2409_.76.0181b25: 意也。是大原説也
T2409_.76.0181c04: 隨時隨一用之。所謂祈呪咀時可用六字章 T2409_.76.0181c05: 句。祈病時可用消伏〃〃〃〃〃。獻羊時呪 T2409_.76.0181c06: 閼伽呪縛曰羅〃〃可加用之。是三尸
T2409_.76.0181c11: 經云。我今當説十方諸佛。救護衆生神呪
T2409_.76.0181c21: 諸佛之所宣説。誦持此呪者。常爲諸佛諸 T2409_.76.0181c22: 大菩薩之所護持。勉離怖畏刀杖毒害。及與 T2409_.76.0181c23: 疾病令得無患。説是語時毘舍離平復如本
T2409_.76.0181c26: 菩薩。説消伏毒害呪。爾時觀世音菩薩。大 T2409_.76.0181c27: 悲熏心承佛神力。而説破惡業障消伏毒害 T2409_.76.0182a01: 陀羅尼呪 T2409_.76.0182a02: 南無佛陀 南無達磨 南無僧伽 南無觀 T2409_.76.0182a03: 世音菩提薩埵摩訶薩埵 大慈大悲唯願愍 T2409_.76.0182a04: 我救護苦惱亦救一切怖畏衆生令得大護
T2409_.76.0182a15: 此呪時口則閉塞不能爲害。破梵行人作十 T2409_.76.0182a16: 惡業。聞無呪時蕩除糞穢還得清淨。設有業 T2409_.76.0182a17: 障濁惡不善。稱觀世音菩薩誦持此呪。即破
T2409_.76.0182a23: 如金色圓光熾盛。身被輕穀繒綵衣著赤色 T2409_.76.0182a24: 裙。左手當臍上。執未數蓮花。右手當胸。作 T2409_.76.0182a25: 開花葉勢。具頭冠瓔珞首戴無量壽佛。住於
T2409_.76.0182b04: 此像及菩薩身作住現法示凞悦微笑之容身 T2409_.76.0182b05: 色如淨月。或如商佉即是上妙螺具。或如軍 T2409_.76.0182b06: 那花。其花出西方亦甚鮮白。當總三譬言其
T2409_.76.0182b21: 色。頂上髻中有觀自在王如來。寶冠瓔珞莊 T2409_.76.0182b22: 嚴其身。在持青蓮花當心上。右手如擗蓮花
T2409_.76.0182b25: 初出放大光坐蓮花上 T2409_.76.0182b26: 不空羂索經九曰。觀自在菩薩左手持蓮花。 T2409_.76.0182b27: 右手作掌⿰上跏趺坐 T2409_.76.0182b28: 最勝心明王經云。觀自在菩薩身相白色。虎 T2409_.76.0182b29: 皮爲裙。白頗梨寶以爲腰條。以黒皮角絡而 T2409_.76.0182c01: 披キ住白蓮花。左手持白蓮花。右手施願。無
T2409_.76.0182c06: 音菩薩像。通身白色。結跏趺坐百寶莊嚴 T2409_.76.0182c07: 蓮花座上。頭戴七寶莊嚴華冠。而有重光。其 T2409_.76.0182c08: 花冠中有立化佛。其花冠後作簸箕光。其光 T2409_.76.0182c09: 之内總作赤色。其像背倚七寶繍枕。其像 T2409_.76.0182c10: 左手屈臂當心。又屈中指向上直竪。右手屈 T2409_.76.0182c11: 臂。向左手上。屈頭指與大指相捻。而柱左 T2409_.76.0182c12: 手中指之上。其像頭有寶珠瓔珞。左右臂 T2409_.76.0182c13: 腕各有寶釧。又以寶花莊白繋絡膊。身著花 T2409_.76.0182c14: 莊白縶之裙。其裙腰作青色赤裹。又以寶繋
T2409_.76.0182c17: 色。瓔珞天衣莊嚴身分極令飾。蓮花座上結
T2409_.76.0182c20: 普賢爲右尊。同胎曼荼羅文殊院。但彼院觀 T2409_.76.0182c21: 音左手持蓮 T2409_.76.0182c22: 八大菩薩曼荼羅經云。聖觀自在赤身也。左
T2409_.76.0182c25: 曾割截。童女織者最上。中畫阿彌陀如來。長 T2409_.76.0182c26: 六柝手。住説法印於蓮花臺結跏趺坐。身 T2409_.76.0182c27: 純金色作白焔光。佛右畫觀自在菩薩。左畫 T2409_.76.0182c28: 大勢至菩薩。皆純金色作白焔光。二菩薩 T2409_.76.0182c29: 右手各執白拂。左手各執蓮花。大勢至身 T2409_.76.0183a01: 相稍小於觀自在。皆種種寶莊嚴其身。著 T2409_.76.0183a02: 寶瓔珞手釧。皆衣白衣。髮並上結不得披 T2409_.76.0183a03: 下。於自在之右。畫聖者半拏羅婆悉儞菩
T2409_.76.0183a06: 索。右手執於般若梵夾。於大勢至近下。應 T2409_.76.0183a07: 畫行人。手執花冠或紅蓮青蓮。瞻仰尊顏。 T2409_.76.0183a08: 佛座正下爲蓮花池。中畫寶蓮。蓮之右廂 T2409_.76.0183a09: 畫難陀龍王。左畫跋難陀龍王。皆立而半 T2409_.76.0183a10: 身出水。各出一。手捧佛座。託蓮花。面貌 T2409_.76.0183a11: 忻悦以寶嚴身。身作赤色。池之左右各爲 T2409_.76.0183a12: 天女。身服寶衣。二手執花仰奉如來。佛後 T2409_.76.0183a13: 應畫如意寶樹。樹上桂種種寶衣及諸珍寶。 T2409_.76.0183a14: 乃至音樂作舞歌鳥。當於樹上畫諸天等。 T2409_.76.0183a15: 以手散花雨於佛上。畫像畢。於淨處面西
T2409_.76.0183a18: 刻阿彌陀佛。右觀自在。左大勢至。各執白 T2409_.76.0183a19: 拂。衣裳瓔珞等並如法。唯除池等。於此像 T2409_.76.0183a20: 前造護摩鑪。鑪中先下五穀及五寶。以阿説 T2409_.76.0183a21: 伽木然火。以蘇蜜乳酪及種種花相和。安金 T2409_.76.0183a22: 銀及銅器中。調二千五百遍。便作護摩。從白 T2409_.76.0183a23: 月一日起首乃至七日。毎日如是作二千五 T2409_.76.0183a24: 百遍護摩者。隨求何事必稱本願而得悉地。
T2409_.76.0183a27: 説別畫像法○中央觀自在菩薩。左手執紅 T2409_.76.0183a28: 蓮花。右手直下與餓鬼水。上結身著白衣。如 T2409_.76.0183a29: 前珍瓔珞莊嚴。天衣爲黒。於蓮花上結跏趺 T2409_.76.0183b01: 坐。左廂畫大勢至菩薩。右廂普賢菩薩。各
T2409_.76.0183b04: 木。己六指量刻觀自在菩薩像。左手執蓮
T2409_.76.0183b09: 軌云。修行者如是祕密要精誠作意修行一 T2409_.76.0183b10: 切所爲速得成就。世出世間諸願圓滿業障 T2409_.76.0183b11: 消滅。三昧現前。不轉此身騰空自在隨意即
T2409_.76.0183b14: 也。以大悲爲體。身心内外純以大悲爲身 T2409_.76.0183b15: 也。如來觀者。言菩薩雖未成佛而見等同於 T2409_.76.0183b16: 佛。由見蘊性故得故觀名也。唯以悲爲體。此 T2409_.76.0183b17: 悲從離三毒得無貪等三善根。而成三解脱 T2409_.76.0183b18: 也。又云。大凡此第一重上方是佛身像衆徳 T2409_.76.0183b19: 莊嚴。下方是佛持明使者皆名如來部門。右 T2409_.76.0183b20: 方是如來大悲三昧。能滋榮萬善故名蓮花 T2409_.76.0183b21: 部。左方是如來大惠力*用。能摧破三障。故 T2409_.76.0183b22: 名金剛部。是故金剛部。是故入阿字門。一 T2409_.76.0183b23: 切諸法不生是法身義。入娑字門一切諸法 T2409_.76.0183b24: 無染著。是蓮花義。嚩字門一切諸法離言説。 T2409_.76.0183b25: 是金剛義。如下字輪品中以此三字統攝百
T2409_.76.0183b28: 隨縁六趣。拔濟一切有情。生死雜染苦惱。速 T2409_.76.0183b29: 證清淨三摩地。不著生死不證涅槃。皆由觀
T2409_.76.0183c03: 淨心相應。便證眞如實際。不捨大悲。於淨 T2409_.76.0183c04: 穢土。受用身變化身成佛。經云潔白者。清 T2409_.76.0183c05: 淨法界本來不染。與無量雜染。覆蔽異生無 T2409_.76.0183c06: 明住地。其性亦不減。預聖流證佛地。其性亦
T2409_.76.0183c09: 得一切法本來清淨。於淨妙國土。爲諸菩薩 T2409_.76.0183c10: 能轉無上法輪。○由如來無漏五識與成所 T2409_.76.0183c11: 作智相應。現三業化。於淨妙國土及雜染世 T2409_.76.0183c12: 界。任運無功用無分別。作佛事有情義事 T2409_.76.0183c13: 又云。得自性清淨法性如來者。是觀自在如 T2409_.76.0183c14: 來異名。則此佛名無量壽。若於淨妙佛國 T2409_.76.0183c15: 土。現成佛身。住雜染五濁世界。則爲觀自在
T2409_.76.0183c18: 祝。思益云。若衆生見者即得畢竟。得於菩 T2409_.76.0183c19: 薩。稱名者得免衆苦。故名觀音。悲花云。若 T2409_.76.0183c20: 有衆生。受苦稱我名。爲我天眼所見聞者。不 T2409_.76.0183c21: 得免苦不取正覺。寶藏佛言。汝觀見一切衆
T2409_.76.0183c24: T2409_.76.0183c25: 建久二年五月二日於石山寺東院坊西 T2409_.76.0183c26: 部屋書了
T2409_.76.0183c29: 以石山寺本令書寫了 T2409_.76.0184a01: 承應二年三月十九以二尊院本出寫之舜 T2409_.76.0184a02: 興 T2409_.76.0184a03: 元祿十六年卯月書之 T2409_.76.0184a04: 兜率谷鷄頭院嚴覺洪道 T2409_.76.0184a05: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖 T2409_.76.0184a06: T2409_.76.0184a07: T2409_.76.0184a08: T2409_.76.0184a09: 千手法上 T2409_.76.0184a10: 一支度 T2409_.76.0184a11: 註進 T2409_.76.0184a12: 千手觀音御修法一七箇日支度
T2409_.76.0184a22: 年 月 日
T2409_.76.0184a27: 姥陀羅尼經云。沈水栴檀蘇合龍腦 T2409_.76.0184a28: 注進 T2409_.76.0184b01: 千手供一七箇日支度
T2409_.76.0184b04: 或文云。卷數 T2409_.76.0184b05: 御修法所 T2409_.76.0184b06: 奉念 T2409_.76.0184b07: 大日 白衣 馬頭 本尊 護摩 三部諸 T2409_.76.0184b08: 尊 曜宿 T2409_.76.0184b09: 奉供 T2409_.76.0184b10: 護摩供 花水供 飮食供 神供 T2409_.76.0184b11: 右〃〃〃〃〃 T2409_.76.0184b12: 年 月 日 T2409_.76.0184b13: 又。御修法所 T2409_.76.0184b14: 奉念 T2409_.76.0184b15: 大日 馬頭 白衣 護衞本尊 本尊 當 T2409_.76.0184b16: 壇護摩 火天 曜宿 三部總呪 不空羂 T2409_.76.0184b17: 索 T2409_.76.0184b18: 右謹依 仰旨。始自八月二十一日。至于今 T2409_.76.0184b19: 日并一七箇日夜之間。七口大法師等。相 T2409_.76.0184b20: 共殊致精誠勤修上件赦法。奉祈 前大相 T2409_.76.0184b21: 國殿下御息災。安穩増長福壽之由如件。仍 T2409_.76.0184b22: 勤行謹言 T2409_.76.0184b23: 保延四年九月四日 阿闍利大法師 T2409_.76.0184b24: 又。御祈所 T2409_.76.0184b25: 奉念 T2409_.76.0184b26: 大日 馬頭 白衣 本尊 不空羂索 T2409_.76.0184b27: 奉供 T2409_.76.0184b28: 花水供二十箇度 飮食供各七箇度 神供 T2409_.76.0184b29: 三箇 T2409_.76.0184c01: 右〃〃〃 T2409_.76.0184c02: 保〃五年六月十日 T2409_.76.0184c03: 得長壽院觀音供卷數
T2409_.76.0184c08: 右注進如件 T2409_.76.0184c09: 年 月 日 T2409_.76.0184c10: 一起首時分 T2409_.76.0184c11: 姥陀羅尼經云。正月五月九月一日至十五
T2409_.76.0184c14: 儀軌云。四時三時
T2409_.76.0184c17: 軌云。於壇西面安千手千眼觀自在菩薩像。
T2409_.76.0184c23: 金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌
T2409_.76.0184c29: 行成就功能等法。不明入修行儀則。智通 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |