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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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中。其陀羅尼於清龍寺東塔院經内抄出。
僧法名眞

行林第二十

  請雨法
一支度
註進
  祈雨御修法一七箇日支度
曼荼羅 青幕 青幡十流 新淨青衣 青
物座 名香白膠
香薫陸
 紫鑛若無者
流黄
 芥子 安

  右支物等依經并師傳注之自餘雜具可就
普通歟
外記日記云。延長三年七月二十三日甲
辰於神泉院造龍形三頭。始自今日三箇
日被修請雨經法。阿闍梨志全番僧五口
云云第三日降雨云云又平等房和尚被修
此法云云但依尊勝法
   修之云云
件等支度可尋入之
一起首時分
一向方
經云。面向東坐云云
一道場莊嚴
祈雨壇法云。於露地作壇云云
師傳云。近龍池邊於陸道場。神泉苑等歟
大壇如常 但近邊立
机安龍王供云云
護摩壇如常
青幡十流之内。以小幡八流堂内八方懸之。
大幡二流左右立之懸竿又説東西云云以青
色幕上方并四周引覆之。如花机之覆也
  右堂莊嚴大略如此。委細臨時而斟酌云云
一安置尊像辨備供具
東壁懸曼荼羅圖樣
在別
四面供具如常 但燒香
并飮食異例
燒香四面火舍以四種
香隨方一種燒之
東方白膠
 南方紫鑛相和
芥子及鹽
西方蘇和安
悉香
 北方薫陸
飮食
四面八坏飯青色染用之。又別荷葉盛設飮
食。別机上安之云云
  私云。法云。飮食菓子等皆染作青色。散青
色華。道場中所用物皆作青色云云
其葉食。師傳不云數七裹許歟
一行法
大雲請雨經一卷内云。大雲請
雨品第六十四
天竺三藏闍那
耶舍等譯
師傳云。此法唯修供養法。讀經別有請雨品
一卷。漢音讀之女字書
聲讀之
又有二卷經。若讀之
或替經用施一切樂陀羅尼云云
  私云。此經中列難陀等百八十五龍王名
并毘盧遮那藏大雲如來等五十四如來名
號。又説多神呪。至奧明作壇結界等法
大雲經祈雨壇法不空
此法中明作壇法等。大旨同經。勘陀羅尼集
經第十一五龍法。五龍身首等只同此法。尊
勝軌説。又以同前。欲修此法者。以彼等説可
爲潤色歟
師傳私記二本一本平等房
一本本房
  私云。件二本私記。大原隨丹州。師傳受
之。即彼記師説云。今所授次第二帖之中。
本房次第是佳矣。此請雨儀并二帖次第。
是故阿彌陀房供奉被傳授云云此慈覺大
師御傳歟云云
二本私記行儀。大略依蘇悉地。今其中就
本房私記。抽要抄之
供養法附十八道。師傳云。此法向東修之。
謂増益法也。但色異。謂青衣等是也
唱禮在本房
記奧
三身如常 佛眼如常
南無觀世音菩薩摩訶薩
〃〃金剛手菩薩〃〃〃
〃〃輪蓋龍王菩薩〃〃〃或云。南無三千大千
世界主輪蓋龍王菩薩
〃〃
〃〃難陀龍王菩薩〃〃〃
〃〃跋難陀龍王菩薩〃〃〃
〃〃東方三頭龍王菩薩〃〃〃
〃〃南方五頭龍王菩薩〃〃〃
〃〃西方七頭龍王菩薩〃〃〃
〃〃北方九頭龍王菩薩〃〃〃
〃〃三部界會一切佛菩薩等
道場觀
師傳云。次第所土道場觀不分明。且出十八
道文也。謂先觀大海水。即如圖曼陀羅具觀
之。但先觀釋迦。次蒙釋迦光。一曼陀羅皆現
云云
行者即坐一莖蓮華。海中向尊住。即西方龍
後是行者住位也。即不觀須彌樓閣等也
  私云。觀想。地結之上金剛牆之内有大海
水。海水中有宮殿。是即難陀跋難陀龍王
宮摩尼徳大雲輪藏寶樓閣。於龍宮中有
釋迦牟尼如來住説法。佛右畫觀自在菩
薩。佛左畫金剛手菩薩侍衞。於佛前右畫
三千大千世界主輪蓋龍王。佛前左畫難
陀跋難陀二龍王。於壇四方。用瞿摩夷汁。
各畫一龍王。於東方畫一龍王。一身三頭
量長三肘。并眷屬圍繞。又於南方畫一龍
王。一身五頭。量長五肘。并諸眷屬又於
西方畫一龍王。一身七頭。量長七肘。并眷
屬圍繞。於北方又畫一龍王。一身九頭。量
長九肘。并眷屬圍繞。皆在靉靆青雲中。
半身已下如蛇形。尾在池中。半身已上如
菩薩形。皆合掌。從地涌出云云如是等
八十四。復百千那由他龍王倶在會坐
送車輅記云。想七寶車輅金剛駕御寶車
乘空。而遣於靈山淨土云云
請車輅
奉請印明佛部心印
大鉤召明
五供養記出金剛部印明等。私
云。用胎藏印明。亦云妨歟
師傳云。師曰。此法燒香飮食二種有祕傳。謂
四面火舍之燒香。例孔雀經法燒香用之。彼
法云。東方白膠香燒。南方紫鑛相和芥子及
鹽燒之。西方以蘇和安悉香。師傳之中脱
之。仍私依軌文入之。此方薫陸香燒之。此亦
孔雀經法密事也。其白膠香者。師説有三種。
上品栴檀野尼。中品桂野尼也。桂樹穿穴内
所出野尼是也。下品白膠木野尼。是截枝處
八。紫鑛者。高野大師説似流黄物也云云
師傳。即以流黄替用之故。彼孔雀經法行等
向此法修此流黄。南方鑪。行者之鼻前薫甚
云云知師傳人修時事也。而今此請雨法
行等向東修之。故流黄之香非鼻前爲事&MT01100;憶持
如之記也
説黄芥子及鹽相和。芥子碎可和歟。用心
云云
安悉香。師傳桃野尼替用之云云薫陸如常薫
陸是也
飮食壇上四面供如常。但青色染用之。即以
此供。供本尊諸尊諸龍等。一曼陀羅如常法。
但別設葉食。謂荷葉盛設飮食一葉。而壇近
邊別机等上安之。加持供物之次加持之。而
壇上飮食供養。次殊亦捧此葉食。供養諸龍。
而即與承仕。承仕取此葉食。即入龍池。凡修
此法時。必猶有龍之池邊。架壇立場。謂近龍
王迴向功徳送與葉食。爲祈請雨也神泉池邊。
有壇場東寺
被修
今此葉食送龍池。是尊勝法意也云云
  私勘尊軌云。護摩畢。更與灌頂諸龍王等。
廣設供養。令生歡喜。便加食飮廣設供養。
其食飮皆著荷葉中供養。供養已。令荷葉
裹送河流水中。或龍池中云云
記云。四
智云云
師傳云。釋迦讃。諸天普通四智讃等用之
云云
入我我入觀
師傳云。是常途故記中不云之。若欲用念誦
者必用之耳。但此法唯是續經。不用念誦故。
不云入我我入等也。如法華法
根本印釋迦
左掌横仰置心。右火空相捻立臂向外少屈
地水直立。是説法印。呪曰 曩莫三滿多沒
馱南婆薩嚩吃里二合捨涅素娜曩薩縛達
摩嚩始多鉢羅婆他誐誐曩三摩〃〃莎訶
次觀音印
二手外相叉。二頭指相拄如蓮花。二大指並
立。呪曰 唵縛日羅二合達摩紇里二合
次金剛手印
二手相叉。二中指合立。二小指二大指亦合
立。二頭指當中指上節。頭不相著。呪曰 曩
莫三曼多縛日羅二合赦縛日羅二合播抳縛日
二合薩怛縛二合
次馬頭護身印
二手合掌。二頭指二無名指屈入掌各相背。
並二大指微屈忽著頭指。呪曰 唵阿蜜栗
妬納婆二合縛吽發吒莎訶三反左匝辟除
三反右匝護身
  私云。已上印明。出記文。二龍諸龍印明用
之如何
次讀經
記云。發五大願讀經。若誦陀一切樂眞言

私云。記一切樂陀羅尼依不空
譯出之
爾時龍王復白佛言。何者名爲施一切樂陀
羅尼句。爾時世尊即説陀羅尼曰
怛儞也二合羅抳尼貞
羅抳
嗢跢囉抳鉢羅二合丁以
瑟恥
引四尾惹野韈羅拏二合
薩底也二合鉢囉
二合同前
枳孃二合
引六
枳孃二合
曩嚩底嗢答播二合
娜𩕳
尾嚧賀𩕳阿鼻灑左𩕳阿鼻弭也二合
賀羅輸去引嚩底十一阿惹麽底十二曀呬
禁婆十三訶囉訖禮二合
度曩十四跛戌馱野十五沫巘𩕳哩
迦達麽曩引十
詩律
十七尾底銘囉
賀囉惹索十八耨佉捨摩曩十九薩嚩母馱
引二
嚩路迦曩地瑟恥二合二十
鉢囉二合
枳孃二合
二十
娑嚩二合賀 佛告龍王。
此陀羅尼句一切諸佛加持。汝等常須受持
讀誦成一切義利得入法門。是名施一切樂
云云
次念誦
記云。轉經念誦了云云
  私云。用念誦者。先部母 次大日 釋迦
觀音 金剛手 諸龍 施一切樂陀羅尼
若讀經者
不可用之
當壇護摩 成就明 部主 次
又部母
次釋迦呪印 次觀音呪印 次金剛手呪印
次馬頭護身印 次五供養 次普供養 次
讃 次閼伽 次禮拜
記云。起禮毘盧遮那藏大雲如來百反
無邊莊嚴海雲威徳輪海龍王菩薩
四大龍王菩薩百八十二龍王菩薩
次誓願 次火院解界 次發遣印外縛二中
指 合立
次示三昧耶 次現在諸如來偈如例 次五悔
  次迴向 次護身 次出堂
  右附本房記。而抄入師傳等了
一曼荼羅如道
場觀
一功能
祈雨壇法云。於一切有情起大慈悲心。至誠
請一切佛菩薩加持。晝夜虔誠。讀此大雲經。
或二人三人乃至七人更替讀誦經不應間
斷。亢旱之時。如是依法讀此大雲經。或經一
日二日乃至七日。定降注甘雨。若災重不雨。
更作假使大海。或有必降甘雨。過限越潮依
此經作法轉讀。無不應効。應發願讀經所生
功徳迴向諸龍。願皆離諸苦難。發無上菩提
心。爲一切有情降注甘雨云云

  本云
建久二年四月二十一日於石山寺東院坊
西部屋書畢 執筆隆雅生年三十一
本云
享徳四年六月十四日於西園寺聖門院以
石山寺本書寫之畢
本云
承應元辰年十一月二十八日以二尊院本
書之訖
元祿十六年春三月下旬寫之訖
  雞頭院嚴覺洪道







行林第二十一

  六字法
一支
大壇一面方厶尺高ム
寸可有禮版
 護摩壇一面方ム高ム
可有禮版
  若省略之時只可儲護摩壇許
高座一面方三尺五寸高二尺四寸
許讀經料可有半疊
 小壇一面十二
天供
燈臺六本
  高座小壇可隨形
鏡四面 小弓四張長三尺 或時云。桃弓
又楊桑等可隨形云云
 小
矢四隻可有鏃。或時云蘆矢
別行軌云爐箭四隻
 小刀四柄 白色糸
一丈許。中道房云。五色糸云云略祕法云。三
尺五寸云云雖然不足也。可用一丈許云云
六字經卷 壇供厶石 大壇 護摩壇 十
二天壇 聖天壇 御明斗升 蘇 蜜 名香
丁子 白檀 沈
水 薫陸 龍腦
 麺 蘖等云云斟酌
   有無
教記云
註進
  觀音六字御修法七箇日支度
御本尊御等身聖觀
音像一體
 御衣御加持料
入莒可有臺
大壇一面方七尺二
寸高一尺
 護摩壇一面方五尺四寸高
一尺 可有爐
桶口徑一
尺五寸
 禮版二面高八寸各
可有半疊
 壇敷布三端
五色糸 五寶 五藥 五香 五穀 名香
  明鏡四面 鑌鐵刀四柄長一
 桃弓四張
尺五
 蘆矢四筋鏃可有之
長八寸
 高座一基 六字
經二卷各複
三卷
  經机一前灑水結線置
杵可兼之
白練糸一
兩 淨衣白色
伴僧八人護摩一人。讀經一人。結線二人。手替
一人。灑水一人。金打一人。唱禮一人
 承
仕四人 驅使八人 見丁二人 雜人布淨
如常
御明油一斗五升如常大壇護摩壇供合十六
石八斗如常人供如常壇所敷設 大幕 桶
杓 長櫃 續松等如常阿闍梨休息所敷設
可有
用意
右支度注進如件
  年 月 日 行事大法師阿闍梨
  伴僧減定
六人
 承仕四人 驅仕四人 見丁
二人
中道闍梨支度加幡墨筆紙綾絹細布等可
見之基法師意可見之
別行記云。懸神幡十六流云云中道支度云。
   五色幡十六流
長四尺
云云
支度ニハ不出私可儲物等愼勿令
知他人
三類形
料各
七枚
註進
  觀音六字御修法七箇日支度
御本尊圖樣可
仰佛師
 六字經六卷
壇一面方七尺二
寸高九寸
 禮盤一面方二尺五寸。高
七寸 可有半疊
脇机二脚長二尺一寸。廣
一尺二寸。高九寸
 燈臺四本高三尺
三寸
高座一基方二尺五寸。高二
尺二寸可有半疊
 經机三前 名香
白檀 沈水 薫
陸 丁子 龍腦
酥 蜜 桃弓四張長二尺
五寸
蘆矢四隻長一尺
可有鏃
 刀四柄長八
鏡四面 白
練糸一兩練縿可

悉也&T068471;
 壇供如常燈油如常 白布
一段二文壇敷并佛
供覆料
 芥子袋 大幕二帖 桶
一口口徑一尺三寸。
高九寸爐桶料
 小桶三各加杓。閼
伽神供等料
 折敷
三枚 呂子一覆 淨衣白色
阿闍梨 伴僧 承仕 驅使 見丁已上淨衣
人供如常
僧房裝束供所雜具如常
右註進如件
  年 月 日
註進
  觀音六字供七箇日支度
御本尊 圖樣可
仰佛師
 六字經三卷
壇一面方三尺五
寸高八寸
 燈臺二本高二尺
五寸
 脇机一前
長一尺五寸。廣
一尺。高八寸
 半疊一枚 名香白檀 沈
水 龍腦
蜜 桃弓四張長二
蘆矢四隻長八寸
可有鏃
 刀
四柄長六
 鏡四面 白練糸一兩 壇敷布一
端 佛供如常燈油如常小桶二口各加
 折
敷三枚 淨衣白色
阿闍梨 承仕一人 驅使一人已上
淨衣
右註進如件
  年 月 日
  右二支度爲宛私要粗抄注之。小供之時
用弓箭等。私所傳受。雖無此説。依一師傳
註載之。用否在人意耳
一起首時分
一向方
一道場莊嚴

  已上圖樣古説如此。但先師上綱以弓矢
刀各各四橛副立タリ。鏡タリ。又中
心安置六字經私云。若無大壇者。可隨
便宜歟。師云可入莒
師説云。
弓矢刀鏡等置壇事。毘沙門別行軌意也
云云若然者懸幡十六流者如何。又基法
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  師撰云。五色綵幡長五尺云云可見之。又
蓮實房座主未申高座前立花机上置
灑水器加散
白線同置之云云又大原法橋
竪頂上畫釼云云可思之
一本尊
可奉懸聖觀音像云云
大原上綱密密有奉加懸之像。南師等依。無
師説不被甘心也。南師意恐之注之有恐
  私云。法印大和尚諮師阿。曰定心。大原
用觀音與天王。被載支度。而桂林。師説。
南師等不被甘心云云此事如何 師
云。南師者安慶歟。若少時先師早世。仍面
受少云云故不委不甘心歟。大原一人説
可信之。況定心耶
一縒線作法
略祕法云。白線以十四糸縒爲繩云云
三昧記云。白糸十四條。以片偏七筋爲一片。
以兩片右合爲繩等云云古云。以未嫁女令
云云委作法在別。尤可祕之
中道説。依驗記意用五色。其結樣尤深奧也。
在別。可見之
教記云。結線可縒儲支度所下白糸
丈五尺許シツ捻合ムニ大箸ナラムヲ
ニテ左右等分左右
各七ケテニハ紙捻方十四筋
十四右糸ヲハ借染メテクヘシ
此縒樣出何文耶 是只仰師傳許也
  私云。一説以白糸一丈五尺許。十四筋
先右縒之。左右七筋各左合之成二
。次此左タル二筋合之成一筋也
云云トイハサマニ指上也。左トイハサマニ引下也
一行法
八家祕録。六字經法不立別篇。聖觀音法之
末載此法經軌等
六字神呪王經
此經中説十番神呪。不明印相。第九呪中有
結線事
六字略祕法珍録
文云。若欲修瑜伽者。依聖觀音儀則云云
文云。具如廣軌
此法中。明結線護摩讀經作法六字眞言并
其印相。文言極略。行儀髣髴
  丹州池上依十八道而有私記。念誦結線
護摩讀經。依略祕法註其次第
私所傳受私記二本。一桂林。一教王。兩記
之説抄記如左。見者斟酌隨宜用矣
六字略記六字非教。是有六名
也。所謂六觀音云云
初入堂儀式及加持供物種種前方便一一如
常儀。若有新佛經者。啓白。初先開眼。其作法
云云
新被造立若圖繪
云云
次啓白。啓白了。揚經題名。
題名了。發願四弘 次讀經 次釋佛經云云
次神分祈願等云云
次唱禮
南無三身 佛眼或用半拏羅波悉儞。
教記唱半〃〃〃〃
〃〃六字章句眞淨法門或時可唱部母上云云教
記不唱之自餘全同云云
〃〃曼荼羅主阿梨耶嚩嚕枳帝入縛羅冒地
サタハ
〃〃阿梨耶賀耶四利嚩冒地〃〃〃
〃〃五大明王〃〃〃〃
〃〃大小自在〃〃
〃〃三部海會〃〃〃〃
先師上綱大小自在之上加六字泥婆羅闍摩
訶泥婆羅闍。南北師説不唱之。蓮實房座主
等説有多説。雖然付師説注之。隨時可取
捨之
次九方便 次發願
教記云
    至心發願 唯願摩訶 毘盧遮那
    本尊海會 大慈大悲 聖觀自在
    六字章句 眞淨法寶 三部五部
    諸尊聖衆 外金剛部 護法天等
    叡山三寶 盡窮法界 一切三寶
    各各還念 本誓悲願 降臨道場
    證知證誠 所修三密 靈驗勝利
    決定現前 護持施主 消除不祥
    消除災難 惡人怨念 呪咀厭媚
    惡靈邪氣 三世怨敵 年月日時
    理運非常 一切不吉 鉤召引入
    火壇曼〃 悉皆焚燒 燒盡無餘
    眞言法樂 本尊加持 護摩功徳
    薫入玉體 玉體安穩 寶壽長遠
    無邊御願 決定成就 宮内安穩
    諸人快樂 天下安穩 萬民豐樂
    及以法界 平等利益
次供養法
師説。或修胎藏供養會。或依悉地。尤可也
凡別尊法多依悉地。是可也云云是三昧和
   尚御説者
  私云。道場 觀勸 請結界供養 讃歎等
並如聖觀音之中記
根本印先達有被不
審事云云
教記云。以二手内相叉。直竪右大指。即成。以
印當心。誦眞言七反。加持心額喉頂
唵阿嚧力迦ソハカ
六字略祕法軌ニハ内縛三古。以二大指押二無
名指。誦佉知佉住之眞言。以之爲根本印可。
而又以之辟除結界ニセ用之
  私云。師説云。若依胎藏者。先觀音院主
印明。次蓮花部心印明。次略祕法印明
或時先大日印明。又修
護摩者隨事相應印明
次正念誦
先誦聖觀音呪百反 次六字呪耳
  私云。先部母 次大日 次聖觀音 次
六字 次成就明 次當壇護摩 次諸天
總 次部主 次又部母
次結線法
略祕法意云。正念誦了。登高座結線
呪師向鬼門。白線著右無名指。施主向人門。
著無名指男右
女左
百遍一結。則灑香水於施主
頂萬呪百結了。更復加持。與授施主
次著火壇修護摩 次登高座讀經三卷云云
池上私記。依此有次第
古記云。後供養前。加持百遍許云云
又云。念誦分限訖從高座下。次至本座加持
香水一百八遍。即三反灑受者。百八反加持
受者。次後供養等云云
次讀經三反次呪者往火壇。修火供云云
但師説云。五大願了。後伴僧相分讀六字經。
誦六字呪。若六人者三人讀經。三人念誦云云
正念誦時。一人登護摩壇修護摩。一人登高
座。轉經或時無高座只
於別座轉之
一人結線。一人打金。一
人灑水。於檀主若表物。云云古説中共用。
檀越并表物。師説不然
其作
法。讀經一卷。誦呪百反了時。六人相互見合
異口同音或云高聲唱吽發。
或又云伴吒
隨其音響引堅線
也。此時一人打磬。一人灑水也或時不
用灑水
若一
人時者。百反誦呪了。先灑水。次打磬。次引堅
云云又雖有古説。師傳不用之。又古記。檀
主手自結之見セリ。病者不得結線者。師結之無
云云
  裏書云
大阿〃〃記意。正念誦之次。登高座。結線。
令施主結之。從施主手返取之。艮置。護摩
壇可作三摩波多法。而後加持之。與授施
主。私謂。若施主無便。自結線者。阿〃〃殊
迴觀念。自可結之。次下高座。就護摩壇。次
阿〃〃重登高座。轉讀六字經并心經各
三卷爲法
施也
次下高座還著火壇。香水灑淨
念誦少少。而後供養已下如常云云
私云。此次第依略祕法歟。但以結線。置護
摩壇。修三摩波多法條。略祕法不見之。但
以線爲此法。成就物意歟。山門傳授無此
説。更思之。今結線與所成物。其意門耶異
耶。可詳之已上
教記云。前五供養了云云讀經師登高座。向壇
鬼門丑寅
讀之。不緩不急一卷呪百反讀合
セント可用意也經云。誦呪七遍一
遍一結此相違如何
讀經始結線
人施主無名指サセテ男左或右女右或左
結線ヘテ左無名指シテ引入
同音吽發相待ツナリ。經末章句者也時。
念誦人一百反セヨ見合聞合
セムトニ同音切音吽泮吒唱。應音結線
ケタル引堅灑水人灑施主金打人
金。若施主不來時一人代施主引糸ヘヨ灑水
灑表物表物者衣服也御衣也。古私記云若爲自
身修此法者以糸繋行者右臂結之云云
讀經結線等如此シテ一時五六反シテ一七日
百八結可滿也。若擇吉日雖不滿七日トモ此間
有河臨者。河臨一百八結滿了タム尤吉也。
ニハ時別計合一時七八反可滿也。河臨
此數可入也七日内結線送了ナハ
後後時不可結線也
若待七日
滿有河臨者。又相計其程時別結線
相計也。滿了ナハ中間ナリトモ與檀越可令繋也
次護摩了。下座
抑護摩必燒三類形。縱雖非調伏法。必可燒
云云火天段一隻 本尊段六隻
云云
次阿闍梨入三摩地等云云
大原法橋火天曜宿三段間伴僧奉讀六字
小本本尊段乃至世天段畢マテハ誦六字眞言
後供養等如常
一護摩
多分依息災修之。但降伏増益等隨事可用
心耳
  裏書云 大阿〃〃記云。問。此法於息災
等中。與何法相應耶 答。先達云云不同。
或云息災。或云調伏。或云四種相應 問。
諸説之中。以何爲尤耶 答。息災調伏爲
好。何者若自身他人有病患時等調伏相
應。若爲攘災息災相應云云
已上
一護摩呪
若觀音若六字。可隨意云云或時示給云。初
誦六字呪。次誦觀音呪 或先誦觀音。次誦
六字呪云云
一伴僧呪
用六字呪
一後加持呪
師曰。宇治大相國御修法勤仕之時。以六字
呪奉加持之。被仰云。此眞言コソイミシク聞ニクケレ
云云後日勤仕。後冷泉院御修法之日。以聖
觀音呪奉加持之。主上被仰云。相叶外記
日記之由。者蓮實房座主同被用阿嚕力迦
云云
大原法橋用大威徳呪云云
  私云。井房阿闍梨毎〃ー用馬頭呪。是蓮花
部明王之故也云云師道被用六字呪耳
一伴僧數
師曰。或六人或八人必所用之云云或請多
助修。爲上番下番時之間。上番僧。讀經時了
下番僧連續聲。至于後時讀經云云
一相應物
祖師御意云。三類形必可用之。雖非調伏
法。爲除呪咀也云云又骨婁草同可用之。爲
延命也云云
古記云。爐用鐵爐。以麺染蘖。作人形及天
狗形。皆書其名。一夜各七枚燒之。其人長
者五尺又長短隨宜耳。若無麺者。畫其形亦
得之云云
又云。以麥粉丸黄汁作餅等云云
又云。或以土作之。又以芭蕉作之云云
又云。愼莫知他人。師密自設少許麺作之
云云
又墨書著其呪呾怨家姓名。若不知之。著其
宇。注其在所乃至國郡其宅其條其坊男女
云云
教記云其形
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一燒三類形用心
古記云。三類形○如此能内護摩投爐。護
スルハ非是損人身。斷其命根。但爲燒滅其所
作惡事。不令成就。消除彼種種不善貪瞋癡
本所起妄想分別之垢。不復重作也。心懷慈
心。能應觀練内護摩義也。作調伏法。慈心爲
先。内無慈悲自損他損不識佛意。何堪護摩
思之燒之云云常加用以勿令廢忘努力努力
但内
可思之
教記云。右記云。誦六字呪。先投燒天狐形
ニハ可云降伏呪咀施主天狐吽發。投燒地狐
形時ニハ可云降伏呪咀施主地狐吽發。投燒人
形時ニハ可云降伏呪咀施主類吽發 次誦降三
世呪。燒毒花百反用阿
次以聖天。燒毒花百反
  此等雖非師傳。以不可惡故試可用之
又古記。此外有所作。所謂人形。桃木・楊木・
棗木。此三木各作人形。各八十乍用之私
略只各一
又此
三木箭八十是不可略之。但造之有
煩故此 只各一可有也
護摩時以前
造之弓矢可射三類形。未入爐可射之歟。先
以桃弓矢可射桃人形八十
 次以楊弓可射
楊人形八十
 次以棗弓矢可射棗人形八十
如此二百四十度射殺燒之。矢作之有煩故。
只以一取返ツツ可用之。仍矢只各一可作也
  雖非師傳。試如此用之。有何異乎 道具
已有弓矢刀。思之如此可用意耳。仍以刀テハ
射了段段可切歟。鏡天狐等ラムヲ
料歟。仍取鏡十方可令電歟。時了施主歸
ラムニハ不可必反閇。以加持力可爲護身故也
一灰
略祕法云。取少許灰用之云云
師曰。毎時終取燒相應物之灰。𥹫之令服病
人。其服法者。先食前以漿可服之。不可以
酒令服之。若有數度修之者。毎時終之。毎早
旦可服之云云
古記云。以彼灰之和酒。令飮病者大吉
可用之不可然歟
又古記云。發遣取燒天狐等灰小許。出堂
之後研五賢反
平嬰
于灰和於漿令服。不可和酒。
然不令彼知其是色。師獨知之。若護摩數度
毎度用之云云
教記云。或入漿服。不可加酒云云或入酒云云
  此二説中ニハ可依制酒説歟
一以線與檀越作法
從開白時。至結願時。一時何結ニテ足百
結之後與之一説又中間百結滿ナハ即與之一説
師曰。第二説尤佳云云若然者後後時時ニハ
念誦讀經許勤之者
略祕法云。百結已竟。其結線更後加持。與授
施主。著臂。男右女左云云
師云。百結了後。即與檀主令懸頸或懸臂等
云云更問
呪索ヲハ令繋之。勿著膚矣云云
一送文詞
進上
結線一條
灰一裹
右日來結線一百八結滿了。仍進上之。件線
縫裹絹令繋御頸御耳。灰加御膳可聞召也。
言上如件
  年 月 日
教記云。結線滿百八結了。頭取合念珠
十弟子緒結樣結三四寸許方長シムヲハ
二三寸許ワケテ紙尻頭ユイ
テ又其上ヘニ如小立文シテユヒテ可送。其
送文詞云如上。倶云可令繋御身。
公家者玉體可書之云云
  年 月 日 等別不可書之
松竹若花枝付可奉也
  私云。取竹枝。有口傳
一解結事
*若檀越病愈事亦平息シナハ請阿闍梨令修供
養法。即令解線云云若不解爲行者作障。
解糸放呪神等歟。其解糸時。先修供養法
解之。謂聖觀音法スル也。念誦之時解之云云
一卷數
御修法所
奉讀
  六字神呪經一百八卷
奉念
  大日如來眞言二千一百反
護本尊眞言
聖觀音眞言
  延久三年十一月卷數不載之
  六字眞言十七萬反
  同三年二十七萬九千反
  息災護摩眞言
三部諸尊
諸天曜宿
奉供
  大壇供一七箇度
護摩供二十一箇度
神供三箇度
六字河臨所
奉念
  大日如來眞言七百反
本尊眞言二千一百反後度〃
七千反
三部諸尊〃〃七百反
諸天曜宿〃〃〃〃〃
息災〃〃七百反
云云 九口阿闍梨云云
或時護摩供次河臨七箇度
神供祕密襖法七箇度
  私問云。讀經一百八卷有何處耶 師云
一結一卷ナルカ云一百八卷也云云
又問。百結也 答師説一百八結云云
二七三七日等連修之時如何。可尋之
又問。勤仕後冷泉院御修法之時。只六篇
也何 答。加經爲七也云云南師云。讀經
多少可隨時宜云云
教記云
御修法所 謹奏公家
奉讀
  六字神呪王經一百八卷
奉念
  大日如來眞言二千一百反
聖觀世音菩薩眞言二萬一千反
觀音六字神呪十八萬九千反伴僧八
人足也
息災護摩
  三部諸尊總呪
諸天曜宿眞言
奉供
  大壇供七箇度
護摩供二十一箇度
神供三箇度
右謹依 宣旨始自 月 日至于今日并一
七箇日之間。九口僧綱大法師等。相共勤修
上件教法。特致精誠。奉祈 金輪聖王玉體
安穩寶壽長遠之由如件。仍勤行事謹奏
  年 月 日 阿闍梨
  卷數付御衣奉取返使結線等相具灰密
密可令召由。能含可進上之
一問答料簡
問曰。六字神呪經者。是何尊法耶 答。是
觀音法也
問曰。經題只之六字神呪。不加觀音之名。
何以知是觀音神呪之事耶 答。六字經説
呪了云。願此呪常吉。觀世音觀照我身。憐愍
我故。即説呪曰云云當知觀音法乎 又請
觀音經約觀音行法。立六字章句之名タリ。隨又
其文義。彼經此經相似。准之可知 又六字
略軌云。若欲修瑜伽者。依聖觀音儀則云云
又八家祕録聖觀音部中。載六字經。依此等
説。可知觀音神呪也
問。六字者付經所説神呪。有六字歟 答。人
人推量云。六字呪佉知等有六字歟トイフ。然
ヒテ不詳得其六字
問。既計之無六字何事 答。或驗記云。六
字者觀音略名也。意云。觀音有大悲等之六
之名字故。名觀音。祕六字也。委見驗記。
可見
彼也
觀音之六字之神呪云也
問。大悲等六觀世音者。是天台所立也。所不
爭也。但今所言之六字之言。付觀音之六種
云事。所不見也。仍猶六字者。付神呪之字
可論耳。如彼一字金輪。唯有一字。文殊一字
五字六字八字皆有其字數。例之觀音六字。
其字之數。可有六字也。仍付字數可尋思
之 案經文云。觀世音消伏毒害虚空藏寶
幢孔雀陀羅尼六字章句等六字章句トイフ
付神呪置六字之言ナルヘシ。呪所云六字者。是
六觀音トイハハ此法是聖觀音法トイフコト證文先出了
何廣云六觀音耶。若六觀音法ナラハ於六觀音像
前可行之。例如七佛藥師法。向七佛耶。何
只向聖觀音一像行之哉。儀軌説祕録篇不
可背彼耶
答。付字數不得其六字故。以別意付六觀
消六字之意也。問既不得其六字。故
有遮詮無表詮ンヤ。故不付字數以別意問答
家倶可思之也。但六觀音ナラハ於六觀音像前可
トイフニテハ經文不云可對六觀音像。故今對一
體修之有何失耶。七佛藥師説故也。今
雖向聖觀音一像。其六觀音之義不可異乎。
本體タル聖觀音セムニ異乎。故軌云。依聖
觀音法耳。非遮六觀音乎。祕録意又以聖
觀音爲本體。故可不云千手等。故沈爾入
聖觀音像中乎
問。付字數尋之ニハ問答家共不得之。至于
一字金輪文殊一字五字八字例者。問。家
タリ不能會釋
  以下重重事在別出之
必可見之
師曰。六字者非字數。六是名字ナル也。六觀
音利六趣故。有六名字也。請觀音疏有釋
云云
賢暹乍恐尋之。此義與請觀音疏合時耶。能
可思之
行林第二十一 六字上
  享徳四年六月六日於西圓寺聖門院以石
山寺本令書寫畢
承應二癸巳年三月十七日以二尊院本書


行林第二十二

  河臨
一支度桂林
大船一艘壇所
  編合二艘爲一船但舟廣者不可編者。圓支度云。
並結兩三云云 付板敷云云
厨船一ー圓支度云。拔
加入佛具船
護摩壇方四尺二寸。圓
云。五尺云云
 禮版一面可有
半疊
 脇机
二前 壇敷布一ー 閼伽壇供等七前四面
  或時云。閼伽二十八前云云或時云。米十
石五斗一瀬一石五斗之内。壇
供并雜人等食也云云
油七升一瀬一
升定
或時云。油三升五合燒油二升一合 御明一升
四合圓云。油三升云云
燈械五
  或時云。御燈樓四具云云
護摩支分七具或時不載之 總
米内有之故也
錫杖四棒法螺四口 金剛鈴四口若立定者
可用例鈴

小大鼓一面可有
 打聲四或時云。
一口
鐵人形 蘗人形 藁人形各七
  或時云。各四十九枝云云圓云。一尺蘖二
十枚等云云
菅拔七枚 解繩少少 大幕一帖 鋪設少
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