SAT DB

T2409_.76.0001a01:
T2409_.76.0001a02: No. 2409
T2409_.76.0001a03:
T2409_.76.0001a04: 行林第一
T2409_.76.0001a05:

T2409_.76.0001a06:

釋迦　滅罪　定光　

法曼院

T2409_.76.0001a07: 釋迦法
T2409_.76.0001a08: 一支度
T2409_.76.0001a09: 註進
T2409_.76.0001a10: 釋迦御修法一七箇日支度

T2409_.76.0001a11:

御佛一鋪

若一
幀

T2409_.76.0001a12:

壇一面

可有
爐桶

燈臺四本　脇机二脚　禮盤一基

T2409_.76.0001a13:

可有
半疊

酥密　名香

沈水　白檀
欝金　龍腦

壇供

如常

燈油

如常

T2409_.76.0001a14:

白布一端二丈

壇敷并佛
供覆料

芥子袋。大幕一帖。

T2409_.76.0001a15: 淨衣

T2409_.76.0001a16:

阿闍梨　伴僧　承仕　驅使　見丁

已上人供
如常

小

T2409_.76.0001a17:

桶三口

各可有杓閼
伽神供等料

折敷牧。長櫃一合僧房裝

T2409_.76.0001a18:

束供所雜具等

如常

T2409_.76.0001a19: 右註進如件
T2409_.76.0001a20: 年　月　日

T2409_.76.0001a21:

淨衣色

依陀羅尼集意者。黄
色。但白色亦無妨歟

一起首時分

T2409_.76.0001a22:

集經云。十二月月生一日

云云

T2409_.76.0001a23: 牟梨曼〃經云。簡擇好時月日。所謂白月

T2409_.76.0001a24:

一日至十五日

云云

T2409_.76.0001a25: 一向方

T2409_.76.0001a26:

集經云。面向東

云云

T2409_.76.0001a27: 一行法
T2409_.76.0001a28: 若持大日經中釋迦眞言者。依彼教而可修

T2409_.76.0001a29:

行

云云

若持陀羅尼集經中釋迦眞言者。壇

T2409_.76.0001a30: 場并曼荼羅奉請供養等。依彼經説而修行

T2409_.76.0001b01:

云云

T2409_.76.0001b02: 若持牟梨曼荼羅經中釋迦眞言者。壇場并
T2409_.76.0001b03: 曼陀羅等可依彼經説
T2409_.76.0001b04: 若就持誦大日經中釋迦眞言。可有都別兩
T2409_.76.0001b05: 種行儀。其別壇中亦有三種。今附都壇且依
T2409_.76.0001b06: 大日即本尊觀。略示大途

T2409_.76.0001b07:

前方便等

如常

T2409_.76.0001b08: 唱禮
T2409_.76.0001b09: 南無清淨法身毘盧遮那佛
T2409_.76.0001b10: 〃〃東方寶幢佛
T2409_.76.0001b11: 〃〃南方花開敷佛
T2409_.76.0001b12: 〃〃西方無量壽佛
T2409_.76.0001b13: 〃〃北方天鼓雷音佛
T2409_.76.0001b14: 〃〃東南方普賢菩薩摩訶薩
T2409_.76.0001b15: 〃〃西南方文殊師利菩薩〃〃〃
T2409_.76.0001b16: 〃〃西北方觀世音菩薩〃〃〃
T2409_.76.0001b17: 〃〃東北方彌勒菩薩〃〃〃
T2409_.76.0001b18: 〃〃佛眼部母菩薩〃〃〃
T2409_.76.0001b19: 〃〃曼荼羅主釋迦牟尼佛
T2409_.76.0001b20: 〃〃五大明王冐地薩坦波耶摩訶薩＊坦婆
T2409_.76.0001b21: 耶
T2409_.76.0001b22: 南無大小自在十二宮天諸宿曜等一切權現
T2409_.76.0001b23: 天等
T2409_.76.0001b24: 南無三部界會一切佛菩薩等
T2409_.76.0001b25: 私云。若別壇者可用三身略唱禮。集經行
T2409_.76.0001b26: 法中記
T2409_.76.0001b27: 發願
T2409_.76.0001b28: 至心發願　唯願大日　本尊界會　釋迦善

T2409_.76.0001b29:

逝

或能忍
如來

普賢文珠　觀音彌勒　諸大菩薩

T2409_.76.0001c01:

加葉波等　諸賢聖衆　三部界會

云云

T2409_.76.0001c02:

三三昧耶乃至衆色界道　次觀曼荼羅

三部
四重

T2409_.76.0001c03:

宛然想第三説東門釋迦籷本尊
也。即是中台大日如來無二無別

T2409_.76.0001c04:

次治路･成不動

乃至

讃

大讃五讃本尊四智。若
略時大日小讃本尊四智

若

T2409_.76.0001c05: 唯用供養者。此次可有入本尊觀･根本印明･

T2409_.76.0001c06:

加持珠

乃至

禮佛出堂

T2409_.76.0001c07: 本尊讃
T2409_.76.0001c08: 軌云。應身讃曰

T2409_.76.0001c09:

嚩毎迦旨羅娑哆擗曩𩕳素多曩婆怛鑁

三合
一

T2409_.76.0001c10:

跛曬迦賀娑多

二合

鼻哩

二合

倶胝

二合

穆佉

T2409_.76.0001c11:

髻迦羅

引

乞懺

二合
二

惹悉底哩野

四合

多波怛

T2409_.76.0001c12:

鑁

三合
三

阿

引

哩摘曩麼儞

三

野

二合

阿者楞制

T2409_.76.0001c13:

吒

去

喃

引

弭地燄

去四

T2409_.76.0001c14:

釋迦如來涅槃後彌勒菩薩悲願讃

有前唐院大
師傳〃録〃

T2409_.76.0001c15:

曩讃沒駄也羯曩迦皤

一

爾多骨嚕達禰羅夜

T2409_.76.0001c16:

三

二

呬底播赦薩嚩喃

三

薩嚩薩怛縛南阿室

T2409_.76.0001c17:

囉

四

野枳若曩摩藐赫〃迦沙曳

五

輸婆悉徴

T2409_.76.0001c18:

囉虞嬭尾

囉惹恙穆儞

七

T2409_.76.0001c19: 釋迦如來眞實圓滿功徳讃

T2409_.76.0001c20:

曩謨鄔波加頡里

二合

也

引

摩訶駄耶

二合

T2409_.76.0001c21:

多駄

引

演難

那二

母尼鑠

捨引

迦吒也

二合
四

T2409_.76.0001c22:

僧

思孕
反

訶

五

鉢囉鉢底

十八
反六

嚩折羅

二合

達麽

七

T2409_.76.0001c23:

摩護

引八

忋哩野

二合
九

惹耶

二合
十

鉢刹勿

普

嘌

二

T2409_.76.0001c24:

合

怛寫

十一

係多

去

也

十二

嚩瑳窂覩帝

四

T2409_.76.0001c25:

釋迦讃

不空
譯

T2409_.76.0001c26:

嚩枳琰

二合

或若

引

利鉢羅

二合

底設𠆙路

引

T2409_.76.0001c27:

釼素哩琰

二合

戍若

引

梨哩嚩鉢納麽南

一合

T2409_.76.0001c28:

喩𩕳

儞吉
反

多舍枳也

二合

母𩕳鉢羅

二合

儞

儞指
反

T2409_.76.0002a01:

跛怛婆毎

二合

曩跛麽賀迦嚕抳迦野舍惹帝

T2409_.76.0002a02:

御本
云云

T2409_.76.0002a03: 私云。右讃等隨樂用之。師傳用眞實功徳

T2409_.76.0002a04:

圓滿讃

云云

T2409_.76.0002a05: 對受記云。若欲讃釋迦牟尼可用佛本行經

T2409_.76.0002a06:

偈

云云

T2409_.76.0002a07:

次遍知印

乃至

普世明妃布字八印

如常

次加

T2409_.76.0002a08:

持

如常

T2409_.76.0002a09: 次入本尊觀
T2409_.76.0002a10:     普光淨月輪阿字置其中
T2409_.76.0002a11:     次當阿字成大日牟尼
T2409_.76.0002a12:     絹穀嚴身服寶冠紺髮垂
T2409_.76.0002a13:     寂然三摩地暉焔過衆電
T2409_.76.0002a14:     猶如常鏡内幽邃現眞容
T2409_.76.0002a15:     喜怒顯形色操持與願等
T2409_.76.0002a16:     正受相應身明了心無亂
T2409_.76.0002a17:     無相淨法體應願濟群生
T2409_.76.0002a18:     此尊心月輪於中有五字
T2409_.76.0002a19:     及本尊眞言右旋而布烈
T2409_.76.0002a20:

T2409_.76.0002b14:

次出定根本印

先三種印　若盡諸會本尊觀後。取
次本尊　　珠念誦不可用別根本印

T2409_.76.0002b15:

契。更
問

T2409_.76.0002b16:

大日經第四

密印
品

如前持鉢相。是釋迦鉢印。

T2409_.76.0002b17: 彼眞言曰

T2409_.76.0002b18:

南麽三曼多勃駄喃

一

薩嚩吃麗

二合

奢儞

入

T2409_.76.0002b19:

素捺那

二

薩婆達摩嚩始多

引

鉢囉

二合

鉢多

T2409_.76.0002b20:

三

伽伽那三迷

四

莎訶

T2409_.76.0002b21: 義釋第十云次如前佛鉢印即釋迦佛鉢印
T2409_.76.0002b22: 也。眞言

T2409_.76.0002b23:

薩縛吉隷鑠

一切煩
惱也

濕蘇那曩

掘也。如利钁掘
地。直下令徹底

T2409_.76.0002b24:

也

薩嚩達摩

一切法

嚩吉多

自在
也

鉢囉鉢羅

T2409_.76.0002b25:

得也。謂於諸法
而得自在也。

伽伽那三銘

虚空等也。以於諸法得
自在故。等於虚空。以

T2409_.76.0002b26:

此法而掘
煩惱也

T2409_.76.0002b27: 私云。如前佛鉢印者。是指瑜伽持鉢印也

T2409_.76.0002b28:

經云

密印
品

住瑜伽座。持鉢相應。以定慧手。

T2409_.76.0002c01: 倶在臍間。是名釋迦牟尼大鉢印。眞言

T2409_.76.0002c02:

南○喃一婆

上急
呼

T2409_.76.0002c03:

釋云。次作如來鉢印。左手持兩衣角

其法取袈
裟近手尖

T2409_.76.0002c04:

角及搭肩之角。繞臂迥入
手中。令二角如雙耳也

T2409_.76.0002c05: 仍以二手相重令以右加在上。如坐禪手。引
T2409_.76.0002c06: 上令當齊。稍屈如重手承鉢之形即是也。作
T2409_.76.0002c07: 此印即同如來。持恒沙諸佛標幟之儀。亦能
T2409_.76.0002c08: 令一切非器衆生皆堪爲法器也
T2409_.76.0002c09: 其眞言。婆是有義。即三有也。除此三有而

T2409_.76.0002c10:

得如來眞實之有。謂諸佛法身

云云

T2409_.76.0002c11:

廣大軌云。二羽仰臍間

攝軌
同之

T2409_.76.0002c12: 對記云。海大徳説。先結跏趺坐或半跏座
T2409_.76.0002c13: 也。得金剛不動座也。尤手先執左袈裟上
T2409_.76.0002c14: 角。次以右袈裟角從臂上而引超之。從手下
T2409_.76.0002c15: 入手。執其角令二角如牛角。以此印手安跏
T2409_.76.0002c16: 趺上。仰右手安其上。二空稍立相合。是以
T2409_.76.0002c17: 與定印爲別也
T2409_.76.0002c18: 又樣決云。如前只叉二手。二空平端相拄。亦
T2409_.76.0002c19: 是定印也

T2409_.76.0002c20:

胎軌云。紫金光聚身。往彼而説法

鉢印

智

T2409_.76.0002c21:

手吉祥印

空持
火

T2409_.76.0002c22: 釋迦牟尼佛眞言

T2409_.76.0002c23:

曩。喃

引一

婆薩嚩吃哩

二合

捨涅入素娜曩

T2409_.76.0002c24:

薩嚩達磨嚩

無鉢

反始多鉢囉

二合

鉢多

二合

誐

T2409_.76.0002c25:

誐曩三麽

引

三麽娑嚩

二合

賀

引

T2409_.76.0002c26:

義釋第四

具縁
品

云。東方初門釋迦牟尼。作説

T2409_.76.0002c27: 法之状。謂以左手執袈裟角。如今之阿育王
T2409_.76.0002c28: 像。右手竪指以空水輪相持。是其標幟也

T2409_.76.0002c29:

云云

T2409_.76.0003a01: 對記云。海説。用前鉢印。左手執袈裟角。右

T2409_.76.0003a02:

手安左手上不相叉。仰安心前。鉢印如前

云云

T2409_.76.0003a03:

文云。智手吉祥印

空持
火

者。二手各空火端相

T2409_.76.0003a04: 捻。令火背直也。各令水風少屈也。各地直
T2409_.76.0003a05: 立也。慧印向外當嬭也。定印仰安心上。是
T2409_.76.0003a06: 名吉祥印。此一印不正。前印爲正。意大徳

T2409_.76.0003a07:

説鉢印

但云。左申仰安心。右空火捻
向外。名説法印。左名鉢印

T2409_.76.0003a08: 稠上人云。珍和上云。二手各空水相捻。以
T2409_.76.0003a09: 慧覆定。法身印也。空火相捻亦覆報身印
T2409_.76.0003a10: 也。空風相捻亦覆應身印也。是釋迦三身印
T2409_.76.0003a11: 釋迦文法云。根本毘盧遮那化身印
T2409_.76.0003a12: 定手水空相捻惠手亦爾。二手水空共相著
T2409_.76.0003a13: 餘地火風三指散立

T2409_.76.0003a14:

釋迦文佛眞言曰

私云如
胎軌

T2409_.76.0003a15: 師傳云。初門釋迦左手鉢也。右手吉祥印者。
T2409_.76.0003a16: 初成道時説法吉祥印也。謂火空相捻是報
T2409_.76.0003a17: 身説法印也。疑水空相捻可應身印。而佛以
T2409_.76.0003a18: 大悲爲本。即以大悲利生法門爲法樂。故大
T2409_.76.0003a19: 悲門。釋迦捨本令結受法樂報印也

T2409_.76.0003a20:

又報身毘盧遮那有冥顯

引

二利益。顯益爲

T2409_.76.0003a21: 十地菩薩現身。冥益普爲十界衆生施益。故
T2409_.76.0003a22: 從本令結報身印也。或儀軌依此義故。水空

T2409_.76.0003a23:

相捻應身印結之

云云

T2409_.76.0003a24:

大日經第二

普通眞
言藏品

云。時釋迦牟尼世尊。入於

T2409_.76.0003a25: 寶處三昧。説自心眞言

T2409_.76.0003a26:

南○喃薩婆○三摩

引

三摩莎訶

T2409_.76.0003a27:

義釋七云。薩嚩吉禮捨

是一切
煩惱

𩕳素娜曩

是摧
伏

T2409_.76.0003a28:

薩嚩達麽

是一
切法

嚩始多鉢羅鉢多

是得自在。此意
云摧伏一切煩

T2409_.76.0003a29:

惱。於一切法而得自在也。以初娑字爲眞言體。娑名爲
漏。亦名爲堅。言一切有漏有爲之法。無力無堅而爲諸衆

T2409_.76.0003b01:

生。謂有性實。堅著不捨。是故此法無常敗壞時。即便
沒在愛若大海。今入即空門故。則知諸漏本來不生。況

T2409_.76.0003b02:

有堅固住者。故能以此法王三昧。遍破二十五有。普閉
一切惡趣門。轉無量塵勞。盡成寶所。故名爲破有法王

T2409_.76.0003b03:

於法自
在也

T2409_.76.0003b04:

未句云。誐誐曩三麽

引

三麽者

譯云。等虚空無等
者。言三昧非但於

T2409_.76.0003b05:

一三千界内而得自在。乃於無盡諸衆生界而得自在。是
故廣博無際等同虚空。又如虚空雖無所不遍而具含万

T2409_.76.0003b06:

像。種種不同。故言無等。復次如寶性是一而力用不同。
有辟邪除毒者。有愈疾者。有持財者。有能成就種種幻術

T2409_.76.0003b07:

者。有能普雨衆物乃至可共語使令者。有能示衆生宿命
行業乃至賢聖大會。悉於中現者。故云等不等也。又云。

T2409_.76.0003b08:

釋迦牟尼眞言。婆是有義。以法王三昧普現二十五
有隨類之身。皆爲淨調諸有令入祕藏。故加傍點也

T2409_.76.0003b09:

次正念誦

先佛眼。大日。本尊。三部心。諸天總一字。
又佛眼(字)普賢･文殊･觀音･彌勒。諸佛

T2409_.76.0003b10:

頂。諸聲聞。諸縁覺。
眞言等可加誦之

T2409_.76.0003b11:

護摩六段。作法如常。息災増益可隨事

云云

T2409_.76.0003b12: 本尊收。勸請
T2409_.76.0003b13:     我今稽首請部主大日尊
T2409_.76.0003b14:     本尊釋迦文唯願降臨此
T2409_.76.0003b15:     納受護摩供

T2409_.76.0003b16:

諸尊收

可請供一曼
荼羅諸尊

T2409_.76.0003b17:

護摩眞言

可用種
字心明

番橧眞言

可用台
軌眞言

後加持

台
軌

T2409_.76.0003b18:

眞言。或無
能勝歟

T2409_.76.0003b19: 次入本尊三摩地
T2409_.76.0003b20: 先觀大日如來五字眞言義理。次思本尊眞
T2409_.76.0003b21: 言義理
T2409_.76.0003b22: 疏七云婆字門一切諸法一切有不可得故
T2409_.76.0003b23: 者。梵云婆嚩此翻爲有。有謂三有乃至二十
T2409_.76.0003b24: 五有等。若見波字。即知一切諸法皆悉有因
T2409_.76.0003b25: 縁。衆縁合故説名爲有。無決定性。所以者
T2409_.76.0003b26: 何若法定有。有相則終無。無相是即爲常。如
T2409_.76.0003b27: 説三世者。未來中有法相。是法來至現在轉
T2409_.76.0003c01: 入過去。不捨本相。即墮常見。若説定無。是
T2409_.76.0003c02: 無必先有今無。是即爲斷滅見。因是二見
T2409_.76.0003c03: 故。遠離佛法。今觀諸有。從縁即是本不生
T2409_.76.0003c04: 義。以本不生故。無作無行乃至無縛無脱。是
T2409_.76.0003c05: 故婆字門。以從縁有故具足一切字門。若具
T2409_.76.0003c06: 一切字門。即是三昧王三昧。能破二十五
T2409_.76.0003c07: 有。釋迦牟尼由此義故。名爲破有法王也

T2409_.76.0003c08:

云云

T2409_.76.0003c09: 又云。一一字門皆言不可得者。爲明中道義
T2409_.76.0003c10: 故。今且寄車字門説之。如觀鏡中面像。以
T2409_.76.0003c11: 本質爲因淨鏡爲縁。有影復現見。是爲所生
T2409_.76.0003c12: 之法。妍蚩之相現前不謬。故名爲有。以種
T2409_.76.0003c13: 種方便推求都不可得。是名爲空。此有此空
T2409_.76.0003c14: 皆不出鏡體。體即一名中。三相不同而同不
T2409_.76.0003c15: 異而異。是故世間論者不能思議。此眞言門
T2409_.76.0003c16: 亦爾。以觀心爲因三密爲縁。普門海會現前
T2409_.76.0003c17: 不謬。故名爲有。以種種門推求都不可得。是
T2409_.76.0003c18: 名爲空。此有此空皆不出法界。故説爲中。三
T2409_.76.0003c19: 諦不同而同不異而異。一切方便乘人不能

T2409_.76.0003c20:

思議

云云

T2409_.76.0003c21: 蘇疏云。訶字者。一切諸法因不可得義也。一
T2409_.76.0003c22: 行阿闍梨云。因有六種。如餘論説。若見訶
T2409_.76.0003c23: 字門。即知一切諸法。無不從因縁生。是爲
T2409_.76.0003c24: 字相。以諸法展轉待因成故。當知最後無依
T2409_.76.0003c25: 故。説無住爲諸法本。所以然者。如中論。以
T2409_.76.0003c26: 種種門觀諸法因縁。悉不生故。當知萬法唯
T2409_.76.0003c27: 心。心之實相。即是一切種智。種智即是諸
T2409_.76.0003c28: 佛法界。法界即是諸法之體。不可得因也。以
T2409_.76.0003c29: 是言之。因亦是法界。縁亦是法界。因縁所
T2409_.76.0004a01: 生法亦是法界。此釋具依字相字義説之。訶

T2409_.76.0004a02:

字帶於本不生聲。字義灼然

云云

T2409_.76.0004a03: 私云。波字字相字義可准知之
T2409_.76.0004a04: 吽字義云。一切世間但知字相未解字義。是
T2409_.76.0004a05: 故爲生死人。如來如實知實義。所以號大覺

T2409_.76.0004a06:

云云

T2409_.76.0004a07: 次根本印明乃至解界奉送等
T2409_.76.0004a08: 已上台藏都壇行法大略如右。或祕密壇三
T2409_.76.0004a09: 種別壇准次次而知之。又大日經第七卷行
T2409_.76.0004a10: 法可見之
T2409_.76.0004a11: 釋迦別壇

T2409_.76.0004a12:

其壇黄金極令鮮好。於中畫金剛杵

三古

杵

T2409_.76.0004a13: 上安蓮花。黄色花上置鉢。鉢邊遍有焔光。若
T2409_.76.0004a14: 作佛形者。畫釋迦佛。又以金剛圍之。右邊

T2409_.76.0004a15:

置袈裟

即僧
伽梨

左邊置錫杖也

T2409_.76.0004a16:
T2409_.76.0004a17:

T2409_.76.0004a18: [IMAGE]
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T2409_.76.0004a27: [IMAGE]
T2409_.76.0004a28: 此等諸佛位。若以釋迦爲中。則佛頂等
T2409_.76.0004a29: 列。若次院若隨一一本尊中取一爲萬荼
T2409_.76.0004b01: 羅主。即移釋迦在外餘皆可例解耳

T2409_.76.0004b02:

私云。已上別壇持誦不同圖也

著略
抄之

T2409_.76.0004b03: 或依金界者。有五部都法。五部隨一諸尊隨
T2409_.76.0004b04: 一等行法委可問之
T2409_.76.0004b05: 菩提心義第五云。梵號禮懺云。阿目伽悉地

T2409_.76.0004b06:

娑怛

二合

他誐多耶。此云不空成就如來。三

T2409_.76.0004b07: 摩地禮懺云。釋迦牟尼佛此云能寂。疏云。釋
T2409_.76.0004b08: 迦牟尼佛是不空成就佛異名也。金光明云。
T2409_.76.0004b09: 北方微妙聲佛。大日宗云。北方天鼓雷音佛。
T2409_.76.0004b10: 義釋云。譬如天鼓不作意而能作利益。此佛

T2409_.76.0004b11:

利物亦復如是

文

理趣釋云。婆伽梵一切如

T2409_.76.0004b12:

來智印如來者不空成就之異名也

云云

鼓音･

T2409_.76.0004b13:

妙聲･不空･釋迦。一佛四名

云云

T2409_.76.0004b14: 私云。若五部隨一依羯磨部諸尊隨一不
T2409_.76.0004b15: 空成就是也
T2409_.76.0004b16: 一尊形并曼羅

T2409_.76.0004b17:

大日經第一

具縁
品

云。東方初門中。畫釋迦牟

T2409_.76.0004b18: 尼。圍繞紫金色。具三十二相。被服袈裟衣。

T2409_.76.0004b19:

坐白蓮花臺。爲令教流布。住彼而説法

云云

T2409_.76.0004b20: 義釋第四云。於東方初門中。先置釋迦牟尼。
T2409_.76.0004b21: 身眞金色并具光耀三十二相。所被袈裟作
T2409_.76.0004b22: 乾陀色。坐白蓮花作説法之状。謂以左手執
T2409_.76.0004b23: 袈裟角。如今之阿育王像。右手竪指以空
T2409_.76.0004b24: 水輪相持。是其幖幟也。此白蓮花即是中台
T2409_.76.0004b25: 淨法界藏。世尊爲令此教廣流布故。以此生
T2409_.76.0004b26: 身幖幟而演説之。然與本法界身無二無別。

T2409_.76.0004b27:

故云住彼而説法也

云云

釋迦文法云。先作

T2409_.76.0004b28: 曼荼羅。其中央畫釋迦牟尼像。金色之身具
T2409_.76.0004b29: 四八相。被服袈裟。應身説法相。智手吉祥
T2409_.76.0004c01: 印。理手向上置齊前。於白蓮花臺。結跏趺
T2409_.76.0004c02: 坐。普賢文殊觀音彌勒住於四隅。如台藏説。
T2409_.76.0004c03: 各坐蓮座半跏而居於佛前。有如來鉢。於佛
T2409_.76.0004c04: 右邊有賢瓶含花於佛後。有錫杖於佛左邊。

T2409_.76.0004c05:

有寶螺各安蓮花上光炎圍繞

云云

T2409_.76.0004c06: 私云。大日經第五。義釋十二可見之。不能

T2409_.76.0004c07:

具抄

矣

白蓮花。經云。釋迦來膩沙紺青鬘

T2409_.76.0004c08: 眉間白毫光照東方八萬。身相黄金色。左
T2409_.76.0004c09: 定結拳印。右慧開外方屈無明小指叉中
T2409_.76.0004c10: 頭大指。跏趺左押右垂下。右輪被服袈裟
T2409_.76.0004c11: 衣。住彼而説法。三昧衆圍遶各護持經者

T2409_.76.0004c12:

云云

T2409_.76.0004c13: 圖云。黄色當心作説法相印。著赤色袈裟

T2409_.76.0004c14:

坐蓮花

云云

T2409_.76.0004c15: 一巧能
T2409_.76.0004c16: 大日經第二云。時釋迦牟尼世尊入於寶處

T2409_.76.0004c17:

三昧

云云

義釋七云。由此三昧故如來出現于

T2409_.76.0004c18: 世。以如來出現故則有無量無邊五乘法寶。
T2409_.76.0004c19: 悉皆出現。猶如轉輪王正住時世間種種伏
T2409_.76.0004c20: 藏自然開發。又如諸寶山無所不有。隨諸衆
T2409_.76.0004c21: 生有信手者。則能自恣取之。法花經化城喩
T2409_.76.0004c22: 品。此中當廣説也
T2409_.76.0004c23: 釋迦文法云。金剛手菩薩曰。毘盧遮那佛言。
T2409_.76.0004c24: 我見色身戴大寶冠。冠中現五佛。標非因非
T2409_.76.0004c25: 果。處大月輪。住於虚空。常寂光處恒説金
T2409_.76.0004c26: 剛祕密之教。聲聞縁覺所不能知。或居蓮花
T2409_.76.0004c27: 臺上。現報佛身。更説金剛一乘法界唯心無
T2409_.76.0004c28: 上祕法等。依内證之徳常見常聞。唯諸新發
T2409_.76.0004c29: 者迷惑不解。唯願世尊隨衆生意而作利益。
T2409_.76.0005a01: 佛若許可我欲演説。如來應現釋迦牟曩曳
T2409_.76.0005a02: 法。爲諸愚人得佛惠故。唯願如來隨機説法
T2409_.76.0005a03: 開方便惠。令諸衆生示眞實相。悟金剛乘入
T2409_.76.0005a04: 阿字門○毘盧遮那言。善哉普賢能知我心

T2409_.76.0005a05:

○我於昔時修三昧密門證。執金剛

乃

坐金

T2409_.76.0005a06: 剛妙菩薩。座降伏衆魔成等正覺。從是以來。
T2409_.76.0005a07: 經於多世而諸衆生由宿福故。雖會我前。隨
T2409_.76.0005a08: 機得見佛根得聞。如汝見我於色界頂第四
T2409_.76.0005a09: 靜慮。成等正覺。即下蘇彌盧頂。於金剛大
T2409_.76.0005a10: 因陀羅壇。一切如來請轉法四種輪。一一輪
T2409_.76.0005a11: 中各有三十七聖者。住悲愍三昧。降衆天
T2409_.76.0005a12: 魔。令入正見。今正是時。更欲演説大乘上
T2409_.76.0005a13: 上祕法。然後當歸圓寂之道。如來祕密神通

T2409_.76.0005a14:

之力。無智人中。勿妄宣傳

云云

T2409_.76.0005a15: 又云。于時金剛手○而説是法○若住此法。
T2409_.76.0005a16: 所須皆成。不轉此身見佛色身。生生世世離
T2409_.76.0005a17: 諸惡趣。常得興法。利生之徳。疾證○菩薩。
T2409_.76.0005a18: 隨根得成。若求仙果。佛現瞿曇仙而爲説法。
T2409_.76.0005a19: 若求大乘普現身而爲説法。漸漸誘彼令入

T2409_.76.0005a20:

佛道

云云

T2409_.76.0005a21: 智證大師在唐記云。問大日與釋迦爲一爲
T2409_.76.0005a22: 二否。和尚答云。本來一佛無有二體。但約機
T2409_.76.0005a23: 見似有其別。儀軌上鉢索心藏等印。皆是大

T2409_.76.0005a24:

日尊一身上事也。更無別異

云云

T2409_.76.0005a25: 已上大日經中。釋迦眞言時念行儀畢
T2409_.76.0005a26: 集經所説釋迦眞言持誦法則
T2409_.76.0005a27: 一支度

T2409_.76.0005a28:

曼荼羅

如經

壇脇机燈臺禮盤蘇密燈油

T2409_.76.0005a29:

壇供壇敷大幕敷設新器等

如常

幡造敷

T2409_.76.0005b01:

鈴帶珮鏡寶瓶五

各受所
無風𤬪

燈九盞綵帛香

T2409_.76.0005b02:

蘇合。龍腦。麝香。欝金。沈
水。旃檀香。安息。勳陸。白膠

五穀

大麥。小麥。小
豆。稻縠。胡麻

白芥

T2409_.76.0005b03:

子。淨衣三具

上下倶黄不宜新色云
云。二具亦得云云

T2409_.76.0005b04: 右支物等。見經文委可沙汰之

T2409_.76.0005b05:

一起首時分等

如上

T2409_.76.0005b06:

一行法

依蘇
悉地

T2409_.76.0005b07: 依私師説。案廣攝不動意云。就一尊持明者
T2409_.76.0005b08: 行法有四種別一先用通法。次本法加之。若
T2409_.76.0005b09: 有法所不説者當用通法而備足之。蘇悉地
T2409_.76.0005b10: 經供養品云。若本法中。有如是等金剛牆

T2409_.76.0005b11:

等眞言。重應結之

云云

T2409_.76.0005b12: 二。檢三藏所撰諸儀軌等。若有本法直用本
T2409_.76.0005b13: 法。本法所缺補以通法
T2409_.76.0005b14: 三。或時直用通法。不用本法
T2409_.76.0005b15: 四。或時直用本法不用通法。今隨易行用第

T2409_.76.0005b16:

二意。若據經意用彌善

云云

T2409_.76.0005b17: 私云。今見集經中。此佛之法護身結界
T2409_.76.0005b18: 等。用蘇悉地。故知此中所缺以彼行法而
T2409_.76.0005b19: 可備足之。丹州地上私記依悉地通法。仍
T2409_.76.0005b20: 任其次第注行法首尾
T2409_.76.0005b21: 先淨手漱口。次加持衣。次著衣。次淨三業。次

T2409_.76.0005b22:

三部被甲

已上房
内作法

次入堂。淨三業。禮佛。著坐。

T2409_.76.0005b23:

塗香。灑淨。次加持供物

乃至

光澤。開白･神分

T2409_.76.0005b24:

等。供養文。次唱禮

本記無之
私加之

T2409_.76.0005b25: 南無清淨法身毘盧遮那佛
T2409_.76.0005b26: 〃〃圓滿報身盧遮那佛

T2409_.76.0005b27:

〃〃千百億化身釋迦牟尼佛

三反。可加大
曼荼羅生句

T2409_.76.0005b28:

〃〃佛眼部母菩薩摩訶薩

或可云怛他誐多作乞
蒭菩地薩怛波耶摩訶

T2409_.76.0005b29: 〃〃
T2409_.76.0005c01: 〃〃諸大菩薩摩訶薩衆
T2409_.76.0005c02: 〃〃聲聞縁覺一切賢聖僧
T2409_.76.0005c03: 〃〃阿鉢羅爾多等諸大明王冐地〃〃〃〃
T2409_.76.0005c04: 〃〃大小自在〃〃〃〃
T2409_.76.0005c05: 〃〃三部〃〃〃〃

T2409_.76.0005c06:

次驚覺

乃至

發願

云云

次三部被甲

乃至

金剛牆｣

T2409_.76.0005c07: 次道場觀
T2409_.76.0005c08: 記云。觀想前地結上方隅内有大海。海中有
T2409_.76.0005c09: 寶山。山上有師子座。座上有寶蓮花。花上有
T2409_.76.0005c10: 寶樓閣。懸以繒幡。上有寶繖覆。矜羯尼網而
T2409_.76.0005c11: 莊嚴
T2409_.76.0005c12: 次三力偈。次虚空藏普通供養印明

T2409_.76.0005c13:

次觀尊

用定
印

T2409_.76.0005c14: 觀想曼陀羅中心有寶蓮花台。〃上有月輪。
T2409_.76.0005c15: 輪上有 bha@h

婆字。字反成大鉢。鉢變成釋迦如

T2409_.76.0005c16:

來。住説法印。具四八相。三部聖衆圍繞

云云

T2409_.76.0005c17: 私云。云觀曼荼羅可依經文如下抄之

T2409_.76.0005c18:

次寶車輅

想七寶車輅
送靈鷲山

T2409_.76.0005c19:

次請車輅

羯利沙也句下可加釋
迦牟尼曳醯呬之句

T2409_.76.0005c20:

次迎請聖衆

記三部心印明皆用之。私云。法
云。勸請奉送依如來部云云

T2409_.76.0005c21: 私云。經云。佛頂奉請印。准前身印。唯改二
T2409_.76.0005c22: 頭指。直竪相去四寸半。並二大指直竪。去
T2409_.76.0005c23: 中指八分。誦佛頂心呪至第四遍。二頭指
T2409_.76.0005c24: 漸漸屈入掌。呪滿七遍。反手身即和南頂

T2409_.76.0005c25:

禮向内散矣

心呪如
下出

T2409_.76.0005c26: 身印去常佛頂印也。如下出之

T2409_.76.0005c27:

次除遺從魔

乃至

五供。普供。讃

記用眞實圓
滿功徳讃

T2409_.76.0005c28: 私云。經云。頂禮釋迦牟尼佛○以偈讃曰。
T2409_.76.0005c29: 南無佛智慧精進那羅延力骨鎻身
T2409_.76.0006a01: 波羅蜜多六度行アリテ大慈悲父常爲人
T2409_.76.0006a02: 次入三摩地
T2409_.76.0006a03: 記云。觀想。心月輪上有波 bha@h

字。字反成大鉢。
T2409_.76.0006a04: 漸大量等己身鉢。反成釋迦牟尼如來。住説

T2409_.76.0006a05:

法印。具四八相

云云

T2409_.76.0006a06: 次根本印
T2409_.76.0006a07: 私云。經第一云。釋迦佛頂身印第一
T2409_.76.0006a08: 反叉左右二無名指二小指。在於掌中。直竪
T2409_.76.0006a09: 二中指。頭指拄。屈二食指頭。押中指上節背。
T2409_.76.0006a10: 並竪二大指。捻中指中節側。頭指來去。説佛
T2409_.76.0006a11: 頂心呪。呪曰

T2409_.76.0006a12:

那

上音

謨

上音

薩婆惹耶

一

唵

二

多他掲都烏瑟

T2409_.76.0006a13:

膩

二合

沙

三

阿那跋盧

輕音

枳跢

四

謨欝地

二合五

T2409_.76.0006a14:

帝殊羅施

六

嗚𤙖

二合
七

什皤羅什皤羅

八

駄

去

T2409_.76.0006a15:

音

迦駄迦

九

毘駄

去音

迦毘駄迦

十

陀囉

上

陀囉

T2409_.76.0006a16:

十一

毘陀囉毘陀囉

十二

瞋駄瞋馱

十三

頻駄頻

T2409_.76.0006a17:

駄

十四

嗚𤙖嗚𤙖

二合
去音

泮泮

半吒反
十五

莎

去
音

訶

十六。
私云。

T2409_.76.0006a18:

見一字切利軌眞言。是五佛頂之中光聚佛頂
眞言也。釋迦即光聚歟可詳之。但台釋迦院

T2409_.76.0006a19:

經第二云。釋迦佛心印呪

釋迦外別光聚佛頂此
即光聚也。仍別人也。但

T2409_.76.0006a20:

義釋意五佛頂此釋迦五智之頂此如來
三部衆菩薩也。今皆云釋迦又無妨歟

T2409_.76.0006a21: 二大中小六指。各竪頭相拄。以二食指向内
T2409_.76.0006a22: 相叉。右壓左。無名亦爾。開腕四寸。呪曰

T2409_.76.0006a23:

唵

一

薩婆悉底

二合

雞

二

毘輸陀羅

上音

泥

三

莎

T2409_.76.0006a24:

訶

四

T2409_.76.0006a25: 私云。大原甚密抄出此印呪

T2409_.76.0006a26:

次加持念珠。次正念誦

先部母。次大日。次本尊。問
之。次一字金剛藏。十一面。

T2409_.76.0006a27:

四天等。
次又部母

金剛藏菩薩印呪

T2409_.76.0006a28: 左右無名指掌内相叉。右押左向虎口。直申
T2409_.76.0006b01: 二小指竪相捻。二中指竪相捻。直竪二頭指。
T2409_.76.0006b02: 相去四寸半。並竪二大指。去中指一寸。誦金
T2409_.76.0006b03: 剛藏心呪

T2409_.76.0006b04:

唵

一

跋折囉

二

悉婆

二合

婆皤

去

耶

三

莎訶

四

T2409_.76.0006b05:

誦七遍。徐屈頭指
向掌内。次頂禮

T2409_.76.0006b06: 十一面觀世音菩薩印呪
T2409_.76.0006b07: 二中指直竪。頭相捻直竪。二頭指相去四寸
T2409_.76.0006b08: 半。並二大指直竪。二無名指相去一寸八分。
T2409_.76.0006b09: 二小指直竪。相去五寸。頭指來去。呪七遍已。
T2409_.76.0006b10: 漸屈頭指入掌。○呪曰

T2409_.76.0006b11:

唵

一

阿嚧力

二

莎訶

三

T2409_.76.0006b12:

護摩

作法
如常

T2409_.76.0006b13: 本尊壇。勸請
T2409_.76.0006b14: 我今稽首請本尊釋迦文金剛藏菩薩
T2409_.76.0006b15: 十一面觀音唯願降臨此納受護摩供大
T2409_.76.0006b16: 少杓油後。以小杓金剛藏等供一杓。自餘供
T2409_.76.0006b17: 物同。我二菩薩於諸尊收供之

T2409_.76.0006b18:

世天段

如常。但可
加四天王分

T2409_.76.0006b19: 經云。若知有鬼病者。作四肘水壇。中心著火

T2409_.76.0006b20:

爐。燒柏樹枝。數〃誦呪即差○

云云

上所出

T2409_.76.0006b21: 心印呪也
T2409_.76.0006b22: 又云。若王病時。於七日中設齋。作四肘水壇。
T2409_.76.0006b23: 香花飮食百種供養著於壇中。其壇中心。復
T2409_.76.0006b24: 安火爐。呪師日日香湯洗浴○入於道場。喚
T2409_.76.0006b25: 佛菩薩四天王等。取菩提樹。若無此樹穀樹
T2409_.76.0006b26: 亦得。一百八段。一段一尺○燒於火中○乃

T2409_.76.0006b27:

至七日。王病即差

云云

T2409_.76.0006b28: 佛心印呪
T2409_.76.0006b29: 右手大指屈向掌。餘四指散向上竪

T2409_.76.0006c01:

跢姪他

一

阿彌哩

二合

羝阿濕波

二合

湯計

計亞
反三

T2409_.76.0006c02:

摩末羅摩末羅

四

奢摩波羅奢摩

五

烏波奢摩

T2409_.76.0006c03:

六

都奴毘都奴

七

都例都例都謨例

八

莎訶

九

T2409_.76.0006c04: 誦此呪至都謨例竟。即噵王名病差。然後口

T2409_.76.0006c05:

噵莎訶竟。燒於火中

云云

T2409_.76.0006c06: 又云。又法呪胡麻稻穀花一千八遍。請釋迦
T2409_.76.0006c07: 佛。坐於火中蓮花座上。取少許。呪一遍擲火
T2409_.76.0006c08: 中○滿一百八遍○滿七日已。心力身力皆
T2409_.76.0006c09: 悉具足。一切四衆菩薩。諸天善神常隨衞

T2409_.76.0006c10:

護

云云

T2409_.76.0006c11:

護摩呪

可用經第
二卷眞言

T2409_.76.0006c12:

番僧呪

經二明隨
一用之

T2409_.76.0006c13:

後加持呪

經二明隨一用之。
若無能勝歟

T2409_.76.0006c14: 次置念珠於本處。次入三摩地。次根本印

T2409_.76.0006c15:

次部母

記云。佛眼部母依本部者。用金剛部母云
云。私云。依法意者可用佛眼。若依私師説

T2409_.76.0006c16:

釋迦別部者能
寂母無妨歟

T2409_.76.0006c17:

次五供。普供

乃至

禮佛

T2409_.76.0006c18:

次奉送

記云。結送車輅印誦其眞言。除迦羅灑野句。加
蘖瑳瑳句。以大指向外。佛中指頭。次結迎請

T2409_.76.0006c19:

聖衆三部明末迦蘖瑳瑳句。以
大指向外拂之。或不用之

T2409_.76.0006c20: 右依丹州池上記抄入經文等。只爲自行也。
T2409_.76.0006c21: 早可破却之

T2409_.76.0006c22:

遍知眼

又名能
寂母

T2409_.76.0006c23: 内縛。二大竪合二風當火背少不相著

T2409_.76.0006c24:

怛他誐多作乞○

二合

尾野

二合

縛路

引

迦野ソ

T2409_.76.0006c25:

ワカ

在歸

T2409_.76.0006c26: 無能勝
T2409_.76.0006c27: 經云。阿跋羅質多呪。唐云無能勝

T2409_.76.0006c28:

唵

一

阿跋囉

二合

質提

二

𤙖

上

泮

三

T2409_.76.0007a01: 一曼荼羅
T2409_.76.0007a02: 經第一云。於淨室中安置佛頂像。其作像法。
T2409_.76.0007a03: 於七寶花上結跏趺坐。其花座底戴二師子。
T2409_.76.0007a04: 其二師子坐蓮花上。其佛右手者。申臂及掌
T2409_.76.0007a05: 仰掌。當右脚膝上。指頭垂下到於花上。其左
T2409_.76.0007a06: 手者。屈臂仰掌。向齊下横著。其佛左右兩手
T2409_.76.0007a07: 臂上各著三箇七寶瓔珞。其佛頸中亦著七寶
T2409_.76.0007a08: 瓔珞。其佛頭頂上作七寶天冠。其佛身形作
T2409_.76.0007a09: 眞金色。被赤袈裟。其佛右邊作觀自在菩薩

T2409_.76.0007a10:

一本云。十一
面觀世音像

右手屈臂向上把白拂。左手申臂

T2409_.76.0007a11: 向下把澡罐。其罐口中置於蓮花。其花端直。
T2409_.76.0007a12: 至菩薩頂。臨於額前。其佛左邊作金剛藏菩
T2409_.76.0007a13: 薩像。右手屈臂向肩上。手執白拂。左手掌中
T2409_.76.0007a14: 立金剛杵。其一端者。從臂上向外立著。呪師
T2409_.76.0007a15: 於佛前。左右邊䠒跪。手執香爐。其佛光上作
T2409_.76.0007a16: 首陀會天。散花形。作此像已。於清淨處。好

T2409_.76.0007a17:

料理地。莊嚴道場。於中安置此像已

云云

T2409_.76.0007a18: 私案經意云。於此像前起首。從白月一日
T2409_.76.0007a19: 至于十五日可修行法。第十四日。於佛像
T2409_.76.0007a20: 前。結長二尺花鬘十六箇著之。復安十八
T2409_.76.0007a21: 瓦鉢。十鉢中盛滿香水。八箇盛滿牛乳。復
T2409_.76.0007a22: 安種種飮食。復安蘇燈百八盞。復安燒沈
T2409_.76.0007a23: 香。請喚佛。種種供養。誦呪竟而發遣之。
T2409_.76.0007a24: 第十五日五更頭。還如十四日。種種供養
T2409_.76.0007a25: 訖。於道場中作水壇竟。喚帝殊羅施安置。
T2409_.76.0007a26: 復安火爐。取沈水香長一尺。百八段。兩
T2409_.76.0007a27: 頭塗蘇合香。一一誦呪七遍訖。火爐中燒。

T2409_.76.0007a28:

如是燒盡百八段。時佛隨行者願

云云

T2409_.76.0007a29: 又案下文意云。毎月月生一日。至月生七
T2409_.76.0007b01: 日。獻八盤食。一切雜菓。東北･正東･〃南･
T2409_.76.0007b02: 正南･西南･正中･西北。各置一盤。從月八
T2409_.76.0007b03: 日至十五日。日日獻食如菓子法。若不得
T2409_.76.0007b04: 日日獻者。月三日五日七日。應獻菓子。其
T2409_.76.0007b05: 月八日十三日十四日十五日。應獻食供。
T2409_.76.0007b06: 若能月一日至十五日。日日相續。供養菓
T2409_.76.0007b07: 子食種種諸物香花等者。最勝第一。十六
T2409_.76.0007b08: 日已去。直以香花供養誦呪。乃至月盡月

T2409_.76.0007b09:

月如是

云云

T2409_.76.0007b10: 經云。金輪佛頂像法。欲畫其像。取淨白㲲。若
T2409_.76.0007b11: 淨絹布。闊狹任意。不得截割。於其㲲上畫世
T2409_.76.0007b12: 尊像。身眞金色著赤袈裟。戴七寶冠作通身
T2409_.76.0007b13: 光。手作母陀羅。結跏趺坐七寶莊嚴蓮花座
T2409_.76.0007b14: 上。其花座下竪著金輪。其金輪下畫作寶池。
T2409_.76.0007b15: 繞池四邊作欝金花。及四天王各隨方立。其
T2409_.76.0007b16: 下左邊。畫作文殊師利菩薩。身皆白色項背
T2409_.76.0007b17: 有光。七寶瓔珞寶冠天衣。種種莊嚴乘於師
T2409_.76.0007b18: 子。右邊畫作普賢菩提。莊嚴如前。乘於白
T2409_.76.0007b19: 象。於其師子。白象中間畫大般若。菩薩之像。
T2409_.76.0007b20: 面有三目。莊嚴如前。手把經匣端身而坐。於
T2409_.76.0007b21: 佛頂上空中。畫作五色雲蓋。其蓋左右有淨

T2409_.76.0007b22:

居天。雨七寶花

云云

T2409_.76.0007b23: 私云。金輪佛頂者。非是一字金輪。指釋迦
T2409_.76.0007b24: 佛頂云金輪佛頂也。臨文而知之。又有八
T2409_.76.0007b25: 肘壇法。安置三十二尊。依繁不可見經文
T2409_.76.0007b26: 一功能
T2409_.76.0007b27: 經云。佛告諸比丘。此呪能解一切諸呪。若外
T2409_.76.0007b28: 道若魔醯首。呪名能除却諸惡鬼神。亦救衆

T2409_.76.0007b29:

生五苦八難

云云

T2409_.76.0007b30:   私云。呪者佛頂心呪也
T2409_.76.0007c01:   已上集經所説釋迦眞言持念行儀畢
T2409_.76.0007c02:
T2409_.76.0007c03:   牟梨曼陀羅經所説釋迦眞言持誦法則

T2409_.76.0007c04:

師傳云。此經與寶樓閣經同本異譯

云云

私

T2409_.76.0007c05: 云。檢經文其旨顯然。牟梨經者。闕序分直譯
T2409_.76.0007c06: 正説歟。就寶樓閣經有二本。菩提流志并不
T2409_.76.0007c07: 空譯也。今此等經相會可持念此眞言
T2409_.76.0007c08: 一支度

T2409_.76.0007c09:

曼荼羅

有二私曼荼羅。一地壇曼荼羅。二畫像曼荼羅。
以地萬陀羅爲敷曼荼羅以畫像可懸之歟

T2409_.76.0007c10: 大壇。護摩壇。寶塔一基安置舍利。幡蓋。五色
T2409_.76.0007c11: 幡。盆三十二。瓶三十二。燈三十二。寶瓶五

T2409_.76.0007c12:

名香

沈水。白檀。欝金。安悉。
蘇香。薫陸。龍惱。紫檀

T2409_.76.0007c13: 右支度大略如此。委勘經文可沙汰之
T2409_.76.0007c14: 安經意云。當於佛前并諸天前各燒自分香。

T2409_.76.0007c15:

所謂佛前

蘇合不空
并流志同

拔折羅波膩燒倶嚕唬

T2409_.76.0007c16:

杜婆云　不云金剛手前燒
安悉　　　安悉。流無之

摩尼跋折唎前燒突

T2409_.76.0007c17:

縮迦香蘇合

不云摩尼金剛前
燒蘇合。流同

四天王前燒薫陸

T2409_.76.0007c18:

香并薩社迦香突迦香

不云薫陸蘇合白膠香和
燒。流云薫陸及薩闍羅

T2409_.76.0007c19:

婆香
白膠

摩訶提婆前燒白檀香

不云吉祥天女前燒
白檀香。流同之

T2409_.76.0007c20:

商企尼前燒安悉香

不流
同

社底堵

云使
者

前別燒陀

T2409_.76.0007c21:

羅枳香

不云金剛女使者前燒薩羅計香是
青膠香。流云悉必栗迦是苜蓿香

栴檀沈水

T2409_.76.0007c22: 香健多伽羅香施路超香龍腦香麝臍香欝金

T2409_.76.0007c23:

紫檀香等。以如是等。香和水浴於諸天

流云
以爲

T2409_.76.0007c24:

塗香塗
天神上

T2409_.76.0007c25:

一起首時分等

如上

T2409_.76.0007c26: 一行法

T2409_.76.0007c27:

師傳云。牟梨經説悉地等作法甚委悉也

云云

T2409_.76.0007c28: 私云。護身結界奉請供養等之取用同於
T2409_.76.0008a01: 悉地。仍行法首尾可用蘇悉地歟
T2409_.76.0008a02: 唱禮

T2409_.76.0008a03:

三身至釋迦

三反

佛眼

T2409_.76.0008a04: 南無阿梨耶阿鉢羅爾多冐地薩埵〃〃〃五
T2409_.76.0008a05: 大明王　大少白在　三部界會
T2409_.76.0008a06: 已上師傳

T2409_.76.0008a07:

三身

釋迦
三反

T2409_.76.0008a08:

南無摩尼寶花幢王如來

流志本云寶
華王幢如來

T2409_.76.0008a09:

〃〃種〃摩尼如來

流云寶清淨
光明如來

T2409_.76.0008a10:

〃〃金剛超誦王如來

流云妙寶金
剛超王如來

T2409_.76.0008a11:

〃〃端嚴摩尼種〃清淨建立如來

流公妙種種
色寶善住清

T2409_.76.0008a12:

淨如
來

T2409_.76.0008a13: 〃〃執金剛摩〃
T2409_.76.0008a14: 〃〃觀世音菩薩摩〃
T2409_.76.0008a15: 〃〃曼殊尸利〃〃〃
T2409_.76.0008a16: 〃〃彌勒菩薩〃〃
T2409_.76.0008a17: 〃〃阿梨耶阿鉢羅爾多〃〃〃
T2409_.76.0008a18: 〃〃五大明王〃〃
T2409_.76.0008a19: 〃〃大小〃〃〃
T2409_.76.0008a20: 〃〃三部〃〃〃
T2409_.76.0008a21: 右私依樓閣經意記之。人更不可用之。

T2409_.76.0008a22:

道場觀

大略如
集經法

T2409_.76.0008a23: 私依閣經意云。可想此壇場即是寶燈世
T2409_.76.0008a24: 界也。壇中有七寶浮圖。其中有三如來。全
T2409_.76.0008a25: 身舍利釋迦如來入其塔中。而同座住金
T2409_.76.0008a26: 剛手等諸大眷屬。十方諸佛自界他方聖

T2409_.76.0008a27:

衆圍繞。行者在前而向本尊

云云

T2409_.76.0008a28:

勸請

三部心印明
皆可用之

T2409_.76.0008b01:

讃

師傳用功
徳圓滿讃

T2409_.76.0008b02: 根本印

T2409_.76.0008b03:

牟梨經云。牟梨曼陀囉母陀囉者

私公。根
本呪印也

先

T2409_.76.0008b04: 以兩手合掌當心。即各屈其大指。又屈招指
T2409_.76.0008b05: 令甲端相柱。其二小指力竪相合。其中指無
T2409_.76.0008b06: 名指各相交入内
T2409_.76.0008b07: 不空本云。二手作合掌。應置於心上。屈於二
T2409_.76.0008b08: 頭指。及以二大指。相捻猶如環。二中指蹙屈。
T2409_.76.0008b09: 猶如於寶形。竪合二無名。搩開二小指。是
T2409_.76.0008b10: 名根本印。智者結此印。誦根本密言。即成先
T2409_.76.0008b11: 行法
T2409_.76.0008b12: 流志本云。根本印者。先以右手頭指。與大拇
T2409_.76.0008b13: 指相拄。以頭指捻大拇指甲側。左手亦然。二
T2409_.76.0008b14: 手合掌當心。屈二中指相拄猶如寶形。二無
T2409_.76.0008b15: 名指相著如獨鈷杵形。直舒二小指相去少
T2409_.76.0008b16: 許。誦根本呪
T2409_.76.0008b17:

T2409_.76.0008b18:

那麽薩囉婆

二
合

怛他竭多

去

喃烏唵

二
合

毘布羅

T2409_.76.0008b19:

T2409_.76.0008b20:

掲陛摩尼波路陛怛他竭多

去

達囉

二合

設儞

平

T2409_.76.0008b21:

T2409_.76.0008b22:

摩尼

平

摩尼

平

素鉢囉陛毘末梨娑竭囉鉗苾

T2409_.76.0008b23:

T2409_.76.0008b24:

𠼝虎𤙖

二
合

虎𤙖

二
合

什伐

二
合

囉什伐

二
合

囉勃陀毘

T2409_.76.0008b25:

T2409_.76.0008b26:

路吉帝矩醯

血桂
反

耶地瑟恥多竭陛莎

引

訶

T2409_.76.0008b27: 誦此陀羅尼滿三萬遍。五逆重罪即得除滅。
T2409_.76.0008b28: ○若能日別誦一百八遍者。一切所向無不

T2409_.76.0008b29:

獲利○

云云

T2409_.76.0008c01: 若呪白芥子稱曷囉闍名。一呪一燒八百遍

T2409_.76.0008c02:

已。能令曷囉闍屈曲隨從無復違逆

云云

T2409_.76.0008c03:

於梨大曼荼羅母陀羅

私云心
呪印也

T2409_.76.0008c04: 復次其於心印𠼝大曼陀羅母陀囉者。右手
T2409_.76.0008c05: 大指無名指頭兩相捻。餘指直舒仰當心上。
T2409_.76.0008c06: 左手大指捻小指端。展其餘指仰左膝上
T2409_.76.0008c07: 不空本云。次説心印相。先以於右手。仰掌安
T2409_.76.0008c08: 於心。大指與無名。而以頭相捻。餘三指平
T2409_.76.0008c09: 舒。次以於左手。大指捻小甲。餘三亦直舒。
T2409_.76.0008c10: 覆於左膝上。是則名心印。亦名安慰印。巧
T2409_.76.0008c11: 徳如根本
T2409_.76.0008c12: 流志本云。心印者。應以右手大拇指。與無名
T2409_.76.0008c13: 指相拄。舒餘三指掩於心上。復以左手大拇
T2409_.76.0008c14: 指。與小指相拄。舒餘三指覆左膝上。直展指

T2409_.76.0008c15:

頭。名爲安慰手

云云

心陀羅尼曰

T2409_.76.0008c16:

T2409_.76.0008c17:

唵摩

上

尼

上

拔折𠼝

二合

虎𤙖

二合

T2409_.76.0008c18: 若有誦滿十萬遍者。得見一切諸佛○誦滿
T2409_.76.0008c19: 百萬遍者。得一切諸佛授菩提記。若人犯五
T2409_.76.0008c20: 逆無間等罪。能誦十萬遍者○重罪○除滅。

T2409_.76.0008c21:

而得入於不退之位

云云

T2409_.76.0008c22: 若能日別誦持此呪。其人功徳果報不可得

T2409_.76.0008c23:

思不可得説

云云

T2409_.76.0008c24:

隨心烏波囉母陀羅者

私云隨心
呪印也

T2409_.76.0008c25: 復次其烏波羅隨心母陀羅者。右手大指捻
T2409_.76.0008c26: 無名指端。展舒三指仰横當心。其左手仰於

T2409_.76.0008c27:

左膝上。屈招指一節餘悉展之

云云

T2409_.76.0008c28: 不空本云。准前心印相。大母與頭指。相捻猶

T2409_.76.0008c29:

如環依前左膝上

云云

T2409_.76.0009a01: 流志本云。隨心印者。應以右手拇指與無名
T2409_.76.0009a02: 指相拄。餘三指展之。仰安右膝上。復以左

T2409_.76.0009a03:

手拇指與小指相捻。三指展之横仰心上

云

T2409_.76.0009a04:

云

T2409_.76.0009a05:

T2409_.76.0009a06:

烏唵

二合
一

摩尼達哩

二合
二

虎𤙖

二合
三

泮吒

半聲
四

T2409_.76.0009a07: 若有誦滿一萬遍者。能令一切毘那藥釵諸
T2409_.76.0009a08: 魔眷屬。惡神鬼等悉皆俯伏。呪師足下以胸
T2409_.76.0009a09: 著地。求哀乞命。○若誦滿十萬遍者。蒙一切

T2409_.76.0009a10:

佛皆爲現身○

云云

T2409_.76.0009a11:

念誦

先佛眼。大日。本尊經三呪。
三部心。諸天總。又佛眼。一字

T2409_.76.0009a12:

私勘不空本云。念誦時眞言曰

欲念誦本眞言時。
先誦此眞言

T2409_.76.0009a13:

唵嚩日囉

二合

摩儞迦緊迦哩吽〃泮吒

半音

T2409_.76.0009a14:

護摩

師傳息災
又可隨事

T2409_.76.0009a15:

六段

如常

T2409_.76.0009a16:

私云。本尊壇釋迦并四如來

塔中三佛
寶燈仁

可請

T2409_.76.0009a17: 供之歟。諸尊壇意樂護摩執金剛觀音文
T2409_.76.0009a18: 殊彌勒等歟。世天壇四天王吉祥訶利底
T2409_.76.0009a19: 等之分可加之歟
T2409_.76.0009a20: 護摩呪第三呪。伴僧呪第一呪。後迦持第一
T2409_.76.0009a21: 呪
T2409_.76.0009a22: 一壇場并曼荼羅
T2409_.76.0009a23: 牟梨經云。復次今爲汝説。若已得驗若末得
T2409_.76.0009a24: 驗。欲結壇者及肘法用。先當簡地然始作壇。
T2409_.76.0009a25: 壇開四門○用前五色規畫其壇。其中心壇
T2409_.76.0009a26: 方二肘作。以白檀塗之欝金散上○其中心
T2409_.76.0009a27: 壇用七種色。畫作蓮花七寶雜莊。於其花
T2409_.76.0009a28: 上畫千輻輪輞。輪外周圍皆作火焔。其蓮花

T2409_.76.0009a29:

莖如吠瑠璃寶状作之。其上作佛

不空本云。於
小壇中畫七寶

T2409_.76.0009b01:

樓閣。於樓閣中畫一佛形像。作説法相。佛前作一蓮花。
七寶莊嚴。於蓮花台中畫作一輪。其輪百輻齊輞具足。

T2409_.76.0009b02:

輪外畫焔光。其蓮花莖吠瑠璃色
云云。流志本同之。但無樓閣文

於佛左邊畫作金

T2409_.76.0009b03:

剛。右手把杵左手執鉞斧

不空本云。佛左邊畫金
剛手菩薩。而作忿怒

T2409_.76.0009b04:

形。右手執金剛杵左手執
白拂云云。流志本同之

於佛右邊畫摩尼拔折𠼝

T2409_.76.0009b05: 菩薩。種種瓔珞莊嚴。其身一手持如意珠一

T2409_.76.0009b06:

手把鉢塞莫

云數珠。不空本云。右邊畫摩尼金剛菩
薩。左手執持寶珠右手執白拂公云。流志

T2409_.76.0009b07:

本云。寶光
金剛菩薩

四角之位畫四天王。身具牟甲○作

T2409_.76.0009b08:

可畏形○其中心壇稍如高作

私云。師傳公。如
高者高座也云云

T2409_.76.0009b09:

復須幢幡傘蓋懸竪莊飾

不空本云。其小壇中畫七
寶界道。於其壇上懸一傘

T2409_.76.0009b10:

蓋。可一肘量。於傘蓋四面周匝懸幡云
云流志本同。但云。其壇大門向東而開

壇外四方各

T2409_.76.0009b11: 作火爐各好柴如法燃火。爐別四角各安幢
T2409_.76.0009b12: 幡。五色繪綵周壇圍遶。南面唯留一門出入
T2409_.76.0009b13: ○其中壇門外右頬。畫作摩訶提婆并毘摩
T2409_.76.0009b14: 提婆共一處著。種種瓔珞以爲嚴飾。左邊門
T2409_.76.0009b15: 中畫啇企尼。第三門中心。畫作伐折囉杜地。
T2409_.76.0009b16: 有八臂手手別各把別別器仗。種種瓔珞莊

T2409_.76.0009b17:

嚴其身。高擧兩手過其頭上。張青絹状

不空本
云。於

T2409_.76.0009b18:

中壇南門中。畫大吉祥天女。北門中畫餉棄尼天女。西門
中畫金剛使者天女。八臂持種種器杖云云。流志本云。於

T2409_.76.0009b19:

小壇東門内南邊。畫吉祥天女。北邊畫餉棄尼
天女。壇中門應畫。金剛使女神。其神形安八臂

東門

T2409_.76.0009b20:

畫阿唎唎

丁利
反

并六箇姉妹。右邊西畔。畫

T2409_.76.0009b21: 摩訶提婆并補色波但地。北邊畫毘摩提婆

T2409_.76.0009b22:

不空本云。其大壇東門中畫訶利帝母。七子圍遶。於南門
中畫大自在天王。西門中畫花齒羅刹女。於北門中畫毘

T2409_.76.0009b23:

摩天女。有七採
女。流志本同之

其壇四邊捶箭三十二枚。以五

T2409_.76.0009b24:

色線繋箭圍之

不空本云。於壇上四邊挿三十二隻
箭。其一一箭以五色加持線纒。周匝

T2409_.76.0009b25:

圍繞。於線上縣五
色小幡以爲莊嚴

復次今説畫像之法。取新白

T2409_.76.0009b26: 疊未經割汚者。隨力大小臂方作之○疊正
T2409_.76.0009b27: 中心畫其佛。坐於師子座上○頭上空中畫

T2409_.76.0009b28:

作幢蓋。其像形勢如説法状

不空本云。畫七寶
莊嚴樓閣。於樓閣

T2409_.76.0009c01:

中畫如來。流本
同。但無樓閣文

其佛右邊畫作十二臂金剛像。

T2409_.76.0009c02:

作紅白肉色

不云。右邊畫金剛手
菩薩。十二臂黄色

手中各執種種

T2409_.76.0009c03: 器杖。當作四面。前正一面作慈悲面。左邊
T2409_.76.0009c04: 一面可作畏瞋面。右邊一面作狗牙上出瞋
T2409_.76.0009c05: 面。第四一面作皺眉可畏面髮皆上聳。各以
T2409_.76.0009c06: 花鬘攬括束其髮居蓮花座。一脚屈上一脚

T2409_.76.0009c07:

垂下

不空流同。但於
蓮花上半跏而坐

其佛左邊作摩尼伐折囉

T2409_.76.0009c08: 菩薩。當作四面有十六臂。右手把如意珠如
T2409_.76.0009c09: 奉佛勢。左手把蓮花。一手仰展舒五指相。兩
T2409_.76.0009c10: 手合掌。一手把錫杖一手把輪。第三一手把

T2409_.76.0009c11:

合蓮花。第四一手把數珠

未詳

第五一手把

T2409_.76.0009c12:

羂索。第六一手把阿迦囉低

刀也

第七一手把

T2409_.76.0009c13: 兩頭鐵鎚。第八一手把須彌山。第九一手把

T2409_.76.0009c14:

窣堵波。第十一手把貝經夾

不本云。右邊第一手
持眞多摩尼寶作獻

T2409_.76.0009c15:

佛勢。左邊第一手持蓮花。右第二手作安慰手。左第二
手持三戟叉。第三二手合掌餘手皆執諸器杖。右第四手

T2409_.76.0009c16:

持輪。左第四手持劍。右第五手持金剛杵。左第五手持
花篋。右第六手持念珠。左第六手持軍遲。右第七手持

T2409_.76.0009c17:

刀。左第七手持梵夾。右第八手持寶塔。左
第八手持須彌山。於蓮花臺上半跏而坐

當前一面

T2409_.76.0009c18: 作慈悲面。右邊一面作摩訶迦羅天面状

T2409_.76.0009c19:

不流同。
青色

左邊一面作半師子面半人面状

流同
之。

T2409_.76.0009c20:

不只作師
子面縁也

第四面作皺眉露齒瞋面。其面作不

T2409_.76.0009c21:

淺不深緑色可畏相貌

不流同。但不云。
頭上面。流云後面

一脚屈

T2409_.76.0009c22:

上一脚垂下居蓮花座

不流同之。於蓮
花臺上半跏而坐

其座下

T2409_.76.0009c23: 近前。作啇企尼像。雙膝跪坐。其有八臂手中

T2409_.76.0009c24:

擎花供養於佛

不流同。但
云胡跪合掌

其右邊金剛座下。作

T2409_.76.0009c25: 摩訶提婆尸羅提婆。其摩訶提婆。兩手捧

T2409_.76.0009c26:

鉢盛種種寶物奉上於佛

不云。金剛手座下作吉
祥天女云云。流同之

T2409_.76.0009c27: 其摩訶提婆後。作莎社地天。作笑面有其四
T2409_.76.0009c28: 手種種瓔珞莊嚴其身。手中皆各執於器杖

T2409_.76.0010a01:

不流云。金剛
使使者天女

其商企尼後作補色波但地。著白

T2409_.76.0010a02:

色衣手中把花。瞻仰佛面

不流云。
花齒天女

其佛座下

T2409_.76.0010a03: 別作七寶蓮花。其花莖作吠瑠璃状。具足百

T2409_.76.0010a04:

葉。其花中心作純金之台。令極分明

不流同。
但云輪外

T2409_.76.0010a05:

周匝皆
有光焔

其花下

不云蓮
花根下

作四天王○被其甲鎧。其

T2409_.76.0010a06: 花莖下作其池水。四欄楯雜寶塡厠種種莊
T2409_.76.0010a07: 飾。池岸之上作多衆白衣仙人。皆悉䠒跪仰
T2409_.76.0010a08: 瞻佛面。持香執花或搯數珠。各異嚴持而爲
T2409_.76.0010a09: 供養。其佛幡蓋之上作摩訶提婆及其眷屬。
T2409_.76.0010a10: 又作梵天及其眷屬。又作那羅延及其眷屬

T2409_.76.0010a11:

不云。梵天毘紐天大自在天。
流云。梵天帝釋大自在天

其諸天等各執種種異

T2409_.76.0010a12:

花等。若翔颺空中旋蓋供養

云云

T2409_.76.0010a13: 一功能
T2409_.76.0010a14: 牟梨經云。若有至心依教。具足爲法但能至
T2409_.76.0010a15: 心。一度入此壇者。十方一切諸佛同授是人
T2409_.76.0010a16: 清淨之記。過去現在一切重罪皆悉消滅○
T2409_.76.0010a17: 若欲周匝供養摩訶提婆大自在天那羅延天
T2409_.76.0010a18: 梵天帝釋三十二尊天者。但依此壇一施供
T2409_.76.0010a19: 養。即如各各供養諸天訖已。一切天等皆悉
T2409_.76.0010a20: 歡喜○若有厄難年命不安。求其珍貨以
T2409_.76.0010a21: 難諸偶。一切事意皆悉不吉者。入是壇以
T2409_.76.0010a22: 一切如意○一切時處獲上福利。捨此身以
T2409_.76.0010a23: 生生之處。從一佛土至佛土。恒於佛前寶花
T2409_.76.0010a24: 上坐。一切佛行皆得具足。不久即得無等等

T2409_.76.0010a25:

道

云云

T2409_.76.0010a26: 又云。若於高山頂上而誦之者。所有一切山
T2409_.76.0010a27: 空水陸諸衆生等。眼見境界及見呪師。其諸

T2409_.76.0010a28:

強類其報令。更不隨於三惡道

云云

T2409_.76.0010a29: 功能文廣可見經文
T2409_.76.0010b01: 右牟梨經所説釋迦法畢。抑疑者云。以閣
T2409_.76.0010b02: 經并牟梨經眞言師傳名寶樓閣經法。未
T2409_.76.0010b03: 云釋迦法。若依釋迦説。云釋迦法者。法花
T2409_.76.0010b04: 仁王等法可可釋迦法。加之一代諸教中
T2409_.76.0010b05: 釋尊所説陀羅尼神呪千。且皆可云釋迦
T2409_.76.0010b06: 法歟。此事如何。答約能説主者釋迦所説
T2409_.76.0010b07: 補呪等皆云釋迦眞言不可有失。但於今
T2409_.76.0010b08: 者非云。然檢祕録。以牟梨經入釋迦法。其
T2409_.76.0010b09: 眞言等豈他佛之法哉。況牟梨曼陀羅者。
T2409_.76.0010b10: 師傳云。牟梨者牟尼。萬荼羅者。義釋云。

T2409_.76.0010b11:

眞言仍釋迦牟尼眞言云也

云云

師傳名寶

T2409_.76.0010b12: 樓閣法者。依陀羅尼名也。末云非釋迦
T2409_.76.0010b13: 法。牟梨經與閣經既是同本異譯也。更可
T2409_.76.0010b14: 有差別耶。問。祕録以樓閣經入方等法。
T2409_.76.0010b15: 何不入釋迦法之中哉。答經意方等部者。
T2409_.76.0010b16: 且入方等法歟。非全云不釋迦法矣
T2409_.76.0010b17:

T2409_.76.0010b18: 種子 bha@h

。三形鉢。本尊釋迦
T2409_.76.0010b19: 根本眞言釋少呪。印相内縛三古印。護摩呪。
T2409_.76.0010b20: 迦梨舍儞同呪ヲ用ヨ。釋迦少呪相加用之。番

T2409_.76.0010b21:

僧呪。滅罪眞言曰

後加持
同用之

問。本尊外以別眞

T2409_.76.0010b22: 言爲戸摩證是何耶。答是常事也。如光明眞
T2409_.76.0010b23: 言等法。問。五種護摩中依修何法耶
T2409_.76.0010b24: 師曰。息災可修之

T2409_.76.0010b25:

唱禮。曼茶羅。釋迦

云云　二説或三身中釋迦三
　　　　反。次別釋迦梵號

讃。

T2409_.76.0010b26: 釋迦
T2409_.76.0010b27: 問。何以釋迦爲本尊歟
T2409_.76.0010b28: 師云。此眞言出方等陀羅尼經。故能説釋迦
T2409_.76.0010b29: 爲本尊也

T2409_.76.0010c01:

天台方等十十ト云イフ文ニ

引

此眞言

云云

可見之。

T2409_.76.0010c02: 大眞言事也。小眞言陀羅尼集經出之。大眞
T2409_.76.0010c03: 言方等陀羅尼經第四卷出之
T2409_.76.0010c04: 滅罪眞言
T2409_.76.0010c05: 離婆離婆帝倶訶倶訶帝陀羅尼帝尼伽羅離
T2409_.76.0010c06: 帝毘摩利帝娑婆訶。若有四衆持此呪無始
T2409_.76.0010c07: 罪障皆悉滅。若男千犯一切女人一切男子。
T2409_.76.0010c08: 若誦此呪一遍者。一切婬穢下淨報無遣消
T2409_.76.0010c09: 滅。永不現主永斷欲煩惱。終後疾證無上菩
T2409_.76.0010c10: 提。若有出家時呪者。所犯破齊戒諸重罪皆
T2409_.76.0010c11: 悉消滅。乃至無慚無愧有受信施乃至四重
T2409_.76.0010c12: 五逆等罪皆遠離消滅。更莫有遺餘耳。當後
T2409_.76.0010c13: 世得證無上菩提
T2409_.76.0010c14: 若獨修時。離婆婆帝眞言念誦之次可用之。
T2409_.76.0010c15: 陀羅尼集經第一云。迦梨沙舍尼印呪第十

T2409_.76.0010c16:

九

唐云
滅罪

T2409_.76.0010c17: 准前唯改二頭指。各側博中指上節側。頭離

T2409_.76.0010c18:

一寸。離二大指頭四分。陀羅尼曰。唵

一

迦

T2409_.76.0010c19:

梨舍儞闍

二

若善男子善女人。至心作印誦

T2409_.76.0010c20: 陀羅尼。隨誦一遍。百千萬億倶胝那由他恒
T2409_.76.0010c21: 河沙劫。四重五逆一闡提罪一切罪障悉皆
T2409_.76.0010c22: 消滅。若能一生。日日常誦千遍萬遍。能令
T2409_.76.0010c23: 行者。無始以來一切罪障悉皆消滅。印相准
T2409_.76.0010c24: 上智輪印第十七云。先竪二中指頭指相拄。

T2409_.76.0010c25:

屈二無名指。各苾

クヒリ
ヒロケヨ

中指中節背。頭離一

T2409_.76.0010c26: 寸二分。以二頭指。各押二無名指上節背。頭
T2409_.76.0010c27: 離中指甲三分。屈二小指在掌中。以二大
T2409_.76.0010c28: 指。各捻中指上節内。合腕
T2409_.76.0010c29: 次智頂印第十八云。准前唯改二頭指頭。各

T2409_.76.0011a01:

捻中指甲上。指頭各與中指頭齊

云云

T2409_.76.0011a02: 今迦梨沙舍尼第十九印。准上件二印作之
T2409_.76.0011a03: 耳。右滅罪法承保三年十一月一日。功徳院

T2409_.76.0011a04:

明解

實圓

於定林房奉受以彼草書之

T2409_.76.0011a05: 私勘。方等陀羅尼經雖有上明。文字大異。
T2409_.76.0011a06: 于今眞言又功能文全以無之。於彼經有
T2409_.76.0011a07: 異本歟。一遍集所出於眞言并功能文同
T2409_.76.0011a08: 與上。更可勘之
T2409_.76.0011a09: 定光佛
T2409_.76.0011a10: 樓閣中有八葉大蓮花。臺上有月輪。輪中有
T2409_.76.0011a11:

阿字。字變成佛頂形。形變成定光佛頂。相
T2409_.76.0011a12: 好圓滿眷屬圍繞

T2409_.76.0011a13:

讃

用四智讃。
或用佛讃

T2409_.76.0011a14: 印。普印。眞言曰。唵三摩地入縛羅沙縛賀
T2409_.76.0011a15: 已上大原道場觀
T2409_.76.0011a16: 或云定光佛呪

T2409_.76.0011a17:

曩〃〃南薩羅婆地

二

微麽底

三

枳羅寧

四

T2409_.76.0011a18:

達摩駄暏涅闍多參〃

五

娑婆訶

T2409_.76.0011a19: 私云。此眞言台軌諸菩薩眞言也。今用佛

T2409_.76.0011a20:

明如何。唵婆誐梵

引

娜莫素覩

二合

帝尾

T2409_.76.0011a21:

設娑婆

上

哆羅

二合

阿祇儞

二合

烏拏迦烏

T2409_.76.0011a22:

哆羅

二合

柅炎吽〃泮吒泮吒莎訶

T2409_.76.0011a23: 私云。右眞言有阿彌陀房口決之中。戒壇

T2409_.76.0011a24:

上網御説

云云

T2409_.76.0011a25: 寛元三年六月同十九日。於相州鎌倉名越

T2409_.76.0011a26:

房以岡崎僧正

成源

御本書寫畢。遍照金剛

T2409_.76.0011a27:

兼胤

二十
六世

記

T2409_.76.0011a28: 播州明石郡太山寺常住物也。六十七卷
T2409_.76.0011a29: 裏書
T2409_.76.0011b01: 最勝心明王經云。聖觀自在菩薩。右手住安

T2409_.76.0011b02:

慰

即以風空頭相堅
餘指作引手勢

左手持蓮花。身如秋箭。色白

T2409_.76.0011b03: 色
T2409_.76.0011b04: 私云。大和尚曰。以普文二尊爲釋迦脇士。
T2409_.76.0011b05: 此經之説也。又釋迦金輪一體之旨。同此

T2409_.76.0011b06:

經明白也

云云

T2409_.76.0011b07: 經云。其佛左邊安淨箱子。盛金剛般若波羅

T2409_.76.0011b08:

蜜多經日日讀之

云云

T2409_.76.0011b09:

又云。復數數誦般若滅罪呪

云云

私云。何呪

T2409_.76.0011b10: 哉可尋之

T2409_.76.0011b11:

法云。以難勝忿怒爲結護明王

又名無能
勝云云

T2409_.76.0011b12: 私云。不動使者法云。難勝奮怒王尊勝二
T2409_.76.0011b13: 卷軌云。言難勝忿怒者。是最勝佛頂明王

T2409_.76.0011b14:

云云

以是等文思之。難勝忿怒之稱。又普

T2409_.76.0011b15: 令蒙大力大護者大歟
T2409_.76.0011b16: 三井説云。護摩相應物時可用。羯磨會不
T2409_.76.0011b17: 空成就眞言

T2409_.76.0011b18:

唵阿目

引

伽悉弟惡

T2409_.76.0011b19:

私云。本法云。勸請奉送依佛部

云云

T2409_.76.0011b20: 然者可用佛眼。台藏意外金剛主也
T2409_.76.0011b21: 用奔麽鷄母無妨歟
T2409_.76.0011b22: 又依別部者可用能寂母
T2409_.76.0011b23: 蘇疏第三云。十方三世自他依正。不出我一
T2409_.76.0011b24: 念。十方塵刹供養雲海。在此一塵。有而非
T2409_.76.0011b25: 有。非有而有。終日雙非終日雙照。一一塵遍
T2409_.76.0011b26: 法界。一切塵在一塵。融融無礙供養諸尊。一
T2409_.76.0011b27: 尊遍諸尊。諸尊遍一尊。供一即供諸。供諸
T2409_.76.0011b28: 即供一。如是供養本尊。以爲最上。是故文
T2409_.76.0011b29: 云心意供養最上更無過者也。若得此意。諸
T2409_.76.0011c01: 供一一無非法界供養。一一無非顯現菩薩

T2409_.76.0011c02:

妙供養

云云

T2409_.76.0011c03: 大日疏第二十云。行者猶身印眞言及觀本
T2409_.76.0011c04: 尊。此三事和合故。本尊即自降臨道場而來
T2409_.76.0011c05: 加被也。然此行者初行之時。尚是凡夫自無
T2409_.76.0011c06: 徳力。何能即感佛菩薩等如是而應耶。但由
T2409_.76.0011c07: 彼佛菩薩等。先立誠言大誓願故。若有衆生
T2409_.76.0011c08: 依我此法。而修行之不虧法則者。我必冥
T2409_.76.0011c09: 應。或雖不來而違加護之。若行人法則如法
T2409_.76.0011c10: 而不應赴。即是違本所願。故不得不應也。亦
T2409_.76.0011c11: 如明珠向月而水降。圓鏡向日而火生。因縁
T2409_.76.0011c12: 相應而無思念。此法亦可爲喩。非是諸佛有
T2409_.76.0011c13: 心行。而同凡夫之赴應也。若心不相應事縁
T2409_.76.0011c14: 有闕。則本尊不加護念。故無應驗。非佛菩薩

T2409_.76.0011c15:

等之過也

私云。此文至要
也可存念之

T2409_.76.0011c16:

T2409_.76.0011c17: [IMAGE]
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T2409_.76.0011c25: [IMAGE]
T2409_.76.0011c26: [IMAGE]
T2409_.76.0011c27: 釋迦佛心用佛頂印呪。請坐四角。金剛誦
T2409_.76.0011c28: 結金剛藏呪印。奉請金剛各住本位。如法

T2409_.76.0012a01:

而座

云云

T2409_.76.0012a02: 私云。大和尚曰。通法者。兩界蘇悉地別法
T2409_.76.0012a03: 者。各各經軌等也
T2409_.76.0012a04: 謂除兩部成身。加別法成身。若道場觀觀
T2409_.76.0012a05: 曼〃〃各依別法也。而今乃尊法委不説
T2409_.76.0012a06: 行法。仍殊無可取具所。但一乘修行法道
T2409_.76.0012a07: 具印明等。併成身所可加結也
T2409_.76.0012a08:   文心四具歟
T2409_.76.0012a09:   八方中心。長四尺。入水五穀七香爐黄四
T2409_.76.0012a10: 角。中心八流八方
T2409_.76.0012a11:   四肘
T2409_.76.0012a12:   私云。大和尚曰。金界無此尊。仍行法煩
T2409_.76.0012a13: 多。一端所云也。若欲修之者。如常薩埵

T2409_.76.0012a14:

行法。但五部中依羯磨部修之

更問

又准別

T2409_.76.0012a15: 法十七尊十三尊曼〃〃可觀之耳。但在

T2409_.76.0012a16:

唐記云。大日薩埵十七尊餘十三尊

云云

而

T2409_.76.0012a17: 釋迦大日一體無二。依此十七尊曼〃〃有
T2409_.76.0012a18: 何事歟。若羯磨釋迦不可然歟。若只如瑜

T2409_.76.0012a19:

伽軌五種軍荼壇隨事用之尤可也

此萬陀羅
二十五尊

T2409_.76.0012a20:

有
之

具如彼文也。今所云十七尊。此尤祕

T2409_.76.0012a21: 藏。不可形翰墨。早可聞口傳。若隨樂曼
T2409_.76.0012a22: 〃〃。如瑜伽壇等。略八方天。十七尊曼〃
T2409_.76.0012a23: 〃云
T2409_.76.0012a24: 但違常途。更號十七尊曼〃〃與古説相

T2409_.76.0012a25:

濫。頗可有憚歟。善善可斟酌之

云云

T2409_.76.0012a26:

私云。十七尊軌常舍之。十七尊旨。承師御口傳訖。釋
迦牟尼名毘盧遮那。其佛住處名常寂光。四徳波羅密

T2409_.76.0012a27:

取攝成處之意
也。能可思之

T2409_.76.0012b01:

T2409_.76.0012b26:

於依此六法轉諸尊宗門

云云

T2409_.76.0012b27: 大和尚御説依延命修之。甲冑爐屈婁草比
T2409_.76.0012b28: 餘物十倍。以延命明投之。合物。本尊呪。伴
T2409_.76.0012c01: 僧。半念誦。半讀經。一時一部助修多不斷經
T2409_.76.0012c02: 大切也。伴僧後加持釋迦院明

T2409_.76.0012c03:

戸摩呪。無指小呪梵號加用之

云云

具彼御

T2409_.76.0012c04:

抄。普賢

參摩多弩蘖多尾羅㘃達摩儞
社多摩賀摩賀ソワカ。有歸

T2409_.76.0012c05:

文殊

矩摩羅迦尾目吒底鉢他悉禰多娑摩
羅〃〃〃鉢羅底然ソワカ。有歸

T2409_.76.0012c06:

觀音

薩嚩怛他蘖多嚩路吉多羯嚕儜摩
鉢羅〃〃呼惹ソワカ。有歸

T2409_.76.0012c07:

彌勒

阿呤草惹野薩縛奢野
弩蘖多ソワカ。有歸

T2409_.76.0012c08:

聲聞衆

倞暏鉢羅底也野尾蘖
多羯摩濕惹多吽有歸

T2409_.76.0012c09:

縁覺衆

縛。有
歸

T2409_.76.0012c10:

一切諸佛頂

鑁鑁鑁吽吽吽泮
吒ソワカ。有歸

T2409_.76.0012c11: 私云。大原説云。名藏一切佛頂者。是諸佛

T2409_.76.0012c12:

頂也。總印眞言

云云

T2409_.76.0012c13: 大和尚御説云。唱禮常三身左善也。但釋迦
T2409_.76.0012c14: 三反禮之。更問。若大曼〃〃主在靈山釋迦

T2409_.76.0012c15:

牟尼佛

三反

T2409_.76.0012c16:

南無ヱイキヤキサラウスニサ

若ハホチサタ
ハヤマカサタ

T2409_.76.0012c17:

ハヤタイ
ケタヤ

T2409_.76.0012c18: 南無佛眼佛母菩薩摩〃〃。是遍知眼也。又
T2409_.76.0012c19: 云能寂母
T2409_.76.0012c20: 〃〃觀音虚空藏等菩薩摩〃〃
T2409_.76.0012c21: 〃〃アシラシタ毘儞耶羅惹摩訶羅惹
T2409_.76.0012c22: 〃〃大小自在〃〃〃三部界會〃〃〃

T2409_.76.0012c23:

私云。大原御説云。三身之中釋迦三反。
或三身之外萬荼羅主釋迦牟尼佛三反

T2409_.76.0012c24: 私云。大和尚曰。金曼〃〃中無此尊。爲
T2409_.76.0012c25: 置之煩多。仍付台藏修之。大小都別四法
T2409_.76.0012c26: 著別。大法者。付大非云。以初門釋迦爲
T2409_.76.0012c27: 本尊。其院諸尊印明。併皆結誦之具如台
T2409_.76.0013a01: 記了
T2409_.76.0013a02: 若都法。如常以本尊内入。其處安地印。若
T2409_.76.0013a03: 別法即是金剛部也。所謂金剛手釋迦世天

T2409_.76.0013a04:

等也

已上部主印母明主成就各異
也。善〃尋訪具足修行之

T2409_.76.0013a05: 若小法中台釋迦。第二重彼院諸尊第三重
T2409_.76.0013a06: 八方天也。此四法之外。道場觀觀曼〃改靈
T2409_.76.0013a07: 山淨土説法花儀式。可觀之。更問

T2409_.76.0013a08:

若悉地成身

更問

道場觀觀曼〃如第五法。此

T2409_.76.0013a09:

五中第五并悉地易行。又依佛部行之

云云

T2409_.76.0013a10:
T2409_.76.0013a11:   享保十五庚戌年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0013a12:
T2409_.76.0013a13: 行林第二
T2409_.76.0013a14:
T2409_.76.0013a15:   藥師法
T2409_.76.0013a16: 一支度
T2409_.76.0013a17: 註進
T2409_.76.0013a18:   藥師御修法一七箇日支度

T2409_.76.0013a19:

壇一面

可有
爐桶

燈臺四本　脇机二脚

T2409_.76.0013a20:

禮盤一面

可有
半疊

名香

沈。白檀。欝
金。龍腦

蜜　白布一端

T2409_.76.0013a21:

二丈

壇敷并佛
供覆料

芥子袋五色糸各二分長一丈

T2409_.76.0013a22:

大幕一帖　壇供

如常

燈油

如常

小桶三口

閼伽
神供

T2409_.76.0013a23:

等
料

小扚三柄　折敷三枚　呂子一覆　長櫃一

T2409_.76.0013a24: 合　淨衣　阿闍梨　伴僧　承仕二人　駈

T2409_.76.0013a25:

使四人　見丁二人

已上淨衣
人供如常

敷設雜器等

T2409_.76.0013a26:

如常

T2409_.76.0013a27: 右註進如件
T2409_.76.0013a28: 年　月　日
T2409_.76.0013b01: 修一佛法時支度大略如右。但依陀羅尼集
T2409_.76.0013b02: 經意者。五色大幡四十九燈等可有之。仍師
T2409_.76.0013b03: 匠云去保延四年七月六日一院御祈。於中堂
T2409_.76.0013b04: 被修一佛法之時具大幡等。若可具之者可

T2409_.76.0013b05:

法載。本願藥師經十二卷。大幡一流

五色。長
四十九磔

T2409_.76.0013b06:

手

七層輪燈一基

四十九
燈料

切燈臺三本

讀經
料

經机

T2409_.76.0013b07:

三前。油五斗二升五合

四十九燈七箇日料。日別
七升五合。坏別五勺定

T2409_.76.0013b08:

放生

四十九頭。七
日之間三箇度

T2409_.76.0013b09: 右大播等隨時早晩。依施主形勢可出之
T2409_.76.0013b10: 耳

T2409_.76.0013b11:

裏書云。起首時分

總

五種護摩相應時節

總

T2409_.76.0013b12:

向方

總

名香

總

五種護摩印

總

三摩波多

總

T2409_.76.0013b13:

尊形

已上

T2409_.76.0013b14: 註進
T2409_.76.0013b15: 藥師供一七箇日支度

T2409_.76.0013b16:

壇一面

方三尺
五寸

半疊一枚燈臺二本　名香

鬰金
白檀

T2409_.76.0013b17:

酥　蜜　壇敷布一端　五色糸各少〃　佛供

如

T2409_.76.0013b18:

常

燈油

如常

小桶二口

各可
加杓

折敷二枚　淨衣

T2409_.76.0013b19:

阿闍梨　承仕一人　駈使一人

已上淨衣
人供如常

T2409_.76.0013b20: 右註進如件
T2409_.76.0013b21: 年　月　日
T2409_.76.0013b22: 結線事
T2409_.76.0013b23: 人人支度多不載之。用否在意歟
T2409_.76.0013b24: 一起首時分
T2409_.76.0013b25: 大日經具縁品云。遇良日辰定日。時分宿直
T2409_.76.0013b26: 諸執。皆悉相應。於食前時値吉祥相
T2409_.76.0013b27: 義釋云良日＊辰者。謂作法當用白分月。就
T2409_.76.0013b28: 中一日三日五日七日十三日皆爲吉祥。堪
T2409_.76.0013c01: 作曼茶羅。又月八日十四日十五日最勝。此
T2409_.76.0013c02: 常念誦。亦應加功也。定日者。西方暦法。通
T2409_.76.0013c03: 計小月合當何日。若小月在白分内者。其月
T2409_.76.0013c04: 十五日即屬黒分。不堪用也。又暦法通計日
T2409_.76.0013c05: 月平行度。作平朔。皆合一小一大。縁日月
T2409_.76.0013c06: 於平行中。又更有遲疾。或時過於平行。或
T2409_.76.0013c07: 時不及平行。所以定朔。或進退一日定望。或
T2409_.76.0013c08: 在十四日。或在十六日。大抵月望正圓滿
T2409_.76.0013c09: 時。名爲白分十五日。月正半如絃時亦爲八
T2409_.76.0013c10: 日。但以此准約者。即得定日也。時分者。西
T2409_.76.0013c11: 方暦法晝夜各有三十時。一一時別。有名號。
T2409_.76.0013c12: 如晝日即量影長短計之。某時作事則吉。某
T2409_.76.0013c13: 時作則凶。某時中則平。各〃皆有像類。言
T2409_.76.0013c14: 宿直者。謂二十七宿也。分周天。作十二房。
T2409_.76.0013c15: 猶如此間十二次。毎次有九足。周天凡一百
T2409_.76.0013c16: 八足。毎宿均得四足。即是月行一日程。經
T2409_.76.0013c17: 二十七日。即月行一周天也。依暦算之。月
T2409_.76.0013c18: 所在之宿。即是此宿直日。宿有上中下。性
T2409_.76.0013c19: 剛柔躁靜不同。所作法事亦宜相順也。諸執
T2409_.76.0013c20: 者。執有九種。即是日月火水木金土七曜及
T2409_.76.0013c21: 與羅睺計都。合爲九執。羅睺是交會食神。
T2409_.76.0013c22: 計都正翻爲籏。籏謂慧星。除此二執之外。其
T2409_.76.0013c23: 餘七曜相次直日。其性類亦有善惡。如梵暦
T2409_.76.0013c24: 中説。食前時者。晝夜各有三時。食前可作
T2409_.76.0013c25: 息災。暮間可作増益。夜可作降伏事也。入
T2409_.76.0013c26: 曼荼羅灌頂。與息災相應。故云食前。値吉
T2409_.76.0013c27: 祥者。謂作法時。或地上或雲中有色聲等種

T2409_.76.0013c28:

種異相○

云云

T2409_.76.0013c29: 蘇悉地經分別悉地時分品云。我今解説吉
T2409_.76.0014a01: 祥成就時節。行者知已尋求悉地。謂時節
T2409_.76.0014a02: 者。八月臘月正月二月及四月。此等五月十
T2409_.76.0014a03: 五日。應作上成就。亦當作扇底迦亦即此
T2409_.76.0014a04: 五箇月黒十五日。應作中下二成就法。亦應
T2409_.76.0014a05: 作補瑟徴迦事。阿毘遮魯迦事。於月蝕時。成
T2409_.76.0014a06: 就最上之物。於日蝕時。通上中下成就之
T2409_.76.0014a07: 物。或一日三日五日七日十三日。應作成就
T2409_.76.0014a08: 諸一切事。最上成就。應取上宿耀時。然諸
T2409_.76.0014a09: 宿中。鬼宿爲最上。若作猛利成就。還依猛利
T2409_.76.0014a10: 宿曜時等
T2409_.76.0014a11: 又云。十二月一日至十五日。於其中間。應
T2409_.76.0014a12: 作一切成就。或取本尊指日。或諸月中白黒
T2409_.76.0014a13: 十三日。於初夜分。下成就時。於中夜分。中
T2409_.76.0014a14: 成就時。於後夜分。上成就時
T2409_.76.0014a15: 疏云。若不知時節。輒爾修行者。違世道理。神
T2409_.76.0014a16: 祇不感。凡世間森羅本則勝義。若違差別勝
T2409_.76.0014a17: 義亦難。故仁王般若云。有無本自二。譬如
T2409_.76.0014a18: 牛二角。又云。於解常自一。於諦常自二。了
T2409_.76.0014a19: 達此一二。眞入勝義諦。准思可知○
T2409_.76.0014a20: 所言八月臘月等者。然東夏西天。相去遙
T2409_.76.0014a21: 遠。指用時候。有其不同。今引諸文。略詳定
T2409_.76.0014a22: 之。○良賁法師釋仁王經。初年月八日。文
T2409_.76.0014a23: 云。初年月八日者。此方四時。時各三月。皇
T2409_.76.0014a24: 唐御暦。建寅爲正。西國三際。際各四月。寒
T2409_.76.0014a25: 際之首當十一月。即同往古建子爲正。黒半
T2409_.76.0014a26: 標元。二十三日即初八矣
T2409_.76.0014a27: 南荆州沙門無行在天竺國。致於唐國諸大
T2409_.76.0014a28: 徳書云。中國安居。正當漢地後安居。即五
T2409_.76.0014a29: 月十六日。又黒前白後。四部皆同也。今檢
T2409_.76.0014b01: 諸文。彼天竺國立年初日。不同唐國。彼土
T2409_.76.0014b02: 年初。即用漢地正月十六日。然佛如來既出
T2409_.76.0014b03: 天竺。豈以遠取漢地所指之日而示悉地成
T2409_.76.0014b04: 就時哉。今推文意。所言正月等者。月稱即
T2409_.76.0014b05: 取漢地之名。指時始終。定依佛國。是即譯
T2409_.76.0014b06: 家隨方標名。令人密知佛正旨也。若不爾者。
T2409_.76.0014b07: 成就時月相違聖意。所求悉地無成就期也。
T2409_.76.0014b08: 餘時月等須從佛國年初之日。計其日數即

T2409_.76.0014b09:

定四時作成就

云云

T2409_.76.0014b10: 文云。行者所修本法所説宿曜時等。又本尊

T2409_.76.0014b11:

所授宿曜時等。依此應修

云云

T2409_.76.0014b12: 已上普通成就上中下法月日時也。此尊
T2409_.76.0014b13: 經軌。雖有數本。委不云起首時分等。但

T2409_.76.0014b14:

二卷經云。從白月八日至十五日

云云

仍

T2409_.76.0014b15: 書普通成就時候。又有五種護摩相應時
T2409_.76.0014b16: 節。如下出之。臨事用之
T2409_.76.0014b17: 一行法
T2409_.76.0014b18: 此尊所依本經軌等。非其一途。先就經有四
T2409_.76.0014b19: 本。一宋孝武之世。大明元年。沙門惠簡。於鹿
T2409_.76.0014b20: 野寺譯經。名藥師瑠璃光經。亦名佛説灌頂

T2409_.76.0014b21:

拔除過罪生死得度經

灌頂經第
十二卷

二。隋大業十

T2409_.76.0014b22: 一年十二月八日。三藏法師達磨笈多與大
T2409_.76.0014b23: 隋翻經沙門法行明則長順海馭等。於東都
T2409_.76.0014b24: 洛水而上林園翻經館重譯。名曰佛説藥師
T2409_.76.0014b25: 如來本願經。三。大唐貞元元年。三藏玄奘
T2409_.76.0014b26: 於慈恩寺譯。名曰藥師瑠璃光如來本願功
T2409_.76.0014b27: 徳經。四。大周沙門法師義淨新翻經二卷。名

T2409_.76.0014b28:

曰藥師瑠璃光如來七佛本願功徳經

右經於禁
中内道場

T2409_.76.0014b29:

佛光殿譯之。即三藏譯
出梵本。皇帝手自筆受

T2409_.76.0014c01: 已上四經同本異譯。見七佛藥師經疏等

T2409_.76.0014c02:

云云

T2409_.76.0014c03:

又此外有隨願藥師經

云云

相傳云。件經無

T2409_.76.0014c04:

所見。本期人師拾諸本經文成一卷經

云云

立

T2409_.76.0014c05: 誓云。若違佛説可無驗者。投火以可燒之。誓

T2409_.76.0014c06:

言。投火中不被燒。仍古今所歸依也

與唐代譯
全同意。但

T2409_.76.0014c07:

有一兩無
彼譯文

T2409_.76.0014c08: 右四本經。雖盛説本誓悲願。更無印契密
T2409_.76.0014c09: 言。新翻經中雖説眞言等又不説手印。抑
T2409_.76.0014c10: 宋隋唐譯并陀羅尼集經。只説藥師一佛
T2409_.76.0014c11: 功能。周譯二卷經。上卷總明東方七佛淨
T2409_.76.0014c12: 土。下卷別明瑠璃光佛淨土及本願功徳。
T2409_.76.0014c13: 多與唐本同也。披文之時先得此意矣

T2409_.76.0014c14:

儀軌有四本。一。藥師如來念誦儀軌

不空譯。
奧有結護

T2409_.76.0014c15:

讃。世傳
受之

二。同三藏別譯軌

比前本聊
委悉也

三。陀羅尼

T2409_.76.0014c16: 集經第二卷別有一段文。雖説印眞言并壇
T2409_.76.0014c17: 樣。不明行法首尾。傳教大師抽彼一段文。名

T2409_.76.0014c18:

藥師千燈儀式。四。有大師所述兩卷軌

依蘇
悉地

T2409_.76.0014c19:

略法
述也

此四本外。本朝永觀年中法橋奝然有

T2409_.76.0014c20: 持來本。人人傳授之。此外亦有香園國土

T2409_.76.0014c21:

譯。無師資傳承

云云

T2409_.76.0014c22: 以前經軌不明行法。大師依蘇悉地製作
T2409_.76.0014c23: 軌儀。八家録云。仁･珍･和尚･依阿閦軌傳

T2409_.76.0014c24:

之

云云

件軌悉地金剛部行法也。丹州池

T2409_.76.0014c25: 上依悉地佛部而有次第。師説云。別尊

T2409_.76.0014c26:

法。多依悉地修之

云云

T2409_.76.0014c27:

藥師如來略行法私記

丹州

T2409_.76.0014c28: 先建立道場　次洗衣浴身　次門前香水
T2409_.76.0014c29: 次辨備供物　次還房洗手漱口　次加持衣

T2409_.76.0015a01:

如悉
地

次著衣　次護身　先淨三業　次佛

T2409_.76.0015a02:

部　次蓮華部　次金剛部　次淨三業

已上如
十八道

T2409_.76.0015a03:

次入堂

堂門之外灑
水。次入堂

次禮佛

即淨三業
次正禮佛

次著

T2409_.76.0015a04: 座　次塗香塗手　次加持香水　次濂淨供

T2409_.76.0015a05:

淨　次加持供物

用辨事
印明

次去垢

如悉
地

次清

T2409_.76.0015a06:

物

如悉
地

次光澤

如悉
地

次啓白　次神分　次

T2409_.76.0015a07: 祈願　次供養文　次唱禮　次驚覺　次九
T2409_.76.0015a08: 方便　次發願　次佛部　次蓮華部　次金

T2409_.76.0015a09:

剛部　次護身　次地結　次金剛墻

已上如
十八道

T2409_.76.0015a10:

次道場觀

用定
印

T2409_.76.0015a11: 觀想。地結之上金剛墻内有瑠璃地。是淨瑠
T2409_.76.0015a12: 璃淨土也。莊嚴無量淨土中心有七寶樓閣。
T2409_.76.0015a13: 樓閣内有大曼荼羅。曼荼羅中心有大蓮華
T2409_.76.0015a14: 臺。臺上有

字。變成凸佛頂印。印變成藥師
T2409_.76.0015a15: 如來。左右有日光月光無量聖衆周匝圍遶。

T2409_.76.0015a16:

行者於聖衆中親向佛前

云云

T2409_.76.0015a17: 次三力偈　次普通供養　次送車輅　次請

T2409_.76.0015a18:

車輅

私云。迦羅灑野句下加毘逝者虞嚕吠瑠
璃鉢利婆喝闍野怛他蘖多野曀醯呬句

次迎

T2409_.76.0015a19: 請聖衆　内縛二空並竪不著　頭指屈之招
T2409_.76.0015a20: 三反　唵爾那爾迦毘逝者虞嚕吠瑠璃鉢哩
T2409_.76.0015a21: 婆喝羅闍野怛他蘖多野曀醯呬

T2409_.76.0015a22:

次辟除從魔

依悉
地

T2409_.76.0015a23: 右手以空指押地甲。舒竪三指押腰。左手亦
T2409_.76.0015a24: 作此印。左轉右轉上下五處。眞言曰
T2409_.76.0015a25: 唵抧里〃〃縛日羅吽發吒

T2409_.76.0015a26:

次視三昧耶

依悉
地

T2409_.76.0015a27: 右手大指捻小指甲。竪三指。作三古形。向外
T2409_.76.0015a28: 託之。眞言曰。唵昇羯㘑三莽焔莎訶

T2409_.76.0015a29:

次金剛網　次火院　次閼伽

捧器先
祈願

次花座

T2409_.76.0015a30:

已上如
十八道

次普來偈

用普
印

T2409_.76.0015b01: 普來尊者　由本願故　降臨道場
T2409_.76.0015b02: 當就此座　受我微供

T2409_.76.0015b03:

次重結大界

如悉
地

次塗香

如胎
藏

次花鬘

如台
藏

T2409_.76.0015b04:

次燒香

如台
藏

次飮食

如台
藏

次燈明

如台
藏

次

T2409_.76.0015b05:

普供養

如十八道
用普印

次讃

在別

次入三摩地

用定
印

T2409_.76.0015b06: 觀想。心月輪上有

字。字變成

佛頂印。漸

T2409_.76.0015b07:

舒漸大擧體成佛頂印。印變成藥師如來

云云

T2409_.76.0015b08:

次根本印

在別

次加持珠　次正念誦　次

T2409_.76.0015b09:

置珠本所　次入三摩地

用定
印

T2409_.76.0015b10: 觀想。心月輪上

字。諸法本不生義也
T2409_.76.0015b11: 次根本印　次部母
T2409_.76.0015b12: 二手虚心合掌。屈二頭指以端著二中指背
T2409_.76.0015b13: 上節。二大指捻二中指中節。眞言曰
T2409_.76.0015b14: 唵沒駄魯灑儞莎訶
T2409_.76.0015b15: 次塗香。次花鬘。次燒香。次飮食。次燈明。次

T2409_.76.0015b16:

普供養。次讃。次閼伽

如前先
祈願

次解界

以大院印
左轉三返

T2409_.76.0015b17: 次奉送
T2409_.76.0015b18: 此中有二印。先結前迎請聖衆印。誦眞言。改
T2409_.76.0015b19: 明末曀醯呬句。爲輅車〃〃。以二大指向外
T2409_.76.0015b20: 撥之。次請前諸車輅印。改明末迦羅灑野句
T2409_.76.0015b21: 爲輅車〃〃。以二大指向外撥之
T2409_.76.0015b22: 次佛部。次蓮華部。次金剛部。次被甲。次九方
T2409_.76.0015b23: 便。次隨方迴向。次下座禮佛。次出堂。次堂外
T2409_.76.0015b24: 作善
T2409_.76.0015b25: 已上丹州記畢
T2409_.76.0015b26: 唱禮

T2409_.76.0015b27:

南無三身

云云

南無佛眼部母菩薩摩訶薩

T2409_.76.0015b28: 曼荼羅主淨瑠璃淨土十二上願藥師瑠璃光

T2409_.76.0015b29:

佛

三反。或可云倶魯吠女里也
鉢羅婆羅惹野怛他蘖多野

T2409_.76.0015c01: 〃〃日光月光遍照菩薩〃〃〃
T2409_.76.0015c02: 〃〃五大明王〃〃〃大小自在〃〃〃

T2409_.76.0015c03:

〃〃金毘羅縛日羅等十二大約

或可云金毘○
等捻舍毘那毘

T2409_.76.0015c04:

那尾藥叉摩
訶細曩鉢底

T2409_.76.0015c05: 〃〃三部〃〃〃
T2409_.76.0015c06: 私云。若付胎藏時都壇者可用八葉唱禮。
T2409_.76.0015c07: 但佛眼。次加禮本尊。別壇者可用三身
T2409_.76.0015c08: 發願
T2409_.76.0015c09: 至心發願　唯願大日　本尊界會　十二上
T2409_.76.0015c10: 願　醫王薄伽　日光月光　遍照大士

T2409_.76.0015c11:

若修七佛時可　七佛世界　本願功徳　甚深
云本尊界會　妙典　普珠金剛　釋梵四王

十二神

T2409_.76.0015c12: 將　部類眷屬　大聖不動　大悲明王　三
T2409_.76.0015c13: 部界會　諸尊聖衆　外金剛部　護法天等
T2409_.76.0015c14: 盡窮法界　一切三寶　還念本誓　降臨
T2409_.76.0015c15: 道場　所修三密　靈給勝利　決定現前

T2409_.76.0015c16:

護持大施主　消除御惱

以上二句二反又消
除句隨事可改之

T2409_.76.0015c17: 息災延命　増長福壽　恒受快善　無邊御
T2409_.76.0015c18: 願　決定成就　決定圓滿　殿内安穩　諸

T2409_.76.0015c19:

人快樂　及以法界　平等利益

五大願
如常

T2409_.76.0015c20: 發願詞大略如右。帝王臣下隨時可有用
T2409_.76.0015c21: 心
T2409_.76.0015c22: 道場觀
T2409_.76.0015c23: 撿大師儀軌。先觀大海須彌。然者先觀置大
T2409_.76.0015c24: 海須彌等山頂。想淨瑠璃淨土。中心可觀
T2409_.76.0015c25: 樓閣等歟。淨瑠璃淨土標云。藥師如來通身
T2409_.76.0015c26: 淺碧色。坐百寶蓮華師子座上。入大空三昧。
T2409_.76.0015c27: 放無數光明。一一光中無量分身諸佛。悉入
T2409_.76.0015c28: 大空三昧。右臂揚掌調手開葉。左安臍輪下
T2409_.76.0015c29: 勾小指。號大寶瑠璃藥。左第一重有金剛藏王
T2409_.76.0016a01: 菩薩。通身淺紅青色。坐寶蓮台上。右手掌中
T2409_.76.0016a02: 立三股金剛杵。左手屈臂五指向上大指押

T2409_.76.0016a03:

小指爪上。出數菩薩以爲侍者

云云

○右第

T2409_.76.0016a04: 一重有蓮華幢金剛手菩薩。通身淺青色。坐
T2409_.76.0016a05: 寶蓮華台上。左手執眞陀摩尼。白寶蓮華台

T2409_.76.0016a06:

上安金剛。右手作與願印

屈中
指

＊出數菩薩衆

T2409_.76.0016a07:

以爲傳者

云云

左第二重有日光菩薩。通身

T2409_.76.0016a08: 赤紅色。左手掌安日。右手執曼朱花。或開敷。
T2409_.76.0016a09: 或半開。或未開。或其實菓爲之。＊出數菩薩

T2409_.76.0016a10:

以爲侍者

云云

右第二重有月光菩薩。通身

T2409_.76.0016a11: 白紅色。左手掌月輪。右手執紅白蓮華。＊出

T2409_.76.0016a12:

數菩薩以爲侍者

云云

如來近後有十弟子等

T2409_.76.0016a13:

羅漢。無數聲聞衆以爲眷屬

云云

佛前左右

T2409_.76.0016a14: 外院上下八方。有十二神衆。無數金剛童子

T2409_.76.0016a15:

以爲眷屬

云云

T2409_.76.0016a16: 種子

T2409_.76.0016a17:

師傳云。

阿字。或云

鞞。或

云云

T2409_.76.0016a18: 三昧耶形
T2409_.76.0016a19: 師傳云。佛頂印

T2409_.76.0016a20:

或云阿迦陀藥。或云鋨

越音

或云五古

弘法大
師御説

T2409_.76.0016a21: 或云三古

T2409_.76.0016a22:

持明房説云。露地座主云。以

字爲種子

云云

T2409_.76.0016a23: 今云。和尚依普通種子。今依集經者以

毘

T2409_.76.0016a24:

字爲種子

云云

T2409_.76.0016a25:

私云。師曰。勘不空軌。左手令持藥器

云云

T2409_.76.0016a26: 以之可爲三形。以所持物爲三形。是師説

T2409_.76.0016a27:

棄文説也

云云

T2409_.76.0016a28: 問。若以藥器爲三形時。以何字爲種子字
T2409_.76.0016a29: 耶
T2409_.76.0016b01: 答。以 bhai

字可爲種子歟。更問
T2409_.76.0016b02: 問。師傳以阿字佛頂印爲種形依何説耶
T2409_.76.0016b03: 答。依普通義品。故大日經義釋云。經中有
T2409_.76.0016b04: 種子字。當如法置之。如經不載當取梵名

T2409_.76.0016b05:

中最初字爲種子字。或可通阿字

文

又云。

T2409_.76.0016b06: 十方佛等各依常相圖之。若作契印當以

T2409_.76.0016b07:

如來頂相。種子即以阿字

文

諸尊種子字

T2409_.76.0016b08: 有六法。具如釋迦法中。引具支文
T2409_.76.0016b09: 裏書云。出生義云。十六大士手之所持。皆
T2409_.76.0016b10: 本三摩地之幖幟也。覩物求義其何遠哉

T2409_.76.0016b11:

云云已上

T2409_.76.0016b12:

送車輅

可想送淨
瑠璃淨土

T2409_.76.0016b13:

請車輅

如谷
記

迎請聖衆

如谷
記

T2409_.76.0016b14: 讃

T2409_.76.0016b15:

曩謨薩縛勃駄曩薩縛爾奈

入

迦盧拏怛麽

T2409_.76.0016b16:

二合
平

迦訶囉

引

覩迷

存念
於我

倶嚕吠女哩耶

二合

入

T2409_.76.0016b17:

縛

二合

囉

引

入縛

二合

囉

引

他多掲多摩訶捺耶

T2409_.76.0016b18:

二合辨事
大成就義

南謨悉羯羅

歸命頂
禮義

T2409_.76.0016b19: 私云。此讃出不空譯小軌。名結護讃。師云。

T2409_.76.0016b20:

八家祕録云。本尊讃一本

仁

即此讃也。可

T2409_.76.0016b21: 通用諸尊。但倶嚕吠女哩耶句隨尊可改

T2409_.76.0016b22:

之

云云

持明房説出此讃而註云。録外。又

T2409_.76.0016b23:

或佛讃

普通

或四智

慈覺
大師

T2409_.76.0016b24:

根本印呪

私云。師曰。修火供時根本印。
次可加當檀護摩印眞言

T2409_.76.0016b25: 集經第二云。藥師瑠璃光印呪
T2409_.76.0016b26: 以左右手頭指以下八指。反叉入於掌中。右
T2409_.76.0016b27: 壓左。兩腕相去五寸許。以二大指來去。呪
T2409_.76.0016b28: 曰

T2409_.76.0016b29:

唵

一

呼盧〃〃

二

戰駄

去音

利

三

摩燈祇

四

莎訶

T2409_.76.0016c01:

五

持明房説云。二手内縛立大指也

又用佛
部印

覺

T2409_.76.0016c02: 大師云。兩腕相去五寸許。以二大指來去。證
T2409_.76.0016c03: 大師云。不離腕。只佛部心印也。露地座主云。
T2409_.76.0016c04: 蘇悉地佛部心印爲根本印。今云。依集經者。

T2409_.76.0016c05:

以鎖菩薩印爲根本印

云云

藥叉供阿闍梨説

T2409_.76.0016c06:

口授

云云　或人云鎖
　　　　印是也

T2409_.76.0016c07: 或抄云。藥叉供阿闍梨傳印。先師曰。於聖登
T2409_.76.0016c08: 阿闍梨邊受學之。此鎖印也。此是法性房尊

T2409_.76.0016c09:

意和尚之傳

云云

T2409_.76.0016c10: 又云。有云。佛部即是佛部攝故。有人用金輪
T2409_.76.0016c11: 佛頂印。隨願陀羅尼藥師佛頂放光之中説
T2409_.76.0016c12: 之。故用佛頂印也。有説如彼形體。左手持

T2409_.76.0016c13:

壼。右手與願。此其即也

已上三説輔圓
大徳之傳云云

T2409_.76.0016c14: 弘法大師曰。藥師印者。以左手開置臍下。以
T2409_.76.0016c15: 右手重上。二大指頭指合。眞言曰

T2409_.76.0016c16:

南謨

伽伐帝

云云

T2409_.76.0016c17: 又内縛兩腕稍相去禪智來去。眞言曰

T2409_.76.0016c18:

唵呼嚕

云云

T2409_.76.0016c19: 私云。法御説。有印方抄。以彼大師御手跡

T2409_.76.0016c20:

本出之

云云

東寺祕説用定印。但誦眞言

T2409_.76.0016c21: 有口傳矣
T2409_.76.0016c22: 集經第二云。藥師瑠璃光佛大陀羅尼呪曰

T2409_.76.0016c23:

印用
前印

那謨囉怛那

二合

跢囉

二合

夜耶

一

那謨全

T2409_.76.0016c24:

毘羅

二

和耆羅

三

彌佉羅

四

安陀羅

五

摩尼羅

六

T2409_.76.0016c25:

素藍羅

七

因達羅

八

婆耶羅

九

摩休羅

十

眞持羅

T2409_.76.0016c26:

十一

照頭羅

十二

毘伽羅

十三

那謨毘舍闍瞿留

T2409_.76.0016c27:

十四

毘留離耶

十五

鉢囉頗囉闍

去音

耶

十六

跢姪

T2409_.76.0016c28:

他

十七

唵毘舍是

十八

毘舍闍

十九

娑摩掲帝

二

T2409_.76.0016c29:

十

莎訶

T2409_.76.0017a01: 是法印呪。佛在維耶離音樂樹下。與三萬六
T2409_.76.0017a02: 千人倶及十二神王并諸眷屬。天龍八部大
T2409_.76.0017a03: 神王。倶説此法。是即名爲結願神呪。若有受
T2409_.76.0017a04: 持。能拔身中過去生死一切重罪。不復經歴
T2409_.76.0017a05: 三塗。免離九横超越衆苦。十方世界隨處安

T2409_.76.0017a06:

樂自在無礙

云云

T2409_.76.0017a07: 七佛經云。時彼世尊入三摩地。名曰滅除
T2409_.76.0017a08: 一切衆生苦惱。既入定已。於肉髻中出大光
T2409_.76.0017a09: 明。光中演説大陀羅尼呪曰
T2409_.76.0017a10: 南謨薄伽伐帝鞞殺社窶嚕薜瑠璃鉢喇婆喝
T2409_.76.0017a11: 羅闍也但他掲多也阿囉歇帝三藐三勃陀也
T2409_.76.0017a12: 咀姪他唵鞞殺逝〃〃〃鞞殺社三沒掲帝莎
T2409_.76.0017a13: 訶
T2409_.76.0017a14: 若有男子女人。於彼藥師瑠璃光如來。至心
T2409_.76.0017a15: 慇重恭敬供養者。常持此呪勿令廢忘。印方
T2409_.76.0017a16: 抄云。私云。藥師眞言經及軌。粗有異。但以
T2409_.76.0017a17: 今眞言可爲數遍寶。又爲除一切衆生短命
T2409_.76.0017a18: 病苦等。藥師如來入滅除一切衆生苦惱三
T2409_.76.0017a19: 摩地從肉髻光中所説出也。寶髻中明珠意

T2409_.76.0017a20:

在此眞言所

云云

T2409_.76.0017a21: 師傳云。藥師小呪曰。唵鞞設逝
T2409_.76.0017a22: 日光月光等印眞言

T2409_.76.0017a23:

日光月光十二神將印眞言

大師御
傳云云

T2409_.76.0017a24:

唵嚕褒

引

儞庾

二合

多娑縛呵

T2409_.76.0017a25: 外縛進力竪。反屈如寶形。大指直竪。不改寶
T2409_.76.0017a26: 印而以下三指開擧。而復旋轉

T2409_.76.0017a27:

唵賛捺羅

二合

鉢羅

二合

婆野娑縛呵

T2409_.76.0017a28: 右手作拳置腰。左手大指水指相捻如持花
T2409_.76.0017a29: 勢。臂向外。掌中觀有半月
T2409_.76.0017b01: 用大陀羅尼。始自曩謨至于微伽羅也。但云
T2409_.76.0017b02: 旋底迦倶魯娑縛賀
T2409_.76.0017b03: 内縛地水合竪也。又可用諸藥叉眞言
T2409_.76.0017b04: 已上大師御本
T2409_.76.0017b05: 諸藥叉印眞言
T2409_.76.0017b06: 定拳屈風如鈎。惠手置腰

T2409_.76.0017b07:

曩南藥乞叉

二合

濕縛羅野裟縛

二合

賀

T2409_.76.0017b08:

唵婆多曳娑婆訶

唵下加十
二神當名

T2409_.76.0017b09: 集經第十一云。一切藥叉法印呪
T2409_.76.0017b10: 以右手四指。向下鈎左手四指。其二大指直

T2409_.76.0017b11:

怒。二大指來去。呪曰。唵

一

倶毘羅

二

莎

去音

訶

T2409_.76.0017b12:

三

T2409_.76.0017b13:

念誦

先佛眼。次大日。本尊。大陀羅尼頂上光明。
十二神將。三部心。諸天總。一字。又佛眼

T2409_.76.0017b14: 若修護摩者。當壇護摩呪可加誦
T2409_.76.0017b15: 結線
T2409_.76.0017b16: 集經第二云。説戸嚕〃〃印呪了云。若有人
T2409_.76.0017b17: 等。多諸罪障。及諸婦女難月産厄。願欲轉禍
T2409_.76.0017b18: 求福。并患鬼神難差者。以五色線而作呪索。
T2409_.76.0017b19: 用繋病人項及手足腰腹等處○然後與作五
T2409_.76.0017b20: 色呪索。作呪索法。得線未搓。即燒名香發願
T2409_.76.0017b21: 已。呪四十九遍香烟熏竟。搓線作索。呪聲莫
T2409_.76.0017b22: 絶。搓作索已。以印拄之。更呪其索四十九遍。
T2409_.76.0017b23: 然後結作四十九結。一呪一結。數足即止。應
T2409_.76.0017b24: 將此索。繋彼人身○所有罪障皆得解脱。臨
T2409_.76.0017b25: 産之時。一無苦惱即得易生。所生孩子形藐
T2409_.76.0017b26: 端正。聰明智惠壽命延長。不遭横苦常得安

T2409_.76.0017b27:

穩。鬼神之病立即除斷○

此次有大陀
羅尼明壇法

具如經説

T2409_.76.0017b28:

云云

智證大師曰。如經説者。指本願藥師
經及七佛藥師經一一能可披覽云云

T2409_.76.0017b29: 私云。所載支度。五色糸七尺許搓之。供養
T2409_.76.0017c01: 法念誦之時。阿闍梨自線之。三十九結。
T2409_.76.0017c02: 毎日相分三日許可線畢。結線了者。可令
T2409_.76.0017c03: 繋施主頸
T2409_.76.0017c04: 師説云。此呪索ヲハ袋ニ縫テ裹繋頸也。勿著膚
T2409_.76.0017c05: 耳。又日來月來乃至經言。其檀越願成
T2409_.76.0017c06: 就シスレハ請呪師。供養法ンテ件糸ヲ令解也。呪師ハ
T2409_.76.0017c07: 本人ニアレ他人ニアレ可用之。若成アレ不成アレ不解糸。

T2409_.76.0017c08:

還成障難

云云

T2409_.76.0017c09: 結願神呪不同
T2409_.76.0017c10: 集經有二明。所謂＊戸嚕〃〃并十二神將呪
T2409_.76.0017c11: 也。不空軌。以薄伽筏帝明。名結願神呪。本願

T2409_.76.0017c12:

經云。以五色縷結我名字

七佛經并得
度經等同之

依之用大

T2409_.76.0017c13: 陀羅尼歟

T2409_.76.0017c14:

結線作法

井房

T2409_.76.0017c15: 先建立小壇陳列供具
T2409_.76.0017c16: 次略供養法。念誦了後。以未搓線燒亦香。發

T2409_.76.0017c17:

願已誦呪加持三十九遍

十二神呪并
辨事明等

T2409_.76.0017c18:

次以線熏香烟搓線作索

呪聲
莫絶

T2409_.76.0017c19: 次以印拄之呪其索四十九遍。根本印十二

T2409_.76.0017c20:

神將呪。然後一呪一結作四十九結

結線作如
六字法

T2409_.76.0017c21: 結線了更祈願。次後供養等如例
T2409_.76.0017c22: 承暦五年正月二十五日依青蓮房律師
T2409_.76.0017c23: 命一番經營中間俄草之
T2409_.76.0017c24: 智證大師御説云。結願神呪者。青龍和尚曰。
T2409_.76.0017c25: 以五色線作索。即書十二大將名一一結於
T2409_.76.0017c26: 線中。限若干日。要期願之稱竟訖。便解

T2409_.76.0017c27:

前結

丁糸一度樂比支出
可樂也次一許結之

修供養畢禮拜發遣

T2409_.76.0017c28:

私勘藥師經疏

道倫

云。以五色縷結我名字

T2409_.76.0017c29: 等者。西域僧口傳云。以左絞縷結神名字也。
T2409_.76.0017c30: 謂若人臨厄難時。屈請七僧。即詣道場令讀
T2409_.76.0018a01: 此經四十九遍。爾時施主者藏結線縷作新
T2409_.76.0018a02: 匣長七寸廣二寸。作三十匣竟。施主棒匣
T2409_.76.0018a03: 進七僧前。至心三禮胡跪叉手誓願所求。
T2409_.76.0018a04: 爾時七僧一時發願讀經。一僧各讀七卷。七
T2409_.76.0018a05: 七四十九篇竟。毎一卷節各至神名處。息讀
T2409_.76.0018a06: 經時。施主進七僧前。以縷次第結其神名。後
T2409_.76.0018a07: 五神名者七僧一時等唱一一神名。而施主
T2409_.76.0018a08: 如先例結之竟而取縷入匣閉戸。然後送七
T2409_.76.0018a09: 僧。待其難息。若得求已。更請七僧如前先

T2409_.76.0018a10:

結十二神名字。次第還解也

云云

梵僧口傳

T2409_.76.0018a11: 尤有其興。但是讀經結線作法也。修行法時
T2409_.76.0018a12: 結線作法可依集經明文歟
T2409_.76.0018a13: 護摩
T2409_.76.0018a14: 五種護摩相應時節
T2409_.76.0018a15: 悉地經分別悉地時分品云。七月八月是雨
T2409_.76.0018a16: 時後節。應於此時作扇底迦法。又云。於初夜
T2409_.76.0018a17: 分。是作扇底迦事時

T2409_.76.0018a18:

建立非云。息災初夜時

瑜伽
軌同

T2409_.76.0018a19:

又云。月初至八日

云云

T2409_.76.0018a20: 瞿醯經云。若作息災曼荼羅者。於日沒時。起
T2409_.76.0018a21: 首作法。又云。於日沒時應作事者。勿中夜作。
T2409_.76.0018a22: 違本時故種種難起
T2409_.76.0018a23: 又云。於日沒之時。諸天集會觀視作法之處。
T2409_.76.0018a24: 加威彼人。是故日沒時作法起首奉請諸尊。

T2409_.76.0018a25:

即來降趣益於彼人

火吽軌
意同之

T2409_.76.0018a26:

文殊八字軌云。若爲息災故定夜以之初

已上

T2409_.76.0018a27:

息災

悉地經云。九月是冬初節。應於此時作

T2409_.76.0018a28: 補瑟微迦法
T2409_.76.0018a29: 瞿醯經云。若作増益曼荼羅者。於日出時。起
T2409_.76.0018b01: 首而作法
T2409_.76.0018b02: 建立軌云。若求増長者。名布瑟置迦。月九至
T2409_.76.0018b03: 十五

T2409_.76.0018b04:

瑜伽軌云。増益初日分

建立
軌同

T2409_.76.0018b05: 火吽軌云。日出時吉祥。諸天下遊此界。觀集
T2409_.76.0018b06: 時樂成。世間豐饒法。如是作法
T2409_.76.0018b07: 文殊八字軌云。若求福徳門。後夜而起首。

T2409_.76.0018b08:

已上
増益

悉地經云。三月四月是春後節。應於此時

T2409_.76.0018b09: 作阿毘遮嚕迦法
T2409_.76.0018b10: 瞿醯經云。若作降伏曼陀羅者。於日午時起
T2409_.76.0018b11: 首而作法
T2409_.76.0018b12: 建立軌云。若作降伏法。阿毘遮嚕迦。二十四
T2409_.76.0018b13: 月盡。瑜伽軌云。日中分應作降伏猛利法。

T2409_.76.0018b14:

建軌云。中
猛利降伏

大威徳軌云。所熒惑日午時作法

T2409_.76.0018b15: 悉地經云。於日月蝕時。即當作法。不觀時
T2409_.76.0018b16: 分。凡猛利成就及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時
T2409_.76.0018b17: 最是相應。火吽軌云。午時夜半時乃至是諸
T2409_.76.0018b18: 惡藥叉羅刹鬼遊行集時。樂願成就世間一
T2409_.76.0018b19: 切詞伏他法

T2409_.76.0018b20:

八字軌云。降伏日正中

已上
降伏

T2409_.76.0018b21:

瑜伽軌云。鈎召一切時

建立
同

T2409_.76.0018b22: 建立軌云。若求歡愛法。名縛施迦月。十六
T2409_.76.0018b23: 日二十三
T2409_.76.0018b24: 瑜伽軌云。於夜作敬愛

T2409_.76.0018b25:

八字軌云。敬愛欲眠時。鉤召亦同前

已上鉤
召。敬愛

T2409_.76.0018b26: 右五種護摩相應日時。非藥師一法。要諸尊

T2409_.76.0018b27:

隨意可用之。藥師法師説多分依増益

云云

大

T2409_.76.0018b28: 僧正奉爲九條右府。令修七佛法時依息災。
T2409_.76.0018b29: 何爲規摸矣
T2409_.76.0018b30: 向方
T2409_.76.0018c01: 瑜伽護摩軌云。面北依息災。増益向東方。
T2409_.76.0018c02: 應面南而住。以作降伏事。若敬愛相應。應住

T2409_.76.0018c03:

面向西

建立軌
同之

T2409_.76.0018c04: 右向方亦非限藥師一法。諸法通用耳
T2409_.76.0018c05: 淨衣

T2409_.76.0018c06:

建立軌云。衣服當潔白

瑜伽
同之

T2409_.76.0018c07:

瞿醯云。應著茅草之衣

已上
息災

T2409_.76.0018c08:

建云。衣服黄色

瑜伽
同之

T2409_.76.0018c09:

瞿云。應著芻麻之衣

已上
増益

T2409_.76.0018c10:

建云。諸色上青黒

瑜云。
皆用黒

T2409_.76.0018c11: 義釋云。所被衣服赤
T2409_.76.0018c12: 瞿云。應著青色衣及血濕衣。或破穢衣。或

T2409_.76.0018c13:

復裸形

已上
降伏

T2409_.76.0018c14:

建云。所服紅白黄。瑜云皆用赤

已上
鉤召

T2409_.76.0018c15:

建云。所服紅白黄

私云。合出
二法用同文

T2409_.76.0018c16:

瑜云。同鉤召色

已上
敬愛

T2409_.76.0018c17: 右淨衣色隨法用之。臨時可斟酌
T2409_.76.0018c18: 名香
T2409_.76.0018c19: 私案。蘇悉地經并疏意云。香花等供隨部殊
T2409_.76.0018c20: 異。今且就香辨其差別。佛部等三。稱爲三部。
T2409_.76.0018c21: 息災等三。名爲三品。聖者説。諸天説。地居天

T2409_.76.0018c22:

説。號爲三等。於此九類所用各異

如左
出之

T2409_.76.0018c23: 三部所用香

T2409_.76.0018c24:

沈水。白檀。欝金

如次三
部用之

T2409_.76.0018c25: 或三種香和通三部。或取一香隨通三部用。
T2409_.76.0018c26: 所謂所用香和之。悉是沈水。皆是白檀。悉只
T2409_.76.0018c27: 欝金。一一無非法界之體。是故通獻三部。取
T2409_.76.0018c28: 一香隨通三部其義亦然
T2409_.76.0018c29: 瞿醯云。白檀沈水相和供佛部。尸利稗瑟多
T2409_.76.0019a01: 迦等諸樹汁供蓮部。黒沈安悉供金部
T2409_.76.0019a02: 三品所用

T2409_.76.0019a03:

擣丸香。作丸香。塵末香

如次息増
降同之

T2409_.76.0019a04:

私云。建立軌云。沈香。白檀。安悉

如次息増
降用之

T2409_.76.0019a05:

丁香。蘇合

敬愛。鉤召用
之。取意出之

T2409_.76.0019a06: 三等所用

T2409_.76.0019a07:

熏陸

通歟諸
天天女

沙糖何梨勒以和爲香

地居天
及護術

安悉。

T2409_.76.0019a08: 通獻藥叉
T2409_.76.0019a09: 私云。聖者説所用經中不見之
T2409_.76.0019a10: 遍通九種香
T2409_.76.0019a11: 龍腦。熏陸。安悉。柴膠香和合以燒之。遍通九
T2409_.76.0019a12: 種最爲勝上
T2409_.76.0019a13: 瞿醯經云。普通和香。白檀。沈水。龍腦。蘇合。
T2409_.76.0019a14: 安悉。熏陸。香附子。甘松。柏木。天木。以沙糖

T2409_.76.0019a15:

相和。次第供養諸尊

云云

T2409_.76.0019a16: 和合香有三類
T2409_.76.0019a17: 蘇合。沈水。欝金等香和爲第一。又加白檀。
T2409_.76.0019a18: 沙糖爲第二。又加安悉熏陸爲第三。如此三
T2409_.76.0019a19: 種和合隨用其一遍通諸事
T2409_.76.0019a20: 三部通用
T2409_.76.0019a21: 沙糖訶梨勒石蜜和合爲香。通於三部一切
T2409_.76.0019a22: 事用
T2409_.76.0019a23: 或有一香遍通諸事。所謂隨方隨得香也
T2409_.76.0019a24: 右香等隨法可用之。諸尊通用。藥師本經
T2409_.76.0019a25: 等。唯云燒種種香。不説別香耳
T2409_.76.0019a26: 護摩即眞言
T2409_.76.0019a27: 息災印
T2409_.76.0019a28: 師云。二手内縛二火合竪。舒二風竪二火側
T2409_.76.0019a29: 如鉤。二地二空竪端相合。息災護摩眞言

T2409_.76.0019b01:

唵薩嚩幡

引

波娜訶那嚩日羅

二合

野娑縛

二合

T2409_.76.0019b02: 訶

T2409_.76.0019b03:

増益印

先依傳授。
次更列本文

T2409_.76.0019b04: 師云。文云。増益寶摽幟者。是南方寶生佛三
T2409_.76.0019b05: 昧耶契也。定惠外縛竪忍願初節相挂如寶

T2409_.76.0019b06:

形。種子怛羅

二合　是寶生佛種子
　　　　出圖并經中

T2409_.76.0019b07: 金剛頂儀軌云。返屈如寶形
T2409_.76.0019b08: 略出經云。如本縛。屈忍願度。初分相拄。智
T2409_.76.0019b09: 定度面相拄。爲寶形。是寶生佛三摩地
T2409_.76.0019b10: 又云。由寶金剛契故。得成一切寶主

T2409_.76.0019b11:

増益護摩眞言曰

儀軌無護
摩二字

T2409_.76.0019b12:

唵縛日羅

二合

補瑟吒

二合

曳娑嚩

二合

訶

T2409_.76.0019b13: 延命眞言

T2409_.76.0019b14:

唵嚩日羅

二合

喩曬沙嚩

二合

訶

T2409_.76.0019b15: 印相。師云。二手作金剛拳。二風如鉤相鉤。印

T2409_.76.0019b16:

身四處

先心次額
次喉次頂

T2409_.76.0019b17:

金剛壽命菩薩種子。喰字

出註

T2409_.76.0019b18: 不空譯壽命經云。當誦護身被甲眞言曰。唵

T2409_.76.0019b19:

砧縛日羅

二合

欲

T2409_.76.0019b20: 次當觀欲字。光明晃曜遍照成大金剛壽命
T2409_.76.0019b21: 菩薩
T2409_.76.0019b22: 已上延命眞言。是依護摩儀軌所列之次。
T2409_.76.0019b23: 即以延命法接在増益護摩故。出此段中

T2409_.76.0019b24:

降伏印

先依傳授。次
亦列本文

T2409_.76.0019b25: 師云。文云。金剛怒降伏者。是降三世印也。
T2409_.76.0019b26: 定惠作忿怒拳。以右押左。檀惠相鉤進力圍
T2409_.76.0019b27: 竪。辟除結界。印身五處。降三世種子吽字

T2409_.76.0019b28:

出圖
及經

金剛頂儀軌云。二羽忿怒拳。檀惠背鉤

T2409_.76.0019b29: 結進力二背竪
T2409_.76.0019c01: 略出經云。以止羽腕上置觀羽。以檀慧度相
T2409_.76.0019c02: 鉤。竪進力度作喝相貌。欲結此契。先應三遍
T2409_.76.0019c03: 稱吽字結之。似雲陰雷聲。名三界威力決定

T2409_.76.0019c04:

勝契。降伏護摩眞言曰

儀軌無
題目

T2409_.76.0019c05:

吽嚩日羅

二合

薩怛嚩

二合

野發吒

T2409_.76.0019c06:

鉤召印

先依傳授説。
次列本法文

T2409_.76.0019c07: 師云。文云金剛鉤鉤召大召而相應者。是金
T2409_.76.0019c08: 剛鉤菩薩也。外縛以右風指。屈如鉤形招之。
T2409_.76.0019c09: 鉤菩薩種子惹字出圖
T2409_.76.0019c10: 金剛頂儀軌云。由縛進如鉤
T2409_.76.0019c11: 略出經云。如本縛曲進力度作鉤。此名金剛
T2409_.76.0019c12: 鉤菩薩三昧耶契。由金剛部印契。能接招一

T2409_.76.0019c13:

切鉤召護摩眞言曰

儀軌無
此題目

T2409_.76.0019c14:

吽縛日羅

二合

羯哩灑

二合

耶弱

T2409_.76.0019c15: 敬愛印
T2409_.76.0019c16: 師云。文云。敬愛蓮花部者。是用八葉印。是
T2409_.76.0019c17: 則蓮花部通印。又用前鉤召印
T2409_.76.0019c18: 瑜伽儀軌云。若作敬愛法並同上。若如此文

T2409_.76.0019c19:

者是同尊也。此印可決。種子弱

出儀
軌中

敬愛護

T2409_.76.0019c20:

摩眞言曰。唵嚩日囉

二合

吠捨弱

T2409_.76.0019c21: 右六種護摩印眞言依師説。付都率御説
T2409_.76.0019c22: 出之。隨法用之。諸師異説不遑毛擧

T2409_.76.0019c23:

護摩六段

或加三　藥師護摩多分依増益。
摩波多　但依息災又無妨歟

火天

乃至

T2409_.76.0019c24:

本尊段

如常

諸尊段

日光月光
加供之

T2409_.76.0019c25:

世天段

十二神爲加供。若供物多者。一一呼其名。金毘
羅一杓乃至毘迦羅一杓倛之。若倛物少者。唯

T2409_.76.0019c26:

自曩謨至于毘迦羅誦之。總
供一杓云云大原決云也

T2409_.76.0019c27: 私師説云。日光月光十二神將等。於本尊

T2409_.76.0019c28:

段可供之也

云云

T2409_.76.0020a01: 鷄足抄云。三昧和尚御説云。本尊段供物
T2409_.76.0020a02: 大杓油三度小杓十七度。餘供物月十七

T2409_.76.0020a03:

度。今以配之。本

三

日

一

月

一

金等各

一

次

T2409_.76.0020a04:

作法如常不記之

云云

T2409_.76.0020a05: 護摩呪

T2409_.76.0020a06:

用小呪

師説如上出之。
又用戸嚕〃〃呪

T2409_.76.0020a07: 伴僧呪
T2409_.76.0020a08: 用肉髻光明眞言
T2409_.76.0020a09: 後加持

T2409_.76.0020a10:

用大陀羅尼

十二神將呪也。但用
薄伽婆帝亦無妨歟

T2409_.76.0020a11: 三摩波多分
T2409_.76.0020a12: 師傳云。施主家修戸摩時。修三摩波多護
T2409_.76.0020a13: 摩。而近代皆不修之。傳聞冷泉院御時以往

T2409_.76.0020a14:

皆有之。以後唯用後加持

云云

T2409_.76.0020a15: 又云。師曰。三摩波多戸摩諸尊段。未奉送之

T2409_.76.0020a16:

前修之

云云

T2409_.76.0020a17: 三摩波多作法
T2409_.76.0020a18: 大日經第二云。復以三昧手。次持諸弟子。慧
T2409_.76.0020a19: 手大空指。略奉持護摩。毎獻輒誠誦。各別
T2409_.76.0020a20: 至三七。疏八云。方引一〃弟子。於護摩處。
T2409_.76.0020a21: 於阿闍梨左邊以恭敬心蹲踞而住。師以左
T2409_.76.0020a22: 手執弟子右手大指。而誦寂災眞言。毎一誦
T2409_.76.0020a23: 之。一施火食。如此至二十一遍。諸弟子如

T2409_.76.0020a24:

是作

云云

T2409_.76.0020a25: 灌頂私記云○用曼荼羅主眞言。用牛蘇護
T2409_.76.0020a26: 摩七迦。復以寂靜眞言之護摩牛蘇七遍。復
T2409_.76.0020a27: 以牛蘇於其弟子頭上右轉三遍。而作護摩

T2409_.76.0020a28:

瑜伽護摩軌云。次説三摩波多法

究竟
成就

T2409_.76.0020a29: 安所成物於蘇器前。或物大安於右左邊。隨
T2409_.76.0020b01: 便所行人身･蘇器･盛物･爐･聖衆。如是五集
T2409_.76.0020b02: 應巡環次第安立。取小杓滿杓蘇。加於所成

T2409_.76.0020b03:

物上。誦眞言至娑縛

二合

訶字。即擧杓投火。

T2409_.76.0020b04: 與訶字聲倶下。便長引訶聲。令杓却至物
T2409_.76.0020b05: 上。訶聲方絶。若加持人。即安杓頭上。若用
T2409_.76.0020b06: 本尊眞言。無娑嚩訶字者。當加而誦。若遙
T2409_.76.0020b07: 加持人。或抄名或著前人衣。標心而加持。若
T2409_.76.0020b08: 無蘇即用乳亦得
T2409_.76.0020b09: 或護摩私記云。即手執小杓。綾變蘇。即置
T2409_.76.0020b10: 杓於其物上。誦眞言末加寂災護摩眞言。與
T2409_.76.0020b11: 娑縳賀聲倶投火。便長引賀聲。還安物上。又
T2409_.76.0020b12: 令至蘇器方絶聲也

T2409_.76.0020b13:

悉地云。其莎

去

字。即寫爐中。呼其訶

去

字。還

T2409_.76.0020b14:

觸其物。却至蘇器

云云

如是來去三處觸不

T2409_.76.0020b15: 斷絶。是名三簸多護摩法也
T2409_.76.0020b16: 私云。可然人御祈時。願主雖被進不可密
T2409_.76.0020b17: 呼寄座左。但以杓指遣左方。可修之歟可
T2409_.76.0020b18: 隨體也。又有標物取寄可修之歟
T2409_.76.0020b19: 入三摩地
T2409_.76.0020b20: 觀想。心月輪上有阿字。諸法本不生義也

T2409_.76.0020b21:

部母

如谷記。
用佛眼

T2409_.76.0020b22:

奉送

此中有二印云云
如谷記

T2409_.76.0020b23: 已上行法存略抄之。凡一〃事〃縁難具。須
T2409_.76.0020b24: 用觀念而助成之。所謂送彼如來形像七躯。
T2409_.76.0020b25: 有道場觀之時。花鬘瓔珞幡蓋伎樂普供養

T2409_.76.0020b26:

時可存念之。慈悲喜捨本等之心

云云

T2409_.76.0020b27: 四無量觀別可用即明。燃七層之燈。若一〃
T2409_.76.0020b28: 像前各置七燈。燈明即時可存念之。念彼如
T2409_.76.0020b29: 來本願功徳者。可有本尊觀時。如此之事只
T2409_.76.0020c01: 在行者用心而已
T2409_.76.0020c02: 一頂上光明眞言句義并梵本

T2409_.76.0020c03:

南謨

度我
義也

薄伽伐帝

世尊
也

鞞殺社

藥師
也

窶嚕

二合

T2409_.76.0020c04:

薜瑠璃

瑠璃
也

鉢唎

二合

婆

光也

曷羅

引

闍耶

王

T2409_.76.0020c05:

也

怛他掲

如也

多耶

來也

阿羅𠿒帝

應供

三藐

T2409_.76.0020c06:

三勃陀耶

正遍
知也

但姪他

即説呪
曰也

唵

三身義。無見頂相
義。本不生義。如來

T2409_.76.0020c07:

高功徳
義也

鞞殺逝〃〃〃鞞殺社

此三句
藥師也

三沒掲帝

T2409_.76.0020c08:

自度度
他也

莎縛賀

速疾義也
驚覺義也

T2409_.76.0020c09: 印方抄云。私云。三沒掲帝之句不祥。十二
T2409_.76.0020c10: 神將呪末云。三摩掲帝即三沒與三摩全同。
T2409_.76.0020c11: 三摩者究竟成就義也。掲帝度脱義也。故法
T2409_.76.0020c12: 藏師心經疏云。掲帝此云吉也度也即智慧
T2409_.76.0020c13: 功能。重言者自度度他。依今釋云。三摩掲
T2409_.76.0020c14: 帝者究竟度脱之義也。即結上藥師義也。此
T2409_.76.0020c15: 句注文依之＊祥之。右疏根本御經藏本也。大

T2409_.76.0020c16:

師御隨身唐本具在御判

云云

T2409_.76.0020c17: *

T2409_.76.0020c18: 娜謨婆哦嚩帝陪灑爾也遇嚕吠女哩也鉢
T2409_.76.0020c19:

T2409_.76.0020c20:

羅婆羅

引

惹

引

野　怛他

引

誐跢

引

夜

引

羅賀

T2409_.76.0020c21:

T2409_.76.0020c22:

帝三藐三沒駄

引

野怛儞也他

引

陪灑爾曳陪

T2409_.76.0020c23:

T2409_.76.0020c24:

灑爾曳陪灑爾也三母娜誐帝莎縛

引

訶

引

T2409_.76.0020c25:

右梵漢前唐院藥紙第三十九帖有之

云云

T2409_.76.0020c26: 裏書云。或云。師云。毘社字毘字可云ハイ。且

T2409_.76.0020c27:

爲假世云毘也池上云ハイ

云云

T2409_.76.0020c28: 或人云。前唐院藥紙第二十九帖有梵本眞
T2409_.76.0021a01: 言。同怙奧有漢字眞言。明覺慮外傳得之。梵
T2409_.76.0021a02: 漢相並書之。以之可爲正本也

T2409_.76.0021a03:

義淨所譯云。三沒掲帝

文

字與

字頭

T2409_.76.0021a04: 字相合云沒也。世人不知此旨。呼云母利又
T2409_.76.0021a05: 暗

T2409_.76.0021a06:

推梵本作

形尤可悲之

云云

T2409_.76.0021a07: 私云。安然和尚依金剛智大佛頂梵本書
T2409_.76.0021a08: 藥師眞言。梵字之中作

形。或人專不
T2409_.76.0021a09: 可＊悲〃。於唐院藥子本者。尤可爲正。於

T2409_.76.0021a10:

安然御説又不可＊悲者也

已上

T2409_.76.0021a11: 一眞言數遍

T2409_.76.0021a12:

集經二云。誦是神呪濟十萬遍

私云十二
神將呪也

T2409_.76.0021a13: 下文云。誦呪數滿百千萬遍

T2409_.76.0021a14:

消災念誦軌云。廣數百千。略之百八

云云

T2409_.76.0021a15:

此軌數遍之眞言
肉髻光中眞言也

不空別譯軌云。誦呪數滿百千

T2409_.76.0021a16: 萬遍

T2409_.76.0021a17:

又云。誦呪於七日中誦滿一千八返

肉髻光
中眞言

T2409_.76.0021a18: 一經卷數

T2409_.76.0021a19:

本願經云。讀誦此經四十九遍

云云七佛經灌頂
　　　經集經等皆

T2409_.76.0021a20:

云四十
九遍

T2409_.76.0021a21: 一僧數

T2409_.76.0021a22:

本願經云。請諸衆僧

云云

T2409_.76.0021a23:

消災軌云。須請七僧

云云

T2409_.76.0021a24:

藥師經疏

遁
倫

云。西域僧口傳云。屈請七僧

T2409_.76.0021a25:

云云

T2409_.76.0021a26: 一行法日限
T2409_.76.0021a27: 集經云。若一日夜。三日七日。若七七日。以

T2409_.76.0021a28:

晝兼夜誦呪

云云

T2409_.76.0021a29:

不空軌別譯軌云。像前念誦四十九日

云云

T2409_.76.0021b01: 本願經云。七日七夜。受持八分齋戒
T2409_.76.0021b02: 一四十九燈
T2409_.76.0021b03: 私云。本願經上文云。燃七層之燈。下文
T2409_.76.0021b04: 云。造彼如來形像七躯。一一像前各置七

T2409_.76.0021b05:

燈

云云

同新譯本無七層文。有七佛各七

T2409_.76.0021b06: 燈文。七佛經又如此。灌頂經并集經有一
T2409_.76.0021b07: 佛七層文。無七佛各七燈文
T2409_.76.0021b08: 或云。或人修七佛法。一一佛前置七燈。此
T2409_.76.0021b09: 外別立七層一基。或人難之。修一佛法立
T2409_.76.0021b10: 七層。修七佛法不用七層。只毎佛置七燈

T2409_.76.0021b11:

云云諸師只
　　　用後説

T2409_.76.0021b12: 一尊形并曼荼羅
T2409_.76.0021b13: 不空別譯軌云。壇中心安藥師如來像。左手
T2409_.76.0021b14: 令執藥器。亦名無價珠。右手令作結三界

T2409_.76.0021b15:

即。著袈娑結跏跌坐。令安坐蓮花臺

云云

T2409_.76.0021b16: 印方抄云。私檢曩初唐本佛云。右手揚臂。頭
T2409_.76.0021b17: 指從第二節折鉤與大指端相合。以大指押
T2409_.76.0021b18: 頭指傍如彈指。餘三指直開立左手近仰尚
T2409_.76.0021b19: 而聊凹臍下。掌中心置映徹碧色花形合子。

T2409_.76.0021b20:

胸有滿字。其字有焔光

云云

不空軌結三界

T2409_.76.0021b21:

印者。恐今尊右手印相歟可尋之

云云

又捨

T2409_.76.0021b22:

法性房説右手相與今相同

云云

又檢三五古

T2409_.76.0021b23: 本。唐佛左掌上安合子。尚安壼。未有其證

T2409_.76.0021b24:

云云

又鎭西傳教大師所造四體藥師佛。皆左

T2409_.76.0021b25:

手掌持珠玉

云云

丹州師云。大日經義釋中。通

T2409_.76.0021b26: 相佛令持玉。云件像爲求法傳燈所奉造也。

T2409_.76.0021b27:

義釋當初無之。大師説尤貴

云云

T2409_.76.0021b28: 裏書云傳教大師傳云。延暦二十二年閏十
T2409_.76.0021b29: 二月二十三日。於大宰府竈門山。爲四船
T2409_.76.0021c01: 平達敬造檀像藥師四躯。高亦尺餘。其名號

T2409_.76.0021c02:

無勝淨土善名稱吉祥王如來

云云

T2409_.76.0021c03: 師曰。六尺餘者。大師御等身歟。慈覺大
T2409_.76.0021c04: 師傳云。夢見一沙門。長六尺餘。顏色清

T2409_.76.0021c05:

朗。傍有人曰。是叡山大師也

云云

仍得此

T2409_.76.0021c06:

意也

云云

T2409_.76.0021c07: 保元三年十二月十一日。座主親王於冷泉
T2409_.76.0021c08: 御壇所奉爲上皇被修藥師法。御本尊自
T2409_.76.0021c09: 上被奉渡。其尊右手以中大指持錫杖。左

T2409_.76.0021c10:

手仰掌置齊。掌中安玉玉壼碧色無蓋

已上

｣

T2409_.76.0021c11: 不空別譯軌云。清淨處如法治地。以淨土築
T2409_.76.0021c12: 令平。以淨牛糞和檀香塗圓壇。中心藥師如
T2409_.76.0021c13: 來乃至花臺已下十二神將八萬四千眷屬上
T2409_.76.0021c14: 首令住。如來威光中令住日光月光二菩薩

T2409_.76.0021c15:

云云

T2409_.76.0021c16: 消災念誦軌云。塗拭曼荼羅。方圓隨本意。安

T2409_.76.0021c17:

排十七位

云云

T2409_.76.0021c18:

集經二云

如下書千
支燈文

T2409_.76.0021c19: 印方抄云。藥師曼陀羅無指證本。但法性房

T2409_.76.0021c20:

本別在之

云云

T2409_.76.0021c21: 淨瑠璃淨土標云。寶窟中白寶蓮花師子座。
T2409_.76.0021c22: 左第一重作金剛藏王菩薩。○塵數菩薩衆
T2409_.76.0021c23: 侍者。○右第一重作蓮花幢金剛手菩薩。○
T2409_.76.0021c24: 塵數菩薩衆以爲侍者。○左第二重作日光
T2409_.76.0021c25: 菩薩。○右第二重作月光菩薩。○如來近後
T2409_.76.0021c26: 作十弟子及二十一三十五等羅漢。○左右
T2409_.76.0021c27: 後作無數仙人仙女等。○佛前左右外院。作
T2409_.76.0021c28: 無量天衆妓樂形○外院上下八方。作十二

T2409_.76.0021c29:

神將

云云

T2409_.76.0022a01: 七佛經云。造七佛像并執金剛像。皆於像身
T2409_.76.0022a02: 安佛舍利。於此像前。如上所説種種供養

T2409_.76.0022a03:

云云

T2409_.76.0022a04: 印方抄云。叡山大師爲或施主畫七佛藥師
T2409_.76.0022a05: 像。記文云。圖七佛於三副。中臺大佛像。左
T2409_.76.0022a06: 上方善名稱吉祥王如來。左次寶月智嚴光
T2409_.76.0022a07: 音自在王如來。左下方金色寶光妙行成就
T2409_.76.0022a08: 如來。右上方無憂最勝吉祥如來。右次法海
T2409_.76.0022a09: 雷音如來。右下方寶海勝慧遊戲神通如來

T2409_.76.0022a10:

云云

T2409_.76.0022a11: 私云。件文檢御手跡記之。但手印相好不

T2409_.76.0022a12:

明之

云云

T2409_.76.0022a13: 日光菩薩
T2409_.76.0022a14: 標云。左作日光菩薩。通身赤紅色。左手掌
T2409_.76.0022a15: 安日。右手執蔓朱赤花貌。或開敷。或半開。或
T2409_.76.0022a16: 未開。其寶菓爲之
T2409_.76.0022a17: 胎圖云日光菩薩肉色前本持蓮花上安日
T2409_.76.0022a18: 形後本蓮花上安紺珠坐赤蓮花
T2409_.76.0022a19: 月光菩薩
T2409_.76.0022a20: 標云。右作月光菩薩。通身白紅色。左手掌安

T2409_.76.0022a21:

月輪。右手執紅白蓮花

云云

T2409_.76.0022a22: 胎圖云。月光菩薩黄色。右持未開蓮花。右持

T2409_.76.0022a23:

青蓮花。上有半月。坐赤蓮花

云云

T2409_.76.0022a24: 十二神將
T2409_.76.0022a25: 標云。第一。宮毘羅伊舍那方可畏大將。其色
T2409_.76.0022a26: 黄。標駕虎。執載荼釼。左手押左腰
T2409_.76.0022a27: 第二。伐折羅因達方金剛大將。其色青。眼
T2409_.76.0022a28: 赤。駕莵。執三𦙶伐折羅。左手屈風仰占
T2409_.76.0022a29: 第三。迷掲羅阿掲拏方護法大將。其色帶
T2409_.76.0022b01: 炎上青煙。駕龍。執鉾鑷上炎旗二手調之
T2409_.76.0022b02: 第四。安儞羅阿掲多方護法大將。其色帶炎
T2409_.76.0022b03: 上黄煙。駕蛇。執＊載荼鉞。左手拳。申風指火
T2409_.76.0022b04: 珠之
T2409_.76.0022b05: 第五。安底羅閻魔羅方正法大將。其色赤。
T2409_.76.0022b06: 放炎雷眼火髮。駕兩翼馬。左執代月慮。右
T2409_.76.0022b07: 執鏡上炎之
T2409_.76.0022b08: 第六。珊底羅濕哩竪底方羅刹大將。其色
T2409_.76.0022b09: 黄赤。作羅刹像。駕羊。左執鏡。右執＊載荼
T2409_.76.0022b10: 釼。或執代只里之
T2409_.76.0022b11: 第七。因達羅＊濕哩底方帝使大將。其色黄。
T2409_.76.0022b12: 駕獲。左執白拂。右執鈴。令瞻之
T2409_.76.0022b13: 第八。跋伊羅縛骨荼方狼龍大將。其色白
T2409_.76.0022b14: 錯。駕金翅鳥。左執如意珠。右執金剛鐸
T2409_.76.0022b15: 第九。摩睺羅縛庚方大將。或云折風大將。駕
T2409_.76.0022b16: 狗。狗形可畏。所謂天狗。左拳申風指輪。右
T2409_.76.0022b17: 屈風。其色如黒風
T2409_.76.0022b18: 第十。眞達羅縛庚方折水大將。駕猪。右執
T2409_.76.0022b19: 鉤。左屈地水。其色如黒水
T2409_.76.0022b20: 第十一。招扗羅毘沙門方護世大將。又摩尼
T2409_.76.0022b21: 大將。駕鼠。右執如意珠。左執羂索。其色夏日
T2409_.76.0022b22: 黒雲色
T2409_.76.0022b23: 第十二。毘羯羅伊舍那方懃忿大將。駕牛。即
T2409_.76.0022b24: 水牛也。手執寶弓箭。其色黒青。但稍滅前
T2409_.76.0022b25: 色
T2409_.76.0022b26: 已上十二神形色異説多端更可勘之
T2409_.76.0022b27: 十二神將安立方角
T2409_.76.0022b28: 大乘止觀院圖。壇向東方

T2409_.76.0022b29:

中臺安立瑠璃尊。佛左方

北方

日光。佛右

T2409_.76.0022c01:

方

南方

月光。四角四天

艮提頭羅吒。坤毘盧博叉。
巽毘盧勒叉。乾毘沙門天

T2409_.76.0022c02: 次右圍佛立十二神。東面立三神將

T2409_.76.0022c03:

第一金毘

寅

第二和耆

卯

第三彌佉羅

辰

T2409_.76.0022c04: 南面立三神將

T2409_.76.0022c05:

第一安陀羅

已

第二摩尼羅

午

第三索籃羅

未

T2409_.76.0022c06: 西面立三神將

T2409_.76.0022c07:

第一因達羅

申

第二婆耶羅

酉

第三摩休羅

戌

T2409_.76.0022c08: 北面立三神將

T2409_.76.0022c09:

第一眞底羅

亥

第二照頭羅

子

第三毘伽羅

丑

T2409_.76.0022c10:

私云。右次第依標説石泉法橋立之

云云

T2409_.76.0022c11: 又或圖位
T2409_.76.0022c12:

T2409_.76.0022c26:

乃至如此逆列十二神。以十二
月乃配十二神。依逆次。文

T2409_.76.0022c27: 妙見菩薩陀羅尼經成就功徳品下卷云。

T2409_.76.0023a01:

次復有十二神○名曰微月天魁

乃至

大吉

T2409_.76.0023a02:

神后

文

依此經文者。以亥神爲始。列月將

T2409_.76.0023a03:

次第。與一行説相叶。即金毘羅亥神

乃至

T2409_.76.0023a04: 眞底羅寅神。逆安之。後圖依之歟。又十二

T2409_.76.0023a05:

神將有月將

正月微
明等

及月建

以寅
爲始

二次第

云云

T2409_.76.0023a06: 十二神將梵語不同

T2409_.76.0023a07:

藥師經疏

請邁

T2409_.76.0023a08:

一宮毘羅

宋本云。神名金毘羅宮金不同。
傳梵音輕重爲已故耳。餘皆同耳

T2409_.76.0023a09: 二拔折羅　宋云。和耆羅　隋本云。跋折羅
T2409_.76.0023a10: 三迷企羅　宋云。彌佉羅　隋云。迷佉羅
T2409_.76.0023a11: 四安底羅　宋云。安陀羅　隋云。安捺羅
T2409_.76.0023a12: 五類儞羅　宋云。摩尼羅　隋云。摩怛羅
T2409_.76.0023a13: 六珊底羅　宋云。宗林羅　隋云。摩涅羅
T2409_.76.0023a14: 七因達羅　宋云。因持羅　隋云。因陀羅
T2409_.76.0023a15: 八波夷羅　宋云。波耶羅　隋云。波異羅
T2409_.76.0023a16: 九摩虎羅　宋云。摩休羅　隋云。摩呼羅
T2409_.76.0023a17: 十眞達羅　隋本。同　宋云。眞陀羅
T2409_.76.0023a18: 十一招杜羅　宋云照頭羅　隋云。招度羅
T2409_.76.0023a19: 十二毘羯羅　宋云毘伽羅　隋云。鼻羯羅
T2409_.76.0023a20: 此是鬼神名。鬼神語。印度人亦自不解。爲此
T2409_.76.0023a21: 三譯。皆悉不翻。其中少少不同者由諸三藏

T2409_.76.0023a22:

言有楚夏。音有輕重故耳

云云

略抄之

T2409_.76.0023a23: 私云。集經第三擧列般若十六神王名。師

T2409_.76.0023a24:

説云。此四天并十二神也

云云

其梵語與

T2409_.76.0023a25: 上諸本大異可見之
T2409_.76.0023a26: 一卷數
T2409_.76.0023a27: 御修法所
T2409_.76.0023a28: 奉讀

T2409_.76.0023a29:

本願藥師經ム卷

無讀經者
可留之

T2409_.76.0023b01: 奉念
T2409_.76.0023b02: 大日。一字。佛眼。本尊。護衞ム護摩。三部。火
T2409_.76.0023b03: 天。曜宿
T2409_.76.0023b04: 奉供
T2409_.76.0023b05: 大壇供。護摩供。神供

T2409_.76.0023b06:

右謹依仰旨

云云

T2409_.76.0023b07: 御祈所
T2409_.76.0023b08: 奉念

T2409_.76.0023b09:

大日。一字。佛眼。本尊。三部諸尊

可隨
時

或日光

T2409_.76.0023b10: 月光等
T2409_.76.0023b11: 奉供

T2409_.76.0023b12:

閼伽供。飯粥供

若一時ナラバ
只可書飮食供

T2409_.76.0023b13:

右謹依仰旨

云云

T2409_.76.0023b14:
T2409_.76.0023b15: 行林第三
T2409_.76.0023b16:
T2409_.76.0023b17:   大法別行　小壇行法　後加持　千燈
T2409_.76.0023b18: 阿闍　善名稱
T2409_.76.0023b19:   七佛藥師法
T2409_.76.0023b20: 一支度
T2409_.76.0023b21: 註進
T2409_.76.0023b22:   七佛藥師御修法一七箇日支度

T2409_.76.0023b23:

御佛七體。本願藥師經四十九卷

可嚢五
色嚢

T2409_.76.0023b24:

經箱一合

置嚴麗案上可
具幡蓋打敷

五色大幡一流

長四十
九磔

五

T2409_.76.0023b25:

色小幡四十九流

長五
尺

輪燈七本

各一
層

大壇一

T2409_.76.0023b26:

面　護摩壇一面　禮盤二面

各可有
半疊

脇机四脚。

T2409_.76.0023b27:

花机七前

七佛供養料。但古
佛者不可入之

經机六前

御讀
經料

小壇

T2409_.76.0023c01:

三面

方三尺各可
有半疊之

燈臺三十四本

之内切燈臺六本。
御讀經料若古佛者

T2409_.76.0023c02:

可略。七佛
料十四本

五色糸

色別一分。
長一丈

酥蜜蝋　名香

沈。白
檀。欝

T2409_.76.0023c03:

金。龍腦。
安悉

大幕二帖　白布九段

六段。壇敷料二段。
蝋燭料一段。兩壇

T2409_.76.0023c04:

佛供
覆料

芥子袋　壇供能米二十一石

若護摩壇供如
大壇者二十二

T2409_.76.0023c05:

石四斗也。又夜叉供十二
天壇者三十一石一斗也

大壇七石　護摩壇八石

T2409_.76.0023c06: 四斗　十二天壇二石一斗　夜叉壇一石四
T2409_.76.0023c07: 斗　聖天壇二石一斗　燈油一石三斗一升六
T2409_.76.0023c08: 合　大壇七升　護摩壇一斗五合　輪燈七本
T2409_.76.0023c09: 料一石五升　十二天壇一升四合　夜叉壇一
T2409_.76.0023c10: 升四合　聖天壇二升一合　御讀經所四升二
T2409_.76.0023c11: 合
T2409_.76.0023c12: 裏書云。本願經云。若於此經受持讀誦○
T2409_.76.0023c13: 若自書若教恭敬尊重以種種花香○而爲

T2409_.76.0023c14:

供養以五色綵。作嚢盛之○

云云

新經云。若

T2409_.76.0023c15: 於此經以五色繒綵。而裹袠之
T2409_.76.0023c16: 灑掃淨處置高座上
T2409_.76.0023c17: 大法。別行。小壇。行法。後加持。千燈。阿
T2409_.76.0023c18: 闍。善名稱。玉云袠除切亦作祑同上

T2409_.76.0023c19:

伎樂

開白結願
可有之

放生

七箇日間。毎
月三十九頭

赦

可被
行之

T2409_.76.0023c20: 淨衣
T2409_.76.0023c21: 阿闍梨。伴僧十二口。承仕四人。驅使八人。

T2409_.76.0023c22:

見丁二人

已上人供如常。日別二石四斗七日定也。
人別二斗也。但不斷經供。十六石八斗可故

T2409_.76.0023c23:

加下之。伴僧二十人者日別
四石。七日料二十八石也

T2409_.76.0023c24:

敷設雜器等。長櫃一合。小桶三口

各可
有杓

自餘

T2409_.76.0023c25:

桶等

如常

T2409_.76.0023c26: 右注進如件
T2409_.76.0023c27: 康治二年正月二十一日皇后宮御祈師
T2409_.76.0023c28: 匠被支度也

Footnote:

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