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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2409_.76.0112a01: T2409_.76.0112a02: 一仁王般若大眞言 T2409_.76.0112a03: 新譯經下云。世尊我有陀羅尼能加持擁護。 T2409_.76.0112a04: 是一切佛本所修行速疾之門。若人得聞一 T2409_.76.0112a05: 經於耳。所有罪障悉皆消滅。況復誦習而 T2409_.76.0112a06: 令通利。○即於佛前異口同音説陀羅尼曰
T2409_.76.0112a27: 善哉善哉。若有誦持此陀羅尼者。我及十方 T2409_.76.0112a28: 諸佛悉常加護。諸惡鬼神。敬之如佛。不久當
T2409_.76.0112b03: 王般若大眞言。師説云。是即佛眼部母吉祥 T2409_.76.0112b04: 成就大陀羅尼也。諸師各作解釋。抄一一文 T2409_.76.0112b05: 句。全聊加潤色以資佛眼部母之宿上吉祥
T2409_.76.0112b08:
T2409_.76.0112b11: 舜興 T2409_.76.0112b12: T2409_.76.0112b13: T2409_.76.0112b14: T2409_.76.0112b15: 佛眼法下 T2409_.76.0112b16: 依胎藏。行此尊法者 T2409_.76.0112b17: 勘大日經具縁品中説其形色。祕密品説其 T2409_.76.0112b18: 別壇。普通藏品説其眞言。轉字輪品説種子
T2409_.76.0112b21: 祕密三部通別行法尤可祕藏。不能具載。瑜
T2409_.76.0112b24: 輪布字品三十二布字持執金剛印布在諸字
T2409_.76.0112c05: 種子 伽轉嚴藏 T2409_.76.0112c06: 三摩耶形 佛頂相 T2409_.76.0112c07: 形像 T2409_.76.0112c08: 經云。次於其北維 導師諸佛母 晃曜 T2409_.76.0112c09: 眞金色 縞素以爲衣 遍照猶日光 正 T2409_.76.0112c10: 受住三昧 T2409_.76.0112c11: 義釋云。次於大勤勇北。至於北維。置虚空 T2409_.76.0112c12: 眼。即是毘盧遮那佛母也。母義如般若經 T2409_.76.0112c13: 佛母品中廣説。眞金是如如實相之體。畢 T2409_.76.0112c14: 竟淨句是彼教門之外飾。故曰縞素以爲 T2409_.76.0112c15: 衣。一切戲論滅時。心日光明無所不照。故 T2409_.76.0112c16: 曰遍照猶如日光。恬泊一心人乃能見此。 T2409_.76.0112c17: 故其標幟猶如天女住於正受之像也 T2409_.76.0112c18: 印相 T2409_.76.0112c19: 虚心合掌二地開散之二風開著二火背 T2409_.76.0112c20: 也。二空並直竪也。是名佛母印 眞言曰
T2409_.76.0112c27: 時可存念之 T2409_.76.0112c28: 行願分
T2409_.76.0113a08: 作業分
T2409_.76.0113a24: 前位。但以金剛連結爲異耳者。前大悲嘉會 T2409_.76.0113a25: 壇。中台三重。都有四重。故此成就壇亦有中 T2409_.76.0113a26: 台三重。此祕密壇亦有中台三重。故今文云。 T2409_.76.0113a27: 亦如前作之。但以十字爲異耳。可謂大悲壇 T2409_.76.0113a28: 五色爲界道。成就壇五鈷爲界道。祕密壇十 T2409_.76.0113b01: 字爲界道。此二壇中有列諸尊同前大悲壇中 T2409_.76.0113b02: 台三重。此祕密壇亦有四重。中有九類。一大 T2409_.76.0113b03: 日。二佛部。三蓮花部。四金剛部。五二明王。六 T2409_.76.0113b04: 佛眼。七諸菩薩。八釋迦。九四菩薩。以爲大壇。 T2409_.76.0113b05: 互以諸尊安中台也。是大阿闍梨祕密行法。 T2409_.76.0113b06: 不可輒示第三三昧耶人。若作大日大壇了 T2409_.76.0113b07: 時。若隨五事作餘尊法者。不改大壇。直以所 T2409_.76.0113b08: 樂之尊入中台位。故義釋云。凡作餘佛壇。如 T2409_.76.0113b09: 作彌陀壇即移彌陀入中。其四佛移就彌陀 T2409_.76.0113b10: 位。若是二乘諸天等即不合坐八葉蓮花。當 T2409_.76.0113b11: 去之。但於方壇中坐其本座。八葉上佛菩薩 T2409_.76.0113b12: 各移稍近外。各依方位也。其大日佛當與寶 T2409_.76.0113b13: 幢並在一處。左右無在也。然亦須在中台院 T2409_.76.0113b14: 内耳。如閻摩入中者。其外院本位。但表地印。 T2409_.76.0113b15: 而供養之也。此作扇底迦等。増益亦同之。又 T2409_.76.0113b16: 九類尊。若隨所樂作別壇者。義釋上下都有 T2409_.76.0113b17: 三例。一九類中各以主爲内院。眷屬爲次院。 T2409_.76.0113b18: 八部爲外院。二九類中各以所樂之尊。爲内 T2409_.76.0113b19: 院。餘尊爲次院。八部爲外院。三九類中合三 T2409_.76.0113b20: 部爲一類。成七類。互以所樂之尊爲内院。餘 T2409_.76.0113b21: 尊爲次院。八部爲外院。但大日三重壇不見 T2409_.76.0113b22: 正文。義推必爲第三三昧耶大日持明者。可 T2409_.76.0113b23: 作此壇。大日爲内院。遍知院等佛部眷屬爲 T2409_.76.0113b24: 次院。八部爲外院。又以八葉八尊隨爲内院。
T2409_.76.0113c02: 一切法平等開悟三十印諸尊爲次院。世天 T2409_.76.0113c03: 爲外院。五種事雖改壇形。而其中諸尊座等
T2409_.76.0113c06: 准諸壇例安部主。第二重有二文。一依大悲 T2409_.76.0113c07: 壇釋以三部眷屬爲第二重。二依佛母壇以
T2409_.76.0113c13: 亦准爲二例准前知之。虚空眼爲中台。大日 T2409_.76.0113c14: 尊諸三昧爲第二重。世天爲第三重 T2409_.76.0113c15: 右四壇法。但示梗概。委曲難盡。貴在得意。予 T2409_.76.0113c16: 雖管見頗有禀承。愚暗之士定側自歟 T2409_.76.0113c17: 隨行法則如何。在谷私記。是隨行歟。如左所 T2409_.76.0113c18: 出 T2409_.76.0113c19: 驚覺 九方便 發願 入佛三昧耶 法界 T2409_.76.0113c20: 生 轉法輪 被甲 囉字觀 無堪忍 驚 T2409_.76.0113c21: 發地神 召請地天 地神持次第 灑淨 T2409_.76.0113c22: 受地偈持地 覽字觀 五輪成身 念滿足 T2409_.76.0113c23: 燒淨器界 外五輪 大海 金剛手持花
T2409_.76.0113c28: 五供養 普供養讃 佛眼印明 金輪印 T2409_.76.0113c29: 明 七曜印明 八大菩薩印明 八大金剛 T2409_.76.0114a01: 印明 内四供 外四供 四攝印明 加持 T2409_.76.0114a02: 念珠 入定 本尊印明 正念誦 入定 T2409_.76.0114a03: 本尊印明 五供養 普供養讃 閼伽 振 T2409_.76.0114a04: 鈴 解界 示三昧耶 禮佛 奉送 入佛 T2409_.76.0114a05: 法界 轉法輪 被甲 九方便 隨方迴向 T2409_.76.0114a06: 出堂 作善 依儀軌意 T2409_.76.0114a07: 已上谷記了 T2409_.76.0114a08: 於壇上有字而作大圓明月輪。於輪中有 T2409_.76.0114a09: 字作三層八葉大白蓮花。以用衆寶嚴饍。 T2409_.76.0114a10: 於花台有字。等虚空不可得。字門放白色 T2409_.76.0114a11: 大光明。字變成佛眼印。印形法界體無有邊 T2409_.76.0114a12: 際。一切如來在印内無有間隙。佛眼印變作 T2409_.76.0114a13: 佛母。如來之相。兩目微笑。住於定印。身色如 T2409_.76.0114a14: 素月。寶冠輪鬘寶花天帶饍首穀綱。妙衣服 T2409_.76.0114a15: 衆寶珠瓔珞五色花鬘索微妙。莊身相好無 T2409_.76.0114a16: 比光明熾盛。從一切支分出生十凝誐沙倶 T2409_.76.0114a17: 胝佛。一一皆作禮敬。本所生一切佛母。於刹 T2409_.76.0114a18: 那間化作一字頂輪。皆執輪印。内院八葉於 T2409_.76.0114a19: 如來前葉。有一切佛頂輪王。右旋。日月火水 T2409_.76.0114a20: 木金土等七曜使者圍繞莊嚴。中院八葉於 T2409_.76.0114a21: 頂輪王後。有金剛手菩薩。右旋。妙吉祥菩薩 T2409_.76.0114a22: 虚空藏菩薩慈氏尊菩薩觀自在菩薩地藏菩 T2409_.76.0114a23: 薩除蓋障菩薩普賢菩薩各執本標幟。第三 T2409_.76.0114a24: 院。八葉於金剛手後。有三世金剛明王。右旋。 T2409_.76.0114a25: 焔慢徳迦金剛明王大笑金剛明王不動尊金 T2409_.76.0114a26: 剛明王歩擲金剛明王。於次院外四隅内四 T2409_.76.0114a27: 供養。次院外供四攝。皆執本標幟。戴師子冠。 T2409_.76.0114a28: 妙相光明瓔珞莊嚴皆悉具足。坐月輪蓮台。
T2409_.76.0114b02: 生無漏智種子。菩提心月輪本來自性清淨。 T2409_.76.0114b03: 光明熾盛。從月輪字涌出等虚空不可得。 T2409_.76.0114b04: 字門放白色大光明。字變成佛眼印。印漸漸 T2409_.76.0114b05: 舒展遍大虚空界。虚空所有一切如來。在於 T2409_.76.0114b06: 印内佛眼印。還成我身量一切如來集會。我 T2409_.76.0114b07: 佛眼印身如胡麻油無間隙。佛眼印變成佛 T2409_.76.0114b08: 母如來之身兩目微笑。住於定印。身色如素 T2409_.76.0114b09: 月。寶冠輪鬘寶花天帶莊首穀綱。妙衣服衆 T2409_.76.0114b10: 寶珠瓔珞五色花鬘索微妙嚴身。相無比光 T2409_.76.0114b11: 明熾盛。坐於大圓明輪中。三層八葉大白蓮 T2409_.76.0114b12: 台。從一切支分出生凝誐沙倶胝佛。於刹那 T2409_.76.0114b13: 間。一時化作。一字頂輪王。皆執持輪印。内院 T2409_.76.0114b14: 八葉於我前葉。有一字佛頂輪王。手持八輻 T2409_.76.0114b15: 金輪。右旋日月火水木金土七曜使者圍繞 T2409_.76.0114b16: 侍立。中院八葉於頂輪王後有金剛手菩薩。 T2409_.76.0114b17: 右旋妙吉祥菩薩虚空藏菩薩慈氏菩薩觀自 T2409_.76.0114b18: 在菩薩地藏菩薩除蓋障菩薩普賢菩薩各執 T2409_.76.0114b19: 本幖幟。第三院於金剛手菩薩後。有降三世 T2409_.76.0114b20: 金剛明王。右旋。有焔慢徳迦金剛明王大笑 T2409_.76.0114b21: 金剛明王大輪金剛明王馬頭金剛明王無能 T2409_.76.0114b22: 勝金剛明王不動尊金剛明王。歩擲金剛明 T2409_.76.0114b23: 王。又於次院外觀八大供養及四攝等使者。 T2409_.76.0114b24: 皆執本幖幟戴師子冠。妙相光明瓔珞莊嚴。
T2409_.76.0114b27: 若是上私記所可觀曼荼羅在別者即是 T2409_.76.0114b28: 歟 T2409_.76.0114b29: 問。道場觀在別者如何 答。如常可見觀之歟 T2409_.76.0114c01: 問。依胎藏者四攝八供不可有歟如何 答。 T2409_.76.0114c02: 現圖中有之。設雖依胎藏何除之哉。況誰謂 T2409_.76.0114c03: 胎藏中無四攝八供乎。青龍説蓮花部曼陀
T2409_.76.0114c08: 答。未聞師説。但私案之。理趣經所説與八大 T2409_.76.0114c09: 菩薩曼荼羅所説。只是一揆不可異解。彼八 T2409_.76.0114c10: 大菩薩曼陀羅經云。曼陀羅是通法歟。更問 T2409_.76.0114c11: 明近矣
T2409_.76.0114c16: 〃〃八大菩薩摩訶薩 T2409_.76.0114c17: 南無八供養菩薩摩訶薩 T2409_.76.0114c18: 〃〃四攝智菩薩〃〃〃 T2409_.76.0114c19: 南無七曜使者諸宿曜等一切權現天等 T2409_.76.0114c20: 南無三部界會一切佛菩薩等 T2409_.76.0114c21: 次驚覺 次九方便 次入佛 次法界 次 T2409_.76.0114c22: 轉法輪 次被甲 次囉字 次無堪忍 次 T2409_.76.0114c23: 驚發地神 次地神持次第 次灑淨 次受 T2409_.76.0114c24: 地偈 次請地天 次持地 次覽字觀 次 T2409_.76.0114c25: 五輪成身 次滿足句 次燒淨器界 次外 T2409_.76.0114c26: 器 次大海 次金剛手持花 次十二眞言 T2409_.76.0114c27: 王 次花藏 T2409_.76.0114c28: 次道場觀定印 T2409_.76.0114c29: 觀想於臺上中心四方普周匝一門及通道 T2409_.76.0115a01: 金剛印遍嚴中羯磨金剛。其上大蓮花三層 T2409_.76.0115a02: 而八葉開敷含菓實。其上復觀想大覺師子 T2409_.76.0115a03: 座。寶玉以校飾。妙色金剛莖在大宮殿中。 T2409_.76.0115a04: 寶柱皆行列。乃至照以摩尼燈内外八供養 T2409_.76.0115a05: 四門四攝智。各以本羯磨隨應而奉獻
T2409_.76.0115a09: 次辟除從魔 次示三昧耶 次閼伽 次花
T2409_.76.0115a12: 次八大菩薩印明 次八大金剛印明 次
T2409_.76.0115a18: 蘖羅醯入縛哩野鉢囉鉢多而喩底摩耶娑嚩
T2409_.76.0115a24: 曩○赧吽〃〃發吒〃〃旃〃ソハカ T2409_.76.0115a25: 八供四攝 金剛合掌 T2409_.76.0115a26:
T2409_.76.0115a29: 觀想心月輪上有字。字變成佛頂印。印變
T2409_.76.0115b04: 觀想心月上右旋布列眞言字。觀一一字義
T2409_.76.0115b08: 養 次讃 次閼伽 次鈴杵 次解界 次 T2409_.76.0115b09: 示三昧耶 次禮佛 次奉送 次入佛等
T2409_.76.0115b12: T2409_.76.0115b13: 或依悉地修此法者如谷私記今依彼記加師 T2409_.76.0115b14: 傳等聊以記之
T2409_.76.0115b18: 次觀羽禪度横於掌内以進忍戒壇四度握眷 T2409_.76.0115b19: 印五處明曰唵歩入縛羅呼
T2409_.76.0115b28: 明。次金剛吉祥印明。次妙吉祥破宿曜印明。
T2409_.76.0115c06: 成五峯樓閣。閣内有金剛界大曼荼羅。曼荼 T2409_.76.0115c07: 羅上有大輪壇。壇上有三層八葉大蓮花。花 T2409_.76.0115c08: 臺上有月輪。輪上有寶蓮花。花上有鑁字。字 T2409_.76.0115c09: 變成率都婆。率都婆變成大日如來智拳印 T2409_.76.0115c10: 頂戴五佛冠紺髮拂肩有無量莊嚴。大日變 T2409_.76.0115c11: 成金剛薩埵白色頂戴五佛冠右手持五古杵 T2409_.76.0115c12: 安乳上左手持金剛鈴安腰。薩埵變成佛眼 T2409_.76.0115c13: 尊頂戴師子冠住奢摩他印白色光照曼荼羅
T2409_.76.0115c19: 左儜曳醯呬ソハカ
T2409_.76.0115c25: 次大金剛印明 次内四供養印明 次外
T2409_.76.0115c29: 之。次請車輅之前云次請本尊眞言一一
T2409_.76.0116a03: 次結佛母印。安心誦佛母百字明一遍
T2409_.76.0116a11: 右依池上記并師傳等抄記之。只爲自行 T2409_.76.0116a12: 也。知者勿見初心之人根。不可行用之。努 T2409_.76.0116a13: 力努力 T2409_.76.0116a14:
T2409_.76.0116a17: 次根本名 次百八賛 次鉢印 次以根本
T2409_.76.0116a25: 中ハ行位ノ印眞言金剛薩埵ノ印眞言時金剛
T2409_.76.0116b06: 經云。金剛吉祥母。復説畫像曼拏攞法。取 T2409_.76.0116b07: 白淨索絹等自身量而圖畫之。凡一切瑜伽 T2409_.76.0116b08: 中像身自坐等量畫之。於中應畫三層八葉 T2409_.76.0116b09: 蓮花中畫。我身當於我前。一蓮花葉上畫一 T2409_.76.0116b10: 切佛頂輪王。手持八輻金剛寶輪於此次右 T2409_.76.0116b11: 旋布七曜使者。次第二花院當頂輪王前畫 T2409_.76.0116b12: 金剛薩埵。次右旋畫八大菩薩各執本幖幟。 T2409_.76.0116b13: 次第三花院右旋各畫八大金剛明王。又於 T2409_.76.0116b14: 花院四方面畫八大供養及四攝等使者皆戴 T2409_.76.0116b15: 師子冠。是名畫像法 T2409_.76.0116b16: 法將阿闍梨云。八大菩薩如理趣經。八大金 T2409_.76.0116b17: 剛如攝一切佛頂輪王經説。又以供養及四 T2409_.76.0116b18: 攝等幖幟如金剛界七曜形別授。疏云。法將 T2409_.76.0116b19: 所持攝一切頂輪王經。未度此國。其八金剛 T2409_.76.0116b20: 具如佛眼佛母念誦集。列金輪七曜八大菩 T2409_.76.0116b21: 薩八大金剛。眞言其供養法。指金剛界羯磨 T2409_.76.0116b22: 會也。我國所有諸佛頂衆本衆譯未見。此中 T2409_.76.0116b23: 八大金剛。故知應有別部攝一切佛頂輪經 T2409_.76.0116b24: 焉 T2409_.76.0116b25: 上文云。現作一切母身住大日蓮身。作白月
T2409_.76.0116b29: 青字等師本無之。私以他本書之 靜然◎ T2409_.76.0116c01: T2409_.76.0116c02: 〃曰。私意以此字可爲執曜種子歟
T2409_.76.0116c05: 本文不用安八天耳
T2409_.76.0117a02: [IMAGE] T2409_.76.0117a03: [IMAGE] T2409_.76.0117a04: [IMAGE] T2409_.76.0117a05: [IMAGE] T2409_.76.0117a06: [IMAGE] T2409_.76.0117a07: [IMAGE] T2409_.76.0117a08: [IMAGE] T2409_.76.0117a09: [IMAGE] T2409_.76.0117a10: [IMAGE] T2409_.76.0117a11: [IMAGE] T2409_.76.0117a12: [IMAGE] T2409_.76.0117a13: [IMAGE] T2409_.76.0117a14: [IMAGE] T2409_.76.0117a15: [IMAGE] T2409_.76.0117a16: [IMAGE] T2409_.76.0117a17: [IMAGE] T2409_.76.0117a18: [IMAGE] T2409_.76.0117a19: [IMAGE] T2409_.76.0117a20: [IMAGE] T2409_.76.0117a21: [IMAGE] T2409_.76.0117a22: [IMAGE] T2409_.76.0117a23: [IMAGE] T2409_.76.0117a24: [IMAGE] T2409_.76.0117a25: [IMAGE]
T2409_.76.0117c28: 長久五年九月中旬重檢師新圖尊形。 T2409_.76.0117c29: 不審等具予苗本曼陀羅示付之 T2409_.76.0117d01: 一敷曼陀羅
T2409_.76.0117d06: 經云。爾時金剛薩埵。復於一切如來前。又
T2409_.76.0117d11: 能解一切衆生語言。速成諸部菩薩金剛諸 T2409_.76.0117d12: 大天王。能成辨一切難解之事。速疾無過。五
T2409_.76.0118a03: 具足。壽命長久千萬倶胝。若常持此明。金剛 T2409_.76.0118a04: 薩埵及諸菩薩常隨衞護。得大神通。所作事 T2409_.76.0118a05: 業皆悉成就。急難之中如日昇空。一切宿業 T2409_.76.0118a06: 重障七曜二十八宿不能破壞。得大安樂。疏 T2409_.76.0118a07: 云。此中八大菩薩十二供養菩薩名攝一切 T2409_.76.0118a08: 菩薩。八大金剛名攝一切金剛。七曜使者名 T2409_.76.0118a09: 攝諸大天王。以此三層二十四尊及外四面 T2409_.76.0118a10: 十二供養爲曼荼羅。廣攝召法界所有諸佛菩 T2409_.76.0118a11: 薩金剛天等。七倶胝成就品云。此眞言纔誦 T2409_.76.0118a12: 一遍則身中十惡四重五無間罪一切業障悉 T2409_.76.0118a13: 皆消滅。若苾芻苾芻尼犯根本罪誦七遍已即 T2409_.76.0118a14: 時還得戒品。若誦二十一遍。雖三界中女人若 T2409_.76.0118a15: 姊妹六親。若畜生悉行婬不受胎生苦。何況 T2409_.76.0118a16: 無有餘罪報。所以者何。此誦眞言者親近若 T2409_.76.0118a17: 男女皆悉備佛身。故若至誦百遍所生功徳 T2409_.76.0118a18: 越三界無限量。若有金剛子持此眞言現世 T2409_.76.0118a19: 成悉地當生證菩提果。我道娑婆世界兩摩 T2409_.76.0118a20: 尼。一者名佛眼文句。二者廣大不空摩尼文 T2409_.76.0118a21: 句。此則我全身舍利。此則我眼。若有持念 T2409_.76.0118a22: 正等於我眼。若持念正等於我神力無有異。 T2409_.76.0118a23: 由結此印誦眞言七遍。佛母聖者加持。諸魔 T2409_.76.0118a24: 毘那夜迦不得其便。從初作先行時乃至求 T2409_.76.0118a25: 成就持念誦處誤。夫三業破三昧耶所有念 T2409_.76.0118a26: 誦功課定死先行成就數功不虚獲悉地 T2409_.76.0118a27: 又云。佛告普賢菩薩。唯欲得是者可住四無 T2409_.76.0118a28: 量亦盡珍財供養阿闍梨。若貧窮類爲奴僕 T2409_.76.0118a29: 先從師十二年。然好可受是文句。若至心信 T2409_.76.0118b01: 受者雖犯四波羅夷。不受胎生苦。故持是文 T2409_.76.0118b02: 句者。不擇奴婢下賤禮拜念如佛供養。不可 T2409_.76.0118b03: 惜七珍。一字頂輪王經云。佛眼呪誦一遍得 T2409_.76.0118b04: 百千倶胝劫所修功徳。以印威力盡悉攝來 T2409_.76.0118b05: 積集功佛眼如來宣説。我於往昔爲菩薩時。 T2409_.76.0118b06: 於十倶胝佛所受得斯呪誦是呪。則得一切 T2409_.76.0118b07: 菩薩呪神盡悉現前。一切金剛種呪品亦皆 T2409_.76.0118b08: 成就
T2409_.76.0118b11: 此七曜見在世間炳著也。故世間所求皆 T2409_.76.0118b12: 成就之。此七曜掌天地陰陽人間禍福故 T2409_.76.0118b13: 也。就中佛法者必可依導。但勿輒授他之
T2409_.76.0118b16: 御祈所 謹奏 T2409_.76.0118b17: 奉開眼供養 T2409_.76.0118b18: 佛眼曼荼羅一鋪 T2409_.76.0118b19: 奉念 T2409_.76.0118b20: 大日如來眞言 一字金輪眞言 本尊眞言 T2409_.76.0118b21: 七曜眞言 八大菩薩眞言 八大金剛眞 T2409_.76.0118b22: 言 破宿曜障眞言 息災護摩眞言 火天 T2409_.76.0118b23: 眞言 T2409_.76.0118b24: 奉供 T2409_.76.0118b25: 大壇供厶箇度護摩供厶箇度諸神供何箇度
T2409_.76.0118b28: 行林第十三佛眼法下
T2409_.76.0118c03: 舜興 T2409_.76.0118c04: 元祿十六年三月五日書之 嚴覺 T2409_.76.0118c05: 兜率谷雞頭院本覺藏 T2409_.76.0118c06: T2409_.76.0118c07: T2409_.76.0118c08:
T2409_.76.0118c12: 種子 T2409_.76.0118c13: 三形 孔雀羽
T2409_.76.0118c18: 頭相跓。即成。結印當心。誦眞言七遍。如前以 T2409_.76.0118c19: 印加持四處。頂上散印。眞言曰
T2409_.76.0118c22: 第三院從東北隅右旋畫二十八大藥叉宿曜
T2409_.76.0118c25: 佛母孔雀明王菩薩○白色。著白繒輕衣。頭 T2409_.76.0118c26: 冠瓔珞耳璫臂釧種種莊嚴。乘金色孔雀。結 T2409_.76.0118c27: 跏趺坐白蓮花上。住慈悲相。有四臂。右邊第
T2409_.76.0119a02: [IMAGE] T2409_.76.0119a03: [IMAGE] T2409_.76.0119a04: [IMAGE] T2409_.76.0119a05: [IMAGE] T2409_.76.0119a06: [IMAGE] T2409_.76.0119a07: [IMAGE] T2409_.76.0119a08: [IMAGE] T2409_.76.0119a09: [IMAGE] T2409_.76.0119a10: [IMAGE] T2409_.76.0119a11: [IMAGE] T2409_.76.0119a12: [IMAGE] T2409_.76.0119a13: 私云二十八藥叉在三卷經中卷其名全同 T2409_.76.0119a14: 葉衣經 T2409_.76.0119a15: 邊第一手當心掌持吉祥菓。第二手執三五
T2409_.76.0119a24: 白膠香。南方天衆以紫鑛芥子及鹽相和。西 T2409_.76.0119a25: 方天衆以蘇和安悉香。北方天衆應燒熏陸 T2409_.76.0119a26: 香 T2409_.76.0119a27: 廣説畫像壇場供養儀軌竟。若不得辨如是 T2409_.76.0119a28: 塗畫壇場隨意大小。磨白檀香塗作圓壇。九 T2409_.76.0119a29: 位中安佛像及以三五莖孔雀尾。竪於壇中
T2409_.76.0119b04: 功能 T2409_.76.0119b05: 軌云。佛告阿難陀。若諸世間所有災禍逼惱 T2409_.76.0119b06: 刀兵飢饉亢旱疾病四百四病憂苦鬪諍。及 T2409_.76.0119b07: 八萬四千鬼魅嬈惱有情。所求世間出世間 T2409_.76.0119b08: 勝願多有障礙者。皆由無始已來貪愛無明。 T2409_.76.0119b09: 虚妄分別三毒煩惱。不了實相積集不善。指 T2409_.76.0119b10: 如是種種災難。阿難陀○若依此法轉讀是 T2409_.76.0119b11: 經。一切災難皆得消除。所有願求隨意滿足
T2409_.76.0119b14: T2409_.76.0119b15: 元祿十六年中元日以大山寺藏本書之 T2409_.76.0119b16: 兜率谷鷄頭院闍梨嚴覺 T2409_.76.0119b17: T2409_.76.0119b18: T2409_.76.0119b19: T2409_.76.0119b20: T2409_.76.0119b21: T2409_.76.0119b22: T2409_.76.0119b23: T2409_.76.0119b24: T2409_.76.0119b25: T2409_.76.0119b26: T2409_.76.0119b27: T2409_.76.0119b28: T2409_.76.0119b29: T2409_.76.0119c01: T2409_.76.0119c02: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |