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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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可愍哉。若有行者。發菩提心。能如是修行。
具足此法。施諸餓鬼者。一切餓鬼皆得飽滿。
無有乏少。持法之人。悉應知之。若以加持
飮食陀羅尼。持一器淨食。寫淨流水中。能
令一切婆羅門仙皆得此食。食己異口同音
呪願此人。此人於現世中即得延壽。其人具
足梵天威徳。行梵天行。若以此呪呪一切供
養佛物。若水若香花飮食。皆呪二十一返。然
後供養佛。即如種種以供養十方一切諸佛
無異云云
本云
  承應二年五月十五日以二尊院本書之

















行林第八十一
  冥道供



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註進
  冥道供一夜支度
壇五面一面方六尺。高二尺。四面廣三尺
五寸。長一丈三尺。高一尺五寸
 前机一脚
長二尺八寸。廣一
尺六寸。高一尺
 燈臺六本四本。高三尺。二
本。高二尺五寸
 脇
机二脚廣一尺五寸。長
三尺。高一尺
 禮版一基高八寸。
可有半疊
 白
米二石二斗 大麥小麥大豆小豆各二斗
菓子少少 第草五束 油一斗 燈心少少
  蘇少少 蜜少少 蝋少少 名香少少
沈白
 上紙二十帖 大幕四帖可有幕柱
二十本
 布十
二段十段壇敷料
二段蝋燭料
 土器大二百五十
口小三千口
 檜榑三寸
桶七口之内足桶二
口自餘大少
 杓二柄 長櫃二合 長
蓆三十枚 薪五十束 續松三十把 肉㞍
十足 疊五帖
淨衣白色 阿闍梨 伴僧 承仕 驅使 已上
可有

右註進如件
  年 月 日

若修護摩者
壇一面方三尺五
寸高八寸
 半疊一枚 脇机二脚 燈
臺二本 大火鉢一口 壇敷布一段 上紙
  名香 炭二十籠
已上可加註之

焔魔王檀拏供法則
先前方便如常
次總禮 次啓白 次讀御祭文 次神分祈
願 次供養文 次唱禮胎藏但五大明王。
次加禮炎魔天
 次
驚覺 次九方便 次五大願助修半念大日眞言
半念佛眼眞言
次三部被甲大讃佛讃
百字四智
 次成身二印明
更問
次地結 次金剛墻 次道場觀 次觀曼荼
如義位
觀也
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次三力偈 次普通供養 次治爐 次成不
動身印 次振鈴 次道車輅 次軍荼利
次請車輅 次迎請聖衆 次方言勸請執香
爐請
蓋冥道無遮之儀。運一念而心廣。功用少而
福大。境離自他之異。故曰無遮心絶寃親之
念乃稱平等。能行此行。是菩薩行。能運此慈。
是如來慈。爲諸福之王在三壇之上者。良由
佛説無量威徳自在光明勝妙眞言加持之力
也。能令一食爲無量食。又使一財成無量財。
一一財食量同法界。普施有情。悉充足。甘露
法食。法食充飽。罪滅福生離惡。超身受人天
報。能命施主増益壽命業障消除。即得滿足
壇波羅蜜。現招勝果。當證菩提。妙力難思。信
而信而不議。今日施主某甲奉爲皇帝宰輔及
法界有情。普設無遮廣大供養。今當奉請
一心奉請摩訶毘盧遮那佛
一心奉請東方寶幢阿閦佛
一心奉請南方花開敷寶生佛
一心奉請西方無量壽阿彌陀佛
一心奉請北方天鼓雷音不空成就佛
一心奉請本師釋迦牟尼佛
一心奉請世間廣大威徳自在明佛
一心奉請當來下生彌勒尊佛
一心奉請十方盡虚空界一切諸佛
一心奉請十方盡虚空界眞淨法寶
一心奉請文殊師利菩薩普賢菩薩摩訶薩
一心奉請觀世音菩薩大勢至菩薩摩訶薩
一心奉請藥王菩薩藥上菩薩摩訶薩
一心奉請除蓋障菩薩地藏菩薩摩訶薩
一心奉請虚空藏菩薩金剛藏菩薩摩訶薩
一心奉請十方盡虚空界一切菩薩摩訶薩
一心奉請大聖四臂不動明王
一心奉請十方盡虚空界聲聞縁覺一切賢聖
一心奉請一切護法金剛蜜迹諸善神衆
惟願十方盡虚空遍法界一切諸佛諸大菩薩
摩訶薩一切賢聖。今日今時不捨弘願。爲諸
衆生故受我等請。降此道場受今施主所獻
供養。今當能以召請眞言召請冥道。惟願三
寶加威護念。使一切冥靈悉皆雲集志心歸
命常住三寶
召請眞言并印
以右手大拇指捻中指頭。餘三指微屈即成
彈指作聲。眞言 那謨部布哩迦哩多哩但
他楬多夜
次念開喉印呪不散
前印
眞言曰 唵部布帝哩迦哆哩怛他楬多夜
常聞佛説。十方世界六道四生其中所有統
領上首。皆是住不思議解脱菩薩。慈悲誓願
分形布影。在六道中爲主。爲尊爲道爲師爲
友。教化調伏一切衆生。悉能令其離生死苦
得究竟樂。是諸聖者各有三明四智五眼六
通。悉知今日施主某甲等并心同力謹依佛教。
磬竭精誠。運平等心。起大慈悲拔濟之心。奉
設無遮廣大供養。今爲施主次當奉請。一心
奉請梵王帝釋四大天王龍神八部日月星宿
婆羅門仙等一切天衆。願降道場受我供養。
志心歸命常住三寶
次當奉請
焔魔法王死生明王七母暗夜侍后焔魔妃烏
鷲婆栖野干衆等。各與眷屬願到道場受我
供養。至心歸命常住三寶
次當奉請
天曹府君一切天曹百司官屬都官使者及諸
部從。願降道場受我供養志心歸命常住三

次當奉請
地府神君平等大王太山府君五道司命一切
地府百司官屬都官使者諸司部從。願降道
場受我供養。志心歸命常住三寶
次當奉請
地主明王山川岳濱城隍社廟一切神衆。各
與眷屬願到道場受我供養。志心歸命常住
三寶
次當奉請
命過僧尼未解脱者。施主先已七代久遠一
切魂靈及無始時來怨家債主。願到道場受
我供養。志心歸命常住三寶
次當奉請
曠野大力燋面大士。無量百千萬億那由他
恒河沙諸餓鬼等。各與眷屬願到道場受我
供養。志心歸命常住三寶
次當奉請
二百位之中一切三寶諸天護法冥官冥衆天
神地祇夜叉鬼神餓鬼鬼類等。及與各各部
類眷屬。乃至無名位一切鬼神。各與眷屬願
到道場受我供養。志心歸命常住三寶
惟願十方盡虚空界諸大聖者。今日今時各
隨形類。與諸眷屬受我等請。承三寶力。駕
逈飛空悉皆雲集。到道場禮佛法僧。次第就
座。受今施主平等無遮廣大供養。今日施主
既是凡夫。不識冥道官斑次位。惟願各隨斑
位依位而坐。復次以三寶及陀羅尼不思議
力。令其到已。各依本位一一位中廣博嚴淨。
悉能容受無量無邊微塵數衆。不相妨礙。無
迫窄相。又當奉請地藏菩薩。願以慈悲令一
一聖者次第指撝無令失所。各得其位。志心
歸命常住三寶
次辟除從魔依師説者
不可用之
 次視三昧耶不用辟除隨
不可用之
次金剛網 次火院 次閼伽讀經
祭之
 次花座
次善來偈 次重結大界
次成事業身印
令日謹以依佛爲阿難説施食陀羅尼。名無
量威徳自在光明勝妙眞言。復有陀羅尼。名
甘露王如來開甘露門眞言。復有陀羅尼。名
毘盧舍那心乳海眞言。我今當以如上眞言
加持飮食。能破地獄。能令一切飢渇苦趣一
一各得那伽陀國十六斛食。能令此食悉皆
變爲法喜禪悦甘露醍醐清淨乳海。充遍法
界廣大無量。無不飽滿。悉皆解脱。志心歸命
常住三寶
次念無量威徳光明自在勝妙眞言
以大指捻母指。彈指作聲。又用大指摩中指
第三節三遍。此是印矣。佛食三七遍。菩薩食
二七遍。餓鬼食一七遍。眞言曰 那謨薩婆
怛他楬多婆盧羯帝摩羅摩羅三摩
羅三摩羅
次念施甘露水呪印
展右手於左肩上置。衆指開申。念三七遍。眞
言曰那謨蘇盧婆也怛他掲多也怛嬭他
蘇盧蘇盧婆羅蘇盧羅蘇盧娑婆訶」
次念毘盧遮那心轉乳海眞言
展右手。五指下臨食器中。即成想梵字於掌
中眞言曰 那謨三滿勃馱南鑁吽又一
我今悉以如上眞言加持所奉諸飮食。願悉
皆具足如上美妙廣大無盡諸功徳。願普爲
一切諸衆生等持此法食奉獻十方盡虚空界
一切諸佛及法僧。願次復持此甘露法食以粥
投供
之七
隨宜
奉獻十方虚空界一切諸天及護法龍神
八部護世四王日月星宿婆羅門仙等一切大
衆。次復持此甘露法食。奉獻盡虚空界天曹
地府業道冥官諸司典吏等一切大衆。次復
持此甘露法食。奉獻地主明王山川社廟先
已久遠・債主怨家及命過僧尼未解脱者一
切大衆。次復持此甘露法食。普施十方盡虚
空界曠野大力燋面大士及無量百千萬億那
由他恒河沙等飢渇苦趣一切大衆。願諸佛
私云。佛子即
諸冥道等也
受此無量甘露法食。受斯食
已。先當奉獻十方盡虚空界一切三寶。然後
食之。能令佛子福徳智慧廣大無量。志心歸
命常住三寶。諸佛子等從來得食多是人間
世俗祷祀烹宰物。令腥壇葷穢。設此食但増
苦本。無解脱分。今日所説乃至是清淨甘
露法食。又是清淨珍寶法財。既承佛力法力
僧力諸佛勝妙眞言之力。皆悉能令此食充
遍法界。無窮無盡。假使十方盡虚空界一一
衆生所受揣食猶若須彌。所飮甘露如四大
海水。所用財物覆於大地。亦未能令此財此
食而有傾竭。夫方以類聚物以辟分。然我所
施一切無多無高無下。平等普遍不擇怨親。
今日不得以貴怪賤。用強陵弱擁遏孤絢令
不得食。使施均平越佛慈濟。必須互相愛念
如父如母生一子想。諸佛子等各有父母兄
弟姊妹妻子眷屬善友親識哉。有事縁不得
來者。願可各各齎持飮食錢財疋帛。更相銄
置悉使充足。無令乏少。志心歸命常住三寶」
次塗香 次花鬘 次燒香 次飮食 次燈
阿闍梨理供養之間。助修先可出諸天漢語讃。初句自
第二句目音勸請段ー打鉢。次令承仕蝋燭付火。其之
間可誦供養段。不可限遍數。以火付畢爲期。供養
段畢。如前打鉢。次奉送段打鉢。已上段三誦之
 次
普供養 次讃佛讃四智各三反
後打鉢若五讃
 次根本印更同
次加持珠 次正念誦有師
 次法施
次當爲稱諸佛如來吉祥名號。諸佛子等志
心諦聽
    南無寶勝如來 南無離怖畏如來
    南無廣博身如來 南無甘露王如來
    南無妙色身如來 南無多寶如來
    南無阿彌陀如來 已上各三
遍稱名
次受三昧耶戒三説 唵三昧耶薩怛梵
諸佛子等已具得甘露法食故。能令佛子色
法二身皆悉具足。已聞寶勝如來名號故。能
令佛子積却塵勞皆悉清淨。已聞離怖畏如
來名故。能令佛子得大安樂離諸怖畏。已聞
廣博身如來名故。能令佛子悉得除滅咽喉
之苦。已聞甘露王如來名故。能令佛子所食
之皆成甘露永除飢渇燋枯之苦。已聞妙色
身如來名故。能令佛子色相具足端正無比。
已聞多寶如來名故。能令佛子具足法財受
用無量。已聞阿彌陀如來名故。能令佛子神
生淨土見佛聞法住不退地。已受三昧耶戒
故。能念佛子得一切諸佛清淨禁戒一切菩薩
勝妙律儀皆悉具足。佛子今日已得如此勝
利。非無因縁。良由過去善業弘深故。得今生
遇善知識。是故經言。善知識者是大因縁。所
謂化導令得見佛發菩提心。佛言。一切衆生
不遇善友。於無量劫墮在生死苦海。不得解
脱。佛子今日既遇善友。必須捨邪歸正發菩
提心斷惡修善求佛智慧志心歸命常住三寶」
唯願諸佛子等。從於今日乃至無上菩提。於
其中間。常得値遇諸佛菩薩明師善友。供養
承事而無厭足。常與普賢文殊觀音勢至諸
大菩薩共生一處。同心同行習諸善本。常蒙
諸佛及諸菩薩。以大慈悲憐愍攝受。放大光
明照觸身心。智慧法水洗滌身心。説深妙法
開悟身心。以金色手摩頂接引。既聞法已於
念念中速能開發菩提正性。速能開發大智
光明。速能開發甚深三昧。一一所作與諸如
來智性平等。與諸菩薩大悲普遍。汝今發此
廣大誓願。百萬阿僧祇諸大願門悉皆現前。
通達無礙。捨此報身同生淨土見佛聞法住
不退地。志心歸命常住三寶
次還珠 次入三摩地同之 次根本印同之 次
部母 次成事業身 次五供養 次散供
是此爲案下者所
儲也。作法更問
 次普供養
諸佛子等既受施主某甲等無遮廣大供養已。
必須留是置福利祐。今日施主彌衆災祰百
疾。延福慶益長年。仕官者高遷。資生長益。子
孫嬰盛。宅舍安寧。有所願求悉皆果遂。又願
古境山川冥官聖者威神赫爕。擁護人倫。驅
災疫於無人之郊。引福慶於設齊之人。定内
使安災害不生。風調雨順。海變河清。災害不
生。禍亂不作。盛臻五福。各保百齡。開供養門
盡未來際。志心歸命常住三寶
次讃四智
 次閼伽 次振鈴 次禮佛
南無三世常住大日摩訶毘盧遮那如來
南無本師釋迦牟尼如來
南無常來下生彌勒尊佛
南無十方三世一切諸佛
南無十方三世眞淨法寶
南無文殊師利菩薩普賢菩薩
南無觀世音菩薩大勢至菩薩
南無十方三世盡虚空界一切菩薩摩訶薩
南無十方盡虚空界聲聞縁覺一切賢聖
南無二百位中一切佛菩薩金剛蜜迹諸大善
神冥官冥衆
南無大施主ム玉體安穩寶壽長遠三反
次五悔 次迴向
次燒錢財祝曰
令日施主所有錢財疋帛悉皆奉上冥官業道
百司寮屬怨家債主負財負命者。悉願領受。
施主既是凡夫。不識官斑次位。不散分判。奉
請地藏菩薩大慈大悲。令一一聖者各依次
第如法分付。普令周遍。無令失所。燒錢盡即
處世界。等唱三歸
次解界 次奉送 次三部被甲 次下座禮
佛 次出堂行道一匝
四智讃鉢
齊法云。時大唐貞元二十一年歳在乙酉五
月五日。壽洲草堂寺比丘太素字海鏡。抄此
本兼別傳授文書。永爲恒記。又除災祈福祭
靈之法。并押除怨靈魂神靈之法。一塗祈福
者穿作團地爐。其闊深者任力作之。地爐之
中滿著炭火。准擬紙錢千貫萬貫。兼以名香
請一高行能誦陀羅尼師。進於地爐䠆跪而
座。所誦呪一遍。誦時即取一箇名香。二取
紙錢十千文。以投於火。乃至燒盡十萬貫錢。
若能有力。限三箇日及限七日。隨力作之。某
詞曰 願某神靈領納名香兼此錢財。發歡
喜心。莫爲國家行諸災禍。作如是言種種詞
時。廣略大心如是
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爲息災炎摩天 爲除疫病自羅刹天供養
爲欲水雨自水天供 行水道時風天供 爲
五穀地天供 若貪多乏之類以花水雜花供
云云 白月良日云云
修此法時。覆四方雲雷電響鳴。又大地振
動。各知法感。又夢大蛇見。端嚴小兒現。又大
雨風吹。應知法感
火壇供養及供養十二天法云云
富饒壇之烏摩和飯亦得云云
成就時節 若用五月中作法。決定有雨。而
覆雲雨不降。若用九月作法。決定焔雷電。有
是等相現。決定成就云云
大日經疏云。西方飯有多種以酪飯爲上。獻
此食時。應配以砂糖鹽置。諸味云云
施八方儀則云。五味者。粳米菉豆油麻牛乳
酪。各量多少。以意令其有味。著少許鹽切
云云
瑜伽現智十二天軌云。若欲得官位自大梵
天供養。欲得壽命自帝釋天供養。欲得敬愛
毘沙門天供養。爲調伏大自在天供養
  裏書
行道四智讃鉢三
蕀心
瑜伽護摩軌云。十方天供養雜粥。所謂粳
米油麻菉豆相和煮。盛一器中。毎座置一
淨葉。先以淨瓶盛香水。寫少許置葉上獻。
次塗香以禪指獻。次花燒香。次卒甞歟
一杓粥各以本眞言加持三遍。即用少蝋
燭或紙燭。便粥上。其燭作意。令獻未返。未
不得令滅云云
布施梵云壇波羅密者。唯識第九云。無貪及
所起三業爲性。此三種一財施攝。誦施物
者。受者此不可得三輪清淨。是眞財施。對
法論云。施度是財施。餘五無畏施也。一切
六法施。世親金剛般若論云。壇度攝論於
六資生・無畏法。此中一二三是名修行住
云云二無畏施。攝論云。謂止損害濟拔驚
怖。三法施。攝論云。以無染心説契經等法。
千手軌也。得三種施福。所謂資生施・無畏
施・法施。即壇波羅密圓滿。現生獲得富
饒。資縁具足。心得自在。壽命長遠已上
裏書
念誦畢可著護摩段
若前方便等如常
先火天段曜宿段
可略
次諸尊段如常。但法界衆
生護摩可略也
次世天段今行法大旨以諸冥道爲朝下字。仍以是段
可爲本尊段。故紙餞名香蕀心等相應物。
於此段可用
之。更同
次後火天段如常 大日 一字 佛眼 炎摩 太山
府君等 尊勝陀羅尼 心經 此間九條
錫杖或心
經供養
大日
一切佛心普印
歸命暗薩嚩設駄冐地薩怛嚩紇哩捺野儞也
吠奢儞曩莫薩嚩尾泥ソハカ
一切菩薩普印
歸命迦薩嚩他尾摩底尾枳囉儜達囉摩馱睹
濕佐多三〃訶ソハカ
諸金剛持地
歸命赦吽〃〃發吒〃〃髯〃ソハカ
諸聲聞梵釋印
置左脇
歸命係覩鉢囉底也野尾蘖多羯摩濕惹多吽
諸縁覺内縛火竪圓端
相柱形如輪
歸命嚩
諸天
炎摩虚合地風入内背相著。
屈空自風上越致火指
歸命嚩嚩娑嚩多野ソハカ
諸天普印
嚕迦嚕迦迦羅野ソハカ
諸龍九頭
龍印
歸命銘伽捨儞曳ソハカ
諸藥叉定拳屈風如鉤。又別本云。内縛
地水合竪。是一切藥叉印也
歸命藥乞叉濕嚩羅野ソハカ
羅刹衆虚合二水内
入背相著
落乞叉細毘藥ソハカ
乾闥婆内縛二水釼
立不相著
歸命尾戌馱薩嚩羅嚩係儞ソハカ
諸阿修羅
歸命阿素羅𨗴延ソハカ
迦樓羅下之惠手釼。五指向外。以定空杓惠空。左右
如烏羽而扇雄。以左羽置右羽。立所以空杓惠空
結印〃動也。
三反如飛勢
阿鉢羅底賀多捨薩那南怛儞也他唵捨句娜
摩賀捨句娜尾旦多跛乞叉薩嚩跛曩誐那迦
佉迦佉呬三摩野摩奴薩摩羅吽底瑟姹冒地
薩怛舞枳孃跛野底ソハカ
緊那羅金胎二風指。合二空散竪。掌中一
寸許開也。腕不相著。又用金胎印
賀佉薩喃尾賀薩喃枳那羅赦ソハカ
摩睺羅結三角印稍開二風。
以印當心風相召
蘖羅藍尾羅隣ソハカ
  裏書
大日義釋云。炎摩壇拏印
炎摩相猶如棒形上有人首。作極忿怒之
状。以手爲座。身作黒玄色。阿闍梨言困絶。
少時甞因重病○神識往詣冥司。覩此法主
與后同共語言。貎甚慈忍。然此壇拏印以
忿怒形檢初生未所犯。口出火光至爲嚴
切。及驗出家以後功業便爾寂然。不復有
言。炎摩王及后尋即降階善言ヲモテ稱歎。慇
懃致教求受歸戒。赦却還比至蘇後。其兩
臂繩所繋持處。猶有瘡痕旬月方愈也
愚依此意。壇拏供時法施處。先欲奉受三
歸五戒。此由何師甚承諾。又申云。若爾菩
薩十重何師又隨喜也。言師傳雖有。三戒
印明總略仍如状尤可也。我自今以後可
用此言耳。仍其名同註之
  永治一年八月九日記之
  雖有飮酒者。酤酒者所無也。仍可授不飮
酒歟更問
具足妻妾者有之。仍准在家法
可授不邪婬哉
私云。雜神供此間供之道場不入眷屬歩
多等斷也。銀錢幣帛等各〃端〃少〃相
。自所望者有之歟。奉送以前尤可修事
也。供師出來於東北供之。其呪云。妣止〃
〃妣舍止南娑縛訶遇遇部多南ソハカ
大火壇供養云。一切使者及諸鬼神等明。於
東北方散施依此文也。私今壇上座位
不著部類眷屬等也。番僧等壇散米スルナリ
私今結大日等印。可爲炎摩天本體也
玉體安穩寶壽長遠。伴僧佛コトニ可唱之
此言施主可隨云云讀祭文
一欲押怨魂靈者。穿作三角地爐。亦滿炭
火。其濶深者任力任之。准擬紙錢并以蕀
心有𫙟摘等也。請一持呪師。近於地爐䠒
跪而坐。取其紙錢兼取蕀心。以誦押惡靈
神之呪。毎一遍誦投於火中。其紙錢十萬
貫許。蕀五千許。總燒盡之。其詞曰。汝某神
靈。願取紙錢物。莫動惡心。若動惡心者。以
此蕀心者汝不止種種音之。其誦呪師者
事須禁誦之。一某作地爐處者。取一空閑
淨處。張幕燒爐。勿令風入吹火。某誦呪師
幕中獨坐。結界誦之。有見大唐不空三藏
入於宮中。毎月作如是法。若作大唐俗法。
有空地敷席云云
厶云。以證本可比交之。任本寫之頗不尤
多端多端

行林第八十二

  地天法
一支度
註進
  地天供七箇日支度
壇一面方三尺
五寸
 燈臺二本 脇机一前 半疊
一枚 名香沈 白
檀薫陸
酥 蜜 蝋 壇供
 燈油如常 五穀各一斗 紙厶帖銀錢
 白
布一端二丈壇敷并
蝋燭料
 小桶一口可有杓
閼伽料
 折敷三

淨衣黄色
若白色
 阿闍梨 承仕一人 驅使一人
已上淨衣
人供如常
右註進如件
  年 月 日
一起首時分等
本法不云〃〃〃〃 隨事可斟酌
最勝王經堅窂地
神品
云。白月八日布灑星合云云
一行法
  堅牢地天儀軌善無
此儀軌明根本印呪護摩之法。無行法儀。
大日經中具縁品密印品普通藏品祕密品
説形印言。壇金剛界中可勘之矣
先前方便如前光澤之後加持飮食
等三種印明可用之
唱禮
三身 忙莽鷄
曼荼羅主鉢㗚二合體毘曳泥婆〃〃〃
大小〃〃〃〃 三部〃〃〃〃
道場觀
觀想地結之上。金剛牆内有寶樓閣。樓閣内
有妙座。座上有thi體字。字變成寶瓶圓白諸寶
華菓挿其
瓶變成地神。相好具足。眷屬圍繞。行者在
閣前向本尊云云

  裏書云
大集經云。爾時功徳天以一斛器盛諸種
子。奉上觀世音菩薩。而作是言。我今以此
一切種子。施善丈夫。爲欲増益一切種子
云云文廣可見之
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