SAT DB

T2409_.76.0477a01:

云云

　次三部界會

云云

　自餘更無

T2409_.76.0477a02:

云云

T2409_.76.0477a03: 但二十八宿起自星張至千鬼柳。十二宮始
T2409_.76.0477a04: 自師子終于蟹宮。今案大師故闍梨御圖。不
T2409_.76.0477a05: 載増長廣目二天。今據能授師説圖。既有二
T2409_.76.0477a06: 天王。即大阿闍梨傳説云。今慈覺大師渡海
T2409_.76.0477a07: 圖無此二王。但山下座主上綱御大師胎上
T2409_.76.0477a08: 綱奉爲故。贈大政殿下。於九條院奉供件天
T2409_.76.0477a09: 供。最初之夜夢中著金銀甲冑魏〃佩金鏘
T2409_.76.0477a10: 二人來去。我等隨力勤仕公家。今有何意上

T2409_.76.0477a11:

人撰捨我等問云何人

云云

即度〃稱名雖今

T2409_.76.0477a12: 不聞。其人漸以覺畢。倩案夢想頗以難得意。
T2409_.76.0477a13: 但蘊計所供七十天諸威儀有勢提婆。皆以
T2409_.76.0477a14: 烈圖。今所不載増長廣目二人。若是天示歟。
T2409_.76.0477a15: 次以相加上二天奉供。其夜夢想前二人來

T2409_.76.0477a16:

感悦

云云

　因是我一室必可加供此二天傳説

T2409_.76.0477a17:

云云

　今此夢件内供奉傳示。乘叡爲後記

T2409_.76.0477a18: 之
T2409_.76.0477a19:
T2409_.76.0477a20:   本云
T2409_.76.0477a21: 承應二年六月九日以二尊院本書之了
T2409_.76.0477a22:   舜興
T2409_.76.0477a23:   元祿十七年甲申上元日書之
T2409_.76.0477a24:   鷄頭院嚴覺
T2409_.76.0477a25:   享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0477a26:
T2409_.76.0477a27:
T2409_.76.0477a28:
T2409_.76.0477a29:
T2409_.76.0477b01:
T2409_.76.0477b02: 行林第七十七
T2409_.76.0477b03:
T2409_.76.0477b04:   歡喜天法
T2409_.76.0477b05: 一支度
T2409_.76.0477b06: 註進
T2409_.76.0477b07:   聖天供一七箇日支度

T2409_.76.0477b08:

壇一面

方三尺五
寸高八寸

　燈臺三本　脇机二脚

長一
尺五

T2409_.76.0477b09:

寸廣八寸
高八寸

半疊一枚　酥　蜜　名香

沈水薫
陸白膠

T2409_.76.0477b10:

白布一端

壇敷
料

　紙一帖

雜用

　火鉢一口

口徑一
尺七八

T2409_.76.0477b11:

寸
許

小桶二口

各可有杓閼
伽神供料

　定桶一口　水桶二

T2409_.76.0477b12:

口

大小

　杓一柄　飯樻一口　呂子二覆　折

T2409_.76.0477b13: 敷五枚　裏黒十口　小出器五十　炭七籠
T2409_.76.0477b14: 菓子十合　胡桃二百果　小豆一斗五合
T2409_.76.0477b15: 能米三石五斗　油七升

T2409_.76.0477b16:

淨衣　阿闍梨　承仕一人　驅使二人

已上
淨衣

T2409_.76.0477b17:

人供
如常

T2409_.76.0477b18: 右註進如件
T2409_.76.0477b19: 年　月　日

T2409_.76.0477b20:

名香　白膠･薫陸

本軌

安息･白膠･沈水

迦陀鉢
底經

T2409_.76.0477b21:

淨衣色

白赤等色
隨而斟酌

T2409_.76.0477b22:

聖天供支度

七日

T2409_.76.0477b23:

白米三斗五升　油五升

御明一升四合。浴油一
升八合。煎物料一升八

T2409_.76.0477b24:

合

少麥彩一斗四升

七升糯米二斗
八升一斗四升

　糖一升

T2409_.76.0477b25:

四合　胡桃子三升

百四
十果

　赤小豆七升

三升
五合

T2409_.76.0477b26: 酒一斗四合　大根十四把　時菓子一斗四
T2409_.76.0477b27: 升　鹽一升四合　叩戸五口　黒燒十口

T2409_.76.0477b28:

少春日五十物　炭少少

十四
籠

　薪七荷　續松

T2409_.76.0477c01:

七把　蘇蜜　名香

少〃

　紙一帖　壇一面

T2409_.76.0477c02:

經二尺六
寸高八寸

脇机一前　半疊一枚　燈臺二本

T2409_.76.0477c03: 火爐一口　足桶一口　大桶一口　小桶

T2409_.76.0477c04:

二口

閼伽桶并
神供料

　杓三

大一
小二

　折敷五枚　飯櫃一

T2409_.76.0477c05: 口　壇敷　大幕一帖

T2409_.76.0477c06:

淨衣

白色
赤色

　承仕一人

淨衣

　驅使二人

淨衣

　人供

T2409_.76.0477c07:

如常

T2409_.76.0477c08: 右或人支度也。臨時加減消息在意
T2409_.76.0477c09: 一起首時分

T2409_.76.0477c10:

軌云。白月一日

云云

　經云

廣本

　取白月四日作

T2409_.76.0477c11:

即是成就日

云云

T2409_.76.0477c12: 迦那鉢底經云。白月若黒月二日八日十五

T2409_.76.0477c13:

日

云云

　軌云。平曉日午

云云

　經云。一日三時

T2409_.76.0477c14:

或一時

云云
取意

T2409_.76.0477c15: 教行記云。日中平曉供飮食。但至初夜只用

T2409_.76.0477c16:

香花供也

云云

T2409_.76.0477c17: 一向方

T2409_.76.0477c18:

使呪法經云。彼像向西方。呪師向於東方

云

T2409_.76.0477c19:

云

　有法同之

T2409_.76.0477c20: 私云。息災等向方可依常儀歟。又隨所穩
T2409_.76.0477c21: 便
T2409_.76.0477c22: 一行法

T2409_.76.0477c23:

使呪法經

菩提流
支譯

T2409_.76.0477c24: 經云。爾時毘那夜迦。於鷄羅山。集諸大衆梵
T2409_.76.0477c25: 天等及無量億數鬼神等。於大自在天請言。

T2409_.76.0477c26:

我今説一字呪曰

云云

T2409_.76.0477c27: 私云。是略本也。此經略説作壇法浴油法。
T2409_.76.0477c28: 不明行法。不説手印。其廣本中説多呪法

T2409_.76.0477c29:

大聖天歡喜雙身毘那夜迦法

不空出陀羅尼
集經第十一諸

T2409_.76.0478a01:

天下
卷

T2409_.76.0478a02: 私云。勘集經第十一卷云。諸天等獻佛助
T2409_.76.0478a03: 成三昧法印呪品。此卷申説梵天等乃至
T2409_.76.0478a04: 夜叉羅刹二十餘天印呪。歡喜天其一也。
T2409_.76.0478a05: 不空譯出與集經有少異。所謂集經唯出
T2409_.76.0478a06: 身呪。軌如心呪。心中心兩呪。軌有讃歎呪。

T2409_.76.0478a07:

呪水護身洗浴三呪經無之。軌造像法

六臂

T2409_.76.0478a08: 經無之。自餘大略同於集經。此兩本中不
T2409_.76.0478a09: 委行法

T2409_.76.0478a10:

佛説金色迦那鉢底陀羅尼經

金剛
智譯

T2409_.76.0478a11: 經云。一時佛在舍衞國加蘭竹林園○愍念
T2409_.76.0478a12: 一切衆生。説此陀羅尼。付囑金色迦那鉢底。

T2409_.76.0478a13:

爾時世尊即説眞言曰

云云。眞
言如下抄

T2409_.76.0478a14: 佛告舍利弗。此是金色迦那鉢底除障難眞

T2409_.76.0478a15:

言

云云

T2409_.76.0478a16: 此經中説塗壇法畫像法結線法。不説印
T2409_.76.0478a17: 相。但云印法並ニ通用諸ノ毘那翼迦ノ法通用

T2409_.76.0478a18:

云云

T2409_.76.0478a19:

大自在天法則儀軌

菩提
流支

T2409_.76.0478a20: 此軌中明六道眞言加持淨水香花等呪奇飮
T2409_.76.0478a21: 食法造像作壇作成就法。不出印相
T2409_.76.0478a22: 私云。蘇婆呼經上卷降伏毘奈耶伽經陀
T2409_.76.0478a23: 羅尼集經第八十一面經奇特佛頂經第二
T2409_.76.0478a24: 卷等。有除毘那夜迦障難法。往而見之。不
T2409_.76.0478a25: 能具載
T2409_.76.0478a26: 有丹別記并大原記。但附持明房記傳習行
T2409_.76.0478a27: 儀。今依彼等聊記大略
T2409_.76.0478a28: 初莊嚴道場安置本尊

T2409_.76.0478a29:

有法

善無畏
譯云云

三造像已在室房中。勿置佛室

云

T2409_.76.0478b01:

云

T2409_.76.0478b02: 私云。訶里底法有此意云。當別置淨室。不

T2409_.76.0478b03:

得於佛佛堂精舍中。作法恐難成就

云云

T2409_.76.0478b04: 使呪法經云。於室内。用淨牛糞摩作圓壇。隨

T2409_.76.0478b05:

意大小

云云

　本軌調和毘那夜迦法中云。以

T2409_.76.0478b06:

水摩水。作二肘水圓壇。如盤大亦得

云云

T2409_.76.0478b07:

有所云。縱廣一肘半。高一指。以黄土塗

云云

T2409_.76.0478b08: 又法云。今世塗壇處不用牛糞。若不塗土壇

T2409_.76.0478b09:

者。以木壇圓作之。隨願便宜耳

云云

T2409_.76.0478b10: 或私記云。和念答忽新不能作木壇者。軌等
T2409_.76.0478b11: 上敷淨布。圓滿置供物。則可圓壇耳
T2409_.76.0478b12: 私云。有所説高一指者。准訶里底法。若是
T2409_.76.0478b13: 大壇上更作短小壇歟。若不然者。高一指
T2409_.76.0478b14: 言尤難思矣。彼法意云。作四肘方壇如法
T2409_.76.0478b15: 塗拭。又以白壇香泥於方壇上。作一圓壇。

T2409_.76.0478b16:

安像於中

云云

T2409_.76.0478b17: 次辨備供物

T2409_.76.0478b18:

燒閼塗花

如常

　清酒　蘿蔔　歡喜團　餅

T2409_.76.0478b19: 飯　羹　粥　唐菓子　木菓子　種種珍物
T2409_.76.0478b20: 以上各二盛。但至于粥者。後夜可奉供之。師
T2409_.76.0478b21: 説云。以胡桃浮酒上。或和蜜入團中可煎
T2409_.76.0478b22: 之
T2409_.76.0478b23: 私勘本軌云。用蘇蜜和麨作團。及蘿蔔根。
T2409_.76.0478b24: 并一盞酒。及歡喜團。時新花果等。如是日

T2409_.76.0478b25:

列取新者供養

云云

迦那鉢底經云。食用

T2409_.76.0478b26:

𩟆餅乳粥歡喜團蘇蜜菓子種種供養

云云

T2409_.76.0478b27: 使者呪法經云。歡喜圓麨團蜜和蘿蔔但
T2409_.76.0478b28: 是新勳菓子蘇燈一盞以爲供養。取蓮絲

T2409_.76.0478b29:

宛燈心

云云

T2409_.76.0478c01: 教行記云。作團法。用蘇蜜和麨。以小豆煮
T2409_.76.0478c02: 之。入其内作入油煎。又以蜜糖入餅。毎時新
T2409_.76.0478c03: 可作之
T2409_.76.0478c04: 又云。新花菓蘿蔔美酒羹粥種種珍美之物。
T2409_.76.0478c05: 能能可辨備壇上
T2409_.76.0478c06: 又云。本法云。一盞酒而爲宛前後之供。已
T2409_.76.0478c07: 上物皆不誤各各二盞。日中平曉可供養並

T2409_.76.0478c08:

飯食。但至於初夜。只用香花供之

云云

T2409_.76.0478c09: 私云。有法云。諸貴物皆備好物莊嚴。毎日

T2409_.76.0478c10:

三時奉供

云云

或記出此文云。違例事也

T2409_.76.0478c11:

可尋
之

若二時飮食一時花水隨言便故云毎

T2409_.76.0478c12: 日三時。云爾故不言三時飮食。供也

T2409_.76.0478c13:

一會

次爲別意趣。三時供又有何失耶

次會

T2409_.76.0478c14: 大日經義釋云。歡喜丸ハ。應以蘇ヲ煮テ諸餅。糅
T2409_.76.0478c15: 以衆味及三種辛藥等。令種種莊嚴
T2409_.76.0478c16: 寶樓閣經中云。歡喜團。所謂沙糖糠米麨和

T2409_.76.0478c17:

蜜漿作

云云

涅槃經三十九云。蘇麺蜜薑胡

T2409_.76.0478c18: 麻必鉢蒲桃胡桃石留子。如是和合名歡喜

T2409_.76.0478c19:

團丸

云云

T2409_.76.0478c20:

T2409_.76.0478c21: [IMAGE]
T2409_.76.0478c22: [IMAGE]
T2409_.76.0478c23: [IMAGE]
T2409_.76.0478c24: [IMAGE]
T2409_.76.0478c25: [IMAGE]
T2409_.76.0478c26: [IMAGE]
T2409_.76.0478c27: 後夜　粥･團･煎餅･菓子･大根･酒
T2409_.76.0479a01: 日中　飯･汁･餅･團･煎餅･菓子･大根･酒

T2409_.76.0479a02:

私云。有所云。蘿蔔二十枚

云云

或記云。二

T2409_.76.0479a03: 十枚者。二器各可盛二十枚歟。爲當二器
T2409_.76.0479a04: 合可盛二十枚歟。二器合可盛二十枚也。

T2409_.76.0479a05:

蘿蔔多各盛二十枚彌吉也

云云

酒以胡桃

T2409_.76.0479a06: 子浮其上。或記云。以蘇和入酒。冬温盛之

T2409_.76.0479a07:

云云

　或記云。酒有餘剩者重供之。例如人

T2409_.76.0479a08: 間與熟也

T2409_.76.0479a09:

本軌云。日別取新者供養

云云

T2409_.76.0479a10:

或記云。有法云。餅等毎時新可作之

云云

　此

T2409_.76.0479a11: 事似甲一也。雖而多人。依安條數日斷一度
T2409_.76.0479a12: 調置。是似宜耳。私安之。若好嚴重者。雖非毎

T2409_.76.0479a13:

時。而一日斷爲一度調置尤宜歟

云云

T2409_.76.0479a14: 又云。施主送供皆悉可盡之。不可有欲染。爲
T2409_.76.0479a15: 施主頗有不如法。兼爲自身可招災難。多人

T2409_.76.0479a16:

依此邊誤耳

云云

T2409_.76.0479a17: 有所云。若呪師白衣著。皆驅使等淨衣。不
T2409_.76.0479a18: 淨者不用作。其供養時。以人口莫火吹。以
T2409_.76.0479a19: 扇。不信人･死亡事･産生家人･奴婢･諸女人･
T2409_.76.0479a20: 假名僧沙彌弟子。莫近觸淨薦莚桶杓。其

T2409_.76.0479a21:

資具皆清淨

云云

T2409_.76.0479a22: 次上堂作法
T2409_.76.0479a23: 清淨沐浴。著新淨衣。入空無相無願三昧。頂
T2409_.76.0479a24: 上觀覺字。燒身内障外障煩惱。至道場門。彈
T2409_.76.0479a25: 指如常
T2409_.76.0479a26: 次未著座禮拜三反。觀智法身毘盧舍那隨

T2409_.76.0479a27:

類示現之身

云云

T2409_.76.0479a28: 教行記云。欲供時。先清淨洗浴。著新淨衣。往
T2409_.76.0479a29: 向本尊曼荼羅。啓白三日五日乃至七日可
T2409_.76.0479b01: 供施大聖天之由。其辭云。今日爲某甲欲求
T2409_.76.0479b02: 成就其事。可供大聖天。仰願本尊軍荼利
T2409_.76.0479b03: 菩薩摩訶薩。勅語彼天及眷屬等。供施之間
T2409_.76.0479b04: 不嫌飮食麁惡。哀納接受。決定可成就悉地
T2409_.76.0479b05: 者。既隨順佛法。誓願護持諸修瑜伽者。化度
T2409_.76.0479b06: 衆者。今日相應本願必可護持成就之。即往
T2409_.76.0479b07: 天壇。未著座禮拜三返。觀想禮大日如來最
T2409_.76.0479b08: 後之身也
T2409_.76.0479b09: 又云。大日經釋文云。毘盧舍耶無所不至之
T2409_.76.0479b10: 身。我爲化度隨類衆生。普賢最後現尾那夜
T2409_.76.0479b11: 迦身也
T2409_.76.0479b12: 私云。此記意者。先立軍荼利壇請供祈
T2409_.76.0479b13: 請。然後可供此天歟
T2409_.76.0479b14: 次著座。塗香摩手。普禮大聖眷屬六道尾曩
T2409_.76.0479b15: 也迦等
T2409_.76.0479b16: 含光記云。將修此法時。先應敬禮大毘盧遮
T2409_.76.0479b17: 那。次禮觀世音。後禮軍荼利。即得効驗。遍
T2409_.76.0479b18: 照與觀音是其本尊身。軍荼利其調伏者。所
T2409_.76.0479b19: 以先歸教也。大廣智言。若有毘那夜迦障難
T2409_.76.0479b20: 者。應修眞言法。其眞言法中有三部。三部
T2409_.76.0479b21: 即三尊。三尊即佛菩薩金剛。佛菩薩金剛即
T2409_.76.0479b22: 毘盧遮那觀世音軍荼利。是三部法能能制

T2409_.76.0479b23:

三業懈怠。除其懈怠故。障難永絶不起

云云

T2409_.76.0479b24:

次加持香水等

光澤之後。加持飮
食等印明可用之

T2409_.76.0479b25:

次加持香湯

召承事令煖湯。
夏時用水亦吉

T2409_.76.0479b26: 二手外叉。二風竪屈。頭相著。二空入掌中。明
T2409_.76.0479b27: 曰　唵阿拏婆折利波跛隷拏訶
T2409_.76.0479b28: 先以吉里吉里明灑香湯。然後以此印眞言
T2409_.76.0479b29: 加持之七返許。次以長二尺許箸挾取天像。
T2409_.76.0479c01: 臨香湯上。以杓酌湯。當洗浴天像。洗浴
T2409_.76.0479c02: 之間誦上ノ眞言七遍。洗浴向天啓白可洗浴
T2409_.76.0479c03: 之。由跪取天像洗之。觀想以本清淨水洗
T2409_.76.0479c04: 浴毘盧舍那身ヲ。以鑁字ヲ洗阿字本不生之體ヲ
T2409_.76.0479c05: 義也。奉浴已テ。即以二三枚紙拭天像。挾箸
T2409_.76.0479c06: 安本座。此洗浴初後之事也。中間不可洗
T2409_.76.0479c07: 浴
T2409_.76.0479c08: 私云。洗浴呪出本軌。餘經軌等中不見此
T2409_.76.0479c09: 事。教行記等皆用之。結願時浴油。次洗浴

T2409_.76.0479c10:

之。而後用五供等也

云云

T2409_.76.0479c11: 次啓白　次神分祈願等　次唱禮
T2409_.76.0479c12: 南無清淨法身毘盧遮那佛
T2409_.76.0479c13: 〃〃圓滿報身盧遮那佛
T2409_.76.0479c14: 〃〃千百億他身釋迦牟尼佛
T2409_.76.0479c15: 〃〃伊舍那耶提婆羅惹
T2409_.76.0479c16: 〃〃象頭人身大聖歡喜毘那夜迦羅惹
T2409_.76.0479c17: 〃〃毘那羅曩迦九千八百諸大鬼王無量無
T2409_.76.0479c18: 邊一切眷屬毘那夜迦羅惹等
T2409_.76.0479c19: 次佛部　次蓮花部　次金剛部　次被甲護
T2409_.76.0479c20: 身　次地結　次方結　次道場觀
T2409_.76.0479c21: 想水壇上有鷄羅山。山上有宮殿。宮殿之内
T2409_.76.0479c22: 有圓座。座上有荷葉。荷葉上有虎字。是字變
T2409_.76.0479c23: 成毘那夜迦王。象頭人身也。本誓之故。十一
T2409_.76.0479c24: 面觀世音菩薩現女天之身。相著眷屬。天等
T2409_.76.0479c25: 圍繞
T2409_.76.0479c26: 教行記云。觀想圓壇上。有四葉蓮花。毎葉有
T2409_.76.0479c27: 四種字。東面葉在唵字。西面葉在頡哩字。南
T2409_.76.0479c28: 面葉在爾賀字。北面葉在忙字。此字變成大
T2409_.76.0479c29: 聖天身被勸請眷屬毘那夜迦。圍繞圓壇邊

T2409_.76.0480a01:

云云

T2409_.76.0480a02: 私云。大自在法則軌云。作四肘壇。中畫四
T2409_.76.0480a03: 葉蓮華。於蓮花上。東面葉上畫唵字。西頡
T2409_.76.0480a04: 哩字。南賀字。北面葉上畫虎𤙖字。所作結
T2409_.76.0480a05: 界用𤙖字護身。所用泮字於蓮花外畫。諸
T2409_.76.0480a06: 天及鬼神母等日月天於壇外畫。護世四

T2409_.76.0480a07:

天王各安本位

云云

露記云。想地結上金剛

T2409_.76.0480a08: 牆内。有九山八海。於其第六象鼻山上。有
T2409_.76.0480a09: 七寶樓閣。樓閣内有圓壇。圓壇上有四葉

T2409_.76.0480a10:

蓮花。蓮花上有四種字

如教
行記

於其中臺有

T2409_.76.0480a11: ga@h

字。此字變成蘿蔔。蘿蔔變成歡喜天。
T2409_.76.0480a12: 象頭人身。男天即摩訶毘盧舍那如來。女

T2409_.76.0480a13:

天即十一面觀世音菩薩也

云云

谷記云。

T2409_.76.0480a14:

變成本尊

云云

不云三形。私案。含光記

T2409_.76.0480a15: 意云。以 hr@i@h

爲女天種字。

可爲男天種字

T2409_.76.0480a16:

歟

依心
呪釋

又以

同可爲二天種字

依中心
呪釋

T2409_.76.0480a17: 次三力偈　次普通供養印明　次請車路
T2409_.76.0480a18: 次送車輅　次結召請本尊印明
T2409_.76.0480a19: 軌云。請召印呪。以二小指二無名指相鉤向
T2409_.76.0480a20: 内。即以二中指竪相叉。又以二頭指各竪附
T2409_.76.0480a21: 中指。以二大指亦竪附近頭指側。大指來去。

T2409_.76.0480a22:

呪曰　唵簸迦羅

二合

主拏禰

七

縛哆也

二合

曳

T2409_.76.0480a23: 醯呬娑婆訶
T2409_.76.0480a24: 次辟除從魔　次示三昧耶　次上方結　次
T2409_.76.0480a25: 火院

T2409_.76.0480a26:

次閼伽　唵蘖拏囉即多

引

也薩嚩賀

用心
呪且吉

T2409_.76.0480a27: 次奉座　二手外縛二腕相合眞言曰　唵嚩
T2409_.76.0480a28: 曰囉味羅也娑婆訶
T2409_.76.0480a29: 次善來偈　次重結大界　次五供養

T2409_.76.0480b01:

始自塗香花燒香供養眞言曰　唵納惹夜

引

T2409_.76.0480b02: 也薩嚩賀
T2409_.76.0480b03: 次飮食菓子團蘿蔔等供養眞言曰　唵末度

T2409_.76.0480b04:

〃〃末羅也薩縛

二合

賀

T2409_.76.0480b05:

次燈供養眞言曰　唵發吒娑縛

二合

賀

通用
飮食

T2409_.76.0480b06:

以後
了

T2409_.76.0480b07:

次普供養印明

如常

　次讃

金合

T2409_.76.0480b08:

軌云。讃歎呪。唵娥娜簸

波上
下同

底扇

上聲
呼

底沙縛

T2409_.76.0480b09:

二合

悉底摩訶誐娜簸底娑縛

二合
引

賀

引　誦七
　　遍

T2409_.76.0480b10:

次祈願　次千轉念誦　次入定

入無相三昧觀
想天本誓云云

T2409_.76.0480b11:

次結根本印身五處

私云。用前勸請印以不來
去大指爲異。眞言用心呪

T2409_.76.0480b12:

軌云。身呪

私云。含光記名
誐那鉢底王眞言

T2409_.76.0480b13:

曩謨尾那翼迦

二合

寫賀悉底

二合

母佉寫怛儞

T2409_.76.0480b14:

也

二合

他唵娜

去聲
下同

翼迦

二合

娜翼迦

二合

尾娜

T2409_.76.0480b15:

翼迦

二合

尾娜翼迦

二合

怛羅

二合

翼迦

二合

簸哩

T2409_.76.0480b16:

二合

怛囉

二合

翼迦

二合

𩜋

引

佉賀悉底

二合

𩜋佉

T2409_.76.0480b17:

迦只多扇底迦羅

二合

娑縛賀

T2409_.76.0480b18: 私云。増加句可隨所求事。智證大師傳云。
T2409_.76.0480b19: 若至要急事心呪。若心中心呪。終可云所

T2409_.76.0480b20:

求如意ソワカ

云云

T2409_.76.0480b21:

心呪

私云。含光記名毘那夜
迦生歡喜心雙身眞言

T2409_.76.0480b22: 唵 &MT02383;

哩虎娑縛賀

T2409_.76.0480b23:

心中心呪

私云。含光記名雙身毘
那夜迦調伏他惡眞言

T2409_.76.0480b24: 唵虎虎吽娑縛賀
T2409_.76.0480b25: 私云。軌雖説三呪。不出根本印。然師傳以
T2409_.76.0480b26: 軌勸請印爲根本印。用初身呪。又三呪印

T2409_.76.0480b27:

可見含光記

云云

今勘彼記云。二手外縛。二

T2409_.76.0480b28: 頭指如寶形。是契相用前大眞言。以二小
T2409_.76.0480c01: 指二無名指相鉤向内。以二中指竪相叉。
T2409_.76.0480c02: 以二頭指各竪附中指。二大指並立。是契
T2409_.76.0480c03: 用前第二眞言。又准前印。改左右小指無

T2409_.76.0480c04:

名指爲外縛。是契用前第三呪

云云

或傳

T2409_.76.0480c05: 以初印名象印。次召請印。次毘那夜迦印

T2409_.76.0480c06:

云云

集經以軌召請印明名一切毘那夜迦

T2409_.76.0480c07:

法印呪。又毘那迦呪法ト云テ出此眞言

不説
印相

T2409_.76.0480c08:

那

上音

謨毘那夜迦

上音

寫一訶悉知

二合

目

T2409_.76.0480c09:

佉

上音

寫

二

跢婬他

三

阿知耶

二合
四

那知耶

二合
五

T2409_.76.0480c10:

殊播帝耶

六

烏悉曇

二合
六

卑耶

二合
七

悉婆

二合

T2409_.76.0480c11:

巴鉢耶

八

跛途薩耶

九

沙𠼝跛遲

十

莎訶

T2409_.76.0480c12:

十一
句

T2409_.76.0480c13:

又迦那鉢底經唯説一呪

釋迦説之。付囑迦
那鉢底不説印相

T2409_.76.0480c14:

嚢謨𡨧都底

一

迦吒迦吒

二

麽吒麽吒

三

起

T2409_.76.0480c15:

哩

二合

曡娜

二合
四

起哩

二合

曡拏

二合
五

畔惹畔

T2409_.76.0480c16:

惹

六

曩謨𡨧都帝

七

護嚕捺羅

八

跛惹尼曳

T2409_.76.0480c17:

九

娑嚩賀

十

阿部多

十一

泯弩乞懺

二合

𤚥質

T2409_.76.0480c18:

多

十二

曷囉

引

婆

引

娑摩誐磋底

丁以反
十三

摩賀

T2409_.76.0480c19:

訶野

十四

摩賀悉底

二合
十五

諾乞使

二合

曩

十六

T2409_.76.0480c20:

鉢囉

二合

句跛野

引

弭

引十
七

矩嚕矩嚕

十八

祖

T2409_.76.0480c21:

十九

謨嚕謨嚕

二十

曩謨曩莫

二十
一

娑縛

二合

賀

T2409_.76.0480c22:

二十
二

T2409_.76.0480c23:

又勘陀羅尼集經第十

摩利支
天經

有右眞言。

T2409_.76.0480c24: 名除障難呪。文字頗異於今。雖然全是同
T2409_.76.0480c25: 眞言也。集經云。又更有法。如其作壇之日。
T2409_.76.0480c26: 及於餘時。旦起洗手面訖。誦除障難呪。呪
T2409_.76.0480c27: 水散灑四方上下及自身上。所戲飮食及
T2409_.76.0480c28: 燈火花香。呪師浴水護淨之衣。用此佛伽
T2409_.76.0481a01: 那鉢帝一呪。呪上諸物。呪曰

T2409_.76.0481a02:

那謨粹覩底

一

羯吃羯吃

二

未吃未吃

三

訖

T2409_.76.0481a03:

柳

二合

嚧拏

二合
四

盧那

二合
五

畔闍畔闍

六

南無

T2409_.76.0481a04:

粹覩底

七

鶻盧陀羅

八

婆遮尼曳

九

莎訶

十

阿

T2409_.76.0481a05:

歩多毘頭

十一

乞叉摩質多

十二

喝羅縛娑摩

T2409_.76.0481a06:

伽掣都

十三

摩訶訶耶

十四

摩訶

訶

悉都

十五

T2409_.76.0481a07:

達厠曰曩

十六

波羅𤘽波耶寐

十七

句盧句盧

T2409_.76.0481a08:

十八

主嚧主嚧

十九

慕嚧慕嚧

二十

納慕那摩

T2409_.76.0481a09:

二十
一

莎訶

T2409_.76.0481a10: 誦此呪者。一切驗悉皆速成。一切善事如
T2409_.76.0481a11: 意。所營一切願事皆得如意。如其作上諸
T2409_.76.0481a12: 事不遂意者。呪者即知定有障難。即於白
T2409_.76.0481a13: 月若黒月或八日或十五日。牛糞塗地。設
T2409_.76.0481a14: 飮食花菓。燒安悉香。取白𠈰。呪之一遍
T2409_.76.0481a15: 一結。如是作四十九結繋之左臂。所有障

T2409_.76.0481a16:

難鬼神盡皆被縛。更不得障難

以下
本法

T2409_.76.0481a17: 私云。此經意全同於迦那鉢底經。是諸法
T2409_.76.0481a18: 通用除障難之法也。仍用摩利天法之中
T2409_.76.0481a19: 歟。故置。以下本法註文見者悉之。即一切
T2409_.76.0481a20: 修善時爲除障。必可加誦此眞言耳

T2409_.76.0481a21:

又勘攝大軌云。頻那夜迦天眞言

不出
印

　摩

T2409_.76.0481a22:

訶誐拏跛跢曳娑縛賀

有歸

T2409_.76.0481a23: 又勘金界對受記睿和上所傳二十天印明

T2409_.76.0481a24:

口授
説

内傳火竪交　

T2409_.76.0481a25: 同所傳文授説云。或云。内縛二火風竪交

T2409_.76.0481a26:

婦相

私云。眞
言如前

T2409_.76.0481a27: 次以香水灑多羅上并火上。而後火上置
T2409_.76.0481a28: 多羅令油煖。其油不太熱不太冷。其間祈
T2409_.76.0481a29: 願。煖了之後。執之置壇中心。次以箸挾天
T2409_.76.0481b01: 像。拳立多羅中。以扇扇火。莫以口吹
T2409_.76.0481b02: 次誦大身呪一百八遍。加持灌油。次大日佛
T2409_.76.0481b03: 眼十一面眞言各百遍許誦之
T2409_.76.0481b04: 次左手執念珠。右手以銅匙若杓率油。誦大
T2409_.76.0481b05: 心眞言。灌浴像身頂。一杓一遍。後夜四百返。
T2409_.76.0481b06: 日中三百返。毎百遍祈願之。灌浴了後。誦天
T2409_.76.0481b07: 肝心眞言天悦眞言。各百返許。又軍陀利眞
T2409_.76.0481b08: 言大自在天眞言歡喜天總呪如來慈護呪大

T2409_.76.0481b09:

吉祥天呪。各百返許。次法成就料

觀音若普
賢三昧耶

T2409_.76.0481b10: 次置珠杵本所　次以箸挾天像著本坐
T2409_.76.0481b11: 私云。丹州記無入三昧地根本印。次加持
T2409_.76.0481b12: 珠。次正念誦。次沐油。次以珠杵安本所。

T2409_.76.0481b13:

次根本印

云云

今且依此次第而記浴油作

T2409_.76.0481b14: 法

T2409_.76.0481b15:

先根本印　次念誦

先佛眼　次大日　次身呪　次
心呪　次心中心呪　已上三呪

T2409_.76.0481b16:

隨事
加句

T2409_.76.0481b17:

十一面眞言

出含光記。私云。
十一面軌上卷

T2409_.76.0481b18: 唵娜羅娜羅地里地里度嚕度嚕壹知縛知者
T2409_.76.0481b19: 隷者隷鉢羅者隷鉢羅者隷矩蘇銘矩蘇摩縛
T2409_.76.0481b20: 縛隷壹里弭里止里止里致若羅摩跛曩也跛
T2409_.76.0481b21: 羅摩秫駄薩怛縛摩訶迦嚕尼迦娑縛賀
T2409_.76.0481b22: 歡喜天總呪。可問之

T2409_.76.0481b23:

軍荼利眞言

出含光記。私云。
十一面經中卷

T2409_.76.0481b24: 曩謨羅怛曩怛羅夜野曩莫室戰拏嚩曰羅鉢
T2409_.76.0481b25: 拏曳摩訶藥乞叉細曩鉢多曳曩謨縛曰羅魯
T2409_.76.0481b26: 駄野唵戸嚕戸嚕地瑟吒地瑟吒盤駄盤駄訶
T2409_.76.0481b27: 曩訶曩阿蜜哩帝吽發吃

T2409_.76.0481b28:

大自在天眞言

出軌

T2409_.76.0481b29:

唵

一

毘跢囉薩尼

二

波囉未利達尼

三

瞋達尼

T2409_.76.0481c01:

瞋達尼

四

頻達尼頻達尼

五

莎訶

六

T2409_.76.0481c02: 次浴油
T2409_.76.0481c03: 軌云。當取一升清胡麻油。以淨銅器盛之。用
T2409_.76.0481c04: 上呪文呪油一百八遍。即煖其油。然後將像
T2409_.76.0481c05: 放著油中。安置壇内。用淨銅匙銅杓等率油。
T2409_.76.0481c06: 灌其二像頂身一百八遍。一日之中七遍灌
T2409_.76.0481c07: 之。平曉四遍。日午三遍共成七遍已後毎日
T2409_.76.0481c08: 更呪舊油。以灌其像。如是作法乃至七日。
T2409_.76.0481c09: 隨心所願即得稱意。正灌油之時數數發願

T2409_.76.0481c10:

云云

T2409_.76.0481c11:

私云。行法以前。調供具時。取油一升

以絹
漉之

T2409_.76.0481c12: 入多羅中。置脇机上。當浴油時。開多羅

T2409_.76.0481c13:

蓋。取少名香

白壇
丁字

　入其油中。以香水灑

T2409_.76.0481c14:

淨多羅。并火鉢上

火鉢亦兼入滿
淨灰盛炭置火

然後火上

T2409_.76.0481c15: 安置多羅。令調寒溫。其問右手執杵。左

T2409_.76.0481c16:

手執珠。加持灌油一百八遍

師説云。先誦
身呪七遍許。

T2409_.76.0481c17:

次誦心呪百
反加持之

若炭不熾者。可用扇

或記云。其
呪曰。唵歩

T2409_.76.0481c18:

入縛
羅吽

然取多羅安壇上

若有鈴杵者。先取
去之。可置便宜處

次合

T2409_.76.0481c19: 掌啓白可奉沐浴之由。思念本誓。祈請所

T2409_.76.0481c20:

求。次以箸奉請尊像。安置多羅

師説云。以
右手火指頭

T2409_.76.0481c21:

指奉取吉。私云。或記中亦有
此説。欲取尊像先用塗香

次取七酌油。誦眞

T2409_.76.0481c22:

言灑尊像頂。其呪反在在師口傳

師説云。右
手取匕。左

T2409_.76.0481c23:

手取念珠。誦心呪浴之。其問能能用心。以匕莫觸尊
像。誠心謹愼可奉浴之。呪反在口傳者。軌云。平曉四

T2409_.76.0481c24:

遍。日中三遍。共成七遍云云四遍四百反。
三遍者三百反也云云私云。軌文意尤可然

正灌油

T2409_.76.0481c25:

之時。數數發願

師説云。毎百遍修置匕合掌。
祈願。請施主所願成就之由

浴

T2409_.76.0481c26:

了又以箸奉請尊像。安置座上　

私云。如前可
用乎。以香塗

T2409_.76.0481c27:

乎

然後取多羅安本所

T2409_.76.0481c28: 次念誦種種眞言各百遍許

T2409_.76.0482a01:

十一面･軍荼利･大自在･歡喜天總呪

問之

T2409_.76.0482a02:

肝心呪　唵伽那夜乞哩

二合

吽

T2409_.76.0482a03: 天悦眞言　唵婆羅𤙖摩尼曳吽泮吒

T2409_.76.0482a04:

師曰。二箇眞言説所未詳。可尋之

云云

私

T2409_.76.0482a05: 云。有所出之。件法先達引用之

T2409_.76.0482a06:

如來慈護　大吉祥天呪　次法成就料

觀音
若普

T2409_.76.0482a07:

賢三
昧耶

T2409_.76.0482a08:

次法施

心經･尊勝陀羅
尼･諸經中文

T2409_.76.0482a09: 右浴油作法依丹州記加私師説記之

T2409_.76.0482a10:

次根本印　次佛眼印　次五供養等一一

如

T2409_.76.0482a11:

前

　次普供讃　次祈願　次懺謝

T2409_.76.0482a12: 所設供具。可咲麁惡。唯願聖天。普施歡
T2409_.76.0482a13: 喜
T2409_.76.0482a14: 次閼伽　次迴向方便　次隨方迴向　次解

T2409_.76.0482a15:

界　次奉送

結願時事也。中
間朔日不可奉送

T2409_.76.0482a16: 次結根本印。以大指向外撥之三反。眞言在

T2409_.76.0482a17:

儀軌

私云。前勸請眞言也。但
除曳契𠰘句。可加蘖車歟

　次三部被甲護身

T2409_.76.0482a18: 等如常
T2409_.76.0482a19: 以前次第。依大原法橋記。所記大略。若欲用
T2409_.76.0482a20: 者更可取捨。私云。勘大教文。大日經中不説
T2409_.76.0482a21: 此天玄法。青龍大軌等北方天衆列名中云。

T2409_.76.0482a22:

大戰鬼太白毘那夜迦等

上句雖非要
依文生起抄

説印明中。

T2409_.76.0482a23:

唯攝大軌出頻那夜迦天眞言

無印

　餘軌不云

T2409_.76.0482a24: 其印眞言。現圖在於東北金界對受記述略
T2409_.76.0482a25: 出經意云。若准此經。於第三重外壇之中。可

T2409_.76.0482a26:

觀二十類十五歡喜自在天

云云

勘二十天印

T2409_.76.0482a27: 眞言等。皆出此天。故知此天在兩部中。其行
T2409_.76.0482a28: 法者准焔魔等可知之歟。又第七卷云。持明

T2409_.76.0482a29:

男女使。忿怒諸使等。依前法而傳

云云

　抑伴

T2409_.76.0482b01: 僧隨師傳受此天法之時。師教誘曰。此法行
T2409_.76.0482b02: 人多有障礙。不知理趣之所致也。行法首尾
T2409_.76.0482b03: 但以大日可爲其本。可觀想毘盧遮那無所
T2409_.76.0482b04: 不至之身也。若依此行者。自他無障礙。能可
T2409_.76.0482b05: 存念。努力努力

T2409_.76.0482b06:

一軌云。調和毘那夜迦法

私云。就此可有三種法。
一依常文。二依十一面

T2409_.76.0482b07:

經。三依
集經説

T2409_.76.0482b08: 文云。但是誦呪人夢中驚怖。見諸畜生惡境
T2409_.76.0482b09: 界等。當知是毘那夜迦王瞋。夢中覺己。即慚

T2409_.76.0482b10:

愧乞莫瞋。明日自有飮食勞謝

云云

　下文云。

T2409_.76.0482b11: 非但夢中。但覺有魔事。即作前法定好
T2409_.76.0482b12: 先作壇
T2409_.76.0482b13: 軌云。以水摩地。作二肘水圓壇。如盤大亦得

T2409_.76.0482b14:

私云。可用
一小木壇歟

T2409_.76.0482b15: 次辨備供物
T2409_.76.0482b16: 軌云。𩞭餅五顆。蘿蔔三顆。火燒熟。有花著

T2409_.76.0482b17:

花。并燒白膠。薫陸等香。安於壇中

云云

T2409_.76.0482b18:

私云。淨一杯。花一杯。燒香一杯

白膠
薫陸

飮食

T2409_.76.0482b19:

𩞭餅五顆蘿蔔根三
顆燒熟自餘隨意

燈明一杯。灑水一杯

加散
杖

T2409_.76.0482b20:

次護身

三甲
等

　次著座

軌云。呪人壇
西面向東坐

　次灑淨

T2409_.76.0482b21:

次加持供物

用辨事
印明

　次加持飮食等三種印眞

T2409_.76.0482b22: 言

T2409_.76.0482b23:

次勸請

用普
印

T2409_.76.0482b24: 至心謹請大自在天與諸眷屬

T2409_.76.0482b25:

來降於此受此供具

三反

T2409_.76.0482b26: 次召請印明
T2409_.76.0482b27: 軌云。請一切天。作帝珠羅施印。以二小指
T2409_.76.0482b28: 無名指相叉。於掌内竪。二中指指頭相捻。以
T2409_.76.0482b29: 二頭指各加中指背第一節下半分。大指來

T2409_.76.0482c01:

去。呪曰　唵

一

鑠都嚕

二

波羅摩馱儞曳

三

莎

T2409_.76.0482c02:

訶

誦七
返

T2409_.76.0482c03:

次閼伽　取散杖。誦閼伽明。灑座所

三反

T2409_.76.0482c04:

次花座　取一房花。誦花座明

用金
剛印

所置於座｣

T2409_.76.0482c05: 次塗香　次花鬘　次燒香　次飮食　次燈

T2409_.76.0482c06:

明　次普供　次讃

用普印
諸天讃

　次心經諦縁度等｣

T2409_.76.0482c07:

次大自在天印

私云。師曰。歡喜天摩醯首羅化身也。
二界中欲界也。安然記云。二種摩醯

T2409_.76.0482c08:

首羅並名大自在天也。此經調和毘那夜迦者。亦名大自
在。即屬欲界第六天也。其呪即是摩醯首羅印呪云云

T2409_.76.0482c09: 合掌。以二大指二頭指二小指皆著竪。即以
T2409_.76.0482c10: 右手中指叉左手中指無名指茇出。又以無
T2409_.76.0482c11: 名指復叉在左無名小指茇出。以左手無名
T2409_.76.0482c12: 指叉在右手無名指中指茇出。又以中指叉
T2409_.76.0482c13: 左手頭指茇出。二手指相叉以向外。各摶

T2409_.76.0482c14:

著手背節間。大指來去。呪曰　唵

一

毘跢囉

T2409_.76.0482c15:

二合

薩尼

二

波羅

二合

未

平音

陀

去音

尼

三

瞋陀

去

T2409_.76.0482c16:

音

尼

四

頻陀

去音

尼

五

莎

去音

訶

六

T2409_.76.0482c17: 私云。右印明出集經。上文摩醯首羅天法
T2409_.76.0482c18: 印呪是也。下文調和毘那夜迦法中。只出
T2409_.76.0482c19: 上呪。名大自天呪。即知大自在印上。文
T2409_.76.0482c20: 摩醯首羅印也。軌眞言加二句。如上事
T2409_.76.0482c21: 也

T2409_.76.0482c22:

次念誦

大日　佛眼　大自在　軌云。誦一
百八遍即心歡喜　大吉祥　佛慈護

T2409_.76.0482c23:

次閼伽

如先

　次啓謝

用普
印

T2409_.76.0482c24: 前設供具。可笑麁惡。攀縁覺觀。多不如法。惱
T2409_.76.0482c25: 亂大天。唯願慈悲。布施歡喜

T2409_.76.0482c26:

次撥遣

用勸請印明。大指向外撥。或右拳彈指。唵
縛曰羅穆乞叉目。即唱云。慚愧好去云云

T2409_.76.0482c27: 次護身三甲等
T2409_.76.0482c28: 次取壇中雜物盤盛。出門向西棄却。西北亦
T2409_.76.0483a01: 得。口唱云　薩婆藥叉羅闍阿藹捨訶婆鉢
T2409_.76.0483a02: 闍伽車

T2409_.76.0483a03:

作是證已。棄却即歸

私云。不
得顧視

T2409_.76.0483a04: 右調和法爲自行記之。未見先達説。人不
T2409_.76.0483a05: 可用之。早可破却
T2409_.76.0483a06: 一。教行記引玄奘譯一卷十一面經云。復次
T2409_.76.0483a07: 若知身中有諸障難。所求善事多不如心。襄
T2409_.76.0483a08: 禍時時無因而至。應以香水浴此像身。復取
T2409_.76.0483a09: 此水呪之一百八遍。以浴毘那夜伽像身。復
T2409_.76.0483a10: 取呪之一百八遍。自灑其身。一切障難自然

T2409_.76.0483a11:

消滅。諸有所求無不如意

云云

　一百八遍者。

T2409_.76.0483a12: 彼觀音根本大呪也。欲修行供養此大聖歡

T2409_.76.0483a13:

喜天像者。必可誦十一面根本眞言

云云

T2409_.76.0483a14: 私勘不空譯三卷經上卷并集經第四卷云｣
T2409_.76.0483a15: 經上卷云。復次衆香和水沐觀自在菩薩。又
T2409_.76.0483a16: 加持浴觀自在水一百八遍。浴毘那夜迦像。
T2409_.76.0483a17: 一切障難皆得彌除。集經云。若有人自知身
T2409_.76.0483a18: 有障難。種種妙香相和塗像。復以香水洒浴
T2409_.76.0483a19: 其像。浴像畢已。還收取水。對像呪水一百八
T2409_.76.0483a20: 遍。自身體自浴身已。一切障難悉皆消滅
T2409_.76.0483a21: 私云。集經不説浴毘那夜迦。唯云浴自身。
T2409_.76.0483a22: 經上卷云。浴毘那夜迦像。無浴自身。然玄
T2409_.76.0483a23: 奘譯頗委悉歟。世有一書。名水歡喜天供

T2409_.76.0483a24:

法次第

般若寺寛賢僧
正次第云云

今略抄記

T2409_.76.0483a25: 先辨供　次著座普禮　次三部被甲　次加
T2409_.76.0483a26: 持香水灑散　次加持灌水七反　次散安觀
T2409_.76.0483a27: 音像於香水中　次加持焚香眞言　次加持
T2409_.76.0483a28: 花眞言　次加持飮食　次普禮　次五悔　次
T2409_.76.0483a29: 四無量　次大輪眞言二十一反　次金剛橛

T2409_.76.0483b01:

次金剛牆　次道場

可用歩
欠眞言

　次大虚空藏菩

T2409_.76.0483b02: 薩伽陀　次送車輅　次迎車輅　次四攝
T2409_.76.0483b03: 次金剛網　次大三昧耶　次閼伽等供物
T2409_.76.0483b04: 次普供明　次禮尊號　次本尊加持　次念
T2409_.76.0483b05: 珠百八　次本尊加持　次灌浴
T2409_.76.0483b06: 晨朝四百返。百返之終普供養祈願。日午百
T2409_.76.0483b07: 返
T2409_.76.0483b08: 次後供養　次移居其像他所　次更加持浴

T2409_.76.0483b09:

觀自在　次百八反

用聖天
眞言

　次安天像於水中

T2409_.76.0483b10: 次迎請天　次荷葉坐　次閼伽已印法則
T2409_.76.0483b11: 如常
T2409_.76.0483b12: 若滿期日。其水和湯。自身沐浴。能除一切障
T2409_.76.0483b13: 難。意願滿足
T2409_.76.0483b14: 次發遣眞言天。發遣眞言在其儀軌
T2409_.76.0483b15: 已上略抄了。此中所云眞言等。皆依十一
T2409_.76.0483b16: 面軌。但次第不正。更可斟酌
T2409_.76.0483b17: 或人傳云。先修十一面行法。至閼伽時。以
T2409_.76.0483b18: 觀音眞言盧計等加持水。浴觀音一百八

T2409_.76.0483b19:

返了。叉令著本座。次以天眞言

儗里
虎

加持

T2409_.76.0483b20: 件水浴天。後夜四百返。日午三百反。又
T2409_.76.0483b21: 令著本座了。以軍荼利呪。加持上件水

T2409_.76.0483b22:

阿密
里帝

浴自身

若壇
主

所謂如湯和之浴之也。爲

T2409_.76.0483b23:

除障難云

云◎

T2409_.76.0483b24:
T2409_.76.0483b25: 已上或人傳了
T2409_.76.0483b26: 私案十一面經意。是十一面法中之除障
T2409_.76.0483b27: 難法也。浴觀音浴毘那夜迦浴自身等。只
T2409_.76.0483b28: 可用十一而根本大呪也。故教行記引十
T2409_.76.0483b29: 一面經文了云。一百八遍者。彼觀音根本
T2409_.76.0483c01:

T2409_.76.0483c02: [IMAGE]
T2409_.76.0483c03: [IMAGE]
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T2409_.76.0483c10: [IMAGE]

T2409_.76.0483c11:

大呪也

云云

　用天眞言等説可思之。是又

T2409_.76.0483c12: 除毘那夜迦障難法也。仍調和法中可爲
T2409_.76.0483c13: 一樣
T2409_.76.0483c14: 一。教行記云。復供養之間。若有障礙之想者。
T2409_.76.0483c15: 以根本法先可修調和毘那夜迦法。猶復不
T2409_.76.0483c16: 平和者。行者入忿怒三昧。以軍荼利金剛護
T2409_.76.0483c17: 身印。自身護念。誦彼金剛大心眞言。即能
T2409_.76.0483c18: 像想彼摩訶畢伽那王於悉遮山隨順軍荼利
T2409_.76.0483c19: 菩薩之敬禮。住悉遮山中。且以懺悔謝。且以
T2409_.76.0483c20: 忿怒尾那夜迦王。即時滅嗔恚之心。更無障
T2409_.76.0483c21: 礙。令悉地就。若夢中示現安和之想者。例供
T2409_.76.0483c22: 外調備歡喜團并蘿蔔美酒。獻雙身王。以人

T2409_.76.0483c23:

間父母之心禮事恭敬

云云

T2409_.76.0483c24: 私云。教行記説出陀羅尼集經。其文具抄
T2409_.76.0483c25: 如左
T2409_.76.0483c26: 陀羅尼集經第八云。金剛阿密哩多軍荼利
T2409_.76.0483c27: 菩薩自在神力呪印品
T2409_.76.0483c28: 爾時世尊與軍荼利烏樞沙摩等共會。宣説
T2409_.76.0484a01: 是大自在威力陀羅尼法印神呪時。三千大
T2409_.76.0484a02: 千世界六種振動。毘那夜迦諸惡鬼神等不
T2409_.76.0484a03: 信敬者。生大驚怖。欲走入山不得。而者復
T2409_.76.0484a04: 欲入海亦不能去。無處藏避。走至佛所。頭
T2409_.76.0484a05: 面著地。請佛救護。佛言。住住。汝等莫怖。金
T2409_.76.0484a06: 剛打爾頭作七分。汝等曾聞。摩訶畢伽那王。
T2409_.76.0484a07: 昔在於彼恚遮山中。已被金剛打殺摧碎。汝
T2409_.76.0484a08: 憶此不。我此金剛有大力故。若復有人誦持
T2409_.76.0484a09: 諸佛般若菩薩金剛天等呪法印等。日日供
T2409_.76.0484a10: 養廣爲懺悔。及欲救護一切衆生厄難之時。
T2409_.76.0484a11: 汝等畏神皆護助。力不得惱亂。若有人等憶
T2409_.76.0484a12: 念此呪印等法者。汝等好看勿使一切惡鬼
T2409_.76.0484a13: 神等得便惱亂。若復有人設食酒肉五辛等
T2409_.76.0484a14: 味錯食不淨鮮而食者。汝等亦忍不得惱亂。
T2409_.76.0484a15: 汝等若能不違我語。當令汝等得免如是怖
T2409_.76.0484a16: 畏之難。爾時伽那王白佛言。世尊。若有人
T2409_.76.0484a17: 等誦持諸佛般若菩薩金剛天等神呪印壇。
T2409_.76.0484a18: 常能護行諸佛法要。廣設供養我等眷屬。受
T2409_.76.0484a19: 佛教勅。不令一切惡鬼神等作諸障礙。若復
T2409_.76.0484a20: 有人誦持佛呪及作印法曼荼羅者。常能供
T2409_.76.0484a21: 養十方諸佛般若菩薩金剛天等。我等護念。
T2409_.76.0484a22: 若令誦呪人起種種想。或令其病。或令眠悶。
T2409_.76.0484a23: 或念財色。由是想念不令衆生日日入壇而
T2409_.76.0484a24: 誦佛等陀羅尼呪及作法印。設使誦持。徒然
T2409_.76.0484a25: 無驗。皆由諸想不能成就。若復有人。或以
T2409_.76.0484a26: 燒香散花設食作諸供具爲欲供養。若遂被
T2409_.76.0484a27: 鬼神偸盜將去。使誦呪人作法不成。如是等
T2409_.76.0484a28: 事我悉擁護。所有惡魔鬼神等輩隨逐人者。
T2409_.76.0484a29: 我悉遮護不令隨逐。或復有人。誦持我佛正
T2409_.76.0484b01: 法呪印。有時誤犯錯食雜味。及其食中有諸
T2409_.76.0484b02: 不淨辛薫血器臭穢氣者。或復與女人交雜。
T2409_.76.0484b03: 我悉不爲障難所惱。皆由我護行法人故。爾
T2409_.76.0484b04: 時金剛藏言。若復有人受持諸法印呪者。恐
T2409_.76.0484b05: 諸不淨之所染著。懼犯前事。當勤洗浴時宣
T2409_.76.0484b06: 禁戒。毎日平旦誦呪七遍。食時亦爾。即破
T2409_.76.0484b07: 一切所有障礙。所作之法一切無畏。悉皆成
T2409_.76.0484b08: 辨。爾時金剛軍荼利菩薩等。於佛會中。説
T2409_.76.0484b09: 此祕密方便法已。一切諸佛菩薩摩訶薩等。
T2409_.76.0484b10: 皆悉印可。同時讃成。我等心願如汝所言。

T2409_.76.0484b11:

汝等皆當信受作禮敬奉修行

云云

T2409_.76.0484b12: 私云。此卷中盛説軍荼利法印呪等。若欲
T2409_.76.0484b13: 修此法者。可依蘇悉地行儀。教行記軍荼
T2409_.76.0484b14: 利金剛護身印者。集經云。軍荼利護身法
T2409_.76.0484b15: 印用大心呪相。叉二少指。於掌中以二無
T2409_.76.0484b16: 名指雙屈入掌中。捺於二少指叉タル。上合ヨ
T2409_.76.0484b17: 腕竪。二中指頭相柱。兩頭指少屈曲當ヨ

T2409_.76.0484b18:

中指背上節。後勿著之。呪曰　唵

一

戸盧

T2409_.76.0484b19:

戸盧

二

底瑟吃

二合

底瑟吃

二合
三

盤陀盤陀

T2409_.76.0484b20:

四

訶

去聲

那訶

去聲

那

五

阿

上音

密哩

二合

帝

T2409_.76.0484b21:

六

嗚𤙖

七

棟

八誦呪
七返

T2409_.76.0484b22: 是法印呪。若但有人常欲受持金剛法者。
T2409_.76.0484b23: 先毎日平旦洒手面已。即以右手掬於淨
T2409_.76.0484b24: 水呪七遍竟。向東散却三遍泮之。後泮已
T2409_.76.0484b25: 身。即入房内。作護身法。護身法當燒香
T2409_.76.0484b26: 已。結印不解。口誦心呪。將印頂戴。次印
T2409_.76.0484b27: 左肩。次印右肩。次印心前。次印頸下。次印
T2409_.76.0484b28: 眉間。次印髮際。次印頂上。次印頂後。如是
T2409_.76.0484b29: 八處各三遍印。是名護身法
T2409_.76.0484c01: 以上調和法三種作法畢。以本軌所説可
T2409_.76.0484c02: 爲本法集經之意總別要也。善思念之｣
T2409_.76.0484c03: 一。含光記云。修此法時。欲知所祈成不成者。
T2409_.76.0484c04: 以壇上供物盛盤。出門置西方西北淨處。還
T2409_.76.0484c05: 時不返見也。後時東往見之。若供物不失者。
T2409_.76.0484c06: 知不成之相也。若不成時。設經數日。鳥獸不

T2409_.76.0484c07:

食也。或上座上見之

云云

T2409_.76.0484c08: 私云。法則軌云。棄飮食眞言曰　唵薩嚩

T2409_.76.0484c09:

藥乞叉

二合

囉惹惡蘖設賀

引

薩橎

引

舍蘖蹉

T2409_.76.0484c10:

薩嚩

二合

賀

T2409_.76.0484c11: 右誦七遍盤盛。出門向西棄之。西北亦得

T2409_.76.0484c12:

云云

T2409_.76.0484c13: 私云。右眞言者。本軌所云調和法中棄食
T2409_.76.0484c14: 口言也。含光記意總有修中歟。或云。花山

T2409_.76.0484c15:

僧正毎時被修此事

云云

T2409_.76.0484c16:

一形像

此有六事。一御衣木。二長寸法。三正形像。
四造畫不同。五造像日數。六工匠祿法

T2409_.76.0484c17: 御衣木

T2409_.76.0484c18:

本軌云。白鑞銅木等及花木

云云

T2409_.76.0484c19:

使呪法經云。阿伽木白壇木苦練木

云云

T2409_.76.0484c20: 又云。造像取虚桃及虚 &MT00364;

。剋相好不得輕

T2409_.76.0484c21:

爾

云云

T2409_.76.0484c22:

法則軌云。取象牙。或取苦練木或金銀

云云

T2409_.76.0484c23: 金剛智經云。白壇紫壇苦練木通用。餘木不

T2409_.76.0484c24:

得

云云

T2409_.76.0484c25: 長寸法

T2409_.76.0484c26:

本軌云。五寸或七寸

云云

T2409_.76.0484c27:

使呪法云。一指節長

云云

T2409_.76.0484c28:

又云。高以五寸或復尺二

云云

T2409_.76.0484c29: 有所云。高六寸
T2409_.76.0485a01: 正形像
T2409_.76.0485a02: 本軌云。其像形夫婦二身。令相抱立。並作象

T2409_.76.0485a03:

頭人身

云云

T2409_.76.0485a04: 又云。造像法。其像形端立。象頭人身。左牙
T2409_.76.0485a05: 出。右牙折。面少向左。其鼻向外瘻。有六臂。
T2409_.76.0485a06: 其左上手把刀。次手把果盤。下手把輪。右上
T2409_.76.0485a07: 手把棒。次手把索。下手把牙
T2409_.76.0485a08: 法則軌云。剋作四臂。著大虫衣。頭戴七寶
T2409_.76.0485a09: 冠。右下手把越斧。右上手把歡喜團盤。左上
T2409_.76.0485a10: 手執棒。左下手執牙。其頭如象頭。左邊牙
T2409_.76.0485a11: 折。以此角繞取歡喜團勢。頂底種種瓔珞著。

T2409_.76.0485a12:

白綿朝霞。右脇上角絡。披脚踏金山

云云

T2409_.76.0485a13: 金剛智經云。其像形人身象頭。六臂。其身正
T2409_.76.0485a14: 立。鼻向右曲。左上手把刀。次把歡喜團。下手
T2409_.76.0485a15: 把劍。右上手把棒。次手把嚩折囉。下手把索。
T2409_.76.0485a16: 身作金色。脚踏金山頭。上五色雲。雲内有四
T2409_.76.0485a17: 天王及諸仙散花。左邊有倶摩羅軍衆。右邊
T2409_.76.0485a18: 有阿吃薄倶元率大將。向下左畫天美女。音
T2409_.76.0485a19: 樂供養立。右畫四藥叉。各執器仗。一羊頭。

T2409_.76.0485a20:

一猪頭。一象頭。一馬頭。皆著虎皮褌

云云

T2409_.76.0485a21: 含光記云。象頭人身。左牙出。右牙折。面少向
T2409_.76.0485a22: 左。其鼻向外瘻。身色赤黄。有六臂。左上手把

T2409_.76.0485a23:

刀

金剛智
言把劍

次手取菓盤

金剛智言
歡喜團

下手把輪。右上

T2409_.76.0485a24: 手把棒。次手把索。下手把牙。於此像前誦前

T2409_.76.0485a25:

大眞言所求皆成

云云

T2409_.76.0485a26: 又像有二天身抱正立。雙象頭人身。其左天
T2409_.76.0485a27: 著天花冠。鼻牙短。其目亦細。以天兩足踏
T2409_.76.0485a28: 右天二脚。又左天者。著亦袈裟福田相衣。
T2409_.76.0485a29: 身白肉色。右天而目不慈。鼻長目廣。不著
T2409_.76.0485b01: 天冠及福田衣。身赤黄色。唯以黒色衣而纒
T2409_.76.0485b02: 其頸肩。此天以面相著前女天面。作愛惜相。
T2409_.76.0485b03: 是像顯權實相。於此像前持誦先第二眞言。

T2409_.76.0485b04:

善増惡滅

云云

T2409_.76.0485b05: 又像二形如先相抱正立。唯以男天面繋女
T2409_.76.0485b06: 天之右肩。面視女天背。亦以女天面繋男天
T2409_.76.0485b07: 之右肩。而視男天背也。目細牙短爲婦天。其
T2409_.76.0485b08: 二天並不著法衣天冠。而現本毘那夜迦身。
T2409_.76.0485b09: 於此像前持誦先第三眞言。一切惡事皆悉

T2409_.76.0485b10:

消滅也

云云

T2409_.76.0485b11: 私勘胎藏現圖。象頭人身。左手持蘿蔔。右
T2409_.76.0485b12: 手持鉤。白肉色。金曼荼羅二十天中左手

T2409_.76.0485b13:

持蘿蔔。右手拳

異本右
持團

T2409_.76.0485b14: 造畫不同

T2409_.76.0485b15:

本軌云。須畫像。或若鑄若刻並得

云云

　使呪

T2409_.76.0485b16:

法云。剋作四臂

云云

不云畫鑄　金剛智經

T2409_.76.0485b17:

云。於白疊上畫之。刻作亦得

云云

T2409_.76.0485b18: 造像日數

T2409_.76.0485b19:

有所云。造時一日一夜。莫越過

云云

T2409_.76.0485b20: 工匠祿法

T2409_.76.0485b21:

本軌云。造像不得還價

云云

T2409_.76.0485b22: 私云。文意者。如工匠乞請與之。不可爭多
T2409_.76.0485b23: 少也。故下文云。造此像不得還價。足數付
T2409_.76.0485b24: 之也。又摩利支天經云。其價直者隨博士

T2409_.76.0485b25:

語。不得還價

云云

　即意同

T2409_.76.0485b26: 一功能
T2409_.76.0485b27: 本軌云。一切善事隨意成就。一切災禍悉皆

T2409_.76.0485b28:

消滅。其所獻食必須自食始得氣力

云云

T2409_.76.0485b29: 又云。此大聖天祕要法。人間希有。實勿傳
T2409_.76.0485c01: 之。宜誡愼也。使呪法經云。爾時毘那羅曩
T2409_.76.0485c02: 伽。將領九千八百諸大鬼王。遊行三千世界。
T2409_.76.0485c03: 我等所爲神力自在。遍歴諸方。奉衞三寶。
T2409_.76.0485c04: 已大慈救利益衆生。自於世界倶發聲言。我
T2409_.76.0485c05: 以自在神通故。號毘那羅曩伽。亦名毘那夜
T2409_.76.0485c06: 迦。亦名毘微那曩。亦名日摩毘那夜迦。如
T2409_.76.0485c07: 是四大天下稱名不同。我於出世復有別名。
T2409_.76.0485c08: 即以神變昇虚空。而説偈言
T2409_.76.0485c09:   我有微妙法世間甚希有衆生受持者
T2409_.76.0485c10:     皆與願滿足我行順世法世衆希有事
T2409_.76.0485c11:     我能隨其願有求名遷宮我召使國王
T2409_.76.0485c12:     有求世異寶使世積珍利家豐足七珍
T2409_.76.0485c13:     世皆所希有有求色美者發願虚然至
T2409_.76.0485c14:     莫須言遠近高貴及難易志心於我者
T2409_.76.0485c15:     我使須臾間有衆生疾苦神狂及癩顚
T2409_.76.0485c16:     疾毒衆不利百種害架惱誦我陀羅尼
T2409_.76.0485c17:     無不解脱者獨行闇冥處依我皆無畏
T2409_.76.0485c18:     劫賊忽然侵我皆令自縛世相凌寃者
T2409_.76.0485c19:     我悉令摧伏逍遙自快樂宛然無所之
T2409_.76.0485c20:     有念皆稱遂有隨咸滿足設衆惡來侵
T2409_.76.0485c21:     我悉能加護我使如其意住居皆吉處
T2409_.76.0485c22:     宅舍皆清寧男女得英名夫妻順和合
T2409_.76.0485c23:     上品持我者我與人中王中品持我者
T2409_.76.0485c24:     我與爲帝師下品持我者富貴無窮已
T2409_.76.0485c25:     恒欲相快樂無不宛滿足奴婢烈成群
T2409_.76.0485c26:     美女盈衢道遊行得自在隱顯能隨念
T2409_.76.0485c27:     出入無所礙無能測量者我於三界中
T2409_.76.0485c28:     神力得自在降世希有事我皆悉所爲
T2409_.76.0485c29:     若説我所能窮劫不能盡若持我眞言
T2409_.76.0486a01:     我皆現其前夫妻及眷屬常隨得擁護
T2409_.76.0486a02:     我有遊行時誦我呪速至遇於險難處
T2409_.76.0486a03:     大海及江河深山險隘處師子象虎狼
T2409_.76.0486a04:     毒虫諸神難念我皆安穩若有侵嬈者
T2409_.76.0486a05:     頭身皆七分若住淨信心持我供養我
T2409_.76.0486a06:     壽命悉延長福祿自遷至
T2409_.76.0486a07: 教行記云。大日經釋文云。毘盧舍那無所不
T2409_.76.0486a08: 至之身。我爲化度隨類衆生。普賢最後現尾

T2409_.76.0486a09:

那夜迦身

云云。私云。
可勘本文之

迦那鉢底經云。金色

T2409_.76.0486a10: 迦那鉢底白佛言。我當擁護持此眞言者。若
T2409_.76.0486a11: 有衆生持此眞言者。其人所須資財臥具衣
T2409_.76.0486a12: 服飮食金銀珍寶僕從。給足不令乏少。一切

T2409_.76.0486a13:

眞言法速令成就。所作如意

云云

T2409_.76.0486a14: 私問。蘇悉地經疏引大神力陀羅尼經云
T2409_.76.0486a15: ○不得食○毘那夜迦鬼魔之食○歡喜團

T2409_.76.0486a16:

等○於三昧力不得成就

云云

諸教法中如

T2409_.76.0486a17: 是等制其類繁多。何故儀軌云。其所獻
T2409_.76.0486a18: 食必須自食。始得氣力。豈不損悉地法耶。
T2409_.76.0486a19: 彼疏答此問云。教法中所以許食者。爲求

T2409_.76.0486a20:

得力故許食之。今斷愛喫故。不許食也

云

T2409_.76.0486a21:

云

T2409_.76.0486a22: 一卷數
T2409_.76.0486a23: 叡山御天供所
T2409_.76.0486a24: 奉念

T2409_.76.0486a25:

大聖觀喜天眞言七萬遍

七箇
日

T2409_.76.0486a26: 奉供
T2409_.76.0486a27: 大〃〃〃供十四箇度
T2409_.76.0486a28: 神供并幣一箇度
T2409_.76.0486a29: 奉讀
T2409_.76.0486b01: 金剛壽命經三百五十卷
T2409_.76.0486b02: 右謹依　仰旨。自何日七箇日夜之間。殊致
T2409_.76.0486b03: 精誠。請供大天。轉念前件經王眞言。慇懃奉
T2409_.76.0486b04: 祈。其由如件。仍録卷數言上謹言

T2409_.76.0486b05:

右卷數在阿彌陀房難決戒壇説

云云

同決

T2409_.76.0486b06: 云。戒壇口受云。聖天供更無餘念誦。一向
T2409_.76.0486b07: 可念聖天呪。又供具ヲモ一向可奉聖天并四
T2409_.76.0486b08: 部大將億那由他部類也。卷數ニモ只可書聖

T2409_.76.0486b09:

天眞言

云云

T2409_.76.0486b10: 御祈祷所
T2409_.76.0486b11: 奉讀
T2409_.76.0486b12:   般若心經
T2409_.76.0486b13: 奉念
T2409_.76.0486b14:   大日如來眞言　聖歡喜天眞言
T2409_.76.0486b15: 奉供
T2409_.76.0486b16:   閼伽等供〃〃〃　飮食供　浴油厶　箇度
T2409_.76.0486b17:   治暦四年五月五日　權律師大原
T2409_.76.0486b18: 御祈所
T2409_.76.0486b19: 奉讃
T2409_.76.0486b20:   般若心經厶卷
T2409_.76.0486b21: 奉念
T2409_.76.0486b22:   大日　佛眼　十一面　軍荼利　聖歡喜
T2409_.76.0486b23: 天　大吉祥　佛慈護
T2409_.76.0486b24: 奉供

T2409_.76.0486b25:

閼伽供　飮食供　神供

某箇
度

T2409_.76.0486b26:

右

云云

T2409_.76.0486b27: 治暦四年五月五日　權律師大原

T2409_.76.0486b28:

御祈所

私

T2409_.76.0486b29: 奉讀

T2409_.76.0486c01:

般若心經

某

卷

T2409_.76.0486c02: 奉念
T2409_.76.0486c03:   大日･佛眼･十一面･軍荼利･聖歡喜天･大吉
T2409_.76.0486c04: 祥･佛慈護
T2409_.76.0486c05: 奉供
T2409_.76.0486c06:   閼伽供･飮食供･神供
T2409_.76.0486c07: 歡喜天法行林畢七十五
T2409_.76.0486c08:
T2409_.76.0486c09:   承應二年卯月三日以二尊院本書之
T2409_.76.0486c10: 江州栗田郡芦浦觀音寺　舜興藏
T2409_.76.0486c11:
T2409_.76.0486c12: 裏書

T2409_.76.0486c13:

歡喜天食蘿蔔浴油因縁ハ。天食干肉

云云

T2409_.76.0486c14:

干肉食後腹中ニシホトモハル

云云

　天爲

T2409_.76.0486c15:

消干肉蘿蔔浴油

云云

　此兩種物有消物

T2409_.76.0486c16:

用

云云

　故用之

云云　此因縁可尋
　　　　本書出處也

T2409_.76.0486c17: 歡喜天住象頭山。其形如象。天求似我形
T2409_.76.0486c18: 妻。時觀音現似同女身。天即歡喜相語云。
T2409_.76.0486c19: 汝爲我妻。汝若有夫耶。女答云。我夫軍荼
T2409_.76.0486c20: 利明王也。天聞此言。雖愛念不息。怖畏
T2409_.76.0486c21: 退去。女又云。我縱雖有夫。汝隨我言。我即
T2409_.76.0486c22: 爲汝妻。天言。可隨言。女言。汝奪人精氣損
T2409_.76.0486c23: 害人民。汝止此事即爲汝妻。天即承諾畢。
T2409_.76.0486c24: 即相懷抱。歡喜天即其形
T2409_.76.0486c25: 此事谷大原等師匠傳語也。靜眞供奉語

T2409_.76.0486c26:

云。未見本文。是傳語也

云云

T2409_.76.0486c27: 私云。含光決云。雙身事有往昔因縁。如餘

T2409_.76.0486c28:

部説

云云

T2409_.76.0486c29: 功徳天法云。先共畫師斷其功。隨所須者。

T2409_.76.0487a01:

呪師不得還價

云云

T2409_.76.0487a02: 金剛童子經上云。畫師必須澡浴清淨。著
T2409_.76.0487a03: 新淨衣。受八齊戒。閉口呑聲。勿令吐氣以
T2409_.76.0487a04: 衝其像。亦不應與彼畫人論説價直。彼此

T2409_.76.0487a05:

和同以賞功力

云云

T2409_.76.0487a06: 私云。作障難者。其類雖多。勘妙膊經。總
T2409_.76.0487a07: 有四部。彼經意云。世間有諸障難。毘那夜
T2409_.76.0487a08: 迦爲覓過故。遂念誦人。於中分別總有四
T2409_.76.0487a09: 部。一者摧壞。二者野干牙。三者一牙。四龍
T2409_.76.0487a10: 象。從此四部流出無量毘那夜迦
T2409_.76.0487a11: 摧壞部主名曰無憂大將。其部中有七阿
T2409_.76.0487a12: 僧祇以爲眷屬。護世四王所説眞言有持
T2409_.76.0487a13: 誦者。彼作障難
T2409_.76.0487a14: 野干部主名曰象頭。於其部中復十八倶
T2409_.76.0487a15: 胝眷屬。摩醯首羅所説眞言有持誦者。彼
T2409_.76.0487a16: 作障難
T2409_.76.0487a17: 一牙部主名曰嚴髻。其部亦有一百三十
T2409_.76.0487a18: 倶胝眷屬。大梵及帝釋日月天那羅延風
T2409_.76.0487a19: 神等所説眞言。有持誦者。彼作障難
T2409_.76.0487a20: 龍象部主名曰頂行。於其部中有一倶胝那
T2409_.76.0487a21: 臾多一千波頭摩以爲眷屬。釋教所説諸
T2409_.76.0487a22: 妙眞言有持誦者。彼作障難。又訶利帝
T2409_.76.0487a23: 兒名曰愛子。般指迦將所説眞言有持誦
T2409_.76.0487a24: 者。彼作障難。又摩尼賢將兒名曰滿賢。於
T2409_.76.0487a25: 摩尼部所説眞言有持誦者。彼子滿賢而

T2409_.76.0487a26:

作障難

云云

　此外亦説六種毘那夜迦名｣

T2409_.76.0487a27:

烏黒

獻燈
香

燈頂

獻燈

㗛花

獻花

嚴髻

念誦

水行

T2409_.76.0487a28:

洗浴

食香

　獻塗
　香

獻燒香等之時。法若有闕。

T2409_.76.0487a29:

彼等得便作種種障

取意

如斯障難縱使梵

T2409_.76.0487b01: 王及憍尸迦諸天龍等不能破。彼毘那夜
T2409_.76.0487b02: 迦障難誓願。唯有大明眞言之教。如法修

T2409_.76.0487b03:

行。免斯障難

云云

T2409_.76.0487b04: 私云。案經意。大明眞言之教者。是軍荼利
T2409_.76.0487b05: 眞言也
T2409_.76.0487b06: 又法則儀軌中説八種毘那夜迦名字
T2409_.76.0487b07: 一曲鼻二一牙三像取四黒頭五擔胝六利
T2409_.76.0487b08: 牙七魔王八烟色。如是名字之心既憶念。

T2409_.76.0487b09:

所作一切法皆有感。一切罪障悉皆消滅

云

T2409_.76.0487b10:

云

T2409_.76.0487b11: 軍荼利軌別本云。菩提牙印呪　唵嚩曰
T2409_.76.0487b12: 囉鄧瑟都嚧多迦吒尾婆耶吽佉訶娑底瑟
T2409_.76.0487b13: 吒瑟吒滿馱滿馱訶那訶那吽泮吒娑婆
T2409_.76.0487b14: 訶
T2409_.76.0487b15: 若有持呪人。被外道惡魔諸鬼神毘那夜
T2409_.76.0487b16: 迦之所惱者。此呪悉能摧碎而伏之。是毘

T2409_.76.0487b17:

那夜迦六欲天之象鼻魔王。性受殺害

云

T2409_.76.0487b18:

云

T2409_.76.0487b19: 長寛二年正月中旬。奉諮法印大和尚云。
T2409_.76.0487b20: 或人浴油之時。正不浴尊像。只温油置本

T2409_.76.0487b21:

尊前。以匙汲上成奉浴思

云云

　依用此説

T2409_.76.0487b22: 如何　大和尚曰。件説故圓陽房常所語
T2409_.76.0487b23: 給。但於予者正浴像而已
T2409_.76.0487b24: 訶哩底法云。不得誦金剛部眞言及諸雜

T2409_.76.0487b25:

念誦。恐難成就

云云

今且可准之歟

T2409_.76.0487b26: 阿彌陀義決云。戒壇口受云。聖天供更無

T2409_.76.0487b27:

餘念誦。一向可念聖天呪

云云

T2409_.76.0487c01:

御本云

T2409_.76.0487c02:

寛文六

丙午

　歳卯月二十五日。歡喜天法

T2409_.76.0487c03: 勤行之中。江州芦浦觀音寺寶藏之御本
T2409_.76.0487c04: 令恩借。於山門横川飮室谷安樂院書寫
T2409_.76.0487c05: 畢
T2409_.76.0487c06: 正法房幽尋
T2409_.76.0487c07:
T2409_.76.0487c08: 行林第七十八
T2409_.76.0487c09:
T2409_.76.0487c10: 大黒天神法
T2409_.76.0487c11: 一支度
T2409_.76.0487c12: 一起首時分

T2409_.76.0487c13:

四季五更時

云云

T2409_.76.0487c14: 私云。五更者。顏氏之問。一夜何故五更。云
T2409_.76.0487c15: 何訓。答曰。漢魏以來謂爲甲夜乙夜丙夜
T2409_.76.0487c16: 丁夜戊夜。又云。鼓一鼓二鼓三鼓四鼓五
T2409_.76.0487c17: 鼓六云一更二更三更四更五更。皆以五爲
T2409_.76.0487c18: 節。假令正月建寅斗柄。夕則指寅。晩時指
T2409_.76.0487c19: 午。自寅指午。凡歴五辰。冬夏之月雖復長
T2409_.76.0487c20: 短參差。然問遼濶盈不至六。縮不至四。進
T2409_.76.0487c21: 退常在五。辰之間更歴也。故曰五耳
T2409_.76.0487c22: 一。行法
T2409_.76.0487c23: 無指本書。南海傳神愷記等明其本縁。胎軌
T2409_.76.0487c24: 諸本此方天衆雜類之中雖列其名不出印
T2409_.76.0487c25: 明。有谷私記并大原記。依彼而行之
T2409_.76.0487c26: 先可儲壇一面　次辨備供物

T2409_.76.0488a01:

香水一坏

可加
散杖

塗香一坏　花鬘一坏　燒

T2409_.76.0488a02:

香一坏　菓子一坏　酒一坏

若無者
用茶

　餅一

T2409_.76.0488a03:

坏　洗米一坏

若飮

　燈明一坏　銀錢一棒

T2409_.76.0488a04:

疏加用
幣帛

T2409_.76.0488a05:

次於房中洗手嗽口　次護身

淨三業
被甲

　次入堂

T2409_.76.0488a06:

持株
杵

　次到佛前䠒跪合掌誦懺悔偈并淨三業

T2409_.76.0488a07: 眞言　次著座　次塗香塗手　次加持香水

T2409_.76.0488a08:

用辨事
印明

　次灑淨供物　次加持供物　次加持

T2409_.76.0488a09: 飮食等　三種印明　次去垢　次清淨　次
T2409_.76.0488a10: 光澤　次啓白神分等　次驚覺　次金剛輪

T2409_.76.0488a11:

陀羅尼

用金剛
合掌

　次五大願　次三部護身　次

T2409_.76.0488a12:

道場觀

用定
印

T2409_.76.0488a13:

樓閣中有荷葉座。座上有

麽字

疏

字

T2409_.76.0488a14: 變成袋形。袋形變成大黒天神。膚色悉作黒
T2409_.76.0488a15: 色。頭令冠烏帽子。令著袴。驅褰而不垂。令
T2409_.76.0488a16: 著狩衣。裾短袖細。右手作拳令收右腰。左

T2409_.76.0488a17:

手令持大袋從レ背令懸肩上　

云云。其袋色爲
鼠毛色。其垂下

T2409_.76.0488a18:

裾餘臀上。南海傳第一云。坐把金嚢脚踞
小床。一脚垂地。毎將油拭。黒色爲形

T2409_.76.0488a19:

次勸請

用堅實
合掌

T2409_.76.0488a20: 至心謹請摩訶迦羅大黒天神

T2409_.76.0488a21:

與諸眷屬來降於此受此供養

三反

T2409_.76.0488a22:

然後即以二空招之

三反

眞言曰　唵摩訶迦

T2409_.76.0488a23:

羅耶曳醯呬

三反

T2409_.76.0488a24: 私云。此呪不攝大軌名摩訶迦羅神不説
T2409_.76.0488a25: 印相。胎軌諸本此方天衆雜類之中雖列
T2409_.76.0488a26: 其名。不出印明。勘對記云。此天部無印
T2409_.76.0488a27: 明。衆可用通法。其通法者。諸師不説。私
T2409_.76.0488a28: 云。爛脱。儀軌下文普世明眞言曰。注云。通

T2409_.76.0488b01:

用一切雜類天等印金剛合掌

云云

神愷記

T2409_.76.0488b02: 中出其印呪。彼文云。其呪曰　唵密止密

T2409_.76.0488b03:

止舍婆隷

二合

多羅羯沙呵

T2409_.76.0488b04:

印者。内縛舒地水來去是也

云云

T2409_.76.0488b05: 次閼伽

T2409_.76.0488b06:

取散枝誦閼伽明。於座所灑之

三反

眞言　誐

T2409_.76.0488b07:

誐曩娑莽三摩娑嚩

引

訶

T2409_.76.0488b08: 次花座
T2409_.76.0488b09: 取一房花。誦花座明。置於座前。眞言　唵嚩

T2409_.76.0488b10:

日囉味羅耶沙呵

或但用印明
四葉印如常

T2409_.76.0488b11:

次塗香　次花鬘　次燒香　次飮食

先菓子。
次酒。次

T2409_.76.0488b12:

洗
米

　次燈明　次銀錢

或加幣帛。
用普供養明

T2409_.76.0488b13:

已上供等皆捧其物各加本明而供養

云云

T2409_.76.0488b14:

次普供養　次讃

諸天讃
用普印

　次根本印眞言

T2409_.76.0488b15: 前召請印不招爲異眞言亦同。但除曳醯
T2409_.76.0488b16: 呬矣

T2409_.76.0488b17:

次念誦

大日･佛慈
護･大黒

　次法施

普印･心經･
諦縁度

　次隨行

T2409_.76.0488b18:

願　次閼伽

作法
如先

　次啓請

用普
印

T2409_.76.0488b19:     所設供具可咲麁惡擧縁覺觀
T2409_.76.0488b20:     了不如法惱亂冥衆唯願慈悲
T2409_.76.0488b21:     布施歡喜

T2409_.76.0488b22:

次禮拜

乍居

　次發遣

T2409_.76.0488b23: 右手作拳。以大指捻頭指。仰掌彈指作聲七

T2409_.76.0488b24:

反是也。眞言曰　唵拔折羅母乞叉

二合

穆

誦七
反

T2409_.76.0488b25:

次護身

三部被
甲如先

　次下座　出堂

T2409_.76.0488b26: 右依丹州大原兩記爲自行抄之◎
T2409_.76.0488b27:
T2409_.76.0488b28: 一形像
T2409_.76.0488b29: 南海傳一云。又復西方諸大寺處。或於食厨
T2409_.76.0488c01:

T2409_.76.0488c02: [IMAGE]
T2409_.76.0488c03: [IMAGE]
T2409_.76.0488c04: [IMAGE]
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T2409_.76.0488c08: [IMAGE]
T2409_.76.0488c09: [IMAGE]
T2409_.76.0488c10: [IMAGE]
T2409_.76.0488c11: 柱側。或在大庫門前。彫木表形。或二尺三尺
T2409_.76.0488c12: 爲神王状。坐把金嚢。却踞小床。一脚垂地。毎
T2409_.76.0488c13: 將油拭。黒色爲形。號曰莫訶呵羅。即大黒神

T2409_.76.0488c14:

也

云云

T2409_.76.0488c15: 神愷記云。此天誓夢中語詞之中曰。吾體作
T2409_.76.0488c16: 五尺。若三尺若二尺五寸亦通免之。膚色悉
T2409_.76.0488c17: 作黒色。頭令冠烏帽子。悉黒色也。令著袴。驅
T2409_.76.0488c18: 褰不垂。令著狩衣。裙短袖細。右手作拳。令收
T2409_.76.0488c19: 右背腰。左手令持大袋。從背令懸肩上。其袋

T2409_.76.0488c20:

之色爲鼠毛色。其垂下程餘臀上

云云

T2409_.76.0488c21:

最勝心明王經云。摩訶迦羅

大黒
天也

被象皮。横把

T2409_.76.0488c22:

一槍。一頭穿人頭。一頭穿羊

云云

T2409_.76.0488c23: 圖云。三面六臂。前左右手横執劍。右次手

T2409_.76.0488c24:

執人頭

取髮
提也

右次手執羊把。次左右手象皮

T2409_.76.0488c25: 張背後以髑髏爲

也。後本云。黒淺色

T2409_.76.0488c26:

也

云云

調圖云。青黒色。有三面六臂。右一

T2409_.76.0488c27: 手執劍。横前左一手擬劍叉。右次手執人
T2409_.76.0488c28: 髮挈。左手執羊兩角提。次左右第三手取
T2409_.76.0489a01: 象皮張覆背。以髑髏蛇土爲

。鐶釧冠

T2409_.76.0489a02:

飾也

云云

T2409_.76.0489a03: 一功能
T2409_.76.0489a04: 南海傳第一云。古代相承云。是大天之部。
T2409_.76.0489a05: 屬性愛三寶。護持五衆。使無損耗。求者稱
T2409_.76.0489a06: 情。但至食時。厨家毎薦香火。所有飮食隨列
T2409_.76.0489a07: 於前。曾親見説大涅槃處。般彈那寺。毎常僧
T2409_.76.0489a08: 食一百有餘。春秋二時禮拜之際。不期而至。
T2409_.76.0489a09: 僧徒五百臨中忽來。正到中時。無宜更煮。
T2409_.76.0489a10: 其知事人告厨家曰。有斯倉卒事。欲如何。爾
T2409_.76.0489a11: 時有一淨人老母。而告之曰。此乃常事。無勞
T2409_.76.0489a12: 見憂矣。遂乃多燃香火。盛陳祭食。告黒神曰。
T2409_.76.0489a13: 大聖涅槃。爾徒尚在四方。僧至乃禮聖跡。飮
T2409_.76.0489a14: 食傳承勿令闕乏。是仁之力。幸可知時節。即
T2409_.76.0489a15: 總命大衆令坐。以寺常食次第行之。大衆咸
T2409_.76.0489a16: 足。其飡所長還如常日。咸皆唱善讃天神之
T2409_.76.0489a17: 力。親行禮拜覲故覩黒神見在其前。食成大
T2409_.76.0489a18: 聚。而其行意報此所由。准北雖復先。無江

T2409_.76.0489a19:

南多。有置處求者。効驗神道非虚

云云

T2409_.76.0489a20: 神愷記云。大黒天神者大自在變身也。五天
T2409_.76.0489a21: 竺并吾當朝諸伽藍寺皆所安置也。有人云。
T2409_.76.0489a22: 大黒天神者堅牢地天化身也。伽藍安之。毎
T2409_.76.0489a23: 日所炊飮上分供養。此天誓夢中語詞之中
T2409_.76.0489a24: 曰。若吾伽藍安置日日敬供者。吾寺中令住
T2409_.76.0489a25: 衆多。便毎日如養千人之衆。乃至人宅亦爾
T2409_.76.0489a26: 也。三年字心供者。吾以此來供人授與世間
T2409_.76.0489a27: 富。乃至官爵職祿。應惟悉與焉

T2409_.76.0489a28:

又云。如是作畢

私云。造
像如上出

居大衆食屋禮供

T2409_.76.0489a29: 者。堂屋房舍如自然之榮聚集涌出。又吾呪
T2409_.76.0489b01: 若人常持念。四季大備飾縵酒羹飮食乃至
T2409_.76.0489b02: 百味。以五更時不知衆多人供吾者。決定與

T2409_.76.0489b03:

富

云云

T2409_.76.0489b04: 又云。來供人者。必於此神成父母想。於三寶
T2409_.76.0489b05: 成外護於衆人成父母故也。余久聞。天竺土
T2409_.76.0489b06: 風并吾唐朝古風諸寺安此天尊。非豐饒因
T2409_.76.0489b07: 之。爲斷後輩之疑以野客夢事。引尋贈之焉

T2409_.76.0489b08:

云云

T2409_.76.0489b09: 新譯仁王經云。以祭塚間摩訶伽羅大黒天
T2409_.76.0489b10: 神　良賁疏云。言塚間者。所住處也。言摩
T2409_.76.0489b11: 訶者。此翻大。言迦羅云黒天也。上句梵語。下
T2409_.76.0489b12: 句唐言。大黒天神鬪戰神鬼也。若祀彼神。増
T2409_.76.0489b13: 其威徳。擧事皆勝。故饗神祀也。何以知者。三
T2409_.76.0489b14: 藏引別梵夾之孔雀王經説。烏尼國之城東
T2409_.76.0489b15: 有林。名奢摩奢那。此云尸林。其林縱廣滿
T2409_.76.0489b16: 一由旬。有大黒天神。是摩醯首羅變化之身。
T2409_.76.0489b17: 與諸鬼神無量眷屬。常於夜間遊行林中。有
T2409_.76.0489b18: 大神力。多諸珍寶。有隱形藥。有長年藥。遊
T2409_.76.0489b19: 行虚空。諸幻術藥與貿易。唯取生人血肉。先
T2409_.76.0489b20: 約斤兩而貿藥等。若人欲往。先以陀羅尼加
T2409_.76.0489b21: 持其身。然往貿易。若不加持。彼諸鬼神乃自
T2409_.76.0489b22: 隱形盜血肉。又云。減斤兩即取彼人身上
T2409_.76.0489b23: 血肉。隨取隨盡。一人血肉斤兩不宛藥不可
T2409_.76.0489b24: 得。若加持者。貿得寶具及諸藥土皆隨意。
T2409_.76.0489b25: 所爲皆汚成就。若禮饗者。唯人血肉。彼有
T2409_.76.0489b26: 大力。即加護人。所作勇猛。鬪戰等法皆得

T2409_.76.0489b27:

勝也

云云

T2409_.76.0489b28: 大日義釋云。拏吉尼之毘盧遮那。以降三世
T2409_.76.0489b29: 法門。化作大黒神。具大威力。以灰塗身作法

T2409_.76.0489c01:

二十本云。
以法

悉召拏吉尼輩而呵責之

T2409_.76.0489c02:
T2409_.76.0489c03:   承應二年五月十三日書之　舜興
T2409_.76.0489c04: 元祿十六年癸未九月念八日寫之
T2409_.76.0489c05:   兜率谷鷄頭院闍梨嚴覺
T2409_.76.0489c06:   享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0489c07:
T2409_.76.0489c08: 行林第七十九
T2409_.76.0489c09:
T2409_.76.0489c10:   神供
T2409_.76.0489c11: 先證文
T2409_.76.0489c12: 蘇婆呼經云。復次若欲念誦及欲成就并行
T2409_.76.0489c13: 諸事無諸難事速悉地者。以諸飮食祀諸天
T2409_.76.0489c14: 修羅藥叉龍伽路荼共命鳥等。楬吒布單那
T2409_.76.0489c15: 乾闥婆部多諸鬼魅等。或居地上或在虚空
T2409_.76.0489c16: 略出經云。即從壇出取豆藥餅飮胡麻屑諸
T2409_.76.0489c17: 花等。和水安瓶盆中。以歡喜心四方散之。諸
T2409_.76.0489c18: 天鬼神眷屬等。各以誦本陀羅尼。施諸天龍
T2409_.76.0489c19: 鬼風水神等食
T2409_.76.0489c20: 先掃地
T2409_.76.0489c21: 令淨驅使以淨鍬掃淨其供地
T2409_.76.0489c22: 次辨供
T2409_.76.0489c23: 先設五穀二三升許以辨事。眞言加持入淨

T2409_.76.0489c24:

盆而煮之。其水又加持入

或用井
花水

以蘇蜜

若無代
以油

T2409_.76.0489c25: 煮訖。以水二斗許入淨桶。與粥相合。時花名

T2409_.76.0489c26:

香加之而和之

又用幣帛
散供等

T2409_.76.0489c27:

次往神供處

人定
修之

T2409_.76.0489c28:

先護身

如常

Footnote:

482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]