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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0470a01: 修羅迷惑。亦吾以隱形法不令知。日月天子
T2409_.76.0470a02: 及修羅王。恒令帝釋天王悉摧破修羅王軍
T2409_.76.0470a03: 或説云。摩利支爲助護天帝日月。恒隱其形
懸日月天子前。如徴馬籠現其色界之形相也
帝釋天
T2409_.76.0470a04: 毎月千六日講説大品般若。故一切諸佛權
T2409_.76.0470a05: 化皆應稱。帝釋天所勢見故。摩利支天以大
T2409_.76.0470a06: 方便神通力。助護天帝也。摩利支有二印。身
T2409_.76.0470a07: 印隱形印。依隱印加持力故。一切天魔惡鬼
T2409_.76.0470a08: 不善邪魔外道不得其便。亦無見其行者形
T2409_.76.0470a09: 體。雖求覓。空盡神力。終不得見持修者形
T2409_.76.0470a10: 體。是故毎七種所行時。以印眞言可加持。一
T2409_.76.0470a11: 睡眠時。二覺窹時。三沐浴時。四遠行時。五逢
T2409_.76.0470a12: 客時。六飮食。七如廁時云云。取
意抄之
T2409_.76.0470a13:
T2409_.76.0470a14: 本云
T2409_.76.0470a15:   承應二年六月七日以二尊院本書寫之
T2409_.76.0470a16: 畢 闍梨舜興紙數十一丁
T2409_.76.0470a17: 元祿十六年冬十一月下絃日命松安寫之
T2409_.76.0470a18: 山門横川兜率谷鷄頭院嚴覺年四十五
臘三十四春
T2409_.76.0470a19:
T2409_.76.0470a20: 行林第七十四
T2409_.76.0470a21:
T2409_.76.0470a22:
T2409_.76.0470a23:
T2409_.76.0470a24:
T2409_.76.0470a25:
T2409_.76.0470a26:
T2409_.76.0470a27:
T2409_.76.0470a28:
T2409_.76.0470a29:
T2409_.76.0470b01:
T2409_.76.0470b02: 行林第七十五
T2409_.76.0470b03:
T2409_.76.0470b04:   十二天供法
T2409_.76.0470b05: 一支度
T2409_.76.0470b06: 註進 印又印
T2409_.76.0470b07:   十二天供箇日支度
T2409_.76.0470b08: 壇一面方三尺
五寸
 燈臺二本 脇机二前 半疊
T2409_.76.0470b09: 一枚 酥 蜜 蝋 名香沈 白檀 欝金
龍腦 薫陸
T2409_.76.0470b10: 佛供米 御明油 五穀 時菓子 胡麻
T2409_.76.0470b11: 白布一端半壇敷并
蝋燭料
 上紙厶帖銀錢
 白絹一丈
T2409_.76.0470b12: 疋帛
 小桶二口各加杓閼伽
并神供料
 折敷 呂
T2409_.76.0470b13: 淨衣 阿闍梨 承仕 駈使已上淨衣
日供如常
T2409_.76.0470b14: 右註進如件
T2409_.76.0470b15:   年 月 日
T2409_.76.0470b16:   右支度大略也。廣略在意矣
T2409_.76.0470b17: 一赴首時分
T2409_.76.0470b18: 十二天軌云白月良日云云
T2409_.76.0470b19: 瞿醯經云。又於日沒之時。諸天集會觀視
T2409_.76.0470b20: 作法之處。加威彼人云云。私云。以此謂之
以日沒時可修此法。
T2409_.76.0470b21: 一行法
T2409_.76.0470b22: 然和尚護世天法意云。興善寺三藏護摩法
T2409_.76.0470b23: 中護方神供。又不動鎭壇及翻經院施八方
T2409_.76.0470b24: 天儀則神供等法。是金剛頂大教行法。而
T2409_.76.0470b25: 或持明者不委諮搜。於胎藏教多以行之。青
T2409_.76.0470b26: 龍寺大阿闍梨供養護世八方天法。及大興
T2409_.76.0470b27: 唐寺大阿闍梨施諸鬼神法。元出瞿醯及妙
T2409_.76.0470b28: 膊中。妙膊中云。供諸鬼神已後。日別供養護
T2409_.76.0470b29: 方天。今儀軌中。先供諸天。後施鬼神。大悲
T2409_.76.0470c01: 藏及祕密壇之要用也云云
T2409_.76.0470c02: 祕録云。私云。胎藏灌頂四門神供法。出大
T2409_.76.0470c03: 日經具縁品義釋。胎藏一百一十二天供法。
T2409_.76.0470c04: 出大日經祕密曼荼羅品義釋。金剛界灌頂
T2409_.76.0470c05: 八方神供法。出略出經。金剛界十二天供法。
T2409_.76.0470c06: 出護摩儀軌。蘇悉地天供神供法。出蘇摩呼
T2409_.76.0470c07: 及灌頂經云云
T2409_.76.0470c08:   私云。此供可有二意。一者受習眞言印契
T2409_.76.0470c09: 一期念誦。及修護摩灌頂等法。爲助修法。
T2409_.76.0470c10: 爲護道場。爲除障難可請供之。其時儀則
T2409_.76.0470c11: 可隨本法。二者但爲消除災障増長福壽。
T2409_.76.0470c12: 可祈供之。其請供儀須會諸文。以足効驗
T2409_.76.0470c13: 之扶蔬矣
T2409_.76.0470c14: 護世天法云。増益守護清淨行品及供養品
T2409_.76.0470c15: 成身成地。如大悲藏及祕密品。但普禮中加
T2409_.76.0470c16: 申壇主事主及十六天梵號十二小壇天帝爲
T2409_.76.0470c17: 首中央四臂不動之壇云云
T2409_.76.0470c18:   私云。丹州池上私記有兩三本。行儀各異。
T2409_.76.0470c19: 今依一本而抄記矣
T2409_.76.0470c20: 先設壇場
T2409_.76.0470c21: 此有二樣。一者作一方壇。總供諸天。二者道
T2409_.76.0470c22: 場之外八隅。或敷茅草。或敷蓮華。或敷餘青
T2409_.76.0470c23: 草。或塗圓壇
T2409_.76.0470c24: 護世八天法云。蘇婆呼經云。修眞言行者日
T2409_.76.0470c25: 日供養護方天神。則無災難。於道場外八方。
T2409_.76.0470c26: 敷茅草。或荷葉。或塗圓壇○若道場外無置
T2409_.76.0470c27: 位處即於道場前閑淨處爲方界。於中布八
T2409_.76.0470c28:
T2409_.76.0471a01: 然和尚護世天法云。青龍寺傳但申小壇。唯
T2409_.76.0471a02: 山王院傳茅草覆地
T2409_.76.0471a03: IMAGE
T2409_.76.0471a04: [IMAGE]
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T2409_.76.0471a12: [IMAGE]
T2409_.76.0471a13:   私云。日月一對。梵地一對。此二對位亦
T2409_.76.0471a14: 有二説。一云。如今。一云。日月置北。梵
T2409_.76.0471a15: 地置南
T2409_.76.0471a16: 護世八天法云。中央安置梵天地天云云
T2409_.76.0471a17: 又云。於帝釋左右置梵天地天。或復於
T2409_.76.0471a18: 龍方梵地相對置日天月天位。曜宿皆
T2409_.76.0471a19: 隨。轉中位觀四臂不動忿怒王云云
T2409_.76.0471a20: 十二天軌云。八方天位如常。東北角梵
T2409_.76.0471a21: 天東南角地天西北角日天西南角月天
T2409_.76.0471a22: 次辨備供物
T2409_.76.0471a23: 瑜伽護摩軌云。十方天供養雜粥。所謂粳米
T2409_.76.0471a24: 油麻菉豆相和煮盛一器中云云
T2409_.76.0471a25: 又云。用小蝋燭。或帋燭。便挿粥上云云
T2409_.76.0471a26:   私云。隨所穩便懸本曼荼羅。前立小壇一
T2409_.76.0471a27: 面。以白布敷壇上。布上敷茅草。壇前敷
T2409_.76.0471a28: 半疊。疊左右各立脇机一脚。壇左右立燈
T2409_.76.0471b01: 臺二本。閼伽并花瓶等如常列置。壇上鈴
T2409_.76.0471b02: 杵立之師傳私記雖無振鈴。且是依道具
爲法成就置。且又依爲莊嚴也
T2409_.76.0471b03: 燈明二坏居燈臺矣。右方机置灑水器可在
散杖
T2409_.76.0471b04: 塗香行者
所用
香鑪。祭文。打鳴。左方机置閼
T2409_.76.0471b05: 盛瓶塗香多入
 花數房
盛之
 擬錢十三棒湏隨
尊數
T2409_.76.0471b06:
蝋燭粥已上二物
亦隨尊數
T2409_.76.0471b07: 此机狹少難居數盃。五穀粥等遍能護淨。
T2409_.76.0471b08: 以燭挿上。隨其尊位安置壇上亦無妨歟。
T2409_.76.0471b09: 或云。此机便宜所立之。至供養時承仕取
T2409_.76.0471b10: 之獻供師云云五穀粥粳米・大麥小麥・大豆小
豆能料理精好。以清淨器
T2409_.76.0471b11: 可煮。粥之堅稠爲吉。不可稀踈。以少鹽和。味之濃淡
以意計之。勿嘗於口。亦和蘇蜜并胡麻粉。或盛器之
T2409_.76.0471b12: 後。蘇蜜胡麻粉
等加其上云云
以淨器盛若白瓷
若裏黒
覆其器物。
T2409_.76.0471b13: 可薫香烟儲燒
 然後盛之中位一坏。殊以
T2409_.76.0471b14: 倍加。自餘均等。莫令多少。但留少分。宛雜
T2409_.76.0471b15: 類料
T2409_.76.0471b16: 師傳云。十二天供蝋燭只如常。白飯用之。
T2409_.76.0471b17: 不以五穀粥飯。上以胡麻阿禮少許覆之。
T2409_.76.0471b18: 其上立燭云云
T2409_.76.0471b19: 蝋燭細裁淨布而纒松木若檜。浸於油中良久染之。
多銷融蝋可和雜油。列諸長燭一枚者火料
T2409_.76.0471b20: 記云。淨人六人各令持一器所謂燒閼
塗花粥蝋
 若無淨
T2409_.76.0471b21: 人承事一人并之。隨阿闍梨之後云云
T2409_.76.0471b22:   私云。相共與六人修。此供天事可見施八
T2409_.76.0471b23: 方天儀則并妙心大云云
T2409_.76.0471b24: 次行者澡浴清淨。著新淨衣。護身如例
T2409_.76.0471b25: 次入堂禮佛著座如例 次加持香水用軍荼
利印明
T2409_.76.0471b26: 次加持供物用不動
印明
 次拍掌碎除 次彈指碎
T2409_.76.0471b27: 除 次去垢 次清淨 次光澤 次加持飮
T2409_.76.0471b28: 食印
T2409_.76.0471c01: 以右手大指摩中指申三兩遍。三指置之。又
T2409_.76.0471c02: 以大指捻頭指。彈指作聲。一誦呪一彈指。明
T2409_.76.0471c03: 曰。曩莫薩嚩怛他誐哆嚩路枳帝引三
T2409_.76.0471c04: 三婆羅三婆羅吽
T2409_.76.0471c05: 師傳云。右手如シテ無畏。修屈火。以
T2409_.76.0471c06: 空面マニ。異摧罪印上下シテルニハ也。
T2409_.76.0471c07: 而拳彈指。拳面本立向外。彈指異發遣
T2409_.76.0471c08: 之彈指ニハ也。又先師説。初以空
T2409_.76.0471c09: 火甲而即申。立火屈風。當彈之如撥遣
T2409_.76.0471c10: 火天印彈水也。餘指如本立之已上二説
彈指異也
T2409_.76.0471c11: 撥遣之時彈指。拳面向上彈之。異前也。
T2409_.76.0471c12: 謂仰シテ作彈スル云云
T2409_.76.0471c13: 次蒙甘露法味印
T2409_.76.0471c14: 以右手竪臂。展五指置上。眞言曰
T2409_.76.0471c15: 曩謨蘇嚕婆也二合
去一
怛他怛儞
T2409_.76.0471c16: 也他素嚕二合〃〃二合
鉢羅二合素嚕
T2409_.76.0471c17: 〃〃〃〃娑嚩賀
T2409_.76.0471c18: 次須彌王印
T2409_.76.0471c19: 用普印。明白
T2409_.76.0471c20: 唵蘇迷盧蘖嚕婆耶唵素嚕〃〃婆羅素嚕〃
T2409_.76.0471c21: 〃〃〃娑婆賀
T2409_.76.0471c22: 次一字心水輪觀印
T2409_.76.0471c23: 仰右手掌觀掌中va@m鑁字。從字流出甘露醍
T2409_.76.0471c24: 醐日月乳海。即展開五指向下。臨食器中。明
T2409_.76.0471c25: 曰 va@m有歸
T2409_.76.0471c26: 次啓白 次神分等 次供養文 次唱禮
T2409_.76.0471c27: 南無三身
T2409_.76.0471c28: 〃〃曼荼羅主四臂阿梨耶娑羅那多菩地薩
T2409_.76.0471c29: 埵婆耶摩訶薩埵婆耶三反
T2409_.76.0472a01: 〃〃十二泥嚩諸宮宿曜一切眷屬
T2409_.76.0472a02: 〃〃三寶海會一切佛菩薩等
T2409_.76.0472a03: 次驚覺 次九方便若五悔不用供養文。唱禮九
方便之時。亦可用金剛輪印眞
T2409_.76.0472a04: 次發願
T2409_.76.0472a05:     至心發願 唯願大日 曼荼羅主
T2409_.76.0472a06:     大聖四臂 不動明王 以本願力
T2409_.76.0472a07:     現暴怒相 呑諸障惱 帝釋天王
T2409_.76.0472a08:     三十三天 八大藥叉 火天大山
T2409_.76.0472a09:     五大佛衆 十二大天 四十火神
T2409_.76.0472a10:     琰摩法王 死王死后 大黒夜神
T2409_.76.0472a11:     七母女天 大山府君 五道大神
T2409_.76.0472a12:     司命獄卒 羅刹大王 三部鬼王
T2409_.76.0472a13:     九種鬼神 三類神鬼 水天龍王
T2409_.76.0472a14:     八大龍王 五方大龍 二十五部
T2409_.76.0472a15:     一切龍王 風天大王 風輪毘嵐
T2409_.76.0472a16:     障散懷等 定界地中 一切風神
T2409_.76.0472a17:     多聞天王 四大天王 八大藥叉
T2409_.76.0472a18:     十二藥叉 十六神王 乾闥富軍
T2409_.76.0472a19:     鳩盤荼等 毘舍毒龍 夜叉羅刹
T2409_.76.0472a20:     伊舍那天 魔波旬天 六欲天衆
T2409_.76.0472a21:     四十住處 十一天衆 大梵天王
T2409_.76.0472a22:     四禪八天 三十六天 五那含天
T2409_.76.0472a23:     十地菩薩 地天大王 堅牢善女
T2409_.76.0472a24:     大辨功徳 二十八部 河海山野
T2409_.76.0472a25:     聚落巷陌 宅園井池 竈門草樹
T2409_.76.0472a26:     一切神等 日天子衆 七曜九執
T2409_.76.0472a27:     五星七宿 月天子衆 二十八宿
T2409_.76.0472a28:     十二宮神 百官主宰 大施主等
T2409_.76.0472a29:     三九合宿 本宮本今 各各還念
T2409_.76.0472b01:     本誓悲願 降臨道場 護持某甲
T2409_.76.0472b02:     消除不祥 諸不吉祥 皆悉解脱
T2409_.76.0472b03:     増長福壽 一切所求 皆令滿足
T2409_.76.0472b04:     殿内安穩 諸人快樂 及以法界
T2409_.76.0472b05:     平等利益
T2409_.76.0472b06: 次五大願 次三部被甲 次地結 次金剛
T2409_.76.0472b07: 牆 次道場觀定印
T2409_.76.0472b08: 端身正坐。當想前地結之上金剛牆之内有
T2409_.76.0472b09: 大宮殿。七寶合成。垂諸瓔珞。繒綵幡蓋寶柱
T2409_.76.0472b10: 行列。垂妙天衣。周布香雲。普雨雜花。奏諸音
T2409_.76.0472b11: 樂。寶瓶閼伽天妙飮食。摩尼爲燈。於宮殿
T2409_.76.0472b12: 中有大壇。壇中心盤石。盤石之上有h@a@m
T2409_.76.0472b13: 字。字變成劍。劍變成四臂不動明王。有十
T2409_.76.0472b14: 二大威徳天圍繞。明王各坐本位若欲細觀。諸天
本方位所各觀。
T2409_.76.0472b15: 置各各種子三昧耶形。
其種子普初消息
T2409_.76.0472b16: 次治路 次勸請䠒跪合掌。
或云捧香呂
T2409_.76.0472b17: 先奉請不動明王
T2409_.76.0472b18: 謹請曼荼羅主大聖四臂不動明王與諸眷屬
T2409_.76.0472b19: 來降。於此我所辨供願垂納受伏願宜加衞護於
我道場施主某甲。
T2409_.76.0472b20: 消除災難。増益福壽。得
大安。至心頂禮云云
T2409_.76.0472b21: 次召請十方世天心請十方
諮白延請
T2409_.76.0472b22: 謹請東方憍尸迦天主。東南方火天佛等。南
T2409_.76.0472b23: 方琰摩天王。西南方羅刹天王。西方水天龍
T2409_.76.0472b24: 王。西北方風神王等。北方多聞天王。東北方
T2409_.76.0472b25: 伊舍那天王。與諸眷屬次次
如上
T2409_.76.0472b26: 謹請上方大梵天王。地居所有諸天神王。日
T2409_.76.0472b27: 天月天。九執諸宿。與諸眷屬次次
如上
T2409_.76.0472b28:   若此外有所樂尊者。臨時加之。斟酌在意」
T2409_.76.0472b29: 次梵號奉請 先奉請明王
T2409_.76.0472c01: 右手結刀印誦慈救明。明末加翳係呬句。三
T2409_.76.0472c02: 度召之
T2409_.76.0472c03: 次帝釋天印
T2409_.76.0472c04: 内縛二風申如針。眞言 鑠吃羅二合也娑嚩
T2409_.76.0472c05: 二合有歸
T2409_.76.0472c06: 次火天印
T2409_.76.0472c07: 定掌火空相捻。三用惠竪。四輪空度。横在掌
T2409_.76.0472c08: 中。風屈三召。眞言 阿擬曩二合曳娑嚩二合
T2409_.76.0472c09: 引有
T2409_.76.0472c10: 次焔摩天印
T2409_.76.0472c11: 定惠合地風背入月。眞言 嚩無肖
嚩娑縛多
T2409_.76.0472c12: 二合娑縛二合有歸
T2409_.76.0472c13: 次羅刹天印
T2409_.76.0472c14: 左掌向外。以空押地水甲。置竪火風。名刀印。
T2409_.76.0472c15: 右手安腰。眞言 羅吃察二合娑地跛多曳
T2409_.76.0472c16: 娑縛賀引有
T2409_.76.0472c17: 次水天印
T2409_.76.0472c18: 内縛二風叙圓相柱。是索印。眞言 阿播鉢
T2409_.76.0472c19: 多曳娑嚩二合引有
T2409_.76.0472c20: 次風天印
T2409_.76.0472c21: 惠拳直叙水。以空押地火風甲。定拳置左腰。
T2409_.76.0472c22: 眞言 嚩野吠娑縛二合有歸
T2409_.76.0472c23: 次多聞天印
T2409_.76.0472c24: 虚心合二地入掌交空竪。風側屈一寸不相
T2409_.76.0472c25: 著。眞言 味室羅二合摩拏野娑嚩二合引有
T2409_.76.0472c26: 次伊舍那天印
T2409_.76.0472c27: 定拳直竪火。而風當火背屈之不相著。眞言
T2409_.76.0472c28:   嚕捺羅二合野娑縛賀引有
T2409_.76.0472c29: 次梵天印
T2409_.76.0473a01: 定掌立向外。以空捻水。餘指叙散。惠拳如常。
T2409_.76.0473a02: 眞言 鉢囉二合惹野鉢哆曳娑縛二合引有
T2409_.76.0473a03: 次地天印
T2409_.76.0473a04: 合掌十指端相捻屈之令圓。其掌令空如瓶
T2409_.76.0473a05: 形。眞言 鉢囉二合丁以
吠曳娑嚩二合
T2409_.76.0473a06: 次日天印
T2409_.76.0473a07: 二手顯現合掌。二水入内。二地相並。二火少
T2409_.76.0473a08: 屈不相著。二風直竪。二空置額。眞言 阿儞
T2409_.76.0473a09: 怛也二合野娑縛二合引有
T2409_.76.0473a10: 次月天印
T2409_.76.0473a11: 定手火空捻。餘直竪。如持蓮花也。眞言 戰
T2409_.76.0473a12: 捺羅二合野娑縛二合引有
T2409_.76.0473a13: 次七曜印明
T2409_.76.0473a14: 先合掌十指相著。二風與二空極相開。眞
T2409_.76.0473a15: 言 唵蘖羅二合醯濕嚩二合哩耶鉢羅二合
T2409_.76.0473a16: 多而輸二合摩耶娑縛賀
T2409_.76.0473a17: 次二十八宿印明
T2409_.76.0473a18: 先虚心合掌。二火外相叉。二空亦相叉。眞言 
T2409_.76.0473a19: 唵諾乞灑二合怛羅二合定而
蘇那儞曳娑縛
T2409_.76.0473a20:
T2409_.76.0473a21:   師傳此二明不用之云云
T2409_.76.0473a22: 已上諸明之末可加曳醯呬之句
T2409_.76.0473a23: 次金剛網 次火院 次閼伽以散杖
灑諸位
 次花座
T2409_.76.0473a24:   次善來偈 次重結大界 次祭文
T2409_.76.0473a25: 某甲敬白護世天王十二宮神九執火天二十
T2409_.76.0473a26: 八宿業道冥官本命宿等。我今遇此災變。其
T2409_.76.0473a27: 事相淩。敬謝天衆。順佛教勅。受我迎請。悉來
T2409_.76.0473a28: 赴會。嚮此單誠。發歡喜心。爲我某甲。息災除
T2409_.76.0473a29: 障。増長福壽○唯願護方天王遊宮宿曜。順
T2409_.76.0473b01: 佛教令施我無畏。令安樂住此啓請是本文也。
當時意趣臨事而用
T2409_.76.0473b02: 次供養
T2409_.76.0473b03: 先散杖灑中心四臂不動位。眞言誦閼伽明
T2409_.76.0473b04: 次以中名指彈小塗香。用塗香明
T2409_.76.0473b05: 次以一花置之於坐處以獻花。用奉花明
T2409_.76.0473b06: 次取燒香器置之。用燒香明
T2409_.76.0473b07: 次以粥一杓供之。用飮食明
T2409_.76.0473b08: 次以蝋燭指粥上。用燈明明
T2409_.76.0473b09: 次供養世天
T2409_.76.0473b10: 先取散杖灑帝釋位。眞言 曩莫三滿多沒馱
T2409_.76.0473b11: 南印捺羅二合耶遏鉗
T2409_.76.0473b12: 次以中名指彈斯少塗香。即言斯淡
T2409_.76.0473b13: 次以一花置之於坐。以斯花言浦澁二合 甘
T2409_.76.0473b14: 補甘
T2409_.76.0473b15: 次焚薫陸香置之座前私云。取
香器薫之
度補甘
T2409_.76.0473b16: 次率一杓粥置於葉上。即言末臨
T2409_.76.0473b17: 次用小蝋燭挿在粥上。即言儞補甘二合布惹
T2409_.76.0473b18: 室哩二合
嚩補怛囉二合寫扇底倶嚕
T2409_.76.0473b19: 娑縛二合
T2409_.76.0473b20: 東南 次南方 次西南 次西方 次西北
T2409_.76.0473b21:   次北方 次宿 毎位從水至燭獻畢。然
T2409_.76.0473b22: 向其次。其燭作意獻諸位。未遍已來。莫令燈
T2409_.76.0473b23: 滅。或須助伴驅使數人各執一事以施供。若
T2409_.76.0473b24: 一一自取。恐燈不終。法事似不吉祥私云。毎座
位當天助。
T2409_.76.0473b25: 未加遏甘乃
至娑縛賀
T2409_.76.0473b26:   已上供養作法師傳。私記如此。是護世八
T2409_.76.0473b27: 天法之意也。私禀受師説云。先捧閼伽器
T2409_.76.0473b28: 誦其明。想始自中台四臂不動尊。總諸天
T2409_.76.0473b29: 等奉之
T2409_.76.0473c01: 次塗香 時花 燒香 粥飮食
 蝋燭燈助
T2409_.76.0473c02: 一一准閼伽奉之。但蝋燭自本粥上挿之。
T2409_.76.0473c03: 今只付火誦二箇明不捧之耳。私云。似違
T2409_.76.0473c04: 本法。右易行矣
T2409_.76.0473c05: 次讃諸天漢語讃。右旋誦之。或打鉢云云。然和上讃世
之法。慈覺大師所傳圖行。用八部讃。今文加供不
T2409_.76.0473c06: 動須具五讃
彌善云云
T2409_.76.0473c07: 次還著座 次普供養如十
八道
 次法云云
T2409_.76.0473c08: 次再白求事如祭
文也
T2409_.76.0473c09: 觀想護世天王。各從天宮降臨來此。作本位
T2409_.76.0473c10: 標心令住。某甲敬白護方天王十二宮神云云
T2409_.76.0473c11: 具如
T2409_.76.0473c12: 次念誦 先佛眼 次大日 次不動 大吉祥二十一反
 佛慈護百八遍 當壇主天之眞言百八返 自
T2409_.76.0473c13: 餘天等之眞言
各七返一字
T2409_.76.0473c14: 大吉祥眞言然和尚護世天法云。有用大吉祥天女眞
言。有用佛眼七曜吉祥成就眞言。今謂可
T2409_.76.0473c15: 上文供中吉祥天子眞言
云云。私云。更可問之
T2409_.76.0473c16: 當壇主天之眞言息災帝釋・増益梵天・
敬愛多聞・調伏羅刹
又可有事
T2409_.76.0473c17: 主天勘十二天儀軌矣
T2409_.76.0473c18: 念誦了可唱云
T2409_.76.0473c19:     將此持誦 饒益諸天
T2409_.76.0473c20:     願諸天樂 轉更増勝
T2409_.76.0473c21: 次乞歡喜師應執香爐遍乞
歡喜求請無
T2409_.76.0473c22:     供獻之間 多不如法
T2409_.76.0473c23:     唯願慈悲 施我歡喜
T2409_.76.0473c24: 次禮拜乍居
禮之
 次解界火院
左轉
 次發遣偈曰私云。
打金
T2409_.76.0473c25: 取香呂。頌偈了ナハ打金
云云。次作印明云云
T2409_.76.0473c26:     諸天自在威神力 令所求者速成就
T2409_.76.0473c27:     唯願天主還本宮 後若請時垂哀赴
T2409_.76.0473c28: 印明
T2409_.76.0474a01: 以右手作拳。以大指捻頭指。仰掌彈指作聲
T2409_.76.0474a02: 七反唵吉里吉里嚩曰羅二合目莎訶
T2409_.76.0474a03: 次三部被甲 次神
T2409_.76.0474a04: 傳授記云。末後留少許。餘粥多著清水。於粥
T2409_.76.0474a05: 中著少許餅子菓子。塗香時。花總著了誦甘
T2409_.76.0474a06: 呂眞言。以手加持令人擎送淨處。寫地上施
T2409_.76.0474a07: 與諸惡鬼神。願擁護施主歡喜更莫迴。頗便
T2409_.76.0474a08: 須往還。然後洗手。於道場中發遣聖衆。始廢
T2409_.76.0474a09: 道場。盡皆歡喜。令得福祐也護世八天法云。次
施一切鬼諸食云云
T2409_.76.0474a10:   右附丹州池上記之次第抄之。件私記多
T2409_.76.0474a11: 依護世八天法云云若樂最略。行者如形
T2409_.76.0474a12: 師説記。今略抄出其願許耳
T2409_.76.0474a13: 普座 護身 加持香水 灑水 加持飮食
T2409_.76.0474a14: 等 三種印明 略啓白 勸請大鉤
 獻供
T2409_.76.0474a15: 如上私
師説
 普供 誦諸天漢語讃 法施心經・大
日・五字
T2409_.76.0474a16: 明・戒波羅
蜜眞言
 念誦大日・一字・佛眼・
慈護・帝釋等眞言
 祈願 啓謝
T2409_.76.0474a17:   迴向 發遣 護身 超去
T2409_.76.0474a18: 若依十八道欲修此供者。如丹州一本記。
T2409_.76.0474a19: 左所出是也
T2409_.76.0474a20: 十二天略 次第
T2409_.76.0474a21: 先行者護身 次入堂 次禮佛 次著座
T2409_.76.0474a22: 次加持香水用辨
事明
 次灑淨供物先灑自身次始自
東北灑口唱吽發
T2409_.76.0474a23: 次加持供物 次去垢 次清淨 次光澤
T2409_.76.0474a24: 次加持飮食 次甘露 次一字心水輪觀
T2409_.76.0474a25: 已上三如
施餓鬼
 次開白 次神分 次若唱
 次驚覺
T2409_.76.0474a26:   次九方便若五
 次五大願 次佛部三昧耶
T2409_.76.0474a27: 次蓮花部三昧耶 次金剛部三昧耶 次
T2409_.76.0474a28: 被甲 次地結 次金剛牆 次道場觀定印
T2409_.76.0474a29: 觀想前地結上金剛牆内有大海。海中有須
T2409_.76.0474b01: 彌山。山上有師子座。座上有蓮花。花上有
T2409_.76.0474b02: 寶樓閣。閣内有大壇。壇中心有盤石。石上
T2409_.76.0474b03: 有唅字。唅字變成智劍。劍變爲四臂不動。
T2409_.76.0474b04: 有十二大天圍繞。行者有閣前云云
T2409_.76.0474b05: 次三力偈 次普通供養 次勸請若香爐
若普印
T2409_.76.0474b06:     至心奉請 本尊大聖 四臂不動
T2409_.76.0474b07:     十二大天 與諸眷屬 來降於此
T2409_.76.0474b08:     受此供養
T2409_.76.0474b09: 次送車輅 次請車輅 次迎請聖衆或一一用
各各印明
T2409_.76.0474b10: 勸請
T2409_.76.0474b11: 先右手結刀印。不動明末加翳係呬句三度
T2409_.76.0474b12: 召之
T2409_.76.0474b13: 次從大自在天 次第結各各印。誦各各明勸
T2409_.76.0474b14: 請之
T2409_.76.0474b15: 次辟除從魔如悉
 次觀三昧耶如悉
 次金剛
T2409_.76.0474b16: 網 次火院 次閼伽 次花座 次善來偈
T2409_.76.0474b17:   次重結大界如悉
 次塗香 次花鬘 次燒
T2409_.76.0474b18: 香 次飮食先以承仕以蝋燭挿一杯。飮食所阿闍梨。
阿闍梨受取。先誦飮食明。次誦燈燭明。
T2409_.76.0474b19: 次誦不動明。頂戴供養。返令得承仕。闍梨指示尊位。
令置彼所。始自大自在天次第供之。但未遍供了前。不
T2409_.76.0474b20: 令蝋
燭滅
次普供養 次讃 次祈願 次根本印
T2409_.76.0474b21: 或説始自不動
十二天皆結
 次加持珠 次正念誦不動十二
天普誦之
T2409_.76.0474b22: 遍數
在念
次置珠本處 次根本印 次部母金剛
部母
T2409_.76.0474b23: 如悉
次塗香 次花鬘 次燒香 次飮食
T2409_.76.0474b24: 次燈明 次普供養 次讃 次祈願
T2409_.76.0474b25: 次閼伽 次啓謝 次解界火院
右轉
 次奉送 次
T2409_.76.0474b26: 三部 次被甲 次下座禮佛 次出堂已上
次第
T2409_.76.0474b27: 依十八道。但供養作法
本軌相違。依易作之
T2409_.76.0474b28:   池上記了
T2409_.76.0474c01: 池上記又本云。若供八方天之時。後四天除
T2409_.76.0474c02: 之。或供十七天。或供二十餘神。是只人師之
T2409_.76.0474c03: 意耳
T2409_.76.0474c04:   私云。瑜伽護摩軌出十天八方上下如常。
以東方爲始。中
T2409_.76.0474c05: 置四臂不動。雖無圖位。出七曜二十八宿眞言。然和尚
云。金剛界十二天供法出護摩儀云云意加日月二天歟
T2409_.76.0474c06: 十天法中出十二天以東北方
爲始如常
十二天儀軌唯
T2409_.76.0474c07: 出十二天如常但以東
北方爲始
護世八天如常法中出
T2409_.76.0474c08: 十二天如常。但以東方爲始。又中位四
臂不動云云又九執諸曜宿云云
T2409_.76.0474c09: 十天法云。東北方大自在天印
T2409_.76.0474c10: 右手作拳安腰右。左手五指直竪相著。地水
T2409_.76.0474c11: 二指屈中節。火風空三指各少相去即成。眞
T2409_.76.0474c12: 言曰 唵伊舍曩曳娑嚩二合
T2409_.76.0474c13: 東方帝釋天印
T2409_.76.0474c14: 右手同前。左手五指直竪相著。地水二指屈
T2409_.76.0474c15: 中節。以風著火背。空屈中節。眞言曰 唵闍
T2409_.76.0474c16: 捺囉野娑嚩訶
T2409_.76.0474c17: 東南方火天印
T2409_.76.0474c18: 左手作拳安腰左。右手五指直竪相著。屈空
T2409_.76.0474c19: 納著掌中。風屈中節。與娑縛訶相招。眞言曰
T2409_.76.0474c20: 唵阿哦那曳娑嚩賀
T2409_.76.0474c21: 南方焔摩天印
T2409_.76.0474c22: 先合掌。二地屈中節背相著。二風亦屈背著。
T2409_.76.0474c23: 以二大指押各風中節即成。眞言曰 唵焔
T2409_.76.0474c24: 摩耶娑嚩賀
T2409_.76.0474c25: 西南方羅刹天印
T2409_.76.0474c26: 右手作拳安腰。右手五指直竪相著。屈地水
T2409_.76.0474c27: 中節。以定端押地水甲即成。眞言曰 唵地
T2409_.76.0474c28: 哩底曳娑嚩訶
T2409_.76.0475a01: 西方水天印
T2409_.76.0475a02: 右手如前。左手握拳。空勿入掌中。風直竪。
T2409_.76.0475a03: 中節少屈即成。眞言曰 唵嚩嚕拏野娑嚩
T2409_.76.0475a04:
T2409_.76.0475a05: 西北方風天印
T2409_.76.0475a06: 右手如前。左手五指直竪相著。地水屈中節
T2409_.76.0475a07: 即成。眞言曰 唵嚩耶吠敝洗
娑嚩賀
T2409_.76.0475a08: 北方毘沙門天印
T2409_.76.0475a09: 先合掌十指内相叉。二水竪頭相柱。二風竪
T2409_.76.0475a10: 微屈。左空入右掌中押左火甲。右空越左空
T2409_.76.0475a11: 背入左掌中押右火甲。二風與訶相招。眞言
T2409_.76.0475a12: 曰唵吠室囉嚩拏野娑嚩訶私云。已上八方
天印出略出經
T2409_.76.0475a13: 上方梵天印
T2409_.76.0475a14: 右手作拳安腰右。左手五指相著竪之少屈。
T2409_.76.0475a15: 其高少許過肩。即成蓮花想。眞言曰 唵沒
T2409_.76.0475a16: 羅含磨寧娑嚩訶
T2409_.76.0475a17: 下方地天印
T2409_.76.0475a18: 先合掌。風以下四指頭相拄。前方大開。二空
T2409_.76.0475a19: 各著風側。眞言曰 唵畢哩體地以
微曳娑嚩
T2409_.76.0475a20:
T2409_.76.0475a21: 日天印
T2409_.76.0475a22: 不異前地天印。但以二空頭各拄水下節。眞
T2409_.76.0475a23: 言曰 唵河儞底多夜
也娑嚩訶
T2409_.76.0475a24: 月天印
T2409_.76.0475a25: 如前梵天印。但作掌中有月潔白想。眞言曰 
T2409_.76.0475a26:   唵戰散反捺囉也娑囉訶
T2409_.76.0475a27: 瑜伽護摩軌不明印。唯出眞言。皆如十天
T2409_.76.0475a28: 法。十二天軌印明大略同十天法。但風天
T2409_.76.0475a29: 以下印稍異。本明之外出密語呪。可見
T2409_.76.0475b01:
T2409_.76.0475b02: 曼荼羅
T2409_.76.0475b03: 十二天軌云。先畫其像白疊上。非寄膠。但用
T2409_.76.0475b04: 木膠。作四肘壇。安置其像。從東北爲首。順迴
T2409_.76.0475b05: 乃至北方毘沙門。壇中地四角安。今四天東北
T2409_.76.0475b06: 角大梵天。東南角地天。西北角日天。西南角
T2409_.76.0475b07: 月天云云
T2409_.76.0475b08: 一形像
T2409_.76.0475b09:   私云。此軌不明形像。此等天像諸軌散在。
T2409_.76.0475b10: 不遑委勘。但於此中帝火焔羅水多梵地
T2409_.76.0475b11: 各如彼抄。自餘四天今略抄之。古今曼荼
T2409_.76.0475b12: 羅可窮拜矣
T2409_.76.0475b13: 風天
T2409_.76.0475b14: 護摩軌云。西北方風天。雲中乘麞。著甲冑。左
T2409_.76.0475b15: 手托胯。右手執獨股頭創別同
創上有緋幡。
T2409_.76.0475b16: 二天女傳之。并藥叉衆
T2409_.76.0475b17: 圖云。黒紫色。右手持幢。末有半月形。赤幡
T2409_.76.0475b18: 靡風飄之状也。左手拳押腰。身著冑等。鬢髻
T2409_.76.0475b19: 白長。仙形也
T2409_.76.0475b20: 伊舍那舊云摩醯首羅天。亦云大自在天熾盛光
軌云。欲界自在伊舍那 注云。小自在
T2409_.76.0475b21: 護摩軌云。乘黄豐牛。左手持劫波坏盛血。右
T2409_.76.0475b22: 手持三戟創。淺青肉色。三目忿怒。二車上出
T2409_.76.0475b23: 髑髏爲瓔珞。頭冠中有二仰月。二天女持
T2409_.76.0475b24:
T2409_.76.0475b25: 圖云。青肉色。左持鉢。右持三股戟以髑髏爲
T2409_.76.0475b26: 瓔珞。著天衣。後本黒色。戟。著草袋
T2409_.76.0475b27: 日天
T2409_.76.0475b28: 圖云。肉色。左右持蓮。乘五馬車。著天衣。馬
T2409_.76.0475b29: 色赤。後本白馬
T2409_.76.0475c01: 或十二天曼荼羅中。右手持杖。杖上有仰月。
T2409_.76.0475c02: 月上日輪。左拳押腰。乘八馬車。輅前有小
T2409_.76.0475c03:
T2409_.76.0475c04: 月天
T2409_.76.0475c05: 圖云。白肉色。左手持杖。上安仰月形。乘三
T2409_.76.0475c06:
T2409_.76.0475c07: 或本。持杖之上有半月形。左手屈指當胸
T2409_.76.0475c08: 或十二天曼荼羅。右手持杖。杖上有半月形。
T2409_.76.0475c09: 形上有兎。左拳押腰
T2409_.76.0475c10: 一功能
T2409_.76.0475c11: 十二天軌云。爾時普賢菩薩○即從大寶金
T2409_.76.0475c12: 色蓮花座起。而白佛言。若十方微塵刹土衆
T2409_.76.0475c13: 生五濁惡世。煩爲貪瞋癡。煩爲嫉妬邪慢。或
T2409_.76.0475c14: 依山神樹神邪魔鬼神逼。爲厭魅呪咀手爲
T2409_.76.0475c15: 切害。壽命短損。福徳威粍。唯願世尊。爲我
T2409_.76.0475c16: 説是法要。令得利益。爾時蓮花胎藏世界摩
T2409_.76.0475c17: 訶毘盧舍那如來讃言。善哉善哉大士。汝久
T2409_.76.0475c18: 遠已來具足大慈悲。於衆生多所饒益。諦聽
T2409_.76.0475c19: 思念之。護持佛法十二聖天成就大願。護助
T2409_.76.0475c20: 佛法。覆護衆生。若欲求壽命。若求官位。
T2409_.76.0475c21: 若求敬愛。應此答此。至天無不遂所願云云
T2409_.76.0475c22: 又云。爾時摩訶毘盧遮那如來。説此法要已。
T2409_.76.0475c23: 告普賢菩薩○汝普令得一切衆生聞知。皆
T2409_.76.0475c24: 蒙利益。先修此法時。内外清淨。勿生疑惑。
T2409_.76.0475c25: 在家出家大饒益。所以者何。愚癡者得於智
T2409_.76.0475c26: 惠。短命貧賤者得無量珍寶。修此法時。覆
T2409_.76.0475c27: 四方雲雷響動鳴。大地振動。必知法盛。又
T2409_.76.0475c28: 夢大蛇見端散小兒現。又雨雨大風吹。應
T2409_.76.0475c29: 知法盛。説此語時。普賢等大菩薩曼陀羅聖
T2409_.76.0476a01: 衆一切大衆皆歡喜云云
T2409_.76.0476a02:
T2409_.76.0476a03:   本云
T2409_.76.0476a04: 承應二癸巳年五月十日以二尊院本書之
T2409_.76.0476a05:   阿闍梨舜興
T2409_.76.0476a06:   元祿十六年冬十一月命松安寫之
T2409_.76.0476a07:   中天雞頭院闍梨嚴覺
T2409_.76.0476a08:
T2409_.76.0476a09: 行林第七十六
T2409_.76.0476a10:
T2409_.76.0476a11:   七十天供法
T2409_.76.0476a12: 一支度支物皆如十二天法。但米油五穀紙錢等。可相
計七十餘増之程也 又可見熾盛光法中七十天
T2409_.76.0476a13: 供之
T2409_.76.0476a14: 一起首時分等可准十
二天法
T2409_.76.0476a15: 一行法
T2409_.76.0476a16: 七十提婆供法
T2409_.76.0476a17:   私云。學此天供人。以此書對受。非是本書
T2409_.76.0476a18: 人師抄也
T2409_.76.0476a19: 初出普禮。其次云。本軌。中天竺國大那爛陀
T2409_.76.0476a20: 寺梵僧尸羅跋陀羅三藏。貞元十二年。於興
T2409_.76.0476a21: 元府譯
T2409_.76.0476a22: 次列十六天名私云。同
熾盛光軌
T2409_.76.0476a23: 次出諸天漢語讃。引珍和尚口決。又次五大
T2409_.76.0476a24: 三部十六天十二宮二十八宿八天印明出
T2409_.76.0476a25: 之。十六天以下諸尊印明。全同熾盛光軌。此
T2409_.76.0476a26: 中不出行義次第
T2409_.76.0476a27: 大原決云。師曰。七十天人師意樂也。其靈驗
T2409_.76.0476a28: 炳焉也。其圖是熾盛光曼荼羅八葉
T2409_.76.0476b01: 意樂尊也。而其供作法一同十二天供 但蝋燭
等七十
T2409_.76.0476b02: 餘也。以
之力畢耳
 初供養時。献蝋燭供。次普供。次讃
T2409_.76.0476b03: 如十二
天供
次可禮拜七十餘尊。一一尊若一二三
T2409_.76.0476b04: 五七乃至百反一一起居シテ禮之如陰陽祭有
此禮拜儀
T2409_.76.0476b05: 如常念誦之一一諸尊眞言云云 若有助修諸
T2409_.76.0476b06: 共漏之云云
T2409_.76.0476b07: 先著座 次排此供物八十四坏或念誦了後
居之云云今依先傳
 次
T2409_.76.0476b08: 啓白神分祈誓發願 次供養法 次念誦
T2409_.76.0476b09: 次正供之次第可
見之
 次祭文有二傳。今
云讃後所始
 次須彌
T2409_.76.0476b10: 等三眞言 次諦縁度罪常大般若略頌 次
T2409_.76.0476b11: 諸天總別眞言 次左方五供 次〃作法
T2409_.76.0476b12: 如常
云云
T2409_.76.0476b13:   已上法性房云云。初夜作法也。
後夜日中如例云云
T2409_.76.0476b14: 先啓白 神分 唱禮 九方便 發願 次
T2409_.76.0476b15: 供養法 次讃大日 不動
四智等
 次念誦大日 不動
三部總呪
T2409_.76.0476b16: 次三種眞言 加持供具 次以蝋燭剌粥上
T2409_.76.0476b17:   次正供之 次以紙錢捧頂拜供納料
 次布
T2409_.76.0476b18: 施 次普供養 次諸天讃 次發文三反 次
T2409_.76.0476b19: 諸天總呪一二三
百反許
 次諸天心呪千反 次一字呪
T2409_.76.0476b20:   次佛眼呪 次五如來名 次縁生偈 次
T2409_.76.0476b21: 三摩耶戒 次後供養 次閼伽 次振鈴
T2409_.76.0476b22: 次禮佛 次五悔 次迴向
T2409_.76.0476b23:   已上禪定僧都初夜作法也。後
夜日中可知云云
T2409_.76.0476b24: 先辨六種蝋燭 次著座 次禮拜三寶
天等
 次淨
T2409_.76.0476b25: 地 次淨三業 次三部被甲 次加持香水
T2409_.76.0476b26:   次光澤 次加持壇 次表白 次神分
T2409_.76.0476b27: 次供養文唱禮 次驚覺 次五悔 次金剛
T2409_.76.0476b28: 輪陀羅尼 次地結四方結 次觀壇中有唅
T2409_.76.0476b29: 字 次四字印明 次諸天總勸請 次梵
T2409_.76.0476c01: 名勸請 次示三昧耶 次閼伽 次花座
T2409_.76.0476c02: 次虚空結火院 次五供養 次普供養 次
T2409_.76.0476c03: 尊讃 次持總供養印眞言可供天等用金剛
合掌
T2409_.76.0476c04: 次天讃四智讃 次祈願 次以劍印加持
T2409_.76.0476c05: 五處 次念誦 次以前劍印加持五處 次
T2409_.76.0476c06: 後供 次尊讃天讃 次祈願 次補闕心
T2409_.76.0476c07: 經 次迴向閼伽 次解界 次示三昧耶
T2409_.76.0476c08: 次發遣 次三部被甲
T2409_.76.0476c09:   已上古私記。御願寺僧都本云云
T2409_.76.0476c10:   已上決了
T2409_.76.0476c11:   私云。本軌那爛陀寺尸羅跋陀羅譯云云
T2409_.76.0476c12: 何本哉。私案云。見四城軌可知之
T2409_.76.0476c13: 一圖
T2409_.76.0476c14: IMAGE
T2409_.76.0476c15: [IMAGE]
T2409_.76.0476c16: [IMAGE]
T2409_.76.0476c17: [IMAGE]
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T2409_.76.0476c19: [IMAGE]
T2409_.76.0476c20: [IMAGE]
T2409_.76.0476c21: [IMAGE]
T2409_.76.0476c22: [IMAGE]
T2409_.76.0476c23: [IMAGE]
T2409_.76.0476c24: [IMAGE]
T2409_.76.0476c25:   天暦元年十二月十二日。禀受熾盛光菩
T2409_.76.0476c26: 薩七十天供儀軌。於法性寺座主内。供奉
T2409_.76.0476c27: 十禪師鎭朝阿闍梨既畢
T2409_.76.0476c28: 七十天唱禮
T2409_.76.0476c29: 先三身。佛號。如熾盛 次梵天帝釋七十諸
T2409_.76.0477a01: 天諸宿曜等云云 次三部界會云云 自餘更無
T2409_.76.0477a02: 云云
T2409_.76.0477a03: 但二十八宿起自星張至千鬼柳。十二宮始
T2409_.76.0477a04: 自師子終于蟹宮。今案大師故闍梨御圖。不
T2409_.76.0477a05: 載増長廣目二天。今據能授師説圖。既有二
T2409_.76.0477a06: 天王。即大阿闍梨傳説云。今慈覺大師渡海
T2409_.76.0477a07: 圖無此二王。但山下座主上綱御大師胎上
T2409_.76.0477a08: 綱奉爲故。贈大政殿下。於九條院奉供件天
T2409_.76.0477a09: 供。最初之夜夢中著金銀甲冑魏〃佩金鏘
T2409_.76.0477a10: 二人來去。我等隨力勤仕公家。今有何意上
T2409_.76.0477a11: 人撰捨我等問云何人云云即度〃稱名雖今
T2409_.76.0477a12: 不聞。其人漸以覺畢。倩案夢想頗以難得意。
T2409_.76.0477a13: 但蘊計所供七十天諸威儀有勢提婆。皆以
T2409_.76.0477a14: 烈圖。今所不載増長廣目二人。若是天示歟。
T2409_.76.0477a15: 次以相加上二天奉供。其夜夢想前二人來
T2409_.76.0477a16: 感悦云云 因是我一室必可加供此二天傳説
T2409_.76.0477a17: 云云 今此夢件内供奉傳示。乘叡爲後記
T2409_.76.0477a18:
T2409_.76.0477a19:
T2409_.76.0477a20:   本云
T2409_.76.0477a21: 承應二年六月九日以二尊院本書之了
T2409_.76.0477a22:   舜興
T2409_.76.0477a23:   元祿十七年甲申上元日書之
T2409_.76.0477a24:   鷄頭院嚴覺
T2409_.76.0477a25:   享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0477a26:
T2409_.76.0477a27:
T2409_.76.0477a28:
T2409_.76.0477a29:
T2409_.76.0477b01:
T2409_.76.0477b02: 行林第七十七
T2409_.76.0477b03:
T2409_.76.0477b04:   歡喜天法
T2409_.76.0477b05: 一支度
T2409_.76.0477b06: 註進
T2409_.76.0477b07:   聖天供一七箇日支度
T2409_.76.0477b08: 壇一面方三尺五
寸高八寸
 燈臺三本 脇机二脚長一
尺五
T2409_.76.0477b09: 寸廣八寸
高八寸
半疊一枚 酥 蜜 名香沈水薫
陸白膠
T2409_.76.0477b10: 白布一端壇敷
 紙一帖雜用 火鉢一口口徑一
尺七八
T2409_.76.0477b11:
小桶二口各可有杓閼
伽神供料
 定桶一口 水桶二
T2409_.76.0477b12: 大小 杓一柄 飯樻一口 呂子二覆 折
T2409_.76.0477b13: 敷五枚 裏黒十口 小出器五十 炭七籠
T2409_.76.0477b14:   菓子十合 胡桃二百果 小豆一斗五合
T2409_.76.0477b15: 能米三石五斗 油七升
T2409_.76.0477b16: 淨衣 阿闍梨 承仕一人 驅使二人已上
淨衣
T2409_.76.0477b17: 人供
如常
T2409_.76.0477b18: 右註進如件
T2409_.76.0477b19:   年 月 日
T2409_.76.0477b20: 名香 白膠・薫陸本軌安息・白膠・沈水迦陀鉢
底經
T2409_.76.0477b21: 淨衣色白赤等色
隨而斟酌
T2409_.76.0477b22:   聖天供支度七日
T2409_.76.0477b23: 白米三斗五升 油五升御明一升四合。浴油一
升八合。煎物料一升八
T2409_.76.0477b24: 少麥彩一斗四升七升糯米二斗
八升一斗四升
 一升
T2409_.76.0477b25: 四合 胡桃子三升百四
十果
 赤小豆七升三升
五合
T2409_.76.0477b26: 酒一斗四合 大根十四把 時菓子一斗四
T2409_.76.0477b27: 升 鹽一升四合 叩戸五口 黒燒十口
T2409_.76.0477b28: 少春日五十物 炭少少十四
 薪七荷 續松
T2409_.76.0477c01: 七把 蘇蜜 名香少〃 紙一帖 壇一面
T2409_.76.0477c02: 經二尺六
寸高八寸
脇机一前 半疊一枚 燈臺二本
T2409_.76.0477c03:   火爐一口 足桶一口 大桶一口 小桶
T2409_.76.0477c04: 二口閼伽桶并
神供料
 杓三大一
小二
 折敷五枚 飯櫃一
T2409_.76.0477c05: 口 壇敷 大幕一帖
T2409_.76.0477c06: 淨衣白色
赤色
 承仕一人淨衣 驅使二人淨衣 人供
T2409_.76.0477c07: 如常
T2409_.76.0477c08:   右或人支度也。臨時加減消息在意
T2409_.76.0477c09: 一起首時分
T2409_.76.0477c10: 軌云。白月一日云云 經云廣本 取白月四日作
T2409_.76.0477c11: 即是成就日云云
T2409_.76.0477c12: 迦那鉢底經云。白月若黒月二日八日十五
T2409_.76.0477c13: 云云 軌云。平曉日午云云 經云。一日三時
T2409_.76.0477c14: 或一時云云
取意
T2409_.76.0477c15: 教行記云。日中平曉供飮食。但至初夜只用
T2409_.76.0477c16: 香花供也云云
T2409_.76.0477c17: 一向方
T2409_.76.0477c18: 使呪法經云。彼像向西方。呪師向於東方
T2409_.76.0477c19:  有法同之
T2409_.76.0477c20:   私云。息災等向方可依常儀歟。又隨所穩
T2409_.76.0477c21: 便
T2409_.76.0477c22: 一行法
T2409_.76.0477c23: 使呪法經菩提流
T2409_.76.0477c24: 經云。爾時毘那夜迦。於鷄羅山。集諸大衆梵
T2409_.76.0477c25: 天等及無量億數鬼神等。於大自在天請言。
T2409_.76.0477c26: 我今説一字呪曰云云
T2409_.76.0477c27:   私云。是略本也。此經略説作壇法浴油法。
T2409_.76.0477c28: 不明行法。不説手印。其廣本中説多呪法
T2409_.76.0477c29: 大聖天歡喜雙身毘那夜迦法不空出陀羅尼
集經第十一諸
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