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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76
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T2409_.76.0444a01:
T2409_.76.0444a02:行林第七十
T2409_.76.0444a03:
T2409_.76.0444a05: 一支度
T2409_.76.0444a06: 註進
T2409_.76.0444a07: 訶哩底母供七箇日支度
T2409_.76.0444a12: 右注進如件
T2409_.76.0444a13: 年 月 日
T2409_.76.0444a14: 名香
T2409_.76.0444a16: 大藥叉女法云。常燒沈水香
T2409_.76.0444a18: 一起首時分
T2409_.76.0444a22: 一向方
T2409_.76.0444a24: 一行法
T2409_.76.0444a26: 此經中説根本眞言。并畫形像法。別成就等。
T2409_.76.0444a27: 愛子心眞言。并印。不明母印契。無人修
T2409_.76.0444a28: 儀
T2409_.76.0444b04: 儀
T2409_.76.0444b05: 裏
T2409_.76.0444b07: 底城○有率堵波○是釋迦如來於此化鬼
T2409_.76.0444b08: 子母令不害人故。此國俗祭以求嗣
T2409_.76.0444b10: 此中廣説往昔本縁。尤委悉也
T2409_.76.0444b12: 此經中説愛子畢哩孕迦印明。并形像別別
T2409_.76.0444b13: 成就法等。氷迦羅與畢哩孕迦梵語異歟
T2409_.76.0444b14: 抑祕録以此經入三兄弟。曰姊妹天法。其意
T2409_.76.0444b15: 可尋之。三兄弟等見理趣經矣
T2409_.76.0444b16: 裏
T2409_.76.0444b17: 蘇磨呼經云。又訶利帝兒名曰愛子。般指
T2409_.76.0444b19: 今依丹州池上私記注其次第
T2409_.76.0444b22: 時爰先開眼 次開白神分祈願等 次三部
T2409_.76.0444b24: 裏
T2409_.76.0444b26: 私勘大藥叉法云。結請召印。以右手指於左
T2409_.76.0444b27: 手背叉。入把叉左手掌。左手向身三招。其
T2409_.76.0444c02: 印合掌屈大拇指。入掌中。誦心眞言。供養訖。
T2409_.76.0444c03: 於頂上放二大拇指。即散去。請召發遣皆倣
T2409_.76.0444c05: 右印經并法。同爲愛子印。大原甚密抄。結
T2409_.76.0444c06: 愛子印。誦訶利心眞言。爲根本印明。若依
T2409_.76.0444c07: 文意者。以法請召印爲母印。以愛子印可
T2409_.76.0444c08: 爲子印歟。但請召印立印難成。可問之
T2409_.76.0444c09: 裏
T2409_.76.0444c10: 集經第七金剛藏法之中。中云。召請隨心
T2409_.76.0444c11: 印。第五十五。以右手掌押左手背。向下相
T2409_.76.0444c12: 叉。左手五指來去
T2409_.76.0444c13: 私云。大藥叉法召請印。此印同歟
T2409_.76.0444c16: 私云。結先請召印。可誦二種明
T2409_.76.0444c17: 法云。時歡喜母即於佛前説陀羅尼曰
T2409_.76.0445a07: 心眞言
T2409_.76.0445a10: 裏
T2409_.76.0445a18: 右依池上記次第抄之。大原甚密抄。有觀
T2409_.76.0445a19: 曼荼羅。然者修道場觀等。亦無妨歟 若
T2409_.76.0445a20: 欲別請供氷掲羅天者。一一行儀唯前知
T2409_.76.0445a21: 之。別別成就法等多多可見本法
T2409_.76.0445a22: 先建立壇場安置尊像
T2409_.76.0445a23: 法云。於一密室。清淨掃洒。作四肘方壇。又以
T2409_.76.0445a24: 白壇香埿於方壇上。作一圓壇。安像於中。上
T2409_.76.0445a26: 下文云。若修行者。此歡喜母法欲令速驗者。
T2409_.76.0445a27: 當別置淨室。極須愼蜜。不得於佛。當精舍中
T2409_.76.0445b01: 作法。恐難成就。又不須使人見此像及知作
T2409_.76.0445b02: 法。必失効驗
T2409_.76.0445b03: 或記云。先造方壇。壇上儲一同座。其前布烈
T2409_.76.0445b05: 次辨備供物
T2409_.76.0445b06: 法云。又以乳糜酪飯甘脆飮食。及諸菓子閼
T2409_.76.0445b08: 又云。於念誦處及所居處。必須清淨。不用燈
T2409_.76.0445b11: 或記云。供物洗米二盃。乳粥･柘榴･餅･燒香･
T2409_.76.0445b13: 次於室内洗手𡃤口 次於壇前禮拜 次著
T2409_.76.0445b16: 三身 佛眼 南無十方一切常住佛
T2409_.76.0445b17: 南無文殊師利菩薩〃〃〃
T2409_.76.0445b18: 南無普賢菩薩等一切菩薩〃〃〃
T2409_.76.0445b19: 南無訶里底母泥毘〃〃〃〃
T2409_.76.0445b20: 南無畢哩孕迦等諸子眷屬
T2409_.76.0445b21: 南無大少自在〃〃〃〃
T2409_.76.0445b22: 南無三部〃〃〃〃
T2409_.76.0445b23: 次驚覺 次五悔 次五大願 次三部被甲
T2409_.76.0445b25: 觀想。室内有樓閣。樓閣中有宣臺座。座上有
T2409_.76.0445b28: 垂下右足。以左懷中把一姟子。於右手中持
T2409_.76.0445b29: 吉祥菓。諸子眷屬。周匝圍繞
T2409_.76.0445c01: 次三力偈 次普通供養 次寶車輅 次請
T2409_.76.0445c03: 次閼伽 次花座 次善來偈 次五供養
T2409_.76.0445c04: 次普供養 次讃 次根本印明 次加持珠
T2409_.76.0445c05: 次正念誦 次還珠 次根本印明 次五
T2409_.76.0445c06: 供 次普供 次讃 次祈願 次法施 次
T2409_.76.0445c07: 啓謝 次閼伽 次發遣 次三部被甲 次
T2409_.76.0445c08: 五悔 次迴向 次下座禮佛 次出堂作
T2409_.76.0445c09: 善
T2409_.76.0445c10: 右爲自行聊記之。人不可用之
T2409_.76.0445c11: 訶里帝曼荼羅
T2409_.76.0445c12:
T2409_.76.0445c13: [IMAGE]
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T2409_.76.0445c19: [IMAGE]
T2409_.76.0445c20: [IMAGE]
T2409_.76.0445c21: 經云。種種飮食○以用供養一切如來文
T2409_.76.0445c22: 殊師利普賢等一切菩薩。然後供養我訶
T2409_.76.0445c23: 利帝母。何以故。我本藥叉女。如來授與我
T2409_.76.0445c24: 三歸五戒菩提心律儀戒。對諸十地菩薩
T2409_.76.0445c26: 一毎時念誦遍數
T2409_.76.0445c27: 法云。毎時誦一百八遍爲常。正念誦時不應
T2409_.76.0446a01: 雜共人語令眞言間斷。不成遍數。虚費功力
T2409_.76.0446a03: 一先承事遍數
T2409_.76.0446a04: 法云。誦滿一萬遍。即成先行。必須愼密。勿使
T2409_.76.0446a07: 一供自所食一分
T2409_.76.0446a08: 法云。持誦者毎於自所食物。先減一分淨食。
T2409_.76.0446a09: 以眞言加持七遍。了持淨處寫之。常得擁護。
T2409_.76.0446a11: 一作成就法
T2409_.76.0446a12: 經云。又法。女人欲得男女者。月經後澡浴。取
T2409_.76.0446a13: 黄牛乳母子同色者。攝乳一升。置銀器中。以
T2409_.76.0446a14: 右手無名指攬乳。誦眞言。加持一千八十遍。
T2409_.76.0446a16: 又法。欲令他人歡喜敬愛者。或飮食菓子。或
T2409_.76.0446a17: 花或香。加持一百八遍。於眞言句中加彼人
T2409_.76.0446a19: 又法。若有人作留難口舌者。畫彼人形。右
T2409_.76.0446a21: 私云。此法有師傳等。如不動法中記
T2409_.76.0446a22: 又法。欲得壽命長遠者。取骨屡草嬾苗。搵蘇
T2409_.76.0446a23: 密酥。護摩七夜夜別。誦眞言一千八十遍。一
T2409_.76.0446a25: 私云。嬾苗者。本朝野相公詩云。紫塵嬾蕨
T2409_.76.0446a27: 又法。若欲治病去時。先然燈一盞。安於竈下。
T2409_.76.0446a28: 以眞言加持二十一遍。即蓋竈門。明日平旦
T2409_.76.0446a29: 檢看。若油盡即去。不盡即不須與治。必難得
T2409_.76.0446b02: 氷掲羅天經云。取赤色花。毎花一誦一擲童
T2409_.76.0446b03: 子身上。滿十萬遍。其童子必來現身。即得滿
T2409_.76.0446b06: 訶哩帝母經云。又法。百草花一加持散身上。
T2409_.76.0446b08: 已上二法是畢哩孕迦之法也
T2409_.76.0446b09: 勘妙膊經云。訶利帝兒名ヲハ曰愛子。般指迦將
T2409_.76.0446b11: 一形像
T2409_.76.0446b12: 法云。若欲成就此陀羅尼法者。先於白㲲上。
T2409_.76.0446b13: 或絹素上。隨其大小。畫我歡喜母。作天女
T2409_.76.0446b14: 形。極令姝麗身。白紅色。天繒寶衣頭冠耳璫。
T2409_.76.0446b15: 白螺爲釧。種種瓔珞莊嚴其身。坐宣臺。垂下
T2409_.76.0446b16: 右足。於宣臺兩邊傍膝。各各畫二孫子。其
T2409_.76.0446b18: 正。右手近乳掌吉祥果。於其左右并畫侍如
T2409_.76.0446b21: 栴檀香木無瑕隙者。長六指。或一欐手。令巧
T2409_.76.0446b22: 匠彫作童子形。頂上有五朱荼髻子。相好圓
T2409_.76.0446b23: 滿。以種種瓔珞莊嚴其身。於荷葉上交脚而
T2409_.76.0446b24: 坐。右手掌吉祥果。作與人勢。左手掲掌向外。
T2409_.76.0446b26: 氷掲羅天經云。造像法。其像用白檀香木。長
T2409_.76.0446b27: 六指。作童子形状。左手把菓。右手垂作滿願
T2409_.76.0446b29: 私云。此經所説印明并形像。同於訶哩帝
T2409_.76.0446c02: 一功能并往昔本縁
T2409_.76.0446c03: 經云。爾時訶利帝母藥叉母在佛衆會。從座
T2409_.76.0446c04: 而起。五體投地。禮佛雙足。而白佛言。我有
T2409_.76.0446c05: 心眞言。由如眞多摩尼寶。能滿一切意願。爲
T2409_.76.0446c06: 利益安樂閻浮提諸男子及女人故。唯願世
T2409_.76.0446c08: 法云。時歡喜母既受三歸并五學處。歡喜踊
T2409_.76.0446c09: 躍。遶佛三匝。白佛言。世尊。我今已蒙如來加
T2409_.76.0446c10: 護。我有自心陀羅尼。能除一切災難恐怖。若
T2409_.76.0446c11: 有受持此章句者。我諸眷屬常爲守護。令獲
T2409_.76.0446c12: 安樂。唯願如來聽我宣説。佛言。恣汝意説。
T2409_.76.0446c14: 又云。世尊。我此陀羅尼有大威力。猶如眞多
T2409_.76.0446c15: 摩尼寶。能滿一切有情意願。唯有如來及諸
T2409_.76.0446c16: 菩薩。當證知我。佛言歡喜母。汝能饒益有情
T2409_.76.0446c17: 護持我法。説此陀羅尼。未來世中我諸弟子
T2409_.76.0446c18: 付汝守護。悉令安樂。時歡喜母白佛言。如佛
T2409_.76.0446c20: 南海傳明僧食中云。復於行末安食一盤。以
T2409_.76.0446c21: 供呵利底母。其母先身因事發願。食王舍城
T2409_.76.0446c22: 所有兒子。因其邪願遂生藥叉之内。生五百
T2409_.76.0446c23: 之兒。日日毎飡王城男女。諸人白佛。佛遂
T2409_.76.0446c24: 藏。其稚子名曰愛兒。觸處覓之。佛邊方得。
T2409_.76.0446c25: 世尊告曰。汝憐愛兒子乎。汝生五百。一尚見
T2409_.76.0446c26: 憐。況復餘人一二兒。已佛自他之令受五戒。
T2409_.76.0446c27: 爲鄔波斯迦。因請佛曰。我兒五百令何食
T2409_.76.0446c28: 焉。佛言。苾芻等住處寺孚。日日毎設祭食。
T2409_.76.0446c29: 令汝等充飡。故西方諸寺毎於門屋處。或
T2409_.76.0447a01: 在食厨邊。素畫母形。把一兒子。於其膝下。或
T2409_.76.0447a02: 五或三。以表其像毎日於前咸陳供養。其母
T2409_.76.0447a03: 乃是四天王之衆。大豐勢力。其有疾病。無
T2409_.76.0447a04: 兒岳者。饗食薦之。咸皆遂願
T2409_.76.0447a05: 根本説一切有部毘奈那雜事第三十一云。
T2409_.76.0447a06: 佛在王舍城竹林薗住。時此城内於一山邊。
T2409_.76.0447a07: 有藥叉神而爲居止。名曰娑多。此常擁護影
T2409_.76.0447a08: 勝大王。中宮妃后王臣宰輔。及諸人衆由彼
T2409_.76.0447a09: 力故。王及諸人悉皆安樂。時降甘雨苗稼善
T2409_.76.0447a10: 成。花泉池在處充滿。常無飢𩟅乞求易得。
T2409_.76.0447a11: 諸有沙門波羅門。貧窮孤獨估之類。悉皆來
T2409_.76.0447a12: 萃摩掲陀國。時此藥叉亦皆覆護。娑多遂
T2409_.76.0447a13: 於自類族中娶妻同住。是時北方揵陀羅國。
T2409_.76.0447a14: 復有藥叉名半遮羅。恒住於彼亦常擁護。令
T2409_.76.0447a15: 彼國中安穩豐樂。與摩掲羅陀境事無差異。
T2409_.76.0447a16: 時彼樂叉亦於同類聚妻共居。復於異時諸
T2409_.76.0447a17: 方藥叉共爲聚會。此二藥叉得申歡愛共爲親
T2409_.76.0447a18: 友。執別之後各還故居。娑多藥叉。取摩掲陀
T2409_.76.0447a19: 上妙花菓。送與半遮羅。彼以北方所出花果。
T2409_.76.0447a20: 送與娑多。如是多時共申情好。復因聚會重
T2409_.76.0447a21: 得交歡。是時娑多語半遮羅曰。作何方便。我
T2409_.76.0447a22: 等沒後所有子孫。共爲親愛不相踈隔。半遮
T2409_.76.0447a23: 羅曰。善哉此語。我意同爾。娑多曰。今可共
T2409_.76.0447a24: 作指腹之親。我等二門若有男女。共爲婚媾
T2409_.76.0447a25: 彼言可爾。時娑多妻未經多時。遂有娠體。
T2409_.76.0447a26: 月滿生女。容貌端嚴。見者愛樂。其女生時。
T2409_.76.0447a27: 諸藥叉衆咸皆歡慶。諸親立字名曰歡喜。于
T2409_.76.0447a28: 時半遮羅聞彼生女。情甚歡悦便作是念。娑
T2409_.76.0447a29: 多藥叉是我親友。今既生女。我當生男。彼
T2409_.76.0447b01: 即是我所愛新婦。可作嚴身瓔珞衣服。令
T2409_.76.0447b02: 使送去并持書曰。聞君生女。情甚歡悦。今送
T2409_.76.0447b03: 衣服。願垂納受。時娑多得書領信還以書答。
T2409_.76.0447b04: 然半遮羅意唯求男子。未久之頃婦有還娠。
T2409_.76.0447b05: 月滿生兒。與其立名。既是半遮羅子。應號
T2409_.76.0447b06: 半支迦。時娑多藥叉。聞半遮羅生一男子。便
T2409_.76.0447b07: 作是念。我友生男。豈得徒然。可寄衣瓔用
T2409_.76.0447b08: 申歡慶。彼即是我女夫何疑。遂裁書曰。聞君
T2409_.76.0447b09: 誕子。慶喜交懷。聊寄衣瓔用申欣賀。幸當
T2409_.76.0447b10: 爲受冀表不空。彼質書已。報書答曰。許作交
T2409_.76.0447b11: 親今皆遂願。各侍成立共作婚烟。時娑多藥
T2409_.76.0447b12: 叉婦還有娠。其時諸山出聲如大象吼。月滿
T2409_.76.0447b13: 生時其山皆吼。諸親議曰。此之孩子。託胎之
T2409_.76.0447b14: 日及以生時山皆鳴吼。既是娑多之子。應名
T2409_.76.0447b15: 娑多山。既長大已父遂身亡。自爲家主。是時
T2409_.76.0447b16: 歡喜年既長成。報其弟曰。我今欲得遊王
T2409_.76.0447b17: 舍城。現有諸人所生男女悉皆皆取食。弟言
T2409_.76.0447b18: 大姉。曾聞我父於此城主及諸人衆常皆擁
T2409_.76.0447b19: 護。令得安樂離諸憂惱。我今宜可更加守衞。
T2409_.76.0447b20: 此則是我所防境界。若有餘人爲損害者。我
T2409_.76.0447b21: 應遮護。爾今何得生惡心宜除此念。然藥叉
T2409_.76.0447b22: 女由於前身發惡邪願習氣力故。復告其弟
T2409_.76.0447b23: 説如前事。弟知婦意事難迴改。作如是念。我
T2409_.76.0447b24: 力不能遮其惡念。然父在日許嫁與他。我今
T2409_.76.0447b25: 宜可作婚姻事。即便裁書與半遮羅藥叉曰。
T2409_.76.0447b26: 我姉歡喜年既長成。宜可爲親。當速來此。彼
T2409_.76.0447b27: 得書已便爲感悦。至王舍城娶妻歸故。既至
T2409_.76.0447b28: 本城經多時已。與其夫主情義相得。作如是
T2409_.76.0447b29: 語。仁者當知。我意欲得王舍城中現在人衆
T2409_.76.0447c01: 所生男女皆取食之。答言賢首。彼皆汝家族
T2409_.76.0447c02: 住處。餘來侵害。尚欲相遮。寧容汝今輒爲
T2409_.76.0447c03: 酷虎。興斯惡念。勿更再言。由彼前身所願
T2409_.76.0447c04: 發邪願薫習力故。作不忍聲壞愼且默。後於
T2409_.76.0447c05: 異時便生一子。如是次第更生五百。其最小
T2409_.76.0447c06: 者名曰愛兒。時五百兒威勢成立。母待豪強
T2409_.76.0447c07: 欲行非法。夫𩒠勸誨意不受。其夫知彼心。默
T2409_.76.0447c08: 爾而住。是時歡喜便於王舍城中隨來去處。
T2409_.76.0447c09: 現在人衆所生男女爲次食之。爾時城中既
T2409_.76.0447c10: 失男女。所有人衆皆失皇臣等男女皆被盜
T2409_.76.0447c11: 將。不知是誰作此巨害。痛惱中極欲遣如
T2409_.76.0447c12: 何。願王慈悲善爲尋察。王即勅令諸處衞衢。
T2409_.76.0447c13: 四面城門令兵守捉。時諸兵士亦被偸將。日
T2409_.76.0447c14: 覺小人不知去處。婦人懷娠者咸亦被偸將
T2409_.76.0447c15: 向餘處。于時王舍城中大災咸起。諸王佐重
T2409_.76.0447c16: 啓大王。今此國中生大災難。具説上事。王
T2409_.76.0447c17: 聞驚怪。即喚卜師問其所以。答曰。斯之災横
T2409_.76.0447c18: 皆是藥叉所作。宜可速辨諸妙飮食而爲祭
T2409_.76.0447c19: 禮。王下明勅撃鼓宣令。告諸人曰。問無言客
T2409_.76.0447c20: 在我境者。皆須備辨飮食香花。掃灑衞衢城
T2409_.76.0447c21: 隍聚落。種種嚴飾鼓樂音聲鈴鐸幡幢。于時
T2409_.76.0447c22: 王舍城人既奉王勅。各以精心備辨飮食香
T2409_.76.0447c23: 花等物。嚴飾衞衢。如歡喜薗處處祭祀。雖勞
T2409_.76.0447c24: 調備設災横不除。苦惱憂惶莫知所計。于時
T2409_.76.0447c25: 守護王舍城天神。於睡夢中告諸人曰。汝等
T2409_.76.0447c26: 男女咸被歡喜藥叉之所食噉。汝等宜可往
T2409_.76.0447c27: 世尊處。所有災告佛當調伏。諸人報神曰。此
T2409_.76.0447c28: 既取我男女充食。即是惡賊藥叉。何名歡喜。
T2409_.76.0447c29: 因此諸人皆號爲可利底藥叉女。王舍城人
T2409_.76.0448a01: 聞是事已。皆往佛所。頂禮佛足。白言世尊。
T2409_.76.0448a02: 此呵利底藥叉女。於王舍城所居人衆。便
T2409_.76.0448a03: 於長夜作不饒益。我等於彼先無惡念。然彼
T2409_.76.0448a04: 於我懷毒害心。所生男女悉皆盜去。以充飮
T2409_.76.0448a05: 食。唯願世尊。憐愍我等。爲作調伏。爾時世
T2409_.76.0448a06: 尊。默然受請。彼等咸知佛受請已。頂禮雙
T2409_.76.0448a07: 足。奉而去。至明清旦。佛即著衣持鉢入城乞
T2409_.76.0448a08: 食。次第乞已還至本處。飮食訖往呵利底藥
T2409_.76.0448a09: 叉住處。時藥叉女出行不在。少子愛兒留在
T2409_.76.0448a10: 家内。世尊即以鉢覆其上。如來威力令兄不
T2409_.76.0448a11: 見。弟見諸兄。時藥叉女迴住至處不見小兒。
T2409_.76.0448a12: 即大驚忙。觸處尋覓。及問諸子愛兒何在。答
T2409_.76.0448a13: 言我等並皆不見。便自槌胸悲泣交流。脣
T2409_.76.0448a14: 口乾焦。精神迷亂。情壞痛切。速趣王舍城。
T2409_.76.0448a15: 遍行諸坊虚莊道路。園林池沼天廟神堂。客
T2409_.76.0448a16: 舍空房皆求不得。更加痛切。便即顚狂。脱
T2409_.76.0448a17: 去衣裳。大聲號叫。唱言。愛兒汝今何在。遂出
T2409_.76.0448a18: 城外巡歴村莊。大聚落中皆覓不得。即往四
T2409_.76.0448a19: 方。乃至四海亦皆不見。被髮露形宛轉於地。
T2409_.76.0448a20: 肘行膝歩蹲居而坐。如是漸次列贍部洲。七
T2409_.76.0448a21: 大黒山大金山七大雪山。無熱池香醉山覓
T2409_.76.0448a22: 皆不得。情壞苦惱。氣咽不通。又往東方毘
T2409_.76.0448a23: 提訶西瞿陀尼北倶盧洲亦皆不見。便往等
T2409_.76.0448a24: 活黒繩衆合。叫喚大叫喚炎熱極熱。阿鼻旨
T2409_.76.0448a25: 額部陀尼刺部陀。阿吒吒呵呵波呼呼婆。青
T2409_.76.0448a26: 蓮花紅蓮花大紅蓮花。如是等十六大地獄
T2409_.76.0448a27: 亦皆不見。又往高山處。先登下層。次登第二
T2409_.76.0448a28: 第三層。直過多聞天宮。至妙高山頂。先入衆
T2409_.76.0448a29: 車園。次入雜麁歡喜皆覓不見。又至圓生樹
T2409_.76.0448b01: 下乃至善法堂中。入善見城欲八帝釋最勝
T2409_.76.0448b02: 殿中。時有金剛大神。與無量藥叉守門而住。
T2409_.76.0448b03: 見彼來入便即駈出善見城外。情加痛切。至
T2409_.76.0448b04: 多聞天處。於大石上投身躄地。悲啼號哭。白
T2409_.76.0448b05: 言大將軍。我小子愛兒被他盜去。莫知何左。
T2409_.76.0448b06: 願見施我。多聞天曰。姉妹。不須憂惱自作
T2409_.76.0448b07: 顚狂。汝今且觀近家室。晝曰遊處誰來居止。
T2409_.76.0448b08: 答言。大將軍。沙門高答摩在彼而住。報言。若
T2409_.76.0448b09: 如是者。宜可速彼世尊所而作歸向。彼當令
T2409_.76.0448b10: 汝得見愛兒。彼聞此語。情生歡喜。如死再
T2409_.76.0448b11: 生。還來本處。遙見世尊三十二相八十種好
T2409_.76.0448b12: 莊嚴其身。圓明赫奕。超千日光妙高山。深
T2409_.76.0448b13: 生渇仰憂惱悉除情同得子。既至佛所。頂禮
T2409_.76.0448b14: 佛足。退坐一面。白言世尊。我久離別小子
T2409_.76.0448b15: 愛兒。唯願慈悲令我得見。佛告訶利底藥叉
T2409_.76.0448b16: 女。汝有幾子。答言。我有五百兒。佛言。訶利
T2409_.76.0448b17: 底五百子中。一子若無有何所苦。答言。世
T2409_.76.0448b18: 尊。我若今日不見愛兒。必吐熱血而取命終。
T2409_.76.0448b19: 佛言。訶利底。五百中不見一子愛如是苦。
T2409_.76.0448b20: 況他一子汝偸取食此苦如何。答言。此苦陪
T2409_.76.0448b21: 多於我。佛言。訶利底。亦受我戒。王舍城
T2409_.76.0448b22: 中現在人衆皆施無畏。若能如是。不起此座
T2409_.76.0448b23: 得見愛兒。答言。世尊。我從今已來依佛教
T2409_.76.0448b24: 勅。王舍城申現在諸人皆施無畏。作是語已。
T2409_.76.0448b25: 時佛令彼得見愛兒。于時訶利底歸依如來。
T2409_.76.0448b26: 請受禁戒。城中人衆皆得安樂。離諸憂惱。時
T2409_.76.0448b27: 訶利底母親於佛所。受三歸依并五學處。不
T2409_.76.0448b28: 殺生乃至不飮酒。前白佛言。世尊。我諸兒從
T2409_.76.0448b29: 今已去何所食噉。佛言善女。汝不須憂。於
T2409_.76.0448c01: 贍部州所有我諸聲聞弟子。毎於食次出衆
T2409_.76.0448c02: 生食。并於行未設食一盤。呼汝名字并諸兒
T2409_.76.0448c03: 子。皆令飽食永無飢苦。若有餘現在衆生。
T2409_.76.0448c04: 及江山海處諸鬼神等。而應食者。皆悉運心
T2409_.76.0448c05: 令飽足。佛告訶利底。又復我今付屬於汝。於
T2409_.76.0448c06: 我法中。若諸伽藍僧尼住處。汝及諸兒常於
T2409_.76.0448c07: 晝夜懃擁護。勿令衰損令得安樂。乃至我
T2409_.76.0448c08: 法未滅已來。於贍部州應如是作。爾時世尊。
T2409_.76.0448c09: 説是語已。時訶利底母五百諸兒。及以諸
T2409_.76.0448c10: 來藥叉等衆。皆大歡喜。頂禮奉行。時諸苾
T2409_.76.0448c11: 芻聞佛説已。咸皆有疑。請世尊曰。訶利底
T2409_.76.0448c12: 母先作何業。生五百兒吸人精氣。食王舍城
T2409_.76.0448c13: 人所生男女。佛告諸比丘。苾芻汝等諦聽。
T2409_.76.0448c14: 此藥叉女及此城人。先所作業還須自受。汝
T2409_.76.0448c15: 等苾芻。乃往過去。王舍城中有牧牛人。娶
T2409_.76.0448c16: 妻未久。遂即有娠。是時無佛。但有獨覺。出
T2409_.76.0448c17: 現人間樂居寂靜。受用隨宜邊際臥具。世間
T2409_.76.0448c18: 唯有此福田。時此獨覺遊行人間至王舍城。
T2409_.76.0448c19: 爲大設會。有五百人各各嚴身。咸持飮食。
T2409_.76.0448c20: 并將音未共詣芳園。於其路中。逢見懷娠。牧
T2409_.76.0448c21: 牛之如持酪漿瓶。諸人告言。姉妹。可來舞
T2409_.76.0448c22: 蹈共爲歡樂。女見相喚便起欲心。擧目揚眉。
T2409_.76.0448c23: 共爲舞蹈。由其疲頓遂即墮胎。城中諸人皆
T2409_.76.0448c24: 向薗内。女懷憂惱掌頬而住。便以酪漿買得
T2409_.76.0448c25: 五百菴沒羅果。時彼獨覺來至女傍。其女遙
T2409_.76.0448c26: 見身心寂定。威儀庠序。在路而行。情生敬
T2409_.76.0448c27: 仰。遂即近前。頂禮雙足。持香美果奉施聖
T2409_.76.0448c28: 人。諸獨覺者但以身化口不説法。欲飮饒益
T2409_.76.0448c29: 彼女人故。如大鵝王開舒兩翼。上昇虚空。
T2409_.76.0449a01: 現諸神變。凡夫之人見神通時。心便歸向。如
T2409_.76.0449a02: 大樹崩。投身于地。合掌發願。我令於此眞
T2409_.76.0449a03: 實福田所施功徳。願我當來生王舍城。於此
T2409_.76.0449a04: 城中現在人衆。所生男女我皆取食。汝等苾
T2409_.76.0449a05: 芻於意云何。彼牧牛女豈異人乎。即訶利底
T2409_.76.0449a06: 藥叉女是。由彼往昔奉施獨覺五百菴沒羅
T2409_.76.0449a07: 果發惡願故。今生王舍城。作藥叉女。吸人
T2409_.76.0449a08: 精氣。食噉城中所有男女。汝等苾芻。我常
T2409_.76.0449a09: 宣説。黒業黒報。白業白報。汝等應當懃修
T2409_.76.0449a10: 白業。時諸苾芻聞佛説已。心大歡喜。頂禮佛
T2409_.76.0449a11: 足。奉辭而去
T2409_.76.0449a12: 訶利帝母 第七十
T2409_.76.0449a13:
T2409_.76.0449a14: 承應二年六月五日。以二尊院本書之
T2409_.76.0449a15: 舜興
T2409_.76.0449a16: 元祿十六年冬十一月。命松安寫之 天
T2409_.76.0449a17: 台山兜率谷鷄頭院藏阿闍梨法印大僧都
T2409_.76.0449a18: 嚴覺洪道
T2409_.76.0449a19: 寶永元年甲申七月二十六日。以幡陽大
T2409_.76.0449a20: 山寺藏本一校畢
T2409_.76.0449a21: 本云
T2409_.76.0449a22: 貞應三年九月十四日。於宇治平等院僧
T2409_.76.0449a23: 房書寫了
T2409_.76.0449a24: 享保十三戊申年。於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0449a25:
T2409_.76.0449a26:
T2409_.76.0449a27:
T2409_.76.0449b01:
T2409_.76.0449b02:行林第七十一
T2409_.76.0449b03:
T2409_.76.0449b04: 北斗法
T2409_.76.0449b05: 一支度
T2409_.76.0449b06: 註進
T2409_.76.0449b10: 御命木 御命穀
T2409_.76.0449b19: 右注進如件
T2409_.76.0449b20: 年 月 日
T2409_.76.0449b24: 右二物有無可隨形勢矣
T2409_.76.0449b26: 裏書
T2409_.76.0449c06: 
T2409_.76.0449c07: [IMAGE]
T2409_.76.0449c08: [IMAGE]
T2409_.76.0449c09: [IMAGE]
T2409_.76.0449c10: [IMAGE]
T2409_.76.0449c11: 私云。或云。仙經云。若有横厄。呼屬星名。
T2409_.76.0449c12: 常以所屬穀二七枚。入所屬色之絹嚢。男
T2409_.76.0449c14: 家修道絶穀者。採屬木。造五尺七寸杖并
T2409_.76.0449c15: 五寸七分枕。男女隨年常隨身者。神明不
T2409_.76.0449c17: 註進
T2409_.76.0449c18: 北斗供一七箇日支度
T2409_.76.0450a01: 右註進如件
T2409_.76.0450a02: 年 月 日
T2409_.76.0450a03: 註進
T2409_.76.0450a04: 厶星供一七箇日支度
T2409_.76.0450a11: 右註進如件
T2409_.76.0450a12: 年 月 日
T2409_.76.0450a13: 一起首時分
T2409_.76.0450a14: 義淨三藏屬星法意云。若修此法。准天竺法。
T2409_.76.0450a15: 白月五日以前。黒月五日以後。當修之。五天
T2409_.76.0450a17: 私云。案此意。入夜分而可修之也
T2409_.76.0450a18: 儀軌意云。祿命書云。世有司命神。毎庚申
T2409_.76.0450a21: 師傳云。本命供時。宿曜家必用本生日
T2409_.76.0450a23: 私云。本命日者。生年之支干也。假令甲子
T2409_.76.0450a24: 歳生人者。以甲子日爲本命日也。他致之
T2409_.76.0450a25: 火羅圖云。祭本命元神日一年有六日。但
T2409_.76.0450a27: 者。是木命日也。又只撰吉日可取三寶吉
T2409_.76.0450a28: 神吉相並日歟
T2409_.76.0450a29: 一向方
T2409_.76.0450b01: 一行法
T2409_.76.0450b05: 千殊萬端。今依傳授池上私記并口決等。粗
T2409_.76.0450b06: 記大略。池上記有廣略兩本。其略本云。依
T2409_.76.0450b08: 出護摩作法。今依師説聊抄記也
T2409_.76.0450b09: 先莊嚴道場辨備供具
T2409_.76.0450b10: 軌云。於靜室中作一水壇。或圓或方。各足
T2409_.76.0450b11: 一時。以茅香甘松熏陸龍腦白壇五味和合
T2409_.76.0450b12: 泥塗之。其壇内安著圓爐。飮食菓子七分別
T2409_.76.0450b13: 置燒之。食謂粥飯腦菓餅蘇蜜等。但五
T2409_.76.0450b16: 穀可加命穀。乳木可用本星命木。故軌云。五
T2409_.76.0450b18: 木者。少〃相伽壇分用耳。少〃若難得者。
T2409_.76.0450b20: 私云。見勝林上綱於賀陽院殿。被修此法
T2409_.76.0450b21: 之時日記。大壇有之。其前置細棚。其上
T2409_.76.0450b23: 挿蝋燭。大壇與護摩壇之中間。立輪燈
T2409_.76.0450b25: 荼羅矣
T2409_.76.0450b26: 又私師説云。或所蝋燭供居細板壇指入
T2409_.76.0450b29: 外佛前
T2409_.76.0450c03: 
T2409_.76.0450c04: [IMAGE]
T2409_.76.0450c05: [IMAGE]
T2409_.76.0450c06: [IMAGE]
T2409_.76.0450c07: [IMAGE]
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T2409_.76.0450c09: [IMAGE]
T2409_.76.0450c10: [IMAGE]
T2409_.76.0450c11: [IMAGE]
T2409_.76.0450c12: 次始自入堂儀及加持供物種種前方便。一
T2409_.76.0450c13: 一如常儀。但光澤之次。加持飮食･須彌王･
T2409_.76.0450c14: 一字心･金剛羯磨･金剛輪。合五種印明可用
T2409_.76.0450c16: 供養文 次唱禮
T2409_.76.0450c17: 三身 佛眼
T2409_.76.0450c19: 〃〃北斗貪狼等〃〃〃〃〃〃
T2409_.76.0450c21: 谷廣本記佛眼次云。南無金輪佛頂輪王
T2409_.76.0450c23: 三昧記云
T2409_.76.0450c24: 三身 南無一字金輪佛頂坦他蘖多
T2409_.76.0450c25: 〃〃佛眼父母菩薩摩訶薩
T2409_.76.0450c26: 〃〃北斗貪狼等那羅摩訶那羅
T2409_.76.0450c27: 但以施主本命星可爲其主。若廣貞星者。
T2409_.76.0450c28: 可云北斗廣貞等也
T2409_.76.0451a01: 〃〃五大明王冐地薩埵婆耶摩訶薩埵婆耶
T2409_.76.0451a02: 〃〃大少自在十二宮天〃〃〃〃
T2409_.76.0451a03: 〃〃三部界會〃〃〃〃摩訶薩埵婆耶
T2409_.76.0451a04: 大原説云
T2409_.76.0451a05: 三身 佛眼
T2409_.76.0451a06: 南無縛日羅斫迦羅鄔瑟尼沙坦他蘖多耶
T2409_.76.0451a08: 〃〃阿梨耶左羅那多〃〃〃〃
T2409_.76.0451a09: 〃〃曰大明王〃〃〃〃〃〃大少自在〃〃
T2409_.76.0451a10: 〃〃 〃〃三部〃〃〃〃
T2409_.76.0451a11: 私師説云
T2409_.76.0451a12: 三身 佛眼
T2409_.76.0451a14: 坦多蘖多耶
T2409_.76.0451a17: 〃〃北斗巨門等那羅摩訶那羅
T2409_.76.0451a19: 私云。若依大法者。都壇ナラハ八葉九尊。佛眼。
T2409_.76.0451a23: 次驚覺 次九方便 次發願
T2409_.76.0451a24: 至心發願 唯願大日 本尊界會
T2409_.76.0451a25: 一字金輪 佛頂如來 北斗七星
T2409_.76.0451a26: 七曜九執 十二宮神 二十八宿
T2409_.76.0451a27: 部類眷屬 三部五部
T2409_.76.0451a29: 常。加觀金輪
T2409_.76.0451b01: 廣記云。依大法者。以七尊星可安北方或安
T2409_.76.0451b03: 大原説云。曼荼心北方可觀北斗七星。
T2409_.76.0451b05: 之
T2409_.76.0451b08: 凡依大法修別尊法之時如之。胎藏勸請之
T2409_.76.0451b09: 次可用別別也。又北斗法意。有二勸請。謂金
T2409_.76.0451b10: 輪并北斗也。此二如次用之。或不用金輪勸
T2409_.76.0451b11: 請。謂本自曼陀羅中此尊請住故也。謂最勝
T2409_.76.0451b14: 至心謹請 一字金輪 佛頂如來
T2409_.76.0451b15: 北極七明 貪狼巨門
T2409_.76.0451b16: 裏書
T2409_.76.0451b18: 祿存文曲 廣貞武曲 破軍尊星
T2409_.76.0451b19: 諸宿曜等 與諸眷屬 來降於此
T2409_.76.0451b20: 大曼荼羅 各住本位 受此供養
T2409_.76.0451b22: 災厄解脱 壽命廷長 得見百秋
T2409_.76.0451b24: 災難解脱 壽命増長 所願隨心
T2409_.76.0451b26: 信心佛子 破戒無慚 越三摩耶
T2409_.76.0451b27: 造諸惡業 唯願星宿 順佛教勅
T2409_.76.0451b28: 還念本誓 悉來赴會 □此單誠
T2409_.76.0451b29: 發歡喜心 拔濟我等 輪迴苦業
T2409_.76.0451c01: 依佛教輪 變災爲福 無畏安樂
T2409_.76.0451c02: 令安穩住
T2409_.76.0451c03: 當來共結 菩提之因 永捨愛憎
T2409_.76.0451c04: 互相饒益 一切善願 如意滿足
T2409_.76.0451c05: 私加此偈。用否在人意。縱雖省略。必可存
T2409_.76.0451c06: 此意耳。次結其印。虚心合掌。以二大指捻
T2409_.76.0451c07: 二無名指甲。二中指二小指如蓮葉。二次
T2409_.76.0451c08: 指小開屬來去
T2409_.76.0451c09: 次誦一字頂輪王眞言并召北斗七星眞言。
T2409_.76.0451c10: 頂輪眞言曰
T2409_.76.0451c11:
T2409_.76.0451c12: 曩謨三曼哆那囉那囉破左囉吽
T2409_.76.0451c13: 召北斗眞言曰
T2409_.76.0451c14:
T2409_.76.0451c16: 
T2409_.76.0451c18: 
T2409_.76.0451c19: 娑嚩賀
T2409_.76.0451c20: 私云。私記意。勸請印明如軌説。如次用二
T2409_.76.0451c22: 軌一印用二明也。或軌印并頂輪王眞言ヲハ
T2409_.76.0451c23: 只用金輪勸請ニ次召北斗眞言ニハ更用他印ヲ
T2409_.76.0451c25: 或云。金倶吒三藏所述攝災決所出召北
T2409_.76.0451c28: 下出之
T2409_.76.0451c29: 又私記中無召請宿等。若欲用之者。私造
T2409_.76.0452a01: 總勸請。頌云
T2409_.76.0452a02: 至心謹請 九執曜天 十二宮神
T2409_.76.0452a03: 二十八宿 與諸眷屬 來淨於此
T2409_.76.0452a04: 受此供養
T2409_.76.0452a05: 印明可用普世明妃印明
T2409_.76.0452a10: 私師説云。燈明印時。以承仕令付於蝋燭
T2409_.76.0452a11: 火。先付本命星。假令貪狼星本命者。即始
T2409_.76.0452a12: 自彼次第可付之。若巨門星本命者。即以
T2409_.76.0452a13: 此爲始。次付貪狼星。越巨門星。始自祿存
T2409_.76.0452a14: 星次第付之。他効之。此之間阿闍梨助修。
T2409_.76.0452a15: 同音誦諸天漢語讃三五七反。有人心。三
T2409_.76.0452a16: 五反等者。只誦供養一段耳
T2409_.76.0452a17: 或居別棚飮食印時。令承仕取之。阿闍梨
T2409_.76.0452a18: 請取誦七星各別明･飮食明･燈明明。合三
T2409_.76.0452a19: 種明供之
T2409_.76.0452a20: 次銀錢供
T2409_.76.0452a21: 誦普供養明奉之。或挿蝋燭上不別立之。
T2409_.76.0452a22: 或別置之。令承仕取之。阿闍梨請取而供
T2409_.76.0452a23: 之
T2409_.76.0452a25: 先入大日如來阿字寂然三摩地而可觀念。
T2409_.76.0452a26: 無所不至之。大悲誓願力故。更出曜宿曼陀
T2409_.76.0452a27: 羅近住世間救護衆生之義也。次以無所不
T2409_.76.0452b02: 裏書
T2409_.76.0452b03: 私面授之時。二風端相合可開立之
T2409_.76.0452b04: 或云。金輪佛頂印･佛眼印･北斗總印･九執總
T2409_.76.0452b05: 印･二十八宿總印。若委修者。一一可結之
T2409_.76.0452b07: 眞言
T2409_.76.0452b08: 私面受説云桂林師曰。三昧和尚以軌中呪
T2409_.76.0452b10: 明。除勸請句爲根本明。此常途例也。又根本
T2409_.76.0452b12: 攘災決云。北斗七星眞言曰
T2409_.76.0452b16: 私云。此眞言中普他字或本普地也。或云
T2409_.76.0452b21: 裏書
T2409_.76.0452b22: 破諸宿曜明曰
T2409_.76.0452b27: 護摩
T2409_.76.0452c01: 大原説。合曜宿爲一段。以佛眼爲主。令九執
T2409_.76.0452c04: 裏書
T2409_.76.0452c05: 私記云。本尊段金輪七星同段供養傳授。
T2409_.76.0452c06: 私記爲各別段。繁故合之。有何妨哉
T2409_.76.0452c07: 私云。今云。傳授私記若是清涼房北斗護
T2409_.76.0452c08: 摩私記歟。答此私記前後次第依清涼御
T2409_.76.0452c09: 記歟。但又下加觀七十天之中。傳受記者。
T2409_.76.0452c10: 無疑三昧御記也。然者清涼三昧兩記共
T2409_.76.0452c11: 傳受歟
T2409_.76.0452c12: 勸請偈
T2409_.76.0452c13: 先可想爐中有蓮花并荷葉。蓮花座上有
T2409_.76.0452c14: 釼字。字變成佛頂印。印變成佛眼部母。引率
T2409_.76.0452c16: 已。頌啓詞曰
T2409_.76.0452c17: 我今稽首請 佛眼父母尊 九執眷屬衆
T2409_.76.0452c18: 二十八宿等 唯願降臨此 納受護摩供
T2409_.76.0452c19: 次召請印明
T2409_.76.0452c20: 合掌二風空端一所捻之共召之。眞言曰
T2409_.76.0452c21: 唵蘖羅醯溫縛哩耶鉢羅跛多而喩底摩耶曳
T2409_.76.0452c22: 醯呬
T2409_.76.0452c23: 以後作法如常。但發遣印明四字印。舒二
T2409_.76.0452c24: 風發之。眞言曜明未加蘖車蘖車句
T2409_.76.0452c25: 次本尊段
T2409_.76.0452c28: 次合掌頌偈
T2409_.76.0452c29: 先可想爐中有蓮花并荷葉座。蓮花座上有
T2409_.76.0453a04: 作此觀已頌啓詞曰
T2409_.76.0453a05: 我今稽首請 一字金輪尊 北極七明羅
T2409_.76.0453a06: 及與諸眷屬 唯願降臨此 納受護摩供
T2409_.76.0453a13: 私面受師説云。粥以下各十杓。所謂本命
T2409_.76.0453a16: 私面受師説云。百八支命木於此一段投
T2409_.76.0453a17: 之
T2409_.76.0453a19: 私面受師説。命穀於三種物後可有之
T2409_.76.0453a20: 次芥子 次粳米 次胡麻 次乳木三十六
T2409_.76.0453a23: 私面受師説。百八支命木花 次一段投了。
T2409_.76.0453a25: 於一器投之。呪遍之數在於人意。一説。命
T2409_.76.0453a28: 香 次雜香 次大杓油 次合掌祈願 次
T2409_.76.0453b01: 漱口 次投散花 次奉送
T2409_.76.0453b05: 私云。傳授記者。是三昧御記歟。彼記云。三
T2409_.76.0453b06: 部總呪百反後。誦無量壽命決定如來眞
T2409_.76.0453b09: 大原説云。誦無量壽命如來眞言。只是人之
T2409_.76.0453b10: 意也。必不可用之。若猶欲用者。延命眞言
T2409_.76.0453b12: 常修六段。相替本尊段。可修北斗護摩。如
T2409_.76.0453b13: 此依大法修之者。諸尊段時。可加修佛眼･
T2409_.76.0453b14: 金輪･熾盛光･大白衣･文殊･破宿曜障･被葉
T2409_.76.0453b17: 此段中諸曜宿星等。重重能能可觀念供養
T2409_.76.0453b18: 之
T2409_.76.0453b19: 次念誦 次還珠 護摩了。以珠杵置於本
T2409_.76.0453b20: 所 次入三摩地 次根本印 次部母 次
T2409_.76.0453b22: 一期之間。不解界奉送樣。讃後阿闍梨。以金
T2409_.76.0453b23: 剛合掌當心。摺手祈願。祈願了。乍當心仰頭
T2409_.76.0453b24: 禮佛。助修見之。同音唱發音。即同音誦四智
T2409_.76.0453b25: 讃三反。初一反。阿闍梨以金剛合掌乍當心
T2409_.76.0453b26: 同音誦之。次一反間。阿闍梨不誦讃而捧圓
T2409_.76.0453b28: 誦讃。作振鈴儀式。與助修讃音終齊相續即
T2409_.76.0453b29: 出鈴音。又念誦護摩了。頂戴數珠時。助修見
T2409_.76.0453c01: 之。同音唱發音。此作法清涼房樣也。法性房
T2409_.76.0453c03: 右傳授私記有三行儀。其中加觀大曼荼
T2409_.76.0453c04: 羅。依於大法。且據此儀并大原説。兼師説
T2409_.76.0453c05: 等抄記之。只爲自行也。可却之。可削之
T2409_.76.0453c06: 護摩眞言
T2409_.76.0453c07: 正用儀軌所説眞言。或用各別眞言。今私案
T2409_.76.0453c08: 云。用普世明妃小呪。有何妨哉。又軌云。北
T2409_.76.0453c11: 或可用嚢括本曜明。或可用其名。或有各別
T2409_.76.0453c13: 裏書
T2409_.76.0453c14: 嚢括本曜明神
T2409_.76.0453c15: 或祿令師云。嚢括者。北斗七星總名也。嚢
T2409_.76.0453c16: 括衆星之故也。本曜者。云本命星歟。所詮
T2409_.76.0453c18: 私案云。谷説云。依大法者。以七尊星可安
T2409_.76.0453c20: 括ナラハ何以七星置嚢括之傍云哉。更可尋
T2409_.76.0453c21: 之。抑嚢括七曜者誰哉。可問之
T2409_.76.0453c22: 大原説云。私案云。嚢括本曜明者。七星是七
T2409_.76.0453c23: 曜也。軌見タリ。各彼本曜之明。以之七星各各
T2409_.76.0453c25: 私云。可用其名者。唵貪狼星也。ソハカ
T2409_.76.0453c29: 婆賀
T2409_.76.0454a03: 伴僧并後加持眞言
T2409_.76.0454a04: 相傳云。三昧和尚依 宣旨被行此法。番僧
T2409_.76.0454a07: 云。擧世如此。更不用軌眞言耳
T2409_.76.0454a08: 以命穀木獻本命星事
T2409_.76.0454a09: 私面受師説云。小切之命穀少許加之。以本
T2409_.76.0454a10: 命色割出裹其上。本命星銀錢串挿之。初夜
T2409_.76.0454a11: 時許奉之
T2409_.76.0454a12: 裏書
T2409_.76.0454a13: 或祿命師云。命木身也。仍植命木。依其榮
T2409_.76.0454a14: 枯知我盛衰也。令穀命也。命色皮也。爲人
T2409_.76.0454a16: 私云。此義不可惡。但可尋見本文。是於身
T2409_.76.0454a17: 命奉星宿心歟。施身方便意可存念之
T2409_.76.0454a19: 師説云。以十二文爲一貫。而隨人歳數奉之。
T2409_.76.0454a20: 若一歳者。七星各一貫也。或以二十四文爲
T2409_.76.0454a21: 一貫。而宛一年
T2409_.76.0454a22: 裏書
T2409_.76.0454a23: 火羅圖云。隨年錢刻紙。懸幣帛上。錢二連
T2409_.76.0454a24: 爲一貫。即一年之數也。幣帛二枚爲一捧。
T2409_.76.0454a25: 各奉貢座上敷。茅草手執禮幣二捧。先財
T2409_.76.0454a28: 文云。京兆沙門有災。於目伽三藏親授。并
T2409_.76.0454a29: 中天竺三藏不空口決。據梵經法中。本無
T2409_.76.0454b01: 紙錢。自天寶至徳年來。湖興國寺僧皎然。
T2409_.76.0454b02: 加以紙錢兼順俗法。自貞元至于大和。所
T2409_.76.0454b04: 師曰。東寺最超闍梨語云。麁絹以十二尋
T2409_.76.0454b05: 爲一疋。是類錢心也。宇治殿被修冥道供
T2409_.76.0454b10: 依此意者。丁寧之時可用黄紙錢也。依之
T2409_.76.0454b13: 師説云。其錢供養後燒爐火。但護摩後吉
T2409_.76.0454b15: 四十九燈事
T2409_.76.0454b16: 只是師傳也。凡延命皆用之。今七星各七故。
T2409_.76.0454b17: 七〃四十九歟。若臨時不能造輪燈者。或棚
T2409_.76.0454b20: 已上行法中之要粗抄記之
T2409_.76.0454b21: 傳授私記有三種法。一者單金輪北斗法
T2409_.76.0454b23: 今依此法。略記行儀三昧御説。別尊之法多
T2409_.76.0454b25: 先莊嚴道場。塗壇作法辨備供物並如軌説
T2409_.76.0454b27: 種種前方便加持供物等。皆如上所記
T2409_.76.0454c01: 觀想地結之上。四方結之内。有寶宮殿。宮殿
T2409_.76.0454c02: 之内有曼荼羅。曼荼羅之上有諸尊位
T2409_.76.0454c05: 想曼荼羅上有日輪。日輪上有八葉白蓮花。
T2409_.76.0454c06: 花臺上有
字。字變成金輪。金輪變成一
T2409_.76.0454c07: 字頂輪王。輪王放光照諸尊位。諸尊應光
T2409_.76.0454c12: 私云。或時可觀想地結上金剛牆内。有大
T2409_.76.0454c13: 空界。空中有七寶殿。殿内有大曼荼羅。曼
T2409_.76.0454c14: 荼羅中心有蓮花臺。臺上有字。字變
T2409_.76.0454c15: 成金輪。金輪轉成金輪佛頂。有北斗七星
T2409_.76.0454c16: 周圍。自之以外一重界道。十二大天圍繞。
T2409_.76.0454c17: 曼荼羅ヲ周圍テ有無量供具
T2409_.76.0454c18: 或可想。一字佛頂放光遍四方。應光北斗
T2409_.76.0454c19: 七星九執大天十二宮神二十八宿諸曜等
T2409_.76.0454c21: 我中臺一字金輪。八葉前葉佛眼。餘七葉
T2409_.76.0454c22: 七星。次重十二宮九執二十八宿。次重十
T2409_.76.0454c24: 次大輪壇印明 次治路印明 次振鈴 次
T2409_.76.0454c28: 次辟除從魔 次示三昧耶 次金剛網 次
T2409_.76.0455a02: 次花座 次善來偈 次重結大界 次五供
T2409_.76.0455a06: 觀想心上有日輪。輪上有字。字變成金
T2409_.76.0455a07: 輪。金輪變成一字頂輪王佛
T2409_.76.0455a08: 私云。或口決云。今念誦只道場觀時。奉請
T2409_.76.0455a09: 本尊及北斗等。可奉供養念誦。別更入本
T2409_.76.0455a10: 尊三摩地。并心上不可安置。星宿行法之
T2409_.76.0455a11: 起只至誠。以請供爲本。成身觀念。或可
T2409_.76.0455a12: 略之。只結根本印等。可念誦其本眞言等
T2409_.76.0455a15: 私云。或云。先佛眼部母印明。次大日印明。
T2409_.76.0455a16: 次一字金輪印明。次本尊印明。次九曜十
T2409_.76.0455a20: 私云。或云。大日百反。佛眼百反。金輪百
T2409_.76.0455a21: 反。本尊若百若千。可在人心。九曜百反。二
T2409_.76.0455a22: 十八宿百反。諸天總呪百反。如來慈護百
T2409_.76.0455a23: 反。三摩耶戒眞言百反。大吉祥天子眞言
T2409_.76.0455a24: 百反。八字文殊眞言百反。延命眞言百
T2409_.76.0455a25: 反
T2409_.76.0455b05: 先捧器啓謝云。所設供具。可笑麁惡。攀縁覺
T2409_.76.0455b06: 觀。多不如法。惱亂冥衆。唯願慈悲。布施歡
T2409_.76.0455b07: 喜
T2409_.76.0455b08: 次振鈴 次迴向方便 次隨方迴向 次解
T2409_.76.0455b09: 界奉道 次三部被甲
T2409_.76.0455b10: 已上單金輪北斗法了。縱加觀無量星
T2409_.76.0455b11: 宿。行法首尾只可依之
T2409_.76.0455b12:
T2409_.76.0455b14: 觀本尊中云。如七十天供者。依彼尊位觀曼
T2409_.76.0455b15: 陀羅而行法也。此彼曼荼羅實有誠證。祕密
T2409_.76.0455b16: 法中古佛所説。内院安置三部五大意樂尊
T2409_.76.0455b18: 二宮神。第四重安二十八宿。第五重安護世
T2409_.76.0455b19: 八天。此曼荼羅息災圓壇。依此尊位行北斗
T2409_.76.0455b20: 者。内院相替安置金輪北斗之位。前葉上火
T2409_.76.0455b21: 天不可置之。第五重中有此尊故。依金輪法
T2409_.76.0455b22: 相替安置佛眼部母。圓輪之外安方界道。
T2409_.76.0455b25: 私記文云。司命二星在虚北。司祿二星在司
T2409_.76.0455b27: 之
T2409_.76.0455b28: 若依七十天曼荼羅尊位行此北斗者。金輪
T2409_.76.0455b29: 之段中供養佛眼尊。中位觀故
T2409_.76.0455c01: 又修諸尊壇供養四重尊。作法如常。乃至觀
T2409_.76.0455c02: 尊觀想。於爐中有四重尊位。尊位上有荷葉。
T2409_.76.0455c03: 荷葉上有字。字變成諸尊。各持本標幟
T2409_.76.0455c05: 我今稽首請 四臂不動尊 十六摩訶天
T2409_.76.0455c06: 十二宮諸宿 護世威徳天 唯願降臨此
T2409_.76.0455c07: 納受護摩供
T2409_.76.0455c09: 次少杓油 次供合物
T2409_.76.0455c10: 諸尊壇後。承仕以飯穀花香等交合於粥器。
T2409_.76.0455c11: 此名合物
T2409_.76.0455c13: 杓油三反 次諦縁度 次祈願 次啓謝
T2409_.76.0455c14: 所設供具 多不如法 唯願諸天 布施歡
T2409_.76.0455c16: 又有一説。依七十天觀尊位者。建立大壇修
T2409_.76.0455c17: 供養法。至護摩時。就於爐壇修護摩法。至初
T2409_.76.0455c18: 夜。或説日中時。辯備七十餘坏供具。各挿蝋
T2409_.76.0455c19: 燭。於大壇上一一供養。若不建立別大壇者。
T2409_.76.0455c22: 私云。此中行法次第如次上記。護摩火天･
T2409_.76.0455c24:
T2409_.76.0455c25:
T2409_.76.0455c26:
T2409_.76.0455c27:
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T2409_.76.0456b25: 右圖位以平等房御本七十天圖爲本私圖
T2409_.76.0456b26: 之。種子等依同圖或本書之。但七星各別
T2409_.76.0456b27: 種子依一説書之。或以
嚕字爲總種子
T2409_.76.0456b28: 字。無妨歟
T2409_.76.0456b29: 已上加觀七十天法略抄了
T2409_.76.0456c28: 裏書
T2409_.76.0456c29: 火羅圖云。禮北斗法。先中臺置北辰座。左
T2409_.76.0456d04: 又云。若不知供養法者。但造一舖棚儲七
T2409_.76.0456d05: 前。花･水･香花供禮北斗七星。遍救人衰
T2409_.76.0456d07: 次行者先於房内洗手漱口 次著衣 次淨
T2409_.76.0456d10: 次去垢 次清淨 次光澤 次加持飮食印
T2409_.76.0456d11: 明 次須彌王印明 次一字心水輪觀 次
T2409_.76.0456d13: 輪印明 次勸請 先一字頂輪王
T2409_.76.0456d14: 至心謹請 一字金輪 與諸眷屬
T2409_.76.0456d16: 虚心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指
T2409_.76.0456d19: 那莫三曼多那羅〃跛左羅吽
T2409_.76.0456d22: 諸眷屬 降臨於此 受此供養
T2409_.76.0456d23: 裏書
T2409_.76.0456d24: 佛供七坏菓子七坏銀錢七棒閼伽一前シテ
T2409_.76.0456d25: 大半樣ハ壇上居コシ閼伽内ニテモ一行ニ並居テム。又
T2409_.76.0456d26: 壇廣クハ虚空ノ星ノ位ノ樣ニモ居テム。供養セム神ハ一度ニ
T2409_.76.0456d27: 前ニ供シテ。後ニハ但閼伽許歟。井房ノ闍梨被示之
T2409_.76.0456d28: 樣。星ノ體供養ニスルハ大體祭樣也。非供養法。但
T2409_.76.0457a02: 娜謨三曼哆那囉曩翳醯枳頗伊賀伊那伊迦
T2409_.76.0457a06: 屬 降臨於此 受此供養
T2409_.76.0457a07: 二手堅實合掌竪二空招之
T2409_.76.0457a16: 降臨於此 受此供養
T2409_.76.0457a17: 右手以空押地水甲。舒風火召之。眞言曰
T2409_.76.0457a22: 降臨於此 受此供養 次結印誦明
T2409_.76.0457a24: 本命供時。以元神爲主。五位安之。屬星供
T2409_.76.0457a25: 時。以當年星爲主。五位安之。若別供時ニハ
T2409_.76.0457a27: 唯安一位。當年星一位也。本命供時。先請
T2409_.76.0457a28: 供本命元神爲主供之。本命曜宿當年屬
T2409_.76.0457b01: 星等爲傍。又當年屬星供時。以屬星爲主。
T2409_.76.0457b02: 餘四爲傍供之
T2409_.76.0457b03: 次奉閼伽 取散杖誦閼伽眞言各各座位灑
T2409_.76.0457b05: 次奉座 右手取花誦花座明各各座位置之。
T2409_.76.0457b06: 眞言曰
T2409_.76.0457b09: 次塗香 以右手大指名指取塗香。誦塗香
T2409_.76.0457b10: 眞言。各各座位置之
T2409_.76.0457b11: 次花鬘 以右手取一花。誦花鬘眞言。各各
T2409_.76.0457b12: 座位置之
T2409_.76.0457b13: 次燒香 以右手取燒香。誦燒香眞言。各各
T2409_.76.0457b14: 座位右轉之
T2409_.76.0457b15: 次飮食 先以兩手取仙菓棒額。誦飮食眞
T2409_.76.0457b16: 言。各各座位奉之
T2409_.76.0457b18: 次燈明 以右手取燈器。誦燈明眞言。各各
T2409_.76.0457b19: 座位奉之
T2409_.76.0457b20: 次銀錢 以兩手棒銀錢。誦普供養眞言。各
T2409_.76.0457b21: 各座位奉之
T2409_.76.0457b25: 先大日 次佛眼 一字 文殊八字 葉
T2409_.76.0457b26: 衣 白衣 本命元神等 破宿曜障 如
T2409_.76.0457b27: 來慈護 吉祥天子
T2409_.76.0457b29: 次漱口 以右手取散杖。各各座位灑之。三
T2409_.76.0457c01: 反
T2409_.76.0457c03: 所設供具 可笑麁惡 攀縁覺觀
T2409_.76.0457c04: 多不如法 惱亂冥衆 唯願慈悲
T2409_.76.0457c05: 布施歡喜
T2409_.76.0457c07: 次發遣 右手作拳。仰印誦明。七反彈指。眞
T2409_.76.0457c08: 言曰 唵縛曰羅母乞叉穆
T2409_.76.0457c09: 次三部被甲 次下座禮佛 次出堂
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T2409_.76.0457c20: 右依傳授丹州記并大原説等抄記了
T2409_.76.0457c21: 師曰。本命供等修行法亦好。其作法如丹
T2409_.76.0457c22: 州七星私記。道場觀等臨事可斟酌之
T2409_.76.0457c23: 仙菓事
T2409_.76.0457c27: 上好荼也。開重草云。豉味苦寒無毒。主傷寒
T2409_.76.0458a02: 裏書
T2409_.76.0458a03: 或祿命師云。仙菓ハ椎也。依十善修因生天
T2409_.76.0458a04: 上。依無檀施行乏飮食。四種甘露難得天
T2409_.76.0458a05: 衆モ有ル也。如然天等下人間求食。在山拾椎
T2409_.76.0458a06: 食之。入苑取吉祥菓食之。有因縁事也。仍
T2409_.76.0458a07: 諸天仙奉之也
T2409_.76.0458a08: 又ハ棗也。ナツメハ仙藥ニテ有ルナリ。仍云。仙菓
T2409_.76.0458a10: 本命元神事
T2409_.76.0458a11: 師傳云。本命元神者北斗之中一也。是相承
T2409_.76.0458a12: 也。佛法中意也。外典陰陽家云。生日ノ若ハ甲
T2409_.76.0458a13: 子ノ神也。又若ハ生日ノ納音是也。又若ハ□□□
T2409_.76.0458a15: 私云。祿命師云。本命元神就七星論之也。
T2409_.76.0458a16: 毎人取二星。所謂本命星本命元神星也。
T2409_.76.0458a17: 假令子ノ歳ニ生タル人者。以貪狼星爲本命星。
T2409_.76.0458a18: 以武曲星爲元辰星也。陽男陰女前一衝
T2409_.76.0458a19: 爲元神。陰男陽女後一衝爲元神。子寅辰
T2409_.76.0458a20: 午申戌是云陽神。丑卯巳未酉亥是云陰
T2409_.76.0458a21: 神。就屬此神可知男女陰陽也。而陽男陰
T2409_.76.0458a22: 女陰陽義相叶無乖。是順也。仍前一衝取。
T2409_.76.0458a23: 陰男陽女其義不叶。是違逆。故取後一衝。
T2409_.76.0458a28: 以本命星喩樹枝葉。以元神星喩樹根也。
T2409_.76.0458a29: 仍此二星於人最要也。然殊祈供之也。又
T2409_.76.0458b01: 本命司命元神司祿也。本命削死藉。元神
T2409_.76.0458b02: 付生藉。仍本命前安利刀。元神前安筆墨
T2409_.76.0458b04: 裏書
T2409_.76.0458b07: 私云。如此文者除死與生。本命屬星一人
T2409_.76.0458b08: 之所管歟。更可尋之
T2409_.76.0458b09:
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T2409_.76.0458b19: 陽男自本命屬星當第八星爲元神星
T2409_.76.0458b20: 陽女自本命屬星當第六星爲元神星
T2409_.76.0458b21: 陰女自本命屬星當第八星爲元神星
T2409_.76.0458b22: 陰男自本命屬星當第六星爲元神星
T2409_.76.0458b23: 自本命星右遶計之可知也
T2409_.76.0458b24: 私云。佛法中意也者。以北斗軌爲依憑歟。
T2409_.76.0458b25: 其軌意。七星之中本命星爲宗。其外不云
T2409_.76.0458b26: 元辰等也。但谷記本命元神ト云フ。可尋之。
T2409_.76.0458b27: 軌ニハ只本命之星ト云。或屬命星ト云テ元神ノ言
T2409_.76.0458b28: 無之
T2409_.76.0458b29: 本命日并本命宿事
T2409_.76.0458c01: 私云。昔法藏僧都與保憲成大相論。僧都
T2409_.76.0458c08: 人説頗乖角。爰吉野日藏君判云。本命日
T2409_.76.0458c09: 可依保憲説。本命宿可依僧都説。各有由
T2409_.76.0458c10: 致。不能具記。自爾以來本命日并本命宿
T2409_.76.0458c15: 次三部三昧耶 次被甲 次地結 次金
T2409_.76.0458c17: 觀想先地結上。金剛壇之内。是即大虚空界
T2409_.76.0458c18: 也。虚空中有七寶宮殿。殿中有荷葉。荷葉
T2409_.76.0458c19: 上有字。字變成星形。星形變成本尊
T2409_.76.0458c21: 次三力偈 次普通供養 次送車輅 次請
T2409_.76.0458c24: 裏書
T2409_.76.0458c25: 七星從官神
T2409_.76.0458c28: 私云。七箇阿闍梨各供一星之時。隨其從
T2409_.76.0459a01: 宮數可居蝋燭供也。主ニハ用大。伴ニハ可用小
T2409_.76.0459a02: 歟。從官各各名有之。追可勘之
T2409_.76.0459a04: 網 次火院 次閼伽 次奉座 次善來偈
T2409_.76.0459a05: 次重結大界 次五供養 次普供養 次
T2409_.76.0459a09: 伽 次解界 次啓謝 次禮拜 次奉送
T2409_.76.0459a11: 次隨方迴向 次下座禮佛 次出堂
T2409_.76.0459a12: 七星私記 叡山遍照金剛撰
T2409_.76.0459a13: 本命供次第
T2409_.76.0459a14: 先室中儲置淨机三前。各各其上可備置供
T2409_.76.0459a15: 物等
T2409_.76.0459a16: 洗米三坏 茶三坏 時菓子三坏 閼伽三
T2409_.76.0459a17: 坏 塗香三坏 時花三坏 燒香三坏 燈
T2409_.76.0459a19: 其所供三星者。北斗七星之中屬星。九曜之
T2409_.76.0459a20: 中當年所屬。其星二十八宿之中生日命宿
T2409_.76.0459a21: 也
T2409_.76.0459a22: 其作法者
T2409_.76.0459a23: 先三禮 次如來唄 次加持香水 次灑淨
T2409_.76.0459a24: 供物 次加持供物 次禮過去七佛 次依
T2409_.76.0459a25: 大鉤召法勸請之 次用四明印 次若用觀
T2409_.76.0459a26: 念者。結如來拳印。可想身前大地上有寶殿。
T2409_.76.0459a27: 其内有日月北辰等九曜并北斗七星及二十
T2409_.76.0459a28: 八宿諸宿曜等。周匝圍繞。如此觀念 次
T2409_.76.0459a29: 可讀祭文 次獻銀錢等 次棒獻供物等
T2409_.76.0459b01: 次普供養眞言 次三力偈 次祈願 次念
T2409_.76.0459b03: 發遣
T2409_.76.0459b04: 右次第持明房説也。付保憲樣聊被加潤
T2409_.76.0459b05: 色歟。私云。是天文道作法也。今云。如來唄
T2409_.76.0459b06: 頌啓白神分祈願等可有之。觀念後以印
T2409_.76.0459b07: 指地。誦
。可想成眞實世界
T2409_.76.0459b08: 祭文
T2409_.76.0459b11: 請破軍星字持大景子。謹請本命宿耀心宮。
T2409_.76.0459b12: 謹請當年所屬。謹啓北斗宿耀宮等其星宮。
T2409_.76.0459b14: 饗薄禮。顧納單誠。伊傳既生人世。忝在周
T2409_.76.0459b15: 行。好道求靈常見尊儀。自性愚暗恐愆失。迺
T2409_.76.0459b16: 者物怪屡示夢想紛紜。魂魄飛颺常居危嶮。
T2409_.76.0459b17: 所求不遂。疾苦相纒。加以今年行年在坤。所
T2409_.76.0459b18: 屬當熒惑。仍今日本命元辰吉日嘉辰。謹献
T2409_.76.0459b19: 上銀錢仙菓。供養於北斗辰并本命元辰所
T2409_.76.0459b20: 屬星宮。伏願攘災厄。於未兆保福祐。於將來
T2409_.76.0459b21: 益壽増福。無諸横禍。神魂安穩。元神自在。衰
T2409_.76.0459b22: 年厄月驅遠方。久保壽命永奉星宮。常蒙榮
T2409_.76.0459b23: 福。將謝神恩。謹啓
T2409_.76.0459b24: 献銀錢
T2409_.76.0459b25: 謹献上
T2409_.76.0459b26: 銀錢厶貫文
T2409_.76.0459b28: 某年某月 日 某甲
T2409_.76.0459b29: 謹獻上
T2409_.76.0459c01: 銀錢
T2409_.76.0459c04: 謹獻上
T2409_.76.0459c05: 銀錢
T2409_.76.0459c08: 私云。獻銀錢文三通事之。捧銀錢讀此文
T2409_.76.0459c09: 可獻之歟。如太山府君祭解文歟
T2409_.76.0459c11: 啓謝禮拜等可有之
T2409_.76.0459c13: 已上爲私用時粗記之
T2409_.76.0459c14: 右行法等大略抄記。臨事隨時而可用之
T2409_.76.0459c15: 北斗法上 第七十一
T2409_.76.0459c16:
T2409_.76.0459c17: 右以二尊院本書之
T2409_.76.0459c18: 本云
T2409_.76.0459c19: 承應二卯月七日 舜興
T2409_.76.0459c20:
T2409_.76.0459c21:行林第七十二
T2409_.76.0459c22:
T2409_.76.0459c23: 北斗法下
T2409_.76.0459c24: 所用眞言等事
T2409_.76.0459c25: 北斗七星印明
T2409_.76.0459c26: 七星總印明
T2409_.76.0459c27: 軌云印明如上出
T2409_.76.0459c28: 五大尊。或軌云。七星召請印。虚心合掌。以二
T2409_.76.0444a02:
T2409_.76.0444a03:
| T2409_.76.0444a04: | 訶哩底母法 | 氷迦羅 天法附 |
T2409_.76.0444a06: 註進
T2409_.76.0444a07: 訶哩底母供七箇日支度
| T2409_.76.0444a08: | 壇一面 | 方三 尺 | 燈臺二本 半疊一枚 酥 蜜 |
| T2409_.76.0444a09: | 名香 壇供米 | 如常 | 御明油 | 如常 | 壇敷布一 |
| T2409_.76.0444a10: | 端 閼伽桶一口 | 加杓 | 折敷三枚 淨衣 |
| T2409_.76.0444a11: | 阿闍梨 承仕一人 駈使一人 | 已上淨衣。 日供如常 |
T2409_.76.0444a13: 年 月 日
T2409_.76.0444a14: 名香
| T2409_.76.0444a15: | 經云。燒沈水香熏陸以用供養 | 云云 |
| T2409_.76.0444a17: | 淨衣色 | 黄 白 隨一 |
| T2409_.76.0444a19: | 經云。取用生五日起首 | 云云 | 又云。毎日三時 |
| T2409_.76.0444a20: | 云云 | 法云。白月一日及六日八日起首 | 云云 |
| T2409_.76.0444a21: | 又云。或四時三時乃至一時 | 云云 |
| T2409_.76.0444a23: | 經云。像面･向西持誦者面東 | 云云。 法同之 |
| T2409_.76.0444a25: | 訶梨帝母經一卷 | 内云。訶利帝母 眞言法 不空 |
T2409_.76.0444a27: 愛子心眞言。并印。不明母印契。無人修
T2409_.76.0444a28: 儀
| T2409_.76.0444a29: | 大藥叉歡喜母并愛子成就法一卷 | 亦名訶利帝 母法 不空 |
| T2409_.76.0444b01: | 此法略明本縁。發心。説自心陀羅尼 | 無經 | 心 |
| T2409_.76.0444b02: | 眞言 | 經根本 呪也 | 畫像法。別別成就。請召。發遣印 |
| T2409_.76.0444b03: | 等。并愛子畢哩 | 二合 | 孕迦印明。形像。不委行 |
T2409_.76.0444b05: 裏
| T2409_.76.0444b06: | 西域第二云。健馱邏國 | 北印 度 | 至布色羯邏代 |
T2409_.76.0444b08: 子母令不害人故。此國俗祭以求嗣
| T2409_.76.0444b09: | 訶利帝母因縁經一卷 | 貞元云。是説一切有部律中 縁起。義淨鈔出故不入藏 |
| T2409_.76.0444b11: | 氷掲羅天童子經 | 不空 |
T2409_.76.0444b13: 成就法等。氷迦羅與畢哩孕迦梵語異歟
T2409_.76.0444b14: 抑祕録以此經入三兄弟。曰姊妹天法。其意
T2409_.76.0444b15: 可尋之。三兄弟等見理趣經矣
T2409_.76.0444b16: 裏
T2409_.76.0444b17: 蘇磨呼經云。又訶利帝兒名曰愛子。般指
| T2409_.76.0444b18: | 迦將所説眞言。彼作障難 | 云云 |
| T2409_.76.0444b20: | 先加持香水 | 用辨 事 | 次灑淨供物等 次加持供 |
| T2409_.76.0444b21: | 物等 | 用辨 事 | 次加持飮食等三種印明。新圖天 |
| T2409_.76.0444b23: | 次被甲 次勸請 | 印明。口 傳云云 |
| T2409_.76.0444b25: | 所傳諸天勸請印明 | 云云 |
T2409_.76.0444b27: 手背叉。入把叉左手掌。左手向身三招。其
| T2409_.76.0444b28: | 印相即成 | 私云。眞言可用心呪。 娑縛賀上可加曳醯𠰘歟 |
| T2409_.76.0444b29: | 又勘經云。次愛子心眞言 唵知 | 上 | 尾知 | 上 | 𩕳 |
| T2409_.76.0444c01: | 娑婆 | 二合 | 訶 |
T2409_.76.0444c03: 於頂上放二大拇指。即散去。請召發遣皆倣
| T2409_.76.0444c04: | 此印 | 云云 |
T2409_.76.0444c06: 愛子印。誦訶利心眞言。爲根本印明。若依
T2409_.76.0444c07: 文意者。以法請召印爲母印。以愛子印可
T2409_.76.0444c08: 爲子印歟。但請召印立印難成。可問之
T2409_.76.0444c09: 裏
T2409_.76.0444c10: 集經第七金剛藏法之中。中云。召請隨心
T2409_.76.0444c11: 印。第五十五。以右手掌押左手背。向下相
T2409_.76.0444c12: 叉。左手五指來去
T2409_.76.0444c13: 私云。大藥叉法召請印。此印同歟
| T2409_.76.0444c14: | 次閼伽 次花座 | 如十 八道 | 次五供養 次普供 |
| T2409_.76.0444c15: | 次讃 | 諸天 | 次祈願 次根本印明 | 先母印明。 次愛子印明 |
T2409_.76.0444c17: 法云。時歡喜母即於佛前説陀羅尼曰
| T2409_.76.0444c18: | 曩謨 | 引 | 羅怛曩 | 二合 | 怛羅 | 二合 | 夜 | 引 | 耶 | 一 | 娜莫 |
| T2409_.76.0444c19: | 賀 | 引 | 哩底曳 | 二引 二合 | 摩賀藥乞叉 | 二合 | 抳 | 尼移 反三 | 阿 |
| T2409_.76.0444c20: | 謨伽 | 去引 | 曳 | 四 | 薩底曳 | 二合 | 嚩 | 引 | 儞 | 泥以 反 | 𩕳 | 五 |
| T2409_.76.0444c21: | 沒馱鉢哩 | 二合 | 野 | 引 | 曳 | 六 | 惹多賀 | 引 | 哩抳曳 |
| T2409_.76.0444c22: | 二合 七 | 半左補怛羅 | 二合 八 | 捨多鉢哩 | 二合 | 嚩羅 | 引 |
| T2409_.76.0444c23: | 曳 | 十 | 畢哩迦羅 | 引 | 曳麽呬多 | 引 | 薩嚩薩怛嚩 |
| T2409_.76.0444c24: | 二合引 十一 | 曩麽塞訖哩 | 二合 | 跢 | 引 | 曳 | 十二 | 婆 | 去 | 誐鑁 |
| T2409_.76.0444c25: | 賀 | 引 | 哩底曳 | 二合 十三 | 紇哩 | 二合 | 乃野底麽 | 引 | 韈 |
| T2409_.76.0444c26: | 跢以灑 | 引 | 銘 | 十四 | 沒馱帝惹 | 自攞 反 | 婆 | 去引 | 爾底 |
| T2409_.76.0444c27: | 丁以反 十五 | 薩麽羅多 | 引 | 曳 | 十六 | 婆 | 去 | 誐鑁補羅〃 | 引 |
| T2409_.76.0444c28: | 乞灑 | 二合 | 枲シ | 十七 | 婆誐鑁母 | 引 | 紫 | 精以 反 | 多 | 引 | 枲 |
| T2409_.76.0444c29: | 十八 | 跛羅補怛羅 | 二合 十八 | 尾觀曩 | 二合 | 尾曩 | 引 |
| T2409_.76.0445a01: | 野迦 | 二十 | 沒哩 | 二合 | 跛三 | 去 | 麽儞 | 引 | 多怛羅 | 二合 |
| T2409_.76.0445a02: | 拏 | 鼻引 | 羅 | 二十 一 | 滿怛羅 | 二合 | 跛娜補娜 | 引 | 攞 | 二十 二 |
| T2409_.76.0445a03: | 賀 | 引 | 哩灑 | 引 | 曳 | 二十 三 | 怛儞野 | 二合 | 他 | 去引二 十四 | 枲 |
| T2409_.76.0445a04: | 縛𪘜 | 二十 五 | 跋哩縛𪘜 | 二十 六 | 寗 | 引 | 怛羅 | 二合 | 曷底 |
| T2409_.76.0445a05: | 二十 七 | 薩縛羯麽迦羅拏 | 鼻引 | 曳娑縛 | 二合 引 | 賀 | 引 二 |
| T2409_.76.0445a06: | 十 八 |
| T2409_.76.0445a08: | 唵拏弩麽 | 鼻引 | 里迦 | 引 | 呬諦娑縛 | 二合 引 | 賀 |
| T2409_.76.0445a09: | 次愛子印明 | 如上 出之 |
| T2409_.76.0445a11: | 法中有降伏印擲惡人印 | 共無 印 | 可見之 |
| T2409_.76.0445a12: | 次正念誦 | 大日 釋迦 普賢 文殊 訶利底 氷掲 羅 佛慈護 法云。不得誦金剛部眞言。 |
| T2409_.76.0445a13: | 及諸雜念誦呪 難成就。云云 | 次置珠本所 次根本印明 |
| T2409_.76.0445a14: | 次五供養 次普供養 次讃 | 如前 | 次祈願 |
| T2409_.76.0445a15: | 次諦縁度 次心經 | 私云。三歸五戒三昧 耶戒等。可存念之 | 次啓謝 |
| T2409_.76.0445a16: | 次閼伽 次發遣 | 如施 餓鬼 | 次三部 次被甲 |
| T2409_.76.0445a17: | 次禮拜 次起去 | 無迴 向 |
T2409_.76.0445a19: 曼荼羅。然者修道場觀等。亦無妨歟 若
T2409_.76.0445a20: 欲別請供氷掲羅天者。一一行儀唯前知
T2409_.76.0445a21: 之。別別成就法等多多可見本法
T2409_.76.0445a22: 先建立壇場安置尊像
T2409_.76.0445a23: 法云。於一密室。清淨掃洒。作四肘方壇。又以
T2409_.76.0445a24: 白壇香埿於方壇上。作一圓壇。安像於中。上
| T2409_.76.0445a25: | 施天蓋。懸諸綵幡。以種種時花。散於壇上 | 云云 |
T2409_.76.0445a27: 當別置淨室。極須愼蜜。不得於佛。當精舍中
T2409_.76.0445b01: 作法。恐難成就。又不須使人見此像及知作
T2409_.76.0445b02: 法。必失効驗
T2409_.76.0445b03: 或記云。先造方壇。壇上儲一同座。其前布烈
| T2409_.76.0445b04: | 供也 | 云云 |
T2409_.76.0445b06: 法云。又以乳糜酪飯甘脆飮食。及諸菓子閼
| T2409_.76.0445b07: | 伽香水燒沈香。而爲供養 | 云云 |
| T2409_.76.0445b09: | 明 | 云云 |
| T2409_.76.0445b10: | 下文云。畢哩孕迦法中云。及歡喜團等 | 云云 |
| T2409_.76.0445b12: | 閼伽･塗花。但不用燒明 | 云云 |
| T2409_.76.0445b14: | 座 次塗香塗手 | 乃至 | 光澤 | 此次加持飮食等 三種印明用之 | 次 |
| T2409_.76.0445b15: | 啓白神分 次供養文唱禮 | 用不 隨時 |
T2409_.76.0445b17: 南無文殊師利菩薩〃〃〃
T2409_.76.0445b18: 南無普賢菩薩等一切菩薩〃〃〃
T2409_.76.0445b19: 南無訶里底母泥毘〃〃〃〃
T2409_.76.0445b20: 南無畢哩孕迦等諸子眷屬
T2409_.76.0445b21: 南無大少自在〃〃〃〃
T2409_.76.0445b22: 南無三部〃〃〃〃
T2409_.76.0445b23: 次驚覺 次五悔 次五大願 次三部被甲
| T2409_.76.0445b24: | 次道場觀 | 定印 |
| T2409_.76.0445b26: |  嚕字 | 若 訶字 | 字變成吉祥菓。菓變成天女形 |
| T2409_.76.0445b27: | 像。金色 | 經白 紅色 | 身著天衣。頭冠瓔珞。坐宣臺上。 |
T2409_.76.0445b29: 吉祥菓。諸子眷屬。周匝圍繞
T2409_.76.0445c01: 次三力偈 次普通供養 次寶車輅 次請
| T2409_.76.0445c02: | 車輅 | 迦羅著耶之句下。加迦 利帝母南曳醯𠰘之句 | 次請召印明 | 如上 所出 |
T2409_.76.0445c04: 次普供養 次讃 次根本印明 次加持珠
T2409_.76.0445c05: 次正念誦 次還珠 次根本印明 次五
T2409_.76.0445c06: 供 次普供 次讃 次祈願 次法施 次
T2409_.76.0445c07: 啓謝 次閼伽 次發遣 次三部被甲 次
T2409_.76.0445c08: 五悔 次迴向 次下座禮佛 次出堂作
T2409_.76.0445c09: 善
T2409_.76.0445c10: 右爲自行聊記之。人不可用之
T2409_.76.0445c11: 訶里帝曼荼羅
T2409_.76.0445c12:
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T2409_.76.0445c21: 經云。種種飮食○以用供養一切如來文
T2409_.76.0445c22: 殊師利普賢等一切菩薩。然後供養我訶
T2409_.76.0445c23: 利帝母。何以故。我本藥叉女。如來授與我
T2409_.76.0445c24: 三歸五戒菩提心律儀戒。對諸十地菩薩
| T2409_.76.0445c25: | 故。以是先供養諸佛菩薩 | 云云 |
T2409_.76.0445c27: 法云。毎時誦一百八遍爲常。正念誦時不應
T2409_.76.0446a01: 雜共人語令眞言間斷。不成遍數。虚費功力
| T2409_.76.0446a02: | 云云 |
T2409_.76.0446a04: 法云。誦滿一萬遍。即成先行。必須愼密。勿使
| T2409_.76.0446a05: | 人知。勿對人前誦此眞言 | 云云 |
| T2409_.76.0446a06: | 又云。清淨誦眞言。滿三十萬遍 | 略抄 畢哩 孕迦眞言也 |
T2409_.76.0446a08: 法云。持誦者毎於自所食物。先減一分淨食。
T2409_.76.0446a09: 以眞言加持七遍。了持淨處寫之。常得擁護。
| T2409_.76.0446a10: | 不離左右 | 云云 |
T2409_.76.0446a12: 經云。又法。女人欲得男女者。月經後澡浴。取
T2409_.76.0446a13: 黄牛乳母子同色者。攝乳一升。置銀器中。以
T2409_.76.0446a14: 右手無名指攬乳。誦眞言。加持一千八十遍。
| T2409_.76.0446a15: | 然後取服。至七日内則有胎 | 云云 |
T2409_.76.0446a17: 花或香。加持一百八遍。於眞言句中加彼人
| T2409_.76.0446a18: | 名。將與彼人則得歡喜敬愛 | 云云 |
| T2409_.76.0446a20: | 脚踏之。誦眞言。一千八十遍。則得無難 | 云云 |
T2409_.76.0446a22: 又法。欲得壽命長遠者。取骨屡草嬾苗。搵蘇
T2409_.76.0446a23: 密酥。護摩七夜夜別。誦眞言一千八十遍。一
| T2409_.76.0446a24: | 擲火中。則得長壽 | 云云 |
| T2409_.76.0446a26: | 云云 |
T2409_.76.0446a28: 以眞言加持二十一遍。即蓋竈門。明日平旦
T2409_.76.0446a29: 檢看。若油盡即去。不盡即不須與治。必難得
| T2409_.76.0446b01: | 著。此法甚驗 | 云云 |
T2409_.76.0446b03: 子身上。滿十萬遍。其童子必來現身。即得滿
| T2409_.76.0446b04: | 一切願。日施千人ニ上妙衣食ヲ無所闕 | 私云。童 子畢哩孕 |
| T2409_.76.0446b05: | 迦像 也 |
| T2409_.76.0446b07: | 得千人衣食 | 云云 |
T2409_.76.0446b09: 勘妙膊經云。訶利帝兒名ヲハ曰愛子。般指迦將
| T2409_.76.0446b10: | 所説眞言。有持誦者。彼作障難 | 云云 |
T2409_.76.0446b12: 法云。若欲成就此陀羅尼法者。先於白㲲上。
T2409_.76.0446b13: 或絹素上。隨其大小。畫我歡喜母。作天女
T2409_.76.0446b14: 形。極令姝麗身。白紅色。天繒寶衣頭冠耳璫。
T2409_.76.0446b15: 白螺爲釧。種種瓔珞莊嚴其身。坐宣臺。垂下
T2409_.76.0446b16: 右足。於宣臺兩邊傍膝。各各畫二孫子。其
| T2409_.76.0446b17: | 母於懷中把一孩子。名畢哩 | 二合 | 孕迦。極令端 |
| T2409_.76.0446b19: | 眷屬。或執白拂。或莊嚴具 | 云云 經 云。金色 |
| T2409_.76.0446b20: | 又云。我今復説畢哩 | 二合 | 孕迦刻像法。取好白 |
T2409_.76.0446b22: 匠彫作童子形。頂上有五朱荼髻子。相好圓
T2409_.76.0446b23: 滿。以種種瓔珞莊嚴其身。於荷葉上交脚而
T2409_.76.0446b24: 坐。右手掌吉祥果。作與人勢。左手掲掌向外。
| T2409_.76.0446b25: | 垂展五指。此名滿願手 | 云云。經云。頭上 作三髻用子。云云 |
T2409_.76.0446b27: 六指。作童子形状。左手把菓。右手垂作滿願
| T2409_.76.0446b28: | 掌向外 | 云云 |
| T2409_.76.0446c01: | 法。仍畢哩 | 二合 | 孕迦與氷掲羅是一天也 |
T2409_.76.0446c03: 經云。爾時訶利帝母藥叉母在佛衆會。從座
T2409_.76.0446c04: 而起。五體投地。禮佛雙足。而白佛言。我有
T2409_.76.0446c05: 心眞言。由如眞多摩尼寶。能滿一切意願。爲
T2409_.76.0446c06: 利益安樂閻浮提諸男子及女人故。唯願世
| T2409_.76.0446c07: | 尊。哀愍聽許 | 云云 |
T2409_.76.0446c09: 躍。遶佛三匝。白佛言。世尊。我今已蒙如來加
T2409_.76.0446c10: 護。我有自心陀羅尼。能除一切災難恐怖。若
T2409_.76.0446c11: 有受持此章句者。我諸眷屬常爲守護。令獲
T2409_.76.0446c12: 安樂。唯願如來聽我宣説。佛言。恣汝意説。
| T2409_.76.0446c13: | 時歡喜母即於佛前説陀羅尼 | 云云。私云。 大呪是也 |
T2409_.76.0446c15: 摩尼寶。能滿一切有情意願。唯有如來及諸
T2409_.76.0446c16: 菩薩。當證知我。佛言歡喜母。汝能饒益有情
T2409_.76.0446c17: 護持我法。説此陀羅尼。未來世中我諸弟子
T2409_.76.0446c18: 付汝守護。悉令安樂。時歡喜母白佛言。如佛
| T2409_.76.0446c19: | 聖旨。我當奉行 | 云云 |
T2409_.76.0446c21: 供呵利底母。其母先身因事發願。食王舍城
T2409_.76.0446c22: 所有兒子。因其邪願遂生藥叉之内。生五百
T2409_.76.0446c23: 之兒。日日毎飡王城男女。諸人白佛。佛遂
T2409_.76.0446c24: 藏。其稚子名曰愛兒。觸處覓之。佛邊方得。
T2409_.76.0446c25: 世尊告曰。汝憐愛兒子乎。汝生五百。一尚見
T2409_.76.0446c26: 憐。況復餘人一二兒。已佛自他之令受五戒。
T2409_.76.0446c27: 爲鄔波斯迦。因請佛曰。我兒五百令何食
T2409_.76.0446c28: 焉。佛言。苾芻等住處寺孚。日日毎設祭食。
T2409_.76.0446c29: 令汝等充飡。故西方諸寺毎於門屋處。或
T2409_.76.0447a01: 在食厨邊。素畫母形。把一兒子。於其膝下。或
T2409_.76.0447a02: 五或三。以表其像毎日於前咸陳供養。其母
T2409_.76.0447a03: 乃是四天王之衆。大豐勢力。其有疾病。無
T2409_.76.0447a04: 兒岳者。饗食薦之。咸皆遂願
T2409_.76.0447a05: 根本説一切有部毘奈那雜事第三十一云。
T2409_.76.0447a06: 佛在王舍城竹林薗住。時此城内於一山邊。
T2409_.76.0447a07: 有藥叉神而爲居止。名曰娑多。此常擁護影
T2409_.76.0447a08: 勝大王。中宮妃后王臣宰輔。及諸人衆由彼
T2409_.76.0447a09: 力故。王及諸人悉皆安樂。時降甘雨苗稼善
T2409_.76.0447a10: 成。花泉池在處充滿。常無飢𩟅乞求易得。
T2409_.76.0447a11: 諸有沙門波羅門。貧窮孤獨估之類。悉皆來
T2409_.76.0447a12: 萃摩掲陀國。時此藥叉亦皆覆護。娑多遂
T2409_.76.0447a13: 於自類族中娶妻同住。是時北方揵陀羅國。
T2409_.76.0447a14: 復有藥叉名半遮羅。恒住於彼亦常擁護。令
T2409_.76.0447a15: 彼國中安穩豐樂。與摩掲羅陀境事無差異。
T2409_.76.0447a16: 時彼樂叉亦於同類聚妻共居。復於異時諸
T2409_.76.0447a17: 方藥叉共爲聚會。此二藥叉得申歡愛共爲親
T2409_.76.0447a18: 友。執別之後各還故居。娑多藥叉。取摩掲陀
T2409_.76.0447a19: 上妙花菓。送與半遮羅。彼以北方所出花果。
T2409_.76.0447a20: 送與娑多。如是多時共申情好。復因聚會重
T2409_.76.0447a21: 得交歡。是時娑多語半遮羅曰。作何方便。我
T2409_.76.0447a22: 等沒後所有子孫。共爲親愛不相踈隔。半遮
T2409_.76.0447a23: 羅曰。善哉此語。我意同爾。娑多曰。今可共
T2409_.76.0447a24: 作指腹之親。我等二門若有男女。共爲婚媾
T2409_.76.0447a25: 彼言可爾。時娑多妻未經多時。遂有娠體。
T2409_.76.0447a26: 月滿生女。容貌端嚴。見者愛樂。其女生時。
T2409_.76.0447a27: 諸藥叉衆咸皆歡慶。諸親立字名曰歡喜。于
T2409_.76.0447a28: 時半遮羅聞彼生女。情甚歡悦便作是念。娑
T2409_.76.0447a29: 多藥叉是我親友。今既生女。我當生男。彼
T2409_.76.0447b01: 即是我所愛新婦。可作嚴身瓔珞衣服。令
T2409_.76.0447b02: 使送去并持書曰。聞君生女。情甚歡悦。今送
T2409_.76.0447b03: 衣服。願垂納受。時娑多得書領信還以書答。
T2409_.76.0447b04: 然半遮羅意唯求男子。未久之頃婦有還娠。
T2409_.76.0447b05: 月滿生兒。與其立名。既是半遮羅子。應號
T2409_.76.0447b06: 半支迦。時娑多藥叉。聞半遮羅生一男子。便
T2409_.76.0447b07: 作是念。我友生男。豈得徒然。可寄衣瓔用
T2409_.76.0447b08: 申歡慶。彼即是我女夫何疑。遂裁書曰。聞君
T2409_.76.0447b09: 誕子。慶喜交懷。聊寄衣瓔用申欣賀。幸當
T2409_.76.0447b10: 爲受冀表不空。彼質書已。報書答曰。許作交
T2409_.76.0447b11: 親今皆遂願。各侍成立共作婚烟。時娑多藥
T2409_.76.0447b12: 叉婦還有娠。其時諸山出聲如大象吼。月滿
T2409_.76.0447b13: 生時其山皆吼。諸親議曰。此之孩子。託胎之
T2409_.76.0447b14: 日及以生時山皆鳴吼。既是娑多之子。應名
T2409_.76.0447b15: 娑多山。既長大已父遂身亡。自爲家主。是時
T2409_.76.0447b16: 歡喜年既長成。報其弟曰。我今欲得遊王
T2409_.76.0447b17: 舍城。現有諸人所生男女悉皆皆取食。弟言
T2409_.76.0447b18: 大姉。曾聞我父於此城主及諸人衆常皆擁
T2409_.76.0447b19: 護。令得安樂離諸憂惱。我今宜可更加守衞。
T2409_.76.0447b20: 此則是我所防境界。若有餘人爲損害者。我
T2409_.76.0447b21: 應遮護。爾今何得生惡心宜除此念。然藥叉
T2409_.76.0447b22: 女由於前身發惡邪願習氣力故。復告其弟
T2409_.76.0447b23: 説如前事。弟知婦意事難迴改。作如是念。我
T2409_.76.0447b24: 力不能遮其惡念。然父在日許嫁與他。我今
T2409_.76.0447b25: 宜可作婚姻事。即便裁書與半遮羅藥叉曰。
T2409_.76.0447b26: 我姉歡喜年既長成。宜可爲親。當速來此。彼
T2409_.76.0447b27: 得書已便爲感悦。至王舍城娶妻歸故。既至
T2409_.76.0447b28: 本城經多時已。與其夫主情義相得。作如是
T2409_.76.0447b29: 語。仁者當知。我意欲得王舍城中現在人衆
T2409_.76.0447c01: 所生男女皆取食之。答言賢首。彼皆汝家族
T2409_.76.0447c02: 住處。餘來侵害。尚欲相遮。寧容汝今輒爲
T2409_.76.0447c03: 酷虎。興斯惡念。勿更再言。由彼前身所願
T2409_.76.0447c04: 發邪願薫習力故。作不忍聲壞愼且默。後於
T2409_.76.0447c05: 異時便生一子。如是次第更生五百。其最小
T2409_.76.0447c06: 者名曰愛兒。時五百兒威勢成立。母待豪強
T2409_.76.0447c07: 欲行非法。夫𩒠勸誨意不受。其夫知彼心。默
T2409_.76.0447c08: 爾而住。是時歡喜便於王舍城中隨來去處。
T2409_.76.0447c09: 現在人衆所生男女爲次食之。爾時城中既
T2409_.76.0447c10: 失男女。所有人衆皆失皇臣等男女皆被盜
T2409_.76.0447c11: 將。不知是誰作此巨害。痛惱中極欲遣如
T2409_.76.0447c12: 何。願王慈悲善爲尋察。王即勅令諸處衞衢。
T2409_.76.0447c13: 四面城門令兵守捉。時諸兵士亦被偸將。日
T2409_.76.0447c14: 覺小人不知去處。婦人懷娠者咸亦被偸將
T2409_.76.0447c15: 向餘處。于時王舍城中大災咸起。諸王佐重
T2409_.76.0447c16: 啓大王。今此國中生大災難。具説上事。王
T2409_.76.0447c17: 聞驚怪。即喚卜師問其所以。答曰。斯之災横
T2409_.76.0447c18: 皆是藥叉所作。宜可速辨諸妙飮食而爲祭
T2409_.76.0447c19: 禮。王下明勅撃鼓宣令。告諸人曰。問無言客
T2409_.76.0447c20: 在我境者。皆須備辨飮食香花。掃灑衞衢城
T2409_.76.0447c21: 隍聚落。種種嚴飾鼓樂音聲鈴鐸幡幢。于時
T2409_.76.0447c22: 王舍城人既奉王勅。各以精心備辨飮食香
T2409_.76.0447c23: 花等物。嚴飾衞衢。如歡喜薗處處祭祀。雖勞
T2409_.76.0447c24: 調備設災横不除。苦惱憂惶莫知所計。于時
T2409_.76.0447c25: 守護王舍城天神。於睡夢中告諸人曰。汝等
T2409_.76.0447c26: 男女咸被歡喜藥叉之所食噉。汝等宜可往
T2409_.76.0447c27: 世尊處。所有災告佛當調伏。諸人報神曰。此
T2409_.76.0447c28: 既取我男女充食。即是惡賊藥叉。何名歡喜。
T2409_.76.0447c29: 因此諸人皆號爲可利底藥叉女。王舍城人
T2409_.76.0448a01: 聞是事已。皆往佛所。頂禮佛足。白言世尊。
T2409_.76.0448a02: 此呵利底藥叉女。於王舍城所居人衆。便
T2409_.76.0448a03: 於長夜作不饒益。我等於彼先無惡念。然彼
T2409_.76.0448a04: 於我懷毒害心。所生男女悉皆盜去。以充飮
T2409_.76.0448a05: 食。唯願世尊。憐愍我等。爲作調伏。爾時世
T2409_.76.0448a06: 尊。默然受請。彼等咸知佛受請已。頂禮雙
T2409_.76.0448a07: 足。奉而去。至明清旦。佛即著衣持鉢入城乞
T2409_.76.0448a08: 食。次第乞已還至本處。飮食訖往呵利底藥
T2409_.76.0448a09: 叉住處。時藥叉女出行不在。少子愛兒留在
T2409_.76.0448a10: 家内。世尊即以鉢覆其上。如來威力令兄不
T2409_.76.0448a11: 見。弟見諸兄。時藥叉女迴住至處不見小兒。
T2409_.76.0448a12: 即大驚忙。觸處尋覓。及問諸子愛兒何在。答
T2409_.76.0448a13: 言我等並皆不見。便自槌胸悲泣交流。脣
T2409_.76.0448a14: 口乾焦。精神迷亂。情壞痛切。速趣王舍城。
T2409_.76.0448a15: 遍行諸坊虚莊道路。園林池沼天廟神堂。客
T2409_.76.0448a16: 舍空房皆求不得。更加痛切。便即顚狂。脱
T2409_.76.0448a17: 去衣裳。大聲號叫。唱言。愛兒汝今何在。遂出
T2409_.76.0448a18: 城外巡歴村莊。大聚落中皆覓不得。即往四
T2409_.76.0448a19: 方。乃至四海亦皆不見。被髮露形宛轉於地。
T2409_.76.0448a20: 肘行膝歩蹲居而坐。如是漸次列贍部洲。七
T2409_.76.0448a21: 大黒山大金山七大雪山。無熱池香醉山覓
T2409_.76.0448a22: 皆不得。情壞苦惱。氣咽不通。又往東方毘
T2409_.76.0448a23: 提訶西瞿陀尼北倶盧洲亦皆不見。便往等
T2409_.76.0448a24: 活黒繩衆合。叫喚大叫喚炎熱極熱。阿鼻旨
T2409_.76.0448a25: 額部陀尼刺部陀。阿吒吒呵呵波呼呼婆。青
T2409_.76.0448a26: 蓮花紅蓮花大紅蓮花。如是等十六大地獄
T2409_.76.0448a27: 亦皆不見。又往高山處。先登下層。次登第二
T2409_.76.0448a28: 第三層。直過多聞天宮。至妙高山頂。先入衆
T2409_.76.0448a29: 車園。次入雜麁歡喜皆覓不見。又至圓生樹
T2409_.76.0448b01: 下乃至善法堂中。入善見城欲八帝釋最勝
T2409_.76.0448b02: 殿中。時有金剛大神。與無量藥叉守門而住。
T2409_.76.0448b03: 見彼來入便即駈出善見城外。情加痛切。至
T2409_.76.0448b04: 多聞天處。於大石上投身躄地。悲啼號哭。白
T2409_.76.0448b05: 言大將軍。我小子愛兒被他盜去。莫知何左。
T2409_.76.0448b06: 願見施我。多聞天曰。姉妹。不須憂惱自作
T2409_.76.0448b07: 顚狂。汝今且觀近家室。晝曰遊處誰來居止。
T2409_.76.0448b08: 答言。大將軍。沙門高答摩在彼而住。報言。若
T2409_.76.0448b09: 如是者。宜可速彼世尊所而作歸向。彼當令
T2409_.76.0448b10: 汝得見愛兒。彼聞此語。情生歡喜。如死再
T2409_.76.0448b11: 生。還來本處。遙見世尊三十二相八十種好
T2409_.76.0448b12: 莊嚴其身。圓明赫奕。超千日光妙高山。深
T2409_.76.0448b13: 生渇仰憂惱悉除情同得子。既至佛所。頂禮
T2409_.76.0448b14: 佛足。退坐一面。白言世尊。我久離別小子
T2409_.76.0448b15: 愛兒。唯願慈悲令我得見。佛告訶利底藥叉
T2409_.76.0448b16: 女。汝有幾子。答言。我有五百兒。佛言。訶利
T2409_.76.0448b17: 底五百子中。一子若無有何所苦。答言。世
T2409_.76.0448b18: 尊。我若今日不見愛兒。必吐熱血而取命終。
T2409_.76.0448b19: 佛言。訶利底。五百中不見一子愛如是苦。
T2409_.76.0448b20: 況他一子汝偸取食此苦如何。答言。此苦陪
T2409_.76.0448b21: 多於我。佛言。訶利底。亦受我戒。王舍城
T2409_.76.0448b22: 中現在人衆皆施無畏。若能如是。不起此座
T2409_.76.0448b23: 得見愛兒。答言。世尊。我從今已來依佛教
T2409_.76.0448b24: 勅。王舍城申現在諸人皆施無畏。作是語已。
T2409_.76.0448b25: 時佛令彼得見愛兒。于時訶利底歸依如來。
T2409_.76.0448b26: 請受禁戒。城中人衆皆得安樂。離諸憂惱。時
T2409_.76.0448b27: 訶利底母親於佛所。受三歸依并五學處。不
T2409_.76.0448b28: 殺生乃至不飮酒。前白佛言。世尊。我諸兒從
T2409_.76.0448b29: 今已去何所食噉。佛言善女。汝不須憂。於
T2409_.76.0448c01: 贍部州所有我諸聲聞弟子。毎於食次出衆
T2409_.76.0448c02: 生食。并於行未設食一盤。呼汝名字并諸兒
T2409_.76.0448c03: 子。皆令飽食永無飢苦。若有餘現在衆生。
T2409_.76.0448c04: 及江山海處諸鬼神等。而應食者。皆悉運心
T2409_.76.0448c05: 令飽足。佛告訶利底。又復我今付屬於汝。於
T2409_.76.0448c06: 我法中。若諸伽藍僧尼住處。汝及諸兒常於
T2409_.76.0448c07: 晝夜懃擁護。勿令衰損令得安樂。乃至我
T2409_.76.0448c08: 法未滅已來。於贍部州應如是作。爾時世尊。
T2409_.76.0448c09: 説是語已。時訶利底母五百諸兒。及以諸
T2409_.76.0448c10: 來藥叉等衆。皆大歡喜。頂禮奉行。時諸苾
T2409_.76.0448c11: 芻聞佛説已。咸皆有疑。請世尊曰。訶利底
T2409_.76.0448c12: 母先作何業。生五百兒吸人精氣。食王舍城
T2409_.76.0448c13: 人所生男女。佛告諸比丘。苾芻汝等諦聽。
T2409_.76.0448c14: 此藥叉女及此城人。先所作業還須自受。汝
T2409_.76.0448c15: 等苾芻。乃往過去。王舍城中有牧牛人。娶
T2409_.76.0448c16: 妻未久。遂即有娠。是時無佛。但有獨覺。出
T2409_.76.0448c17: 現人間樂居寂靜。受用隨宜邊際臥具。世間
T2409_.76.0448c18: 唯有此福田。時此獨覺遊行人間至王舍城。
T2409_.76.0448c19: 爲大設會。有五百人各各嚴身。咸持飮食。
T2409_.76.0448c20: 并將音未共詣芳園。於其路中。逢見懷娠。牧
T2409_.76.0448c21: 牛之如持酪漿瓶。諸人告言。姉妹。可來舞
T2409_.76.0448c22: 蹈共爲歡樂。女見相喚便起欲心。擧目揚眉。
T2409_.76.0448c23: 共爲舞蹈。由其疲頓遂即墮胎。城中諸人皆
T2409_.76.0448c24: 向薗内。女懷憂惱掌頬而住。便以酪漿買得
T2409_.76.0448c25: 五百菴沒羅果。時彼獨覺來至女傍。其女遙
T2409_.76.0448c26: 見身心寂定。威儀庠序。在路而行。情生敬
T2409_.76.0448c27: 仰。遂即近前。頂禮雙足。持香美果奉施聖
T2409_.76.0448c28: 人。諸獨覺者但以身化口不説法。欲飮饒益
T2409_.76.0448c29: 彼女人故。如大鵝王開舒兩翼。上昇虚空。
T2409_.76.0449a01: 現諸神變。凡夫之人見神通時。心便歸向。如
T2409_.76.0449a02: 大樹崩。投身于地。合掌發願。我令於此眞
T2409_.76.0449a03: 實福田所施功徳。願我當來生王舍城。於此
T2409_.76.0449a04: 城中現在人衆。所生男女我皆取食。汝等苾
T2409_.76.0449a05: 芻於意云何。彼牧牛女豈異人乎。即訶利底
T2409_.76.0449a06: 藥叉女是。由彼往昔奉施獨覺五百菴沒羅
T2409_.76.0449a07: 果發惡願故。今生王舍城。作藥叉女。吸人
T2409_.76.0449a08: 精氣。食噉城中所有男女。汝等苾芻。我常
T2409_.76.0449a09: 宣説。黒業黒報。白業白報。汝等應當懃修
T2409_.76.0449a10: 白業。時諸苾芻聞佛説已。心大歡喜。頂禮佛
T2409_.76.0449a11: 足。奉辭而去
T2409_.76.0449a12: 訶利帝母 第七十
T2409_.76.0449a13:
T2409_.76.0449a14: 承應二年六月五日。以二尊院本書之
T2409_.76.0449a15: 舜興
T2409_.76.0449a16: 元祿十六年冬十一月。命松安寫之 天
T2409_.76.0449a17: 台山兜率谷鷄頭院藏阿闍梨法印大僧都
T2409_.76.0449a18: 嚴覺洪道
T2409_.76.0449a19: 寶永元年甲申七月二十六日。以幡陽大
T2409_.76.0449a20: 山寺藏本一校畢
T2409_.76.0449a21: 本云
T2409_.76.0449a22: 貞應三年九月十四日。於宇治平等院僧
T2409_.76.0449a23: 房書寫了
T2409_.76.0449a24: 享保十三戊申年。於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0449a25:
T2409_.76.0449a26:
T2409_.76.0449a27:
T2409_.76.0449b01:
T2409_.76.0449b02:
T2409_.76.0449b03:
T2409_.76.0449b04: 北斗法
T2409_.76.0449b05: 一支度
T2409_.76.0449b06: 註進
| T2409_.76.0449b07: | 北斗御修法一七箇日支度 | 略定 |
| T2409_.76.0449b08: | 壇一面 | 可有 爐桶 | 脇机二前 燈臺四本 禮盤一 |
| T2409_.76.0449b09: | 面 | 可有 半疊 | 酥 蜜 蝋 名香 | 茅香 月松 薫陸 白龍腦 白檀 |
| T2409_.76.0449b11: | 御本命色割出 | 色別一尺隨御 歳可定其色 | 上紙厶帖 | 銀錢 料 |
| T2409_.76.0449b12: | 白絹七尺 | 幣帛 料 | 壇供 | 如常三石五斗可 被加下蝋燭料 | 燈油 | 如 常 |
| T2409_.76.0449b13: | 但三升五合可 被加下蝋燭料 | 五穀各七升 白布一端二丈 |
| T2409_.76.0449b14: | 一段壇敷料 二丈蝋燭料 | 芥子袋 | 絹切三 尺許 | 佛供覆 | 絹切三 尺許 |
| T2409_.76.0449b15: | 大幕一帖 小桶杓各三口 | 閼伽神 供等料 | 折敷五枚 |
| T2409_.76.0449b16: | 淨衣 | 白色 |
| T2409_.76.0449b17: | 阿闍梨 伴僧 承仕 駈使 見丁 | 已上人 供如常 |
| T2409_.76.0449b18: | 僧房裝束供所雜具 | 如常 |
T2409_.76.0449b20: 年 月 日
| T2409_.76.0449b21: | 水精珠一顆 | 借物可 奉返之 |
| T2409_.76.0449b22: | 輪燈一本 | 七層 |
| T2409_.76.0449b23: | 油一石二升九合 | 四十九燈料燈別三合 日別一斗四升七合 |
| T2409_.76.0449b25: | 淨衣色 | 多分白色。但三昧御 説云。可用本命色 |
| T2409_.76.0449b27: | 壇供米八石四斗 | 七石佛供目別一石 一石四斗燒供神供料 |
| T2409_.76.0449b28: | 御明油一斗五合 | 八升四合御明日別 一升二合燈別三合 |
| T2409_.76.0449b29: | 二升一合燒 油日別三合 |
| T2409_.76.0449c01: | 但可被加下一升四合 蝋燭料也夜別二合 |
| T2409_.76.0449c02: | 桶七口 | 之内大足桶一口 中二口 可加杓二 已 上供所誰料 小三口 一口閼伽桶 一 |
| T2409_.76.0449c03: | 口手水 一口神供 已上各可有小杓 |
| T2409_.76.0449c04: | 人供 阿闍梨 | 日別 五斗 | 助修 | 三斗 | 承仕 | 三升 |
| T2409_.76.0449c05: | 駈使 | 二升 | 見丁 | 二升 |
T2409_.76.0449c07: [IMAGE]
T2409_.76.0449c08: [IMAGE]
T2409_.76.0449c09: [IMAGE]
T2409_.76.0449c10: [IMAGE]
T2409_.76.0449c11: 私云。或云。仙經云。若有横厄。呼屬星名。
T2409_.76.0449c12: 常以所屬穀二七枚。入所屬色之絹嚢。男
| T2409_.76.0449c13: | 女各帶 | 男左 女右 | 衆邪疾氣萬病不能著煩又出 |
T2409_.76.0449c15: 五寸七分枕。男女隨年常隨身者。神明不
| T2409_.76.0449c16: | 遠。衆邪不能言 | 云云 | 可見本文 |
T2409_.76.0449c18: 北斗供一七箇日支度
| T2409_.76.0449c19: | 壇一面 | 方三尺 五寸 | 脇机一前 燈臺二本 半疊 |
| T2409_.76.0449c20: | 一枚 酥 蜜 蝋 名香 | 茅香云云。 如上 | 御命 |
| T2409_.76.0449c21: | 木 御命穀五色色割出各一尺 五穀 | 少〃 |
| T2409_.76.0449c22: | 佛供 | 如常但蝋燭料一 石四斗可被加下之 | 燈油三升五合 |
| T2409_.76.0449c23: | 白布一端二丈 | 壇敷并 蝋燭料 | 上紙厶帖 | 銀錢 料 | 白絹 |
| T2409_.76.0449c24: | 切七尺 | 幣帛 料 | 少桶二口 | 各加 杓 | 折敷三枚 淨衣 |
| T2409_.76.0449c25: | 阿闍梨 承仕 駈使 | 已上人 供如常 |
T2409_.76.0450a02: 年 月 日
T2409_.76.0450a03: 註進
T2409_.76.0450a04: 厶星供一七箇日支度
| T2409_.76.0450a05: | 壇一面 | 方三 尺 | 燈臺二本 脇机一脚 半疊一 |
| T2409_.76.0450a06: | 枚 酥 蜜 蝋 名香 | 白檀 薫 陸 龍腦 | 豉少〃 | 可 召 |
| T2409_.76.0450a07: | 醫 家 | 白布一段二丈 | 壇敷等 蝋燭料 | 弘紙厶帖 | 銀錢 料 |
| T2409_.76.0450a08: | 白絹切三尺 | 幣帛 料 | 壇供 | 如常 | 燈油 | 如常 | 少桶一 |
| T2409_.76.0450a09: | 口 | 加杓 | 淨衣 |
| T2409_.76.0450a10: | 阿闍梨 承仕 駈仕 | 已上人 供如常 |
T2409_.76.0450a12: 年 月 日
T2409_.76.0450a13: 一起首時分
T2409_.76.0450a14: 義淨三藏屬星法意云。若修此法。准天竺法。
T2409_.76.0450a15: 白月五日以前。黒月五日以後。當修之。五天
| T2409_.76.0450a16: | 諸國。待月光減。修此供法 | 云云 |
T2409_.76.0450a18: 儀軌意云。祿命書云。世有司命神。毎庚申
| T2409_.76.0450a19: | 日。上向天帝。陳説衆人善惡 | 云云。私云依此意 者。可用庚申日歟。 |
| T2409_.76.0450a20: | 依異本者可 用庚辛日也 |
| T2409_.76.0450a22: | 亦名本 命日 | 而今家只用吉日起首之 | 云云 |
T2409_.76.0450a24: 歳生人者。以甲子日爲本命日也。他致之
T2409_.76.0450a25: 火羅圖云。祭本命元神日一年有六日。但
| T2409_.76.0450a26: | 志心本命日。好紙剪隨年餞 | 云云 | 年有六日 |
T2409_.76.0450a28: 神吉相並日歟
T2409_.76.0450a29: 一向方
T2409_.76.0450b01: 一行法
| T2409_.76.0450b02: | 北極七星護摩祕要儀軌 | 大興善寺翻經院 灌頂阿闍梨述 |
| T2409_.76.0450b03: | 此儀軌中。但明辨備供具作法金輪北斗 | 不出 餘曜 |
| T2409_.76.0450b04: | 宿 | 召請印明。不出行法首尾次第。先達異説 |
T2409_.76.0450b06: 記大略。池上記有廣略兩本。其略本云。依
| T2409_.76.0450b07: | 胎藏大法修之 | 云云 | 其中不記行法次第。但 |
T2409_.76.0450b09: 先莊嚴道場辨備供具
T2409_.76.0450b10: 軌云。於靜室中作一水壇。或圓或方。各足
T2409_.76.0450b11: 一時。以茅香甘松熏陸龍腦白壇五味和合
T2409_.76.0450b12: 泥塗之。其壇内安著圓爐。飮食菓子七分別
T2409_.76.0450b13: 置燒之。食謂粥飯腦菓餅蘇蜜等。但五
| T2409_.76.0450b14: | 穀并乳木隨人命星相換用之 | 云云 |
| T2409_.76.0450b15: | 三昧記云。爐底置五寶并命穀 | 云云 | 又生五 |
| T2409_.76.0450b17: | 穀并乳木隨人命星相換用之 | 云云 | 定難得命 |
| T2409_.76.0450b19: | 以例乳木觀命木許也 | 云云 |
T2409_.76.0450b21: 之時日記。大壇有之。其前置細棚。其上
| T2409_.76.0450b22: | 立銀錢。挿串 | 七捧 | 大壇上居佛供七杯 | 二行 |
| T2409_.76.0450b24: | 一本 | 七層 | 毎層安七燈。向大壇而懸北斗曼 |
T2409_.76.0450b26: 又私師説云。或所蝋燭供居細板壇指入
| T2409_.76.0450b27: | 之或不奉蝋燭。布列七燈。無煩甚佳矣 | 云 |
| T2409_.76.0450b28: | 云 | 是三昧和尚御説 | 云云 | 私云。四角四燈 |
| T2409_.76.0450c01: | 可布列七燈耳 | 居蝋燭樣天位一行有人意耳。 以左爲始或以右爲始。翻之可 |
| T2409_.76.0450c02: | 知。同一行樣 又可准知之 |
T2409_.76.0450c04: [IMAGE]
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T2409_.76.0450c12: 次始自入堂儀及加持供物種種前方便。一
T2409_.76.0450c13: 一如常儀。但光澤之次。加持飮食･須彌王･
T2409_.76.0450c14: 一字心･金剛羯磨･金剛輪。合五種印明可用
| T2409_.76.0450c15: | 之 | 但不護摩時者。金剛羯磨 金剛輪二印明不可用之 | 次啓白神分等 次 |
T2409_.76.0450c17: 三身 佛眼
| T2409_.76.0450c18: | 南無北斗廣貞那羅摩訶那羅 | 三反 |
| T2409_.76.0450c20: | 〃〃大少自在〃〃三部界會 | 云云 |
| T2409_.76.0450c22: | 佛 | 自餘 同上 |
T2409_.76.0450c24: 三身 南無一字金輪佛頂坦他蘖多
T2409_.76.0450c25: 〃〃佛眼父母菩薩摩訶薩
T2409_.76.0450c26: 〃〃北斗貪狼等那羅摩訶那羅
T2409_.76.0450c27: 但以施主本命星可爲其主。若廣貞星者。
T2409_.76.0450c28: 可云北斗廣貞等也
T2409_.76.0451a01: 〃〃五大明王冐地薩埵婆耶摩訶薩埵婆耶
T2409_.76.0451a02: 〃〃大少自在十二宮天〃〃〃〃
T2409_.76.0451a03: 〃〃三部界會〃〃〃〃摩訶薩埵婆耶
T2409_.76.0451a04: 大原説云
T2409_.76.0451a05: 三身 佛眼
T2409_.76.0451a06: 南無縛日羅斫迦羅鄔瑟尼沙坦他蘖多耶
| T2409_.76.0451a07: | 〃〃颯多娜羅曩摩訶娜羅曩 | 三反 |
T2409_.76.0451a09: 〃〃曰大明王〃〃〃〃〃〃大少自在〃〃
T2409_.76.0451a10: 〃〃 〃〃三部〃〃〃〃
T2409_.76.0451a11: 私師説云
T2409_.76.0451a12: 三身 佛眼
| T2409_.76.0451a13: | 南無素嚩㗚拏 | 金 | 斫迦羅 | 輪 | 沒馱 | 佛 | 鄔瑟尼沙 | 頂 |
| T2409_.76.0451a15: | 〃〃曼荼心主北斗貪狼那羅摩訶那羅 | 三反。 隨人 |
| T2409_.76.0451a16: | 本星可 改之 |
| T2409_.76.0451a18: | 五大 大少 三部 | 云云 |
| T2409_.76.0451a20: | 南無曼荼心主颯多娜羅曩摩訶娜羅曩 | 三 |
| T2409_.76.0451a21: | 反 | 次次如常 |
| T2409_.76.0451a22: | 若別壇ナラハ三身 | 云云 |
T2409_.76.0451a24: 至心發願 唯願大日 本尊界會
T2409_.76.0451a25: 一字金輪 佛頂如來 北斗七星
T2409_.76.0451a26: 七曜九執 十二宮神 二十八宿
T2409_.76.0451a27: 部類眷屬 三部五部
| T2409_.76.0451a28: | 次五大願 次入佛三昧耶 | 乃至 | 觀曼荼羅如 |
T2409_.76.0451b01: 廣記云。依大法者。以七尊星可安北方或安
| T2409_.76.0451b02: | 嚢括七曜之傍 | 云云 |
| T2409_.76.0451b04: | 字變成七星 | 云云 | 私云。座位如天位可觀 |
| T2409_.76.0451b06: | 次治路 | 乃至 | 勸請 | 如常 |
| T2409_.76.0451b07: | 大原説云。大鉤 | 印之 | 。次可用此北斗勸請也。 |
T2409_.76.0451b09: 次可用別別也。又北斗法意。有二勸請。謂金
T2409_.76.0451b10: 輪并北斗也。此二如次用之。或不用金輪勸
T2409_.76.0451b11: 請。謂本自曼陀羅中此尊請住故也。謂最勝
| T2409_.76.0451b12: | 佛頂是也 | 云云 |
| T2409_.76.0451b13: | 次先取香爐。長跪誦奉請詞 | 或金剛 合掌 |
T2409_.76.0451b15: 北極七明 貪狼巨門
T2409_.76.0451b16: 裏書
| T2409_.76.0451b17: | 火羅圖云。至心奉啓北斗七星 | 云云 |
T2409_.76.0451b19: 諸宿曜等 與諸眷屬 來降於此
T2409_.76.0451b20: 大曼荼羅 各住本位 受此供養
| T2409_.76.0451b21: | 今爲施主 | 自行可云。信心 佛子若某甲佛子 |
| T2409_.76.0451b23: | 納受供養 權護施主 | 自行可云 擁護佛子 |
| T2409_.76.0451b25: | 已上三反金輪勸請頌 無軌文。依師説加之 |
T2409_.76.0451b27: 造諸惡業 唯願星宿 順佛教勅
T2409_.76.0451b28: 還念本誓 悉來赴會 □此單誠
T2409_.76.0451b29: 發歡喜心 拔濟我等 輪迴苦業
T2409_.76.0451c01: 依佛教輪 變災爲福 無畏安樂
T2409_.76.0451c02: 令安穩住
T2409_.76.0451c03: 當來共結 菩提之因 永捨愛憎
T2409_.76.0451c04: 互相饒益 一切善願 如意滿足
T2409_.76.0451c05: 私加此偈。用否在人意。縱雖省略。必可存
T2409_.76.0451c06: 此意耳。次結其印。虚心合掌。以二大指捻
T2409_.76.0451c07: 二無名指甲。二中指二小指如蓮葉。二次
T2409_.76.0451c08: 指小開屬來去
T2409_.76.0451c09: 次誦一字頂輪王眞言并召北斗七星眞言。
T2409_.76.0451c10: 頂輪眞言曰
T2409_.76.0451c11:
T2409_.76.0451c12: 曩謨三曼哆那囉那囉破左囉吽
T2409_.76.0451c13: 召北斗眞言曰
T2409_.76.0451c14:
| T2409_.76.0451c15: | 曩謨三曼哆那囉曩翳醯抧頗伊 | 一 | 賀伊 | 二 | 那 |
| T2409_.76.0451c17: | 伊 | 三 | 迦伊 | 四 | 囉謨囉 | 五 二合 | 哆囉伽 | 六 | 囉唅 | 七 |
T2409_.76.0451c19: 娑嚩賀
T2409_.76.0451c20: 私云。私記意。勸請印明如軌説。如次用二
| T2409_.76.0451c21: | 明。先頂輪王次北斗各各招之 | 云云 | 是即以 |
T2409_.76.0451c23: 只用金輪勸請ニ次召北斗眞言ニハ更用他印ヲ
| T2409_.76.0451c24: | 左拳押腰右拳立風火招之 | 云云 |
| T2409_.76.0451c26: | 斗印明可用之 | 云云 | 勸請印。左手作拳捺 |
| T2409_.76.0451c27: | 腰。右手作拳舒頭指屬中節來去 | 云云 | 明如 |
T2409_.76.0451c29: 又私記中無召請宿等。若欲用之者。私造
T2409_.76.0452a01: 總勸請。頌云
T2409_.76.0452a02: 至心謹請 九執曜天 十二宮神
T2409_.76.0452a03: 二十八宿 與諸眷屬 來淨於此
T2409_.76.0452a04: 受此供養
T2409_.76.0452a05: 印明可用普世明妃印明
| T2409_.76.0452a06: | 堅實合掌。並立二大指向外招之 | 三反 |
| T2409_.76.0452a07: | 唵路迦路迦羯羅野娑縛 | 二合 | 賀 | 私云。娑縛 賀上加翳係 |
| T2409_.76.0452a08: | 呬句召之。諸文召請 通可用此印明云云 |
| T2409_.76.0452a09: | 次索･鎖･鈴 | 乃至 | 閼伽五供等 |
T2409_.76.0452a11: 火。先付本命星。假令貪狼星本命者。即始
T2409_.76.0452a12: 自彼次第可付之。若巨門星本命者。即以
T2409_.76.0452a13: 此爲始。次付貪狼星。越巨門星。始自祿存
T2409_.76.0452a14: 星次第付之。他効之。此之間阿闍梨助修。
T2409_.76.0452a15: 同音誦諸天漢語讃三五七反。有人心。三
T2409_.76.0452a16: 五反等者。只誦供養一段耳
T2409_.76.0452a17: 或居別棚飮食印時。令承仕取之。阿闍梨
T2409_.76.0452a18: 請取誦七星各別明･飮食明･燈明明。合三
T2409_.76.0452a19: 種明供之
T2409_.76.0452a20: 次銀錢供
T2409_.76.0452a21: 誦普供養明奉之。或挿蝋燭上不別立之。
T2409_.76.0452a22: 或別置之。令承仕取之。阿闍梨請取而供
T2409_.76.0452a23: 之
| T2409_.76.0452a24: | 次普供養 次讃 | 大日 一字 諸天 四智 | 次入本尊觀 | 用定 印 | 。 |
T2409_.76.0452a26: 無所不至之。大悲誓願力故。更出曜宿曼陀
T2409_.76.0452a27: 羅近住世間救護衆生之義也。次以無所不
| T2409_.76.0452a28: | 至印眞言。加持五處。可入念誦 | 云云 |
| T2409_.76.0452a29: | 次根本印 | 軌有一印二明。如上勸請之中出。師傳云。 爲根本印時。二風不招之。只如大鉤印。立 |
| T2409_.76.0452b01: | 屈 之 |
T2409_.76.0452b03: 私面授之時。二風端相合可開立之
T2409_.76.0452b04: 或云。金輪佛頂印･佛眼印･北斗總印･九執總
T2409_.76.0452b05: 印･二十八宿總印。若委修者。一一可結之
| T2409_.76.0452b06: | 云云 |
T2409_.76.0452b08: 私面受説云桂林師曰。三昧和尚以軌中呪
| T2409_.76.0452b09: | 爲根本明。谷以攘災明爲根本 | 云云 | 凡奉請 |
| T2409_.76.0452b11: | 印金輪 | 智拳 | 北斗結軌印誦攘災明 | 云云 |
| T2409_.76.0452b13: | 唵颯跢而 | 齒 | 曩野伴惹蜜惹野 | 二合 | 野染普他 |
| T2409_.76.0452b14: | 摩娑縛弭曩 | 名位 | 羅訖山 | 二合 | 婆嚩都娑縛 |
| T2409_.76.0452b15: | 二合 | 賀 |
| T2409_.76.0452b17: | 檢本所説阿陀蜜經。攘災決等皆地字也 | 云 |
| T2409_.76.0452b18: | 云 |
| T2409_.76.0452b19: | 次念誦 | 大日 佛眼 一字 北斗 九曜總呪 二十 八宿總呪 諸天總呪 破宿曜障 如來慈護 |
| T2409_.76.0452b20: | 大吉祥 三部總呪 |
T2409_.76.0452b22: 破諸宿曜明曰
| T2409_.76.0452b23: | 唵薩縛怛羅 | 二合 | 三摩曳室 | 二合 | 曳娑縛賀 | 引 |
| T2409_.76.0452b24: | 如來惹護眞言曰 唵沒馱毎怛哩 | 二合 引 | 嚩 |
| T2409_.76.0452b25: | 曰羅 | 二合 | 羅乞刄憾 |
| T2409_.76.0452b26: | 私云。阿陀蜜經有名無實 | 云云 |
| T2409_.76.0452b28: | 先火天壇 | 如常 | 次曜段 | 如常 | 次宿段 | 如常但各可用 命木命穀。具 |
| T2409_.76.0452b29: | 如本尊 段記 |
| T2409_.76.0452c02: | 圍繞。外院ニハ可請二十八宿之 | 云云 |
| T2409_.76.0452c03: | 先淨火 次扇火 次投散花爐上 | 想成蓮花 并荷葉座 |
T2409_.76.0452c05: 私記云。本尊段金輪七星同段供養傳授。
T2409_.76.0452c06: 私記爲各別段。繁故合之。有何妨哉
T2409_.76.0452c07: 私云。今云。傳授私記若是清涼房北斗護
T2409_.76.0452c08: 摩私記歟。答此私記前後次第依清涼御
T2409_.76.0452c09: 記歟。但又下加觀七十天之中。傳受記者。
T2409_.76.0452c10: 無疑三昧御記也。然者清涼三昧兩記共
T2409_.76.0452c11: 傳受歟
T2409_.76.0452c12: 勸請偈
T2409_.76.0452c13: 先可想爐中有蓮花并荷葉。蓮花座上有
T2409_.76.0452c14: 釼字。字變成佛頂印。印變成佛眼部母。引率
| T2409_.76.0452c15: | 七曜并八宿無量星宿。次第列座 | 云云 | 作此觀 |
T2409_.76.0452c17: 我今稽首請 佛眼父母尊 九執眷屬衆
T2409_.76.0452c18: 二十八宿等 唯願降臨此 納受護摩供
T2409_.76.0452c19: 次召請印明
T2409_.76.0452c20: 合掌二風空端一所捻之共召之。眞言曰
T2409_.76.0452c21: 唵蘖羅醯溫縛哩耶鉢羅跛多而喩底摩耶曳
T2409_.76.0452c22: 醯呬
T2409_.76.0452c23: 以後作法如常。但發遣印明四字印。舒二
T2409_.76.0452c24: 風發之。眞言曜明未加蘖車蘖車句
T2409_.76.0452c25: 次本尊段
| T2409_.76.0452c26: | 先淨火 次扇火 次投八房花 | 一房一字明。七 房七星小呪。或 |
| T2409_.76.0452c27: | 用散花。想此花於 爐上成蓮花并荷葉 |
T2409_.76.0452c29: 先可想爐中有蓮花并荷葉座。蓮花座上有
| T2409_.76.0453a01: | 部嚕吽 | 二合 | 字。字變成金輪。金輪變成一字 |
| T2409_.76.0453a02: | 金輪佛頂。頂前七荷葉 | 依虚空本 位觀之 | 上各有嚕 |
| T2409_.76.0453a03: | 字 | 若依軌者。可 觀 字 | 變成星印。印變成各各尊形。 |
T2409_.76.0453a05: 我今稽首請 一字金輪尊 北極七明羅
T2409_.76.0453a06: 及與諸眷屬 唯願降臨此 納受護摩供
| T2409_.76.0453a07: | 印明 | 如上勸請之中。 如次用二明 |
| T2409_.76.0453a08: | 次四字明 次漱口 次杓觀 | 作三平等觀大壇即 護摩〃〃即己身己 |
| T2409_.76.0453a09: | 身即北斗北斗即大日或北斗即金輪身口意和 合三平等無異。乃至無非大日尊。或説云云 |
| T2409_.76.0453a10: | 次大杓油三反 | 用金 輪明 | 次少杓油九反 | 六星各別一 反本命星三 |
| T2409_.76.0453a11: | 反 | 次粥供 次粳米飯 次生穀 次鹽 次 |
| T2409_.76.0453a12: | 房花 | 已上或物各三反。或金輪七 星各一杓。我本命星倍供之 |
| T2409_.76.0453a14: | 星三反。金輪餘六星各一杓 | 云云 |
| T2409_.76.0453a15: | 次命木 | 其數隨人意云云。私云。三昧御説云。百八 命木先隨施主歳數計取。於此所燒之云云 |
T2409_.76.0453a17: 之
| T2409_.76.0453a18: | 次命穀 | 百反若 千反 |
T2409_.76.0453a20: 次芥子 次粳米 次胡麻 次乳木三十六
| T2409_.76.0453a21: | 枝 | 或用 命木 | 次三種合 | 或用 命穀 | 次三十六枝 | 或用 命木 | 次 |
| T2409_.76.0453a22: | 三種合 | 或用 命穀 | 次三十六枝 | 或用 命木 | 次三種合 | 或用 命穀 |
| T2409_.76.0453a24: | 三種物 次命穀 | 百反若 千反 | 然後以四種物和合。 |
| T2409_.76.0453a26: | 穀不用別之。糅生五穀用之 | 云云 |
| T2409_.76.0453a27: | 次骨嚕草 | 二十一反 用延命呪 | 次寂災 | 若隨事増益延 命等各可用之 | 次名 |
T2409_.76.0453b01: 漱口 次投散花 次奉送
| T2409_.76.0453b02: | 次諸尊壇 | 作法 如常 |
| T2409_.76.0453b03: | 傳授私記 | 廣本 | 云。傳授私記。諸尊壇中修三部 |
| T2409_.76.0453b04: | 諸尊無量壽命決定如來滅惡趣護摩 | 云云 |
T2409_.76.0453b06: 部總呪百反後。誦無量壽命決定如來眞
| T2409_.76.0453b07: | 言二十一反并隨意諸尊等 | 云云 | 次滅惡趣 |
| T2409_.76.0453b08: | 法如例 | 云云 |
T2409_.76.0453b10: 意也。必不可用之。若猶欲用者。延命眞言
| T2409_.76.0453b11: | 可宜耳 | 云云 | 廣本又云。若依傳授私記者。如 |
T2409_.76.0453b13: 此依大法修之者。諸尊段時。可加修佛眼･
T2409_.76.0453b14: 金輪･熾盛光･大白衣･文殊･破宿曜障･被葉
| T2409_.76.0453b15: | 衣等護摩 | 云云。私云。今傳 授記者是護摩記歟 |
| T2409_.76.0453b16: | 次世天段 | 如常 |
T2409_.76.0453b18: 之
T2409_.76.0453b19: 次念誦 次還珠 護摩了。以珠杵置於本
T2409_.76.0453b20: 所 次入三摩地 次根本印 次部母 次
| T2409_.76.0453b21: | 五供養 次普供養 | 乃至 | 下座禮佛 |
T2409_.76.0453b23: 剛合掌當心。摺手祈願。祈願了。乍當心仰頭
T2409_.76.0453b24: 禮佛。助修見之。同音唱發音。即同音誦四智
T2409_.76.0453b25: 讃三反。初一反。阿闍梨以金剛合掌乍當心
T2409_.76.0453b26: 同音誦之。次一反間。阿闍梨不誦讃而捧圓
| T2409_.76.0453b27: | 滿器誦明奉獻 | 即心 祈願 | 次一反間。阿闍梨亦不 |
T2409_.76.0453b29: 出鈴音。又念誦護摩了。頂戴數珠時。助修見
T2409_.76.0453c01: 之。同音唱發音。此作法清涼房樣也。法性房
| T2409_.76.0453c02: | 樣。毎時奉送 | 云云 |
T2409_.76.0453c04: 羅。依於大法。且據此儀并大原説。兼師説
T2409_.76.0453c05: 等抄記之。只爲自行也。可却之。可削之
T2409_.76.0453c06: 護摩眞言
T2409_.76.0453c07: 正用儀軌所説眞言。或用各別眞言。今私案
T2409_.76.0453c08: 云。用普世明妃小呪。有何妨哉。又軌云。北
| T2409_.76.0453c09: | 斗七星者。日月五星之精也 | 云云 | 若依此意 |
| T2409_.76.0453c10: | 者。用七曜明。有何妨哉 | 已上答 廣記説 |
| T2409_.76.0453c12: | 呪。可尋之 | 已上同 略記説 |
T2409_.76.0453c14: 嚢括本曜明神
T2409_.76.0453c15: 或祿令師云。嚢括者。北斗七星總名也。嚢
T2409_.76.0453c16: 括衆星之故也。本曜者。云本命星歟。所詮
| T2409_.76.0453c17: | 本命星眞言用云心歟 | 云云 |
| T2409_.76.0453c19: | 北方。或安嚢括七曜之傍 | 云云 | 北斗即嚢 |
T2409_.76.0453c21: 之。抑嚢括七曜者誰哉。可問之
T2409_.76.0453c22: 大原説云。私案云。嚢括本曜明者。七星是七
T2409_.76.0453c23: 曜也。軌見タリ。各彼本曜之明。以之七星各各
| T2409_.76.0453c24: | 明可爲歟 | 云云 |
| T2409_.76.0453c26: | 云云。自 餘准知 |
| T2409_.76.0453c27: | 又有丹州口授印明。印 | 普 印 |
| T2409_.76.0453c28: | 北斗七星眞言曰 唵颯跢那羅耶 | 二合 | 娑 |
| T2409_.76.0454a01: | 雖無説所。展轉相承 | 云云 | 師説也。可祕之。 |
| T2409_.76.0454a02: | 不可令知助伴等 | 云云 |
T2409_.76.0454a04: 相傳云。三昧和尚依 宣旨被行此法。番僧
| T2409_.76.0454a05: | 令誦軌所出眞言 | 云云 |
| T2409_.76.0454a06: | 師説。伴僧并後加持同用攘災決明 | 云云 | 私 |
T2409_.76.0454a08: 以命穀木獻本命星事
T2409_.76.0454a09: 私面受師説云。小切之命穀少許加之。以本
T2409_.76.0454a10: 命色割出裹其上。本命星銀錢串挿之。初夜
T2409_.76.0454a11: 時許奉之
T2409_.76.0454a12: 裏書
T2409_.76.0454a13: 或祿命師云。命木身也。仍植命木。依其榮
T2409_.76.0454a14: 枯知我盛衰也。令穀命也。命色皮也。爲人
| T2409_.76.0454a15: | 命穀木等ヲ皮ノ色ニ裹テ奉屬星之義歟 | 云云 |
T2409_.76.0454a17: 命奉星宿心歟。施身方便意可存念之
| T2409_.76.0454a18: | 銀錢事 | 或擬錢 或紙錢 |
T2409_.76.0454a20: 若一歳者。七星各一貫也。或以二十四文爲
T2409_.76.0454a21: 一貫。而宛一年
T2409_.76.0454a22: 裏書
T2409_.76.0454a23: 火羅圖云。隨年錢刻紙。懸幣帛上。錢二連
T2409_.76.0454a24: 爲一貫。即一年之數也。幣帛二枚爲一捧。
T2409_.76.0454a25: 各奉貢座上敷。茅草手執禮幣二捧。先財
| T2409_.76.0454a26: | 施後法施 | 云云 |
| T2409_.76.0454a27: | 私云。七曜經云。用紙錢 | 云云 | 冥道無遮齊 |
T2409_.76.0454a29: 中天竺三藏不空口決。據梵經法中。本無
T2409_.76.0454b01: 紙錢。自天寶至徳年來。湖興國寺僧皎然。
T2409_.76.0454b02: 加以紙錢兼順俗法。自貞元至于大和。所
| T2409_.76.0454b03: | 在行之盛矣 | 云云 |
T2409_.76.0454b05: 爲一疋。是類錢心也。宇治殿被修冥道供
| T2409_.76.0454b06: | 之時。山人 | 某 | 以麁絹供之 | 云云 | 自花山御時。 |
| T2409_.76.0454b07: | 止錢成絹。其後ハ可奉絹也トソ伴人申ケル | 云云 |
| T2409_.76.0454b08: | 私檢珠林述記 | 道宣 | 云解祠之時。煎白紙錢。 |
| T2409_.76.0454b09: | 鬼得白錢用。煎黄紙錢。得金錢用 | 云云 |
| T2409_.76.0454b11: | 師説之中ニモ或金錢以蘖染紙也 | 云云 | 幣不 |
| T2409_.76.0454b12: | 必用之。近俗法之故也 | 云云 |
| T2409_.76.0454b14: | 云云 | 是忌其本體物送本宮意也 | 云云 |
T2409_.76.0454b16: 只是師傳也。凡延命皆用之。今七星各七故。
T2409_.76.0454b17: 七〃四十九歟。若臨時不能造輪燈者。或棚
| T2409_.76.0454b18: | 安之 | 云云 |
| T2409_.76.0454b19: | 水精珠事 | 在下 記之 |
T2409_.76.0454b21: 傳授私記有三種法。一者單金輪北斗法
| T2409_.76.0454b22: | 依十八道云云。私 云。此法頗順軌意 |
| T2409_.76.0454b24: | 依悉地 | 云云 |
| T2409_.76.0454b26: | 具如 上出 |
| T2409_.76.0454b28: | 次唱禮 | 如初。廣 本説是也 | 驚覺 | 乃至 | 發願 次三部被 |
| T2409_.76.0454b29: | 甲 次地結 次四方 | 或此次用 大海等 | 次道場觀 |
T2409_.76.0454c02: 之内有曼荼羅。曼荼羅之上有諸尊位
| T2409_.76.0454c03: | 次三力偈 次普通供養 次觀本尊 | 結頂輪王 印。當心 |
| T2409_.76.0454c04: | 誦明。三反觀之。觀 想已後。頂上散之 |
T2409_.76.0454c06: 花臺上有
字。字變成金輪。金輪變成一T2409_.76.0454c07: 字頂輪王。輪王放光照諸尊位。諸尊應光
| T2409_.76.0454c08: | 而顯現形 | 云云 | 臺上觀輪王。輪王前葉上觀火 |
| T2409_.76.0454c09: | 天 | 爲供養。裏 書故安〃〃 | 私云。不修火供ハ 不可安火天歟 | 餘七葉上觀七 |
| T2409_.76.0454c10: | 尊星 | 此極略觀也。若欲廣供養諸星宿等者。如七十天供 可觀。八葉者准金輪王法也。准彼法前葉上。安佛 |
| T2409_.76.0454c11: | 眼部母。餘七 葉上安七寶 |
T2409_.76.0454c13: 空界。空中有七寶殿。殿内有大曼荼羅。曼
T2409_.76.0454c14: 荼羅中心有蓮花臺。臺上有
字。字變T2409_.76.0454c15: 成金輪。金輪轉成金輪佛頂。有北斗七星
T2409_.76.0454c16: 周圍。自之以外一重界道。十二大天圍繞。
T2409_.76.0454c17: 曼荼羅ヲ周圍テ有無量供具
T2409_.76.0454c18: 或可想。一字佛頂放光遍四方。應光北斗
T2409_.76.0454c19: 七星九執大天十二宮神二十八宿諸曜等
| T2409_.76.0454c20: | 顯現圍繞 | 云云 |
T2409_.76.0454c22: 七星。次重十二宮九執二十八宿。次重十
| T2409_.76.0454c23: | 二天 | 云云 |
| T2409_.76.0454c25: | 隨方勸請 | 取香爐誦奉請詞。具 如上記。存略在意 | 次送車輅 次請 |
| T2409_.76.0454c26: | 車輅 次勸請印明 | 先金輪。次北斗一 印二明。具如上記 |
| T2409_.76.0454c27: | 私云。或次勸請諸天印明 | 普世明妃 如上出 |
| T2409_.76.0455a01: | 火院 | 舊説已上二印善來偈。後重結。大 界先安之。今暫依師説。此間安之 | 次閼伽 | 即祈 願 |
| T2409_.76.0455a03: | 養 | 若有蝋燭供 者作法如常 | 次銀錢供 次普供養 次讃 |
| T2409_.76.0455a04: | 先四智次諸天讃或 次曜宿讃出孔雀經 | 次祈願 次禮拜 | 本尊北斗次 第禮之低頭 |
| T2409_.76.0455a05: | 合掌 云云 | 次入三摩地 | 用定 印 |
字。字變成金T2409_.76.0455a07: 輪。金輪變成一字頂輪王佛
T2409_.76.0455a08: 私云。或口決云。今念誦只道場觀時。奉請
T2409_.76.0455a09: 本尊及北斗等。可奉供養念誦。別更入本
T2409_.76.0455a10: 尊三摩地。并心上不可安置。星宿行法之
T2409_.76.0455a11: 起只至誠。以請供爲本。成身觀念。或可
T2409_.76.0455a12: 略之。只結根本印等。可念誦其本眞言等
| T2409_.76.0455a13: | 云云 |
| T2409_.76.0455a14: | 次根本印 | 軌有一 印二明 |
T2409_.76.0455a16: 次一字金輪印明。次本尊印明。次九曜十
| T2409_.76.0455a17: | 二宮二十八宿印明 | 云云 |
| T2409_.76.0455a18: | 次加持珠 次正念誦 | 先大日 次一字 次北斗 次火天 裏書。私云。不修 |
| T2409_.76.0455a19: | 火供不 可念 |
T2409_.76.0455a21: 反。本尊若百若千。可在人心。九曜百反。二
T2409_.76.0455a22: 十八宿百反。諸天總呪百反。如來慈護百
T2409_.76.0455a23: 反。三摩耶戒眞言百反。大吉祥天子眞言
T2409_.76.0455a24: 百反。八字文殊眞言百反。延命眞言百
T2409_.76.0455a25: 反
| T2409_.76.0455a26: | 次入護摩 | 私云。先火天。次本尊 金輪北斗次世天三段 |
| T2409_.76.0455a27: | 火天 金輪 北斗 | 本命星 單金輪北斗意也。私 爲主 云。加觀曜宿等之時。 |
| T2409_.76.0455a28: | 更可 斟酌 |
| T2409_.76.0455b01: | 次護摩了念誦 | 用佛 眼明 | 次還珠 次入三摩地 |
| T2409_.76.0455b02: | 可觀字義 | 云云 | 具如一字處 |
| T2409_.76.0455b03: | 次根本印 | 一印 二明 | 次部母 | 佛眼 | 次五供養 次 |
| T2409_.76.0455b04: | 普供 次讃 | 祈願 | 次閼伽 |
T2409_.76.0455b06: 觀。多不如法。惱亂冥衆。唯願慈悲。布施歡
T2409_.76.0455b07: 喜
T2409_.76.0455b08: 次振鈴 次迴向方便 次隨方迴向 次解
T2409_.76.0455b09: 界奉道 次三部被甲
T2409_.76.0455b10: 已上單金輪北斗法了。縱加觀無量星
T2409_.76.0455b11: 宿。行法首尾只可依之
T2409_.76.0455b12:
| T2409_.76.0455b13: | 加觀七十天法 | 依十 八道 |
T2409_.76.0455b15: 陀羅而行法也。此彼曼荼羅實有誠證。祕密
T2409_.76.0455b16: 法中古佛所説。内院安置三部五大意樂尊
| T2409_.76.0455b17: | 位 | 此九位人 師巧惠 | 第二重安十六大天。第三重安十 |
T2409_.76.0455b19: 八天。此曼荼羅息災圓壇。依此尊位行北斗
T2409_.76.0455b20: 者。内院相替安置金輪北斗之位。前葉上火
T2409_.76.0455b21: 天不可置之。第五重中有此尊故。依金輪法
T2409_.76.0455b22: 相替安置佛眼部母。圓輪之外安方界道。
| T2409_.76.0455b23: | 圓外方内隅角之處。安置四大忿怒明王 | 此四 大尊 |
| T2409_.76.0455b24: | 又有文證 而安置之 |
| T2409_.76.0455b26: | 令北 | 祿 | | 命 | 依此文者。又可加觀而供養 |
T2409_.76.0455b28: 若依七十天曼荼羅尊位行此北斗者。金輪
T2409_.76.0455b29: 之段中供養佛眼尊。中位觀故
T2409_.76.0455c01: 又修諸尊壇供養四重尊。作法如常。乃至觀
T2409_.76.0455c02: 尊觀想。於爐中有四重尊位。尊位上有荷葉。
T2409_.76.0455c03: 荷葉上有字。字變成諸尊。各持本標幟
| T2409_.76.0455c04: | 次投花 | 取散花 投花 | 次勸請偈云 |
T2409_.76.0455c06: 十二宮諸宿 護世威徳天 唯願降臨此
T2409_.76.0455c07: 納受護摩供
| T2409_.76.0455c08: | 次勸請印明 | 用普世明 妃印明 | 次四字明 次漱口 |
T2409_.76.0455c10: 諸尊壇後。承仕以飯穀花香等交合於粥器。
T2409_.76.0455c11: 此名合物
| T2409_.76.0455c12: | 次命木 | 七支 | 次誦普世明妃少呪百遍 次少 |
T2409_.76.0455c14: 所設供具 多不如法 唯願諸天 布施歡
| T2409_.76.0455c15: | 喜 | 以後作 法如常 |
T2409_.76.0455c17: 供養法。至護摩時。就於爐壇修護摩法。至初
T2409_.76.0455c18: 夜。或説日中時。辯備七十餘坏供具。各挿蝋
T2409_.76.0455c19: 燭。於大壇上一一供養。若不建立別大壇者。
| T2409_.76.0455c20: | 於初夜時。以板 | 師云。 用大番 | 覆爐上。置供具。供養 |
| T2409_.76.0455c21: | 已畢。取者供具令修護摩法 | 云云 |
| T2409_.76.0455c23: | 金輪 | 加佛 眼 | 北斗。諸尊四壇歟 |
T2409_.76.0455c25:
T2409_.76.0455c26:
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T2409_.76.0456b25: 右圖位以平等房御本七十天圖爲本私圖
T2409_.76.0456b26: 之。種子等依同圖或本書之。但七星各別
T2409_.76.0456b27: 種子依一説書之。或以
嚕字爲總種子T2409_.76.0456b28: 字。無妨歟
T2409_.76.0456b29: 已上加觀七十天法略抄了
| T2409_.76.0456c25: | 五星供作法 | 本命供。屬 星供並通用 |
| T2409_.76.0456c26: | 先可儲五前壇 | 或用 一机 |
| T2409_.76.0456c27: | 次辨備供物 | 塗香･花鬘･燒香･洗米･仙菓･煎荼･燈 明各一杯。紙錢等。香水一杯加散杖 |
T2409_.76.0456c29: 火羅圖云。禮北斗法。先中臺置北辰座。左
| T2409_.76.0456d01: | 東 | 北斗座 | 七前 | 右 | 西 | 置本命星座 | 二十七宿 中可求 | 其次 |
| T2409_.76.0456d02: | 置所化神座 | 九曜中 可求 | 總四前也。所貢物者。燈 |
| T2409_.76.0456d03: | 明･洗米･燒香･菓子花･水･茶等也 | 云云 |
T2409_.76.0456d05: 前。花･水･香花供禮北斗七星。遍救人衰
| T2409_.76.0456d06: | 厄。得延壽増算。災難殃恐皆消散 | 云云 |
| T2409_.76.0456d08: | 三業三部被甲 次入堂 | 持珠 杵 | 次到壇前禮拜 |
| T2409_.76.0456d09: | 次著座 次塗香塗手 次加持香水 | 用軍荼 利印明 |
T2409_.76.0456d11: 明 次須彌王印明 次一字心水輪觀 次
| T2409_.76.0456d12: | 略啓白 | 或神分等。或數 願五大願云云 | 次三部被甲 次金剛 |
T2409_.76.0456d14: 至心謹請 一字金輪 與諸眷屬
| T2409_.76.0456d15: | 降臨於此 受此供養 | 三反。作金剛合掌。 當心頌之。以下皆然 |
| T2409_.76.0456d17: | 二少指如蓮花葉。二次指少開屈來去 | 三誦三 招。以 |
| T2409_.76.0456d18: | 下皆 然 | 眞言曰 |
| T2409_.76.0456d20: | 次本命元神 | 北斗中其一也。若施主意 供本命星者。先可勸請之 |
| T2409_.76.0456d21: | 至心謹請 本命元神 北斗 | 某甲 | 星等 與 |
T2409_.76.0456d23: 裏書
T2409_.76.0456d24: 佛供七坏菓子七坏銀錢七棒閼伽一前シテ
T2409_.76.0456d25: 大半樣ハ壇上居コシ閼伽内ニテモ一行ニ並居テム。又
T2409_.76.0456d26: 壇廣クハ虚空ノ星ノ位ノ樣ニモ居テム。供養セム神ハ一度ニ
T2409_.76.0456d27: 前ニ供シテ。後ニハ但閼伽許歟。井房ノ闍梨被示之
T2409_.76.0456d28: 樣。星ノ體供養ニスルハ大體祭樣也。非供養法。但
| T2409_.76.0456d29: | 召請シテ供養シテ可奉送也 | 云云 |
| T2409_.76.0457a01: | 次結印 | 用金輪 勸睛印 | 眞言曰 |
| T2409_.76.0457a03: | 伊囉謨囉 | 二合 | 多囉伽羅伊唅莎嚩賀 |
| T2409_.76.0457a04: | 次當年屬星 | 九曜中其一也。若施主意 供屬星者。金輪次可有之 |
| T2409_.76.0457a05: | 至心謹請 當年所屬 | 某甲 | 星等 與諸眷 |
T2409_.76.0457a07: 二手堅實合掌竪二空招之
| T2409_.76.0457a08: | 唵蘖羅醯入縛哩野鉢羅鉢多而主喩 | 二合 | 摩 |
| T2409_.76.0457a09: | 野曳醯呬 | 私云。此一切執曜總印呪也。或誦 九中其一眞言。眞言末加曳醯呬句 |
| T2409_.76.0457a10: | 次本命曜 | 七曜之中 其一也 |
| T2409_.76.0457a11: | 至心謹請 本命 | 某甲 | 星等 與諸眷屬 |
| T2409_.76.0457a12: | 降臨於此 受此供養 次結印誦明 | 用前 屬星 |
| T2409_.76.0457a13: | 印明。或用各各印眞言。 眞言末加曳醯呬句 |
| T2409_.76.0457a14: | 次本命宿 | 二十七宿 中其一也 |
| T2409_.76.0457a15: | 至心謹請 本命 | 某甲 | 宿等 與諸眷屬 |
T2409_.76.0457a17: 右手以空押地水甲。舒風火召之。眞言曰
| T2409_.76.0457a18: | 唵諾乞灑怛羅濕蘇那儞曳曳醯呬 | 私云。此一 切宿總印呪 |
| T2409_.76.0457a19: | 也。或用各各眞言。 眞言末加曳醯呬句 |
| T2409_.76.0457a20: | 次本命宮 | 十二宮中 其一也 |
| T2409_.76.0457a21: | 至心謹請 本命 | 某甲 | 宮 與諸眷屬 |
| T2409_.76.0457a23: | 用前一切執印眞言。或用各別眞言。 或用諸天總眞言。眞言未加曳醯呬句 |
T2409_.76.0457a25: 時。以當年星爲主。五位安之。若別供時ニハ
| T2409_.76.0457a26: | 唯安一位。本命元神供之 | 本命 供也 | 若屬星供ニハ |
T2409_.76.0457a28: 供本命元神爲主供之。本命曜宿當年屬
T2409_.76.0457b01: 星等爲傍。又當年屬星供時。以屬星爲主。
T2409_.76.0457b02: 餘四爲傍供之
T2409_.76.0457b03: 次奉閼伽 取散杖誦閼伽眞言各各座位灑
| T2409_.76.0457b04: | 之 | 各三 反 |
T2409_.76.0457b06: 眞言曰
| T2409_.76.0457b07: | 唵嚩曰羅味羅也ソハカ | 私云。金輪座 可用迦摩羅歟 |
| T2409_.76.0457b08: | 次善來偈 | 用普 印 |
T2409_.76.0457b10: 眞言。各各座位置之
T2409_.76.0457b11: 次花鬘 以右手取一花。誦花鬘眞言。各各
T2409_.76.0457b12: 座位置之
T2409_.76.0457b13: 次燒香 以右手取燒香。誦燒香眞言。各各
T2409_.76.0457b14: 座位右轉之
T2409_.76.0457b15: 次飮食 先以兩手取仙菓棒額。誦飮食眞
T2409_.76.0457b16: 言。各各座位奉之
| T2409_.76.0457b17: | 次洗米 次茶 | 作法 如前 |
T2409_.76.0457b19: 座位奉之
T2409_.76.0457b20: 次銀錢 以兩手棒銀錢。誦普供養眞言。各
T2409_.76.0457b21: 各座位奉之
| T2409_.76.0457b22: | 次普供養印眞言 次讃 | 用普印。天龍 讃。或先四智 |
| T2409_.76.0457b23: | 次法施 | 用普 印 | 心經諦縁度等在人意耳 |
| T2409_.76.0457b24: | 次念誦 | 作法 如常 | 依勸請次第。先結印次誦眞言 | 云 云 |
T2409_.76.0457b26: 衣 白衣 本命元神等 破宿曜障 如
T2409_.76.0457b27: 來慈護 吉祥天子
| T2409_.76.0457b28: | 次祭文 | 先盛茶各各座位奉之。舊祭文 三段也。毎段始先盛替奉之 |
T2409_.76.0457c01: 反
| T2409_.76.0457c02: | 次啓謝 | 用普 印 |
T2409_.76.0457c04: 多不如法 惱亂冥衆 唯願慈悲
T2409_.76.0457c05: 布施歡喜
| T2409_.76.0457c06: | 次禮拜 | 乍居一 一拜之 |
T2409_.76.0457c08: 言曰 唵縛曰羅母乞叉穆
T2409_.76.0457c09: 次三部被甲 次下座禮佛 次出堂
T2409_.76.0457c10:
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T2409_.76.0457c20: 右依傳授丹州記并大原説等抄記了
T2409_.76.0457c21: 師曰。本命供等修行法亦好。其作法如丹
T2409_.76.0457c22: 州七星私記。道場觀等臨事可斟酌之
T2409_.76.0457c23: 仙菓事
| T2409_.76.0457c24: | 私師説云。先達説。或炒大豆。或煮大豆 | 云云 |
| T2409_.76.0457c25: | 他門人云。干棗用之。崑崙ニハ棗多。仙人翫之 | 云 |
| T2409_.76.0457c26: | 云 | 以先達兩説案之。若是豉歟。以大豆作之 |
| T2409_.76.0457c28: | 陶〃〃云。鼓食中之常用。春夏天氣不和。蒸炒以涌漬之 服之。至佳依康伯法。先以醋湏溲燥。以麻油和。又蒸曝 |
| T2409_.76.0458a01: | 之。凡 三過 |
T2409_.76.0458a03: 或祿命師云。仙菓ハ椎也。依十善修因生天
T2409_.76.0458a04: 上。依無檀施行乏飮食。四種甘露難得天
T2409_.76.0458a05: 衆モ有ル也。如然天等下人間求食。在山拾椎
T2409_.76.0458a06: 食之。入苑取吉祥菓食之。有因縁事也。仍
T2409_.76.0458a07: 諸天仙奉之也
T2409_.76.0458a08: 又ハ棗也。ナツメハ仙藥ニテ有ルナリ。仍云。仙菓
| T2409_.76.0458a09: | 也 | 云云 |
T2409_.76.0458a11: 師傳云。本命元神者北斗之中一也。是相承
T2409_.76.0458a12: 也。佛法中意也。外典陰陽家云。生日ノ若ハ甲
T2409_.76.0458a13: 子ノ神也。又若ハ生日ノ納音是也。又若ハ□□□
| T2409_.76.0458a14: | 是也。凡外典三説皆異内教 | 云云 |
T2409_.76.0458a16: 毎人取二星。所謂本命星本命元神星也。
T2409_.76.0458a17: 假令子ノ歳ニ生タル人者。以貪狼星爲本命星。
T2409_.76.0458a18: 以武曲星爲元辰星也。陽男陰女前一衝
T2409_.76.0458a19: 爲元神。陰男陽女後一衝爲元神。子寅辰
T2409_.76.0458a20: 午申戌是云陽神。丑卯巳未酉亥是云陰
T2409_.76.0458a21: 神。就屬此神可知男女陰陽也。而陽男陰
T2409_.76.0458a22: 女陰陽義相叶無乖。是順也。仍前一衝取。
T2409_.76.0458a23: 陰男陽女其義不叶。是違逆。故取後一衝。
| T2409_.76.0458a24: | 前一衝者。假令子ノ歳男ハ | 陽男 | 丑神爲前一ト。 |
| T2409_.76.0458a25: | 丑カ衝ハ未也 | 武曲星 是也 | 衝者相對心也。所謂丑 |
| T2409_.76.0458a26: | 未相向也。後一衝者丑ノ歳男 | 陰男 | 以子爲後 |
| T2409_.76.0458a27: | 一ト。子ノ衝ハ午 | 破軍星 是也 | 陰女陽女准望可知 |
T2409_.76.0458a29: 仍此二星於人最要也。然殊祈供之也。又
T2409_.76.0458b01: 本命司命元神司祿也。本命削死藉。元神
T2409_.76.0458b02: 付生藉。仍本命前安利刀。元神前安筆墨
| T2409_.76.0458b03: | 云也 | 云云 |
| T2409_.76.0458b05: | 軌云。令其屬命ノ星ヲ數削死籍過付生籍 | 云 |
| T2409_.76.0458b06: | 云 |
T2409_.76.0458b08: 之所管歟。更可尋之
T2409_.76.0458b09:
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T2409_.76.0458b19: 陽男自本命屬星當第八星爲元神星
T2409_.76.0458b20: 陽女自本命屬星當第六星爲元神星
T2409_.76.0458b21: 陰女自本命屬星當第八星爲元神星
T2409_.76.0458b22: 陰男自本命屬星當第六星爲元神星
T2409_.76.0458b23: 自本命星右遶計之可知也
T2409_.76.0458b24: 私云。佛法中意也者。以北斗軌爲依憑歟。
T2409_.76.0458b25: 其軌意。七星之中本命星爲宗。其外不云
T2409_.76.0458b26: 元辰等也。但谷記本命元神ト云フ。可尋之。
T2409_.76.0458b27: 軌ニハ只本命之星ト云。或屬命星ト云テ元神ノ言
T2409_.76.0458b28: 無之
T2409_.76.0458b29: 本命日并本命宿事
T2409_.76.0458c01: 私云。昔法藏僧都與保憲成大相論。僧都
| T2409_.76.0458c02: | 云。本命日者。以生日支干爲本命日 | 假令 甲子 |
| T2409_.76.0458c03: | 日生人。即以甲 子日爲本命日 | 保憲云。以生年支干爲本 |
| T2409_.76.0458c04: | 命日 | 假令甲子歳生人。即 以甲子日爲本命日 | 本命宿者。僧都云。 |
| T2409_.76.0458c05: | 量算以生時月曜所在宿爲本命宿 | 人間一期 吉凶事月 |
| T2409_.76.0458c06: | 曜所管 故也 | 保憲云。暦所付毎日宿以相當生日 |
| T2409_.76.0458c07: | 爲本命宿。例如本命曜 | 曜毎日所直。曜以 當生日爲本命曜也 | 兩 |
T2409_.76.0458c09: 可依保憲説。本命宿可依僧都説。各有由
T2409_.76.0458c10: 致。不能具記。自爾以來本命日并本命宿
| T2409_.76.0458c11: | 依此判而用之。日藏君製三卷書判之 | 云 |
| T2409_.76.0458c12: | 云 |
| T2409_.76.0458c13: | 七星私記 | 丹州 |
| T2409_.76.0458c14: | 先方便 | 如例 | 次驚覺 次九方便 | 若五 悔 | 次發願 |
| T2409_.76.0458c16: | 剛壇 次道場觀 | 用定 印 |
T2409_.76.0458c18: 也。虚空中有七寶宮殿。殿中有荷葉。荷葉
T2409_.76.0458c19: 上有
字。字變成星形。星形變成本尊| T2409_.76.0458c20: | 若供七尊者。七荷葉觀之。若供一 尊。一荷葉觀之。或各各宮殿觀之 |
| T2409_.76.0458c22: | 車輅 次迎請聖衆 | 用金剛 部心印 | 眞言。唵縛曰羅 |
| T2409_.76.0458c23: | 特力迦 | 二合 | 薩婆訶 |
T2409_.76.0458c25: 七星從官神
| T2409_.76.0458c26: | 貪 | 從官十 八人 | 巨 | 從官十 六人 | 祿 | 從官十 四人 | 文 | 從官十 二人 |
| T2409_.76.0458c27: | 廉 | 從官 十人 | 武 | 從官十 二人 | 破 | 從官十 七人 |
T2409_.76.0459a01: 宮數可居蝋燭供也。主ニハ用大。伴ニハ可用小
T2409_.76.0459a02: 歟。從官各各名有之。追可勘之
| T2409_.76.0459a03: | 次辟除從魔 | 如悉 地 | 次示三昧耶 | 如悉 地 | 次金剛 |
T2409_.76.0459a05: 次重結大界 次五供養 次普供養 次
| T2409_.76.0459a06: | 讃 | 諸天 讃 | 次根本印 | 或先入 三摩地 | 次加持珠 次正 |
| T2409_.76.0459a07: | 念誦 次置珠本處 次根本印 | 或先入 三摩地 | 次部 |
| T2409_.76.0459a08: | 母 | 用金 剛部 | 次五供養 次普供養 次讃 次閼 |
| T2409_.76.0459a10: | 用二 印明 | 次三部三昧耶 次被甲 次九方便 |
T2409_.76.0459a12: 七星私記 叡山遍照金剛撰
T2409_.76.0459a13: 本命供次第
T2409_.76.0459a14: 先室中儲置淨机三前。各各其上可備置供
T2409_.76.0459a15: 物等
T2409_.76.0459a16: 洗米三坏 茶三坏 時菓子三坏 閼伽三
T2409_.76.0459a17: 坏 塗香三坏 時花三坏 燒香三坏 燈
| T2409_.76.0459a18: | 明三坏 銀錢三棒 | 准人 年數 | 如此備置三座前之 |
T2409_.76.0459a20: 中當年所屬。其星二十八宿之中生日命宿
T2409_.76.0459a21: 也
T2409_.76.0459a22: 其作法者
T2409_.76.0459a23: 先三禮 次如來唄 次加持香水 次灑淨
T2409_.76.0459a24: 供物 次加持供物 次禮過去七佛 次依
T2409_.76.0459a25: 大鉤召法勸請之 次用四明印 次若用觀
T2409_.76.0459a26: 念者。結如來拳印。可想身前大地上有寶殿。
T2409_.76.0459a27: 其内有日月北辰等九曜并北斗七星及二十
T2409_.76.0459a28: 八宿諸宿曜等。周匝圍繞。如此觀念 次
T2409_.76.0459a29: 可讀祭文 次獻銀錢等 次棒獻供物等
T2409_.76.0459b01: 次普供養眞言 次三力偈 次祈願 次念
| T2409_.76.0459b02: | 誦 | 當年屬星百返。北斗眞言本命宿 眞言等也。破一切宿曜陀羅尼 | 次迴向 次 |
T2409_.76.0459b04: 右次第持明房説也。付保憲樣聊被加潤
T2409_.76.0459b05: 色歟。私云。是天文道作法也。今云。如來唄
T2409_.76.0459b06: 頌啓白神分祈願等可有之。觀念後以印
T2409_.76.0459b07: 指地。誦
。可想成眞實世界T2409_.76.0459b08: 祭文
| T2409_.76.0459b09: | 維天暦五年 | 歳次 辛亥 | 正月十三日 | 庚午 | 吉日嘉辰。 |
| T2409_.76.0459b10: | 弟子 | 某甲 | 位 | 某甲 | 行年若干。敬備禮奠銀錢謹 |
T2409_.76.0459b12: 謹請當年所屬。謹啓北斗宿耀宮等其星宮。
| T2409_.76.0459b13: | 若南方熒 惑星宮 | 伏願諸星宮等各垂慈悲降臨俗席歆 |
T2409_.76.0459b15: 行。好道求靈常見尊儀。自性愚暗恐愆失。迺
T2409_.76.0459b16: 者物怪屡示夢想紛紜。魂魄飛颺常居危嶮。
T2409_.76.0459b17: 所求不遂。疾苦相纒。加以今年行年在坤。所
T2409_.76.0459b18: 屬當熒惑。仍今日本命元辰吉日嘉辰。謹献
T2409_.76.0459b19: 上銀錢仙菓。供養於北斗辰并本命元辰所
T2409_.76.0459b20: 屬星宮。伏願攘災厄。於未兆保福祐。於將來
T2409_.76.0459b21: 益壽増福。無諸横禍。神魂安穩。元神自在。衰
T2409_.76.0459b22: 年厄月驅遠方。久保壽命永奉星宮。常蒙榮
T2409_.76.0459b23: 福。將謝神恩。謹啓
T2409_.76.0459b24: 献銀錢
T2409_.76.0459b25: 謹献上
T2409_.76.0459b26: 銀錢厶貫文
| T2409_.76.0459b27: | 右爲益算延命獻上北斗 | 某 | 星宮如件 |
T2409_.76.0459b29: 謹獻上
T2409_.76.0459c01: 銀錢
| T2409_.76.0459c02: | 右 | 云云 | 本命宿厶宿宮如件謹啓 |
| T2409_.76.0459c03: | 某年 | 云云 |
T2409_.76.0459c05: 銀錢
| T2409_.76.0459c06: | 右 | 云云 | 當年所屬 | 某 | 星宮如件謹啓 |
| T2409_.76.0459c07: | 某年 | 云云 |
T2409_.76.0459c09: 可獻之歟。如太山府君祭解文歟
| T2409_.76.0459c10: | 祈願次或念誦後可有法施 | 心經諦 縁度等 | 念誦後 |
| T2409_.76.0459c12: | 發遣 | 准勸請者。可 用大鉤召印明 |
T2409_.76.0459c14: 右行法等大略抄記。臨事隨時而可用之
T2409_.76.0459c15: 北斗法上 第七十一
T2409_.76.0459c16:
T2409_.76.0459c17: 右以二尊院本書之
T2409_.76.0459c18: 本云
T2409_.76.0459c19: 承應二卯月七日 舜興
T2409_.76.0459c20:
T2409_.76.0459c21:
T2409_.76.0459c22:
T2409_.76.0459c23: 北斗法下
T2409_.76.0459c24: 所用眞言等事
T2409_.76.0459c25: 北斗七星印明
T2409_.76.0459c26: 七星總印明
T2409_.76.0459c27: 軌云印明如上出
T2409_.76.0459c28: 五大尊。或軌云。七星召請印。虚心合掌。以二
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