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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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行林第七十

  訶哩底母法氷迦羅
天法附
一支度
註進
  訶哩底母供七箇日支度
壇一面方三
 燈臺二本 半疊一枚 酥 蜜
  名香 壇供米如常 御明油如常 壇敷布一
端 閼伽桶一口加杓 折敷三枚 淨衣
阿闍梨 承仕一人 駈使一人已上淨衣。
日供如常
右注進如件
  年 月 日
名香
經云。燒沈水香熏陸以用供養云云
大藥叉女法云。常燒沈水香
淨衣色黄 白
隨一
一起首時分
經云。取用生五日起首云云又云。毎日三時
云云法云。白月一日及六日八日起首云云
又云。或四時三時乃至一時云云
一向方
經云。像面・向西持誦者面東云云。
法同之
一行法
訶梨帝母經一卷内云。訶利帝母
眞言法 不空
此經中説根本眞言。并畫形像法。別成就等。
愛子心眞言。并印。不明母印契。無人修

大藥叉歡喜母并愛子成就法一卷亦名訶利帝
母法 不空
此法略明本縁。發心。説自心陀羅尼無經 心
眞言經根本
呪也
 畫像法。別別成就。請召。發遣印
等。并愛子畢哩二合孕迦印明。形像。不委行

  裏
西域第二云。健馱邏國北印
至布色羯邏代
底城○有率堵波○是釋迦如來於此化鬼
子母令不害人故。此國俗祭以求嗣
訶利帝母因縁經一卷貞元云。是説一切有部律中
縁起。義淨鈔出故不入藏
此中廣説往昔本縁。尤委悉也
氷掲羅天童子經不空
此經中説愛子畢哩孕迦印明。并形像別別
成就法等。氷迦羅與畢哩孕迦梵語異歟
抑祕録以此經入三兄弟。曰姊妹天法。其意
可尋之。三兄弟等見理趣經矣
  裏
蘇磨呼經云。又訶利帝兒名曰愛子。般指
迦將所説眞言。彼作障難云云
今依丹州池上私記注其次第
先加持香水用辨
 次灑淨供物等 次加持供
物等用辨
 次加持飮食等三種印明。新圖天
時爰先開眼 次開白神分祈願等 次三部
  次被甲 次勸請印明。口
傳云云

所傳諸天勸請印明云云
私勘大藥叉法云。結請召印。以右手指於左
手背叉。入把叉左手掌。左手向身三招。其
印相即成私云。眞言可用心呪。
娑縛賀上可加曳醯𠰘歟
又勘經云。次愛子心眞言 唵知尾知𩕳
娑婆二合
印合掌屈大拇指。入掌中。誦心眞言。供養訖。
於頂上放二大拇指。即散去。請召發遣皆倣
此印云云
  右印經并法。同爲愛子印。大原甚密抄。結
愛子印。誦訶利心眞言。爲根本印明。若依
文意者。以法請召印爲母印。以愛子印可
爲子印歟。但請召印立印難成。可問之

集經第七金剛藏法之中。中云。召請隨心
印。第五十五。以右手掌押左手背。向下相
叉。左手五指來去
私云。大藥叉法召請印。此印同歟
次閼伽 次花座如十
八道
 次五供養 次普供
次讃諸天 次祈願 次根本印明先母印明。
次愛子印明
  私云。結先請召印。可誦二種明
法云。時歡喜母即於佛前説陀羅尼曰
曩謨羅怛曩二合怛羅二合娜莫
哩底曳二引
二合
摩賀藥乞叉二合尼移
反三
謨伽去引薩底曳二合泥以
𩕳
沒馱鉢哩二合惹多賀哩抳曳
二合
半左補怛羅二合
捨多鉢哩二合嚩羅
畢哩迦羅曳麽呬多薩嚩薩怛嚩
二合引
十一
曩麽訖哩二合十二誐鑁
哩底曳二合
十三
紇哩二合乃野底麽
跢以灑十四沒馱帝惹自攞
去引爾底
丁以反
十五
薩麽羅多十六誐鑁補羅〃
乞灑二合十七婆誐鑁母精以
十八跛羅補怛羅二合
十八
尾觀曩二合尾曩
野迦二十沒哩二合跛三麽儞多怛羅二合
鼻引二十
滿怛羅二合跛娜補娜二十
哩灑二十
怛儞野二合去引二
十四
縛𪘜二十
跋哩縛𪘜二十
怛羅二合曷底
二十
薩縛羯麽迦羅拏鼻引曳娑縛二合


心眞言
唵拏弩麽鼻引里迦呬諦娑縛二合
次愛子印明如上
出之

法中有降伏印擲惡人印共無
可見之
次正念誦大日 釋迦 普賢 文殊 訶利底 氷掲
羅 佛慈護 法云。不得誦金剛部眞言。
及諸雜念誦呪
難成就。云云
 次置珠本所 次根本印明
次五供養 次普供養 次讃如前 次祈願
次諦縁度 次心經私云。三歸五戒三昧
耶戒等。可存念之
 次啓謝
  次閼伽 次發遣如施
餓鬼
 次三部 次被甲
次禮拜 次起去無迴
  右依池上記次第抄之。大原甚密抄。有觀
曼荼羅。然者修道場觀等。亦無妨歟 若
欲別請供氷掲羅天者。一一行儀唯前知
之。別別成就法等多多可見本法
先建立壇場安置尊像
法云。於一密室。清淨掃洒。作四肘方壇。又以
白壇香埿於方壇上。作一圓壇。安像於中。上
施天蓋。懸諸綵幡。以種種時花。散於壇上云云
下文云。若修行者。此歡喜母法欲令速驗者。
當別置淨室。極須愼蜜。不得於佛。當精舍中
作法。恐難成就。又不須使人見此像及知作
法。必失効驗
或記云。先造方壇。壇上儲一同座。其前布烈
供也云云
次辨備供物
法云。又以乳糜酪飯甘脆飮食。及諸菓子閼
伽香水燒沈香。而爲供養云云
又云。於念誦處及所居處。必須清淨。不用燈
云云
下文云。畢哩孕迦法中云。及歡喜團等云云
或記云。供物洗米二盃。乳粥・柘榴・餅・燒香・
閼伽・塗花。但不用燒明云云
次於室内洗手𡃤口 次於壇前禮拜 次著
座 次塗香塗手乃至光澤此次加持飮食等
三種印明用之
 次
啓白神分 次供養文唱禮用不
隨時
三身 佛眼 南無十方一切常住佛
南無文殊師利菩薩〃〃〃
南無普賢菩薩等一切菩薩〃〃〃
南無訶里底母泥毘〃〃〃〃
南無畢哩孕迦等諸子眷屬
南無大少自在〃〃〃〃
南無三部〃〃〃〃
次驚覺 次五悔 次五大願 次三部被甲
  次道場觀定印
觀想。室内有樓閣。樓閣中有宣臺座。座上有
ro嚕字ha
訶字
字變成吉祥菓。菓變成天女形
像。金色經白
紅色
身著天衣。頭冠瓔珞。坐宣臺上。
垂下右足。以左懷中把一姟子。於右手中持
吉祥菓。諸子眷屬。周匝圍繞
次三力偈 次普通供養 次寶車輅 次請
車輅迦羅著耶之句下。加迦
利帝母南曳醯𠰘之句
 次請召印明如上
所出
次閼伽 次花座 次善來偈 次五供養
次普供養 次讃 次根本印明 次加持珠
  次正念誦 次還珠 次根本印明 次五
供 次普供 次讃 次祈願 次法施 次
啓謝 次閼伽 次發遣 次三部被甲 次
五悔 次迴向 次下座禮佛 次出堂作

  右爲自行聊記之。人不可用之
  訶里帝曼荼羅
IMAGE
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  經云。種種飮食○以用供養一切如來文
殊師利普賢等一切菩薩。然後供養我訶
利帝母。何以故。我本藥叉女。如來授與我
三歸五戒菩提心律儀戒。對諸十地菩薩
故。以是先供養諸佛菩薩云云
一毎時念誦遍數
法云。毎時誦一百八遍爲常。正念誦時不應
雜共人語令眞言間斷。不成遍數。虚費功力
云云
一先承事遍數
法云。誦滿一萬遍。即成先行。必須愼密。勿使
人知。勿對人前誦此眞言云云
又云。清淨誦眞言。滿三十萬遍略抄 畢哩
孕迦眞言也
一供自所食一分
法云。持誦者毎於自所食物。先減一分淨食。
以眞言加持七遍。了持淨處寫之。常得擁護。
不離左右云云
一作成就法
經云。又法。女人欲得男女者。月經後澡浴。取
黄牛乳母子同色者。攝乳一升。置銀器中。以
右手無名指攬乳。誦眞言。加持一千八十遍。
然後取服。至七日内則有胎云云
又法。欲令他人歡喜敬愛者。或飮食菓子。或
花或香。加持一百八遍。於眞言句中加彼人
名。將與彼人則得歡喜敬愛云云
又法。若有人作留難口舌者。畫彼人形。右
脚踏之。誦眞言。一千八十遍。則得無難云云
  私云。此法有師傳等。如不動法中記
又法。欲得壽命長遠者。取骨屡草嬾苗。搵蘇
密酥。護摩七夜夜別。誦眞言一千八十遍。一
擲火中。則得長壽云云
  私云。嬾苗者。本朝野相公詩云。紫塵嬾蕨
云云
又法。若欲治病去時。先然燈一盞。安於竈下。
以眞言加持二十一遍。即蓋竈門。明日平旦
檢看。若油盡即去。不盡即不須與治。必難得
著。此法甚驗云云
氷掲羅天經云。取赤色花。毎花一誦一擲童
子身上。滿十萬遍。其童子必來現身。即得滿
一切願。日施千人上妙衣食無所闕私云。童
子畢哩孕
迦像
訶哩帝母經云。又法。百草花一加持散身上。
得千人衣食云云
  已上二法是畢哩孕迦之法也
勘妙膊經云。訶利帝兒名ヲハ曰愛子。般指迦將
所説眞言。有持誦者。彼作障難云云
一形像
法云。若欲成就此陀羅尼法者。先於白㲲上。
或絹素上。隨其大小。畫我歡喜母。作天女
形。極令姝麗身。白紅色。天繒寶衣頭冠耳璫。
白螺爲釧。種種瓔珞莊嚴其身。坐宣臺。垂下
右足。於宣臺兩邊傍膝。各各畫二孫子。其
母於懷中把一孩子。名畢哩二合孕迦。極令端
正。右手近乳掌吉祥果。於其左右并畫侍
眷屬。或執白拂。或莊嚴具云云 經
云。金色
又云。我今復説畢哩二合孕迦刻像法。取好白
栴檀香木無瑕隙者。長六指。或一欐手。令巧
匠彫作童子形。頂上有五朱荼髻子。相好圓
滿。以種種瓔珞莊嚴其身。於荷葉上交脚而
坐。右手掌吉祥果。作與人勢。左手掲掌向外。
垂展五指。此名滿願手云云。經云。頭上
作三髻用子。云云
氷掲羅天經云。造像法。其像用白檀香木。長
六指。作童子形状。左手把菓。右手垂作滿願
掌向外云云
  私云。此經所説印明并形像。同於訶哩帝
法。仍畢哩二合孕迦與氷掲羅是一天也
一功能并往昔本縁
經云。爾時訶利帝母藥叉母在佛衆會。從座
而起。五體投地。禮佛雙足。而白佛言。我有
心眞言。由如眞多摩尼寶。能滿一切意願。爲
利益安樂閻浮提諸男子及女人故。唯願世
尊。哀愍聽許云云
法云。時歡喜母既受三歸并五學處。歡喜踊
躍。遶佛三匝。白佛言。世尊。我今已蒙如來加
護。我有自心陀羅尼。能除一切災難恐怖。若
有受持此章句者。我諸眷屬常爲守護。令獲
安樂。唯願如來聽我宣説。佛言。恣汝意説。
時歡喜母即於佛前説陀羅尼云云。私云。
大呪是也
又云。世尊。我此陀羅尼有大威力。猶如眞多
摩尼寶。能滿一切有情意願。唯有如來及諸
菩薩。當證知我。佛言歡喜母。汝能饒益有情
護持我法。説此陀羅尼。未來世中我諸弟子
付汝守護。悉令安樂。時歡喜母白佛言。如佛
聖旨。我當奉行云云
南海傳明僧食中云。復於行末安食一盤。以
供呵利底母。其母先身因事發願。食王舍城
所有兒子。因其邪願遂生藥叉之内。生五百
之兒。日日毎飡王城男女。諸人白佛。佛遂
藏。其稚子名曰愛兒。觸處覓之。佛邊方得。
世尊告曰。汝憐愛兒子乎。汝生五百。一尚見
憐。況復餘人一二兒。已佛自他之令受五戒。
爲鄔波斯迦。因請佛曰。我兒五百令何食
焉。佛言。苾芻等住處寺孚。日日毎設祭食。
令汝等充飡。故西方諸寺毎於門屋處。或
在食厨邊。素畫母形。把一兒子。於其膝下。或
五或三。以表其像毎日於前咸陳供養。其母
乃是四天王之衆。大豐勢力。其有疾病。無
兒岳者。饗食薦之。咸皆遂願
根本説一切有部毘奈那雜事第三十一云。
佛在王舍城竹林薗住。時此城内於一山邊。
有藥叉神而爲居止。名曰娑多。此常擁護影
勝大王。中宮妃后王臣宰輔。及諸人衆由彼
力故。王及諸人悉皆安樂。時降甘雨苗稼善
成。花泉池在處充滿。常無飢𩟅乞求易得。
諸有沙門波羅門。貧窮孤獨估之類。悉皆來
萃摩掲陀國。時此藥叉亦皆覆護。娑多遂
於自類族中娶妻同住。是時北方揵陀羅國。
復有藥叉名半遮羅。恒住於彼亦常擁護。令
彼國中安穩豐樂。與摩掲羅陀境事無差異。
時彼樂叉亦於同類聚妻共居。復於異時諸
方藥叉共爲聚會。此二藥叉得申歡愛共爲親
友。執別之後各還故居。娑多藥叉。取摩掲陀
上妙花菓。送與半遮羅。彼以北方所出花果。
送與娑多。如是多時共申情好。復因聚會重
得交歡。是時娑多語半遮羅曰。作何方便。我
等沒後所有子孫。共爲親愛不相踈隔。半遮
羅曰。善哉此語。我意同爾。娑多曰。今可共
作指腹之親。我等二門若有男女。共爲婚媾
彼言可爾。時娑多妻未經多時。遂有娠體。
月滿生女。容貌端嚴。見者愛樂。其女生時。
諸藥叉衆咸皆歡慶。諸親立字名曰歡喜。于
時半遮羅聞彼生女。情甚歡悦便作是念。娑
多藥叉是我親友。今既生女。我當生男。彼
即是我所愛新婦。可作嚴身瓔珞衣服。令
使送去并持書曰。聞君生女。情甚歡悦。今送
衣服。願垂納受。時娑多得書領信還以書答。
然半遮羅意唯求男子。未久之頃婦有還娠。
月滿生兒。與其立名。既是半遮羅子。應號
半支迦。時娑多藥叉。聞半遮羅生一男子。便
作是念。我友生男。豈得徒然。可寄衣瓔用
申歡慶。彼即是我女夫何疑。遂裁書曰。聞君
誕子。慶喜交懷。聊寄衣瓔用申欣賀。幸當
爲受冀表不空。彼質書已。報書答曰。許作交
親今皆遂願。各侍成立共作婚烟。時娑多藥
叉婦還有娠。其時諸山出聲如大象吼。月滿
生時其山皆吼。諸親議曰。此之孩子。託胎之
日及以生時山皆鳴吼。既是娑多之子。應名
娑多山。既長大已父遂身亡。自爲家主。是時
歡喜年既長成。報其弟曰。我今欲得遊王
舍城。現有諸人所生男女悉皆皆取食。弟言
大姉。曾聞我父於此城主及諸人衆常皆擁
護。令得安樂離諸憂惱。我今宜可更加守衞。
此則是我所防境界。若有餘人爲損害者。我
應遮護。爾今何得生惡心宜除此念。然藥叉
女由於前身發惡邪願習氣力故。復告其弟
説如前事。弟知婦意事難迴改。作如是念。我
力不能遮其惡念。然父在日許嫁與他。我今
宜可作婚姻事。即便裁書與半遮羅藥叉曰。
我姉歡喜年既長成。宜可爲親。當速來此。彼
得書已便爲感悦。至王舍城娶妻歸故。既至
本城經多時已。與其夫主情義相得。作如是
語。仁者當知。我意欲得王舍城中現在人衆
所生男女皆取食之。答言賢首。彼皆汝家族
住處。餘來侵害。尚欲相遮。寧容汝今輒爲
酷虎。興斯惡念。勿更再言。由彼前身所願
發邪願薫習力故。作不忍聲壞愼且默。後於
異時便生一子。如是次第更生五百。其最小
者名曰愛兒。時五百兒威勢成立。母待豪強
欲行非法。夫𩒠勸誨意不受。其夫知彼心。默
爾而住。是時歡喜便於王舍城中隨來去處。
現在人衆所生男女爲次食之。爾時城中既
失男女。所有人衆皆失皇臣等男女皆被盜
將。不知是誰作此巨害。痛惱中極欲遣如
何。願王慈悲善爲尋察。王即勅令諸處衞衢。
四面城門令兵守捉。時諸兵士亦被偸將。日
覺小人不知去處。婦人懷娠者咸亦被偸將
向餘處。于時王舍城中大災咸起。諸王佐重
啓大王。今此國中生大災難。具説上事。王
聞驚怪。即喚卜師問其所以。答曰。斯之災横
皆是藥叉所作。宜可速辨諸妙飮食而爲祭
禮。王下明勅撃鼓宣令。告諸人曰。問無言客
在我境者。皆須備辨飮食香花。掃灑衞衢城
隍聚落。種種嚴飾鼓樂音聲鈴鐸幡幢。于時
王舍城人既奉王勅。各以精心備辨飮食香
花等物。嚴飾衞衢。如歡喜薗處處祭祀。雖勞
調備設災横不除。苦惱憂惶莫知所計。于時
守護王舍城天神。於睡夢中告諸人曰。汝等
男女咸被歡喜藥叉之所食噉。汝等宜可往
世尊處。所有災告佛當調伏。諸人報神曰。此
既取我男女充食。即是惡賊藥叉。何名歡喜。
因此諸人皆號爲可利底藥叉女。王舍城人
聞是事已。皆往佛所。頂禮佛足。白言世尊。
此呵利底藥叉女。於王舍城所居人衆。便
於長夜作不饒益。我等於彼先無惡念。然彼
於我懷毒害心。所生男女悉皆盜去。以充飮
食。唯願世尊。憐愍我等。爲作調伏。爾時世
尊。默然受請。彼等咸知佛受請已。頂禮雙
足。奉而去。至明清旦。佛即著衣持鉢入城乞
食。次第乞已還至本處。飮食訖往呵利底藥
叉住處。時藥叉女出行不在。少子愛兒留在
家内。世尊即以鉢覆其上。如來威力令兄不
見。弟見諸兄。時藥叉女迴住至處不見小兒。
即大驚忙。觸處尋覓。及問諸子愛兒何在。答
言我等並皆不見。便自槌胸悲泣交流。脣
口乾焦。精神迷亂。情壞痛切。速趣王舍城。
遍行諸坊虚莊道路。園林池沼天廟神堂。客
舍空房皆求不得。更加痛切。便即顚狂。脱
去衣裳。大聲號叫。唱言。愛兒汝今何在。遂出
城外巡歴村莊。大聚落中皆覓不得。即往四
方。乃至四海亦皆不見。被髮露形宛轉於地。
肘行膝歩蹲居而坐。如是漸次列贍部洲。七
大黒山大金山七大雪山。無熱池香醉山覓
皆不得。情壞苦惱。氣咽不通。又往東方毘
提訶西瞿陀尼北倶盧洲亦皆不見。便往等
活黒繩衆合。叫喚大叫喚炎熱極熱。阿鼻旨
額部陀尼刺部陀。阿吒吒呵呵波呼呼婆。青
蓮花紅蓮花大紅蓮花。如是等十六大地獄
亦皆不見。又往高山處。先登下層。次登第二
第三層。直過多聞天宮。至妙高山頂。先入衆
車園。次入雜麁歡喜皆覓不見。又至圓生樹
下乃至善法堂中。入善見城欲八帝釋最勝
殿中。時有金剛大神。與無量藥叉守門而住。
見彼來入便即駈出善見城外。情加痛切。至
多聞天處。於大石上投身躄地。悲啼號哭。白
言大將軍。我小子愛兒被他盜去。莫知何左。
願見施我。多聞天曰。姉妹。不須憂惱自作
顚狂。汝今且觀近家室。晝曰遊處誰來居止。
答言。大將軍。沙門高答摩在彼而住。報言。若
如是者。宜可速彼世尊所而作歸向。彼當令
汝得見愛兒。彼聞此語。情生歡喜。如死再
生。還來本處。遙見世尊三十二相八十種好
莊嚴其身。圓明赫奕。超千日光妙高山。深
生渇仰憂惱悉除情同得子。既至佛所。頂禮
佛足。退坐一面。白言世尊。我久離別小子
愛兒。唯願慈悲令我得見。佛告訶利底藥叉
女。汝有幾子。答言。我有五百兒。佛言。訶利
底五百子中。一子若無有何所苦。答言。世
尊。我若今日不見愛兒。必吐熱血而取命終。
佛言。訶利底。五百中不見一子愛如是苦。
況他一子汝偸取食此苦如何。答言。此苦陪
多於我。佛言。訶利底。亦受我戒。王舍城
中現在人衆皆施無畏。若能如是。不起此座
得見愛兒。答言。世尊。我從今已來依佛教
勅。王舍城申現在諸人皆施無畏。作是語已。
時佛令彼得見愛兒。于時訶利底歸依如來。
請受禁戒。城中人衆皆得安樂。離諸憂惱。時
訶利底母親於佛所。受三歸依并五學處。不
殺生乃至不飮酒。前白佛言。世尊。我諸兒從
今已去何所食噉。佛言善女。汝不須憂。於
贍部州所有我諸聲聞弟子。毎於食次出衆
生食。并於行未設食一盤。呼汝名字并諸兒
子。皆令飽食永無飢苦。若有餘現在衆生。
及江山海處諸鬼神等。而應食者。皆悉運心
令飽足。佛告訶利底。又復我今付屬於汝。於
我法中。若諸伽藍僧尼住處。汝及諸兒常於
晝夜懃擁護。勿令衰損令得安樂。乃至我
法未滅已來。於贍部州應如是作。爾時世尊。
説是語已。時訶利底母五百諸兒。及以諸
來藥叉等衆。皆大歡喜。頂禮奉行。時諸苾
芻聞佛説已。咸皆有疑。請世尊曰。訶利底
母先作何業。生五百兒吸人精氣。食王舍城
人所生男女。佛告諸比丘。苾芻汝等諦聽。
此藥叉女及此城人。先所作業還須自受。汝
等苾芻。乃往過去。王舍城中有牧牛人。娶
妻未久。遂即有娠。是時無佛。但有獨覺。出
現人間樂居寂靜。受用隨宜邊際臥具。世間
唯有此福田。時此獨覺遊行人間至王舍城。
爲大設會。有五百人各各嚴身。咸持飮食。
并將音未共詣芳園。於其路中。逢見懷娠。牧
牛之如持酪漿瓶。諸人告言。姉妹。可來舞
蹈共爲歡樂。女見相喚便起欲心。擧目揚眉。
共爲舞蹈。由其疲頓遂即墮胎。城中諸人皆
向薗内。女懷憂惱掌頬而住。便以酪漿買得
五百菴沒羅果。時彼獨覺來至女傍。其女遙
見身心寂定。威儀庠序。在路而行。情生敬
仰。遂即近前。頂禮雙足。持香美果奉施聖
人。諸獨覺者但以身化口不説法。欲飮饒益
彼女人故。如大鵝王開舒兩翼。上昇虚空。
現諸神變。凡夫之人見神通時。心便歸向。如
大樹崩。投身于地。合掌發願。我令於此眞
實福田所施功徳。願我當來生王舍城。於此
城中現在人衆。所生男女我皆取食。汝等苾
芻於意云何。彼牧牛女豈異人乎。即訶利底
藥叉女是。由彼往昔奉施獨覺五百菴沒羅
果發惡願故。今生王舍城。作藥叉女。吸人
精氣。食噉城中所有男女。汝等苾芻。我常
宣説。黒業黒報。白業白報。汝等應當懃修
白業。時諸苾芻聞佛説已。心大歡喜。頂禮佛
足。奉辭而去
訶利帝母 第七十

  承應二年六月五日。以二尊院本書之
  舜興
  元祿十六年冬十一月。命松安寫之 天
台山兜率谷鷄頭院藏阿闍梨法印大僧都
嚴覺洪道
寶永元年甲申七月二十六日。以幡陽大
山寺藏本一校畢
本云
貞應三年九月十四日。於宇治平等院僧
房書寫了
享保十三戊申年。於出雲寺書寫校合訖




行林第七十一

  北斗法
一支度
註進
  北斗御修法一七箇日支度略定
壇一面可有
爐桶
 脇机二前 燈臺四本 禮盤一
可有
半疊
 酥 蜜 蝋 名香茅香 月松 薫陸
白龍腦 白檀
御命木 御命穀
御本命色割出色別一尺隨御
歳可定其色
 上紙厶帖銀錢
白絹七尺幣帛
壇供如常三石五斗可
被加下蝋燭料
燈油
三升五合可
被加下蝋燭料
 五穀各七升 白布一端二丈
一段壇敷料
二丈蝋燭料
 芥子袋絹切三
尺許
 佛供覆絹切三
尺許
大幕一帖 小桶杓各三口閼伽神
供等料
 折敷五枚
  淨衣白色
阿闍梨 伴僧 承仕 駈使 見丁已上人
供如常
僧房裝束供所雜具如常
右注進如件
  年 月 日
  水精珠一顆借物可
奉返之
輪燈一本七層
油一石二升九合四十九燈料燈別三合
日別一斗四升七合
  右二物有無可隨形勢矣
  淨衣色多分白色。但三昧御
説云。可用本命色
裏書
壇供米八石四斗七石佛供目別一石
一石四斗燒供神供料
御明油一斗五合八升四合御明日別
一升二合燈別三合
二升一合燒
油日別三合
但可被加下一升四合
蝋燭料也夜別二合
桶七口 之内大足桶一口 中二口 可加杓二 已
上供所誰料 小三口 一口閼伽桶 一
口手水 一口神供
已上各可有小杓
人供 阿闍梨日別
五斗
 助修三斗 承仕三升
駈使二升 見丁二升
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私云。或云。仙經云。若有横厄。呼屬星名。
常以所屬穀二七枚。入所屬色之絹嚢。男
女各帶男左
女右
衆邪疾氣萬病不能著煩又出
家修道絶穀者。採屬木。造五尺七寸杖并
五寸七分枕。男女隨年常隨身者。神明不
遠。衆邪不能言云云可見本文
註進
  北斗供一七箇日支度
壇一面方三尺
五寸
 脇机一前 燈臺二本 半疊
一枚 酥 蜜 蝋 名香茅香云云。
如上
 御命
木 御命穀五色色割出各一尺 五穀少〃
  佛供如常但蝋燭料
石四斗可被加下之
 燈油三升五合
白布一端二丈壇敷并
蝋燭料
 上紙厶帖銀錢
 白絹
切七尺幣帛
 少桶二口各加
折敷三枚 淨衣
阿闍梨 承仕 駈使已上人
供如常
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