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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76
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T2409_.76.0442a01: 之 舜興
T2409_.76.0442a02: 元祿十七年甲申二月既望書之
T2409_.76.0442a03: 台嶺兜率谷闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0442a04:
T2409_.76.0442a05:行林第六十九
T2409_.76.0442a06:
T2409_.76.0442a08: 一支度
T2409_.76.0442a09: 若依最勝王經意者。明鏡利刀四箭四可有
T2409_.76.0442a10: 之。名香出三十二種。可見之。下文云。常燒安
T2409_.76.0442a12: 一起首時分等
T2409_.76.0442a13: 一行法
T2409_.76.0442a14: 此天無別本經。軌云。最勝王經辨才天女品。
T2409_.76.0442a15: 説洗浴法壇場法結界護身等法。往而見之
T2409_.76.0442a16: 勘大日經。具縁品唯列名。不説身相。密印
T2409_.76.0442a17: 品出印。普通藏品説眞言。祕密品不説其壇。
T2409_.76.0442a18: 玄法青龍攝大軌等皆出印明。其行法儀更
T2409_.76.0442a19: 可問之。今依大原記。附十八道。略而記之
T2409_.76.0442a20: 先建立壇場安置尊像 次辨備供物 次
T2409_.76.0442a22: 裏書云
T2409_.76.0442a23: 蘇〃〃〃上云辨才眞言曰
T2409_.76.0442a24: 唵出嚕底塞
底駄囉抳虎𤙖曜
T2409_.76.0442a26: 已上裏書
T2409_.76.0442a27: 次護身 次上堂 次於壇前禮拜 次著座
T2409_.76.0442a28: 次塗香塗手 次加持香水 次灑淨 次去
T2409_.76.0442b01: 垢 次清淨 次光澤 次啓白神分等 次
T2409_.76.0442b03: 南無曼〃〃主薩囉薩伐底泥尾〃〃〃
T2409_.76.0442b04: 大小〃〃〃 三部〃〃〃
T2409_.76.0442b05: 次驚覺 次五悔 次五大願 次佛部 次
T2409_.76.0442b06: 蓮花部 次金剛部 次護身 次地結 次
T2409_.76.0442b07: 金剛牆 次道場觀
T2409_.76.0442b08: 作定印。當齊觀之。前地結之上。金剛牆内有
T2409_.76.0442b09: 大海。海中有寶山。山上有寶殿。殿中有妙壇
T2409_.76.0442b10: 場。四角有賢瓶。香花閼伽天妙。周遍陳列。
T2409_.76.0442b11: 懸諸瓔珞繒綵幡蓋。周布香普。雨雜花。奏諸
T2409_.76.0442b12: 音樂。周匝有寶樹寶網流泉浴池。於殿内壇
T2409_.76.0442b14: 形變成辨才天女。首戴寶冠。莊嚴妙身。深嚴
T2409_.76.0442b15: 白肉色。色野蠶衣。種種妙徳以嚴身。目如修
T2409_.76.0442b16: 廣青葉。衆相希有不思議。能放無垢智光。持
T2409_.76.0442b18: 繞
T2409_.76.0442b21: 手取香爐。啓白
T2409_.76.0442b22: 唯願天女來 令我語無滯 即入身口内
T2409_.76.0442b25: 先以右手大母指屈入掌中。中指無名指小
T2409_.76.0442b26: 指。又以左手向前。把右手腕。右手頭指來
T2409_.76.0442b27: 去。呪曰
T2409_.76.0442c01: 次辟除從魔印
T2409_.76.0442c02: 以左手大指捻小指甲。直竪三指作拔形向
T2409_.76.0442c03: 外託之。眞言曰
T2409_.76.0442c05: 次視三昧耶
T2409_.76.0442c06: 以右手大指捻小指甲。竪三指作拔折羅形。
T2409_.76.0442c07: 向外託之。眞言曰
T2409_.76.0442c08: 唵昇羯隷三莽焔莎訶
T2409_.76.0442c10: 花座印
T2409_.76.0442c11: 合掌。二手頭指中指無名指並相博著。開中
T2409_.76.0442c12: 指去四指許。其二大指及二小指並相著。直
T2409_.76.0442c13: 竪。眞言曰
T2409_.76.0442c15: 次善來偈 次重結大界 次五供養 次普
T2409_.76.0442c18: 觀想。心月輪上有
字。金色也。字變成琵琶。
T2409_.76.0442c19: 琵琶漸舒漸大。量等己身。琵琶即變成辨才
T2409_.76.0442c22: 私勘大日經。云仰三昧手在於齊輪。智惠手
T2409_.76.0442c23: 空風相持。向身運動。如美音樂。是妙音天費
T2409_.76.0442c24: 拏印
T2409_.76.0442c25: 義云。先仰左手當齊。如承把琵琶状。右手相
T2409_.76.0442c26: 捻。餘散申之。向身運動。如彈絃之状。是音
T2409_.76.0442c28: 對記云。海大徳説。定手舒。五輪仰安齊輪。惠
T2409_.76.0442c29: 手舒五輪空風相捻仰安心上。三度如彈琵
T2409_.76.0443a01: 琶。謂伏印。投外三度。意大徳説。安定掌。琴
T2409_.76.0443a02: 勢乍伏去來。惠和上説。伏定掌上。一右迴轉。
T2409_.76.0443a03: 掌面投外。如是三度
T2409_.76.0443a04: 私云。大原深密抄出胎藏印明矣
T2409_.76.0443a05: 眞言
T2409_.76.0443a06: 大日經云。美音天眞言曰
T2409_.76.0443a08: 義云。又美音天眞言亦名大辨天。亦名辨才
T2409_.76.0443a09: 天。是諸天中歌詠美妙者。於如毘首羯磨工。
T2409_.76.0443a10: 於伎巧類非乾闥婆也。薩囉娑嚩底曳
T2409_.76.0443a11:
是彼名號。正音即爲眞言。又是一種妙
T2409_.76.0443a12: 音天乘也。以初娑字爲眞言體。是堅固義。如
T2409_.76.0443a13: 馬鳴自奏𡃤吒和羅樂。五百王子思惟世間
T2409_.76.0443a14: 過患。同時出家。今此眞言亦爾。能以金剛諷
T2409_.76.0443a15: 誦。令一切衆生感悟三界□常。無有堅住。
T2409_.76.0443a16: 懃修堅法成堅固身。又法花云。言辭柔耎。悦
T2409_.76.0443a17: 可衆心隨順説諸法。皆令得歡喜。亦是此法
T2409_.76.0443a18: 同意也
T2409_.76.0443a20: 次珠還本處 次入三摩地
T2409_.76.0443a21: 如前心月輪上觀薩字。諦不可得義也
T2409_.76.0443a22: 次根本印 次部母 次五供養 次普供養
T2409_.76.0443a24: 尊諸尊 次奉送
T2409_.76.0443a25: 作金剛縛。直竪中指。端挿時花誦眞言
T2409_.76.0443a26: 唵縛曰羅目乞叉穆
T2409_.76.0443a27: 次三部被甲 次五悔 次迴向 次下座禮
T2409_.76.0443a28: 拜 次出堂 次隨意經行
T2409_.76.0443a29: 右依大原記抄。入一兩事人不可用矣。若
T2409_.76.0443b01: 欲歸此天者。最勝王經辨才天品。別持常
T2409_.76.0443b02: 可誦之
T2409_.76.0443b03: 裏書云
T2409_.76.0443b04: 辨才天事
T2409_.76.0443b05: 竊檢經文有二説。先上文似説六臂像。下
T2409_.76.0443b07: 色野蠶衣。好醜容儀皆具有眼目。能令見
T2409_.76.0443b08: 者怖○頭圓髮。是等文説形體。次云。以孔
T2409_.76.0443b10: 右恒持日月旗。是等文説六臂像歟。師子
T2409_.76.0443b11: 虎狼牛羊鷄等説十二神。諸天大衆皆來
T2409_.76.0443b13: 等文。若依此等文。圖十二宮歟。次下八臂
T2409_.76.0443b14: 文明白七悉文爲一定者。上文無用何通
T2409_.76.0443b15: 互。但繪像六臂。日月旗三戟三手如上文。
T2409_.76.0443b16: 刀輪二手如下文。右手印一手上下文所
T2409_.76.0443b17: 不説也。然而私案之。若表辨才義歟。此尊
T2409_.76.0443b18: 本體故。又撰取刀輪。頗有意趣歟。適有他
T2409_.76.0443b19: 明文者。以可爲將南。只愚見之所及粗所
T2409_.76.0443b20: 説進也。但至妙智藏布巾者。猶有題筆。無
T2409_.76.0443b21: 祕惜者。可被奉請下慥拜見。欲開愚蒙矣。
T2409_.76.0443b22: 仍言上如件
T2409_.76.0443b23: 一形像
T2409_.76.0443b24: 圖云。肉色。引琵琶。左膝立也
T2409_.76.0443b25: 經云。常以八臂自莊嚴。各持弓箭刀鞘斧長
T2409_.76.0443b29: 私云。依經可爲女天。所謂品題辨才天女。
T2409_.76.0443c01: 又云。現爲焔魔長姉。依具縁品疏者。可謂
T2409_.76.0443c02: 男天。意云。西方近門置地神衆。次北置辨
T2409_.76.0443c04: 釋明手印文云。此即攝乾闥婆等。又云。亦
T2409_.76.0443c07: 何
T2409_.76.0443c08: 又如經者。可攝屬於焔魔之類。義釋何攝
T2409_.76.0443c09: 乾闥婆類哉
T2409_.76.0443c10:
T2409_.76.0443c11: 康正元年十月十日書了
T2409_.76.0443c12: 承應二年六月八日。以二尊院本書之了
T2409_.76.0443c13: 舜興
T2409_.76.0443c14: 元祿十六年癸未十月二十六日 敬寫
T2409_.76.0443c15: 兜率谷鷄頭院闍梨大僧都嚴覺洪道
T2409_.76.0443c16:
T2409_.76.0443c17:
T2409_.76.0443c18:
T2409_.76.0443c19:
T2409_.76.0443c20:
T2409_.76.0443c21:
T2409_.76.0443c22:
T2409_.76.0443c23:
T2409_.76.0443c24:
T2409_.76.0443c25:
T2409_.76.0443c26:
T2409_.76.0443c27:
T2409_.76.0443c28:
T2409_.76.0443c29:
T2409_.76.0444a01:
T2409_.76.0444a02:行林第七十
T2409_.76.0444a03:
T2409_.76.0444a05: 一支度
T2409_.76.0444a06: 註進
T2409_.76.0444a07: 訶哩底母供七箇日支度
T2409_.76.0444a12: 右注進如件
T2409_.76.0444a13: 年 月 日
T2409_.76.0444a14: 名香
T2409_.76.0444a16: 大藥叉女法云。常燒沈水香
T2409_.76.0444a18: 一起首時分
T2409_.76.0444a22: 一向方
T2409_.76.0444a24: 一行法
T2409_.76.0444a26: 此經中説根本眞言。并畫形像法。別成就等。
T2409_.76.0444a27: 愛子心眞言。并印。不明母印契。無人修
T2409_.76.0444a28: 儀
T2409_.76.0444b04: 儀
T2409_.76.0444b05: 裏
T2409_.76.0444b07: 底城○有率堵波○是釋迦如來於此化鬼
T2409_.76.0444b08: 子母令不害人故。此國俗祭以求嗣
T2409_.76.0444b10: 此中廣説往昔本縁。尤委悉也
T2409_.76.0444b12: 此經中説愛子畢哩孕迦印明。并形像別別
T2409_.76.0444b13: 成就法等。氷迦羅與畢哩孕迦梵語異歟
T2409_.76.0444b14: 抑祕録以此經入三兄弟。曰姊妹天法。其意
T2409_.76.0444b15: 可尋之。三兄弟等見理趣經矣
T2409_.76.0444b16: 裏
T2409_.76.0444b17: 蘇磨呼經云。又訶利帝兒名曰愛子。般指
T2409_.76.0444b19: 今依丹州池上私記注其次第
T2409_.76.0444b22: 時爰先開眼 次開白神分祈願等 次三部
T2409_.76.0444b24: 裏
T2409_.76.0444b26: 私勘大藥叉法云。結請召印。以右手指於左
T2409_.76.0444b27: 手背叉。入把叉左手掌。左手向身三招。其
T2409_.76.0444c02: 印合掌屈大拇指。入掌中。誦心眞言。供養訖。
T2409_.76.0444c03: 於頂上放二大拇指。即散去。請召發遣皆倣
T2409_.76.0444c05: 右印經并法。同爲愛子印。大原甚密抄。結
T2409_.76.0444c06: 愛子印。誦訶利心眞言。爲根本印明。若依
T2409_.76.0444c07: 文意者。以法請召印爲母印。以愛子印可
T2409_.76.0444c08: 爲子印歟。但請召印立印難成。可問之
T2409_.76.0444c09: 裏
T2409_.76.0444c10: 集經第七金剛藏法之中。中云。召請隨心
T2409_.76.0444c11: 印。第五十五。以右手掌押左手背。向下相
T2409_.76.0444c12: 叉。左手五指來去
T2409_.76.0444c13: 私云。大藥叉法召請印。此印同歟
T2409_.76.0444c16: 私云。結先請召印。可誦二種明
T2409_.76.0444c17: 法云。時歡喜母即於佛前説陀羅尼曰
T2409_.76.0445a07: 心眞言
T2409_.76.0445a10: 裏
T2409_.76.0445a18: 右依池上記次第抄之。大原甚密抄。有觀
T2409_.76.0445a19: 曼荼羅。然者修道場觀等。亦無妨歟 若
T2409_.76.0445a20: 欲別請供氷掲羅天者。一一行儀唯前知
T2409_.76.0445a21: 之。別別成就法等多多可見本法
T2409_.76.0445a22: 先建立壇場安置尊像
T2409_.76.0445a23: 法云。於一密室。清淨掃洒。作四肘方壇。又以
T2409_.76.0445a24: 白壇香埿於方壇上。作一圓壇。安像於中。上
T2409_.76.0445a26: 下文云。若修行者。此歡喜母法欲令速驗者。
T2409_.76.0445a27: 當別置淨室。極須愼蜜。不得於佛。當精舍中
T2409_.76.0445b01: 作法。恐難成就。又不須使人見此像及知作
T2409_.76.0445b02: 法。必失効驗
T2409_.76.0445b03: 或記云。先造方壇。壇上儲一同座。其前布烈
T2409_.76.0445b05: 次辨備供物
T2409_.76.0445b06: 法云。又以乳糜酪飯甘脆飮食。及諸菓子閼
T2409_.76.0445b08: 又云。於念誦處及所居處。必須清淨。不用燈
T2409_.76.0445b11: 或記云。供物洗米二盃。乳粥･柘榴･餅･燒香･
T2409_.76.0445b13: 次於室内洗手𡃤口 次於壇前禮拜 次著
T2409_.76.0445b16: 三身 佛眼 南無十方一切常住佛
T2409_.76.0445b17: 南無文殊師利菩薩〃〃〃
T2409_.76.0445b18: 南無普賢菩薩等一切菩薩〃〃〃
T2409_.76.0445b19: 南無訶里底母泥毘〃〃〃〃
T2409_.76.0445b20: 南無畢哩孕迦等諸子眷屬
T2409_.76.0445b21: 南無大少自在〃〃〃〃
T2409_.76.0445b22: 南無三部〃〃〃〃
T2409_.76.0445b23: 次驚覺 次五悔 次五大願 次三部被甲
T2409_.76.0445b25: 觀想。室内有樓閣。樓閣中有宣臺座。座上有
T2409_.76.0445b28: 垂下右足。以左懷中把一姟子。於右手中持
T2409_.76.0445b29: 吉祥菓。諸子眷屬。周匝圍繞
T2409_.76.0445c01: 次三力偈 次普通供養 次寶車輅 次請
T2409_.76.0445c03: 次閼伽 次花座 次善來偈 次五供養
T2409_.76.0445c04: 次普供養 次讃 次根本印明 次加持珠
T2409_.76.0445c05: 次正念誦 次還珠 次根本印明 次五
T2409_.76.0445c06: 供 次普供 次讃 次祈願 次法施 次
T2409_.76.0445c07: 啓謝 次閼伽 次發遣 次三部被甲 次
T2409_.76.0445c08: 五悔 次迴向 次下座禮佛 次出堂作
T2409_.76.0445c09: 善
T2409_.76.0445c10: 右爲自行聊記之。人不可用之
T2409_.76.0445c11: 訶里帝曼荼羅
T2409_.76.0445c12:
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T2409_.76.0445c21: 經云。種種飮食○以用供養一切如來文
T2409_.76.0445c22: 殊師利普賢等一切菩薩。然後供養我訶
T2409_.76.0445c23: 利帝母。何以故。我本藥叉女。如來授與我
T2409_.76.0445c24: 三歸五戒菩提心律儀戒。對諸十地菩薩
T2409_.76.0445c26: 一毎時念誦遍數
T2409_.76.0445c27: 法云。毎時誦一百八遍爲常。正念誦時不應
T2409_.76.0446a01: 雜共人語令眞言間斷。不成遍數。虚費功力
T2409_.76.0446a03: 一先承事遍數
T2409_.76.0446a04: 法云。誦滿一萬遍。即成先行。必須愼密。勿使
T2409_.76.0446a07: 一供自所食一分
T2409_.76.0446a08: 法云。持誦者毎於自所食物。先減一分淨食。
T2409_.76.0446a09: 以眞言加持七遍。了持淨處寫之。常得擁護。
T2409_.76.0446a11: 一作成就法
T2409_.76.0446a12: 經云。又法。女人欲得男女者。月經後澡浴。取
T2409_.76.0446a13: 黄牛乳母子同色者。攝乳一升。置銀器中。以
T2409_.76.0446a14: 右手無名指攬乳。誦眞言。加持一千八十遍。
T2409_.76.0446a16: 又法。欲令他人歡喜敬愛者。或飮食菓子。或
T2409_.76.0446a17: 花或香。加持一百八遍。於眞言句中加彼人
T2409_.76.0446a19: 又法。若有人作留難口舌者。畫彼人形。右
T2409_.76.0446a21: 私云。此法有師傳等。如不動法中記
T2409_.76.0446a22: 又法。欲得壽命長遠者。取骨屡草嬾苗。搵蘇
T2409_.76.0446a23: 密酥。護摩七夜夜別。誦眞言一千八十遍。一
T2409_.76.0446a25: 私云。嬾苗者。本朝野相公詩云。紫塵嬾蕨
T2409_.76.0446a27: 又法。若欲治病去時。先然燈一盞。安於竈下。
T2409_.76.0446a28: 以眞言加持二十一遍。即蓋竈門。明日平旦
T2409_.76.0446a29: 檢看。若油盡即去。不盡即不須與治。必難得
T2409_.76.0446b02: 氷掲羅天經云。取赤色花。毎花一誦一擲童
T2409_.76.0446b03: 子身上。滿十萬遍。其童子必來現身。即得滿
T2409_.76.0446b06: 訶哩帝母經云。又法。百草花一加持散身上。
T2409_.76.0446b08: 已上二法是畢哩孕迦之法也
T2409_.76.0446b09: 勘妙膊經云。訶利帝兒名ヲハ曰愛子。般指迦將
T2409_.76.0446b11: 一形像
T2409_.76.0446b12: 法云。若欲成就此陀羅尼法者。先於白㲲上。
T2409_.76.0446b13: 或絹素上。隨其大小。畫我歡喜母。作天女
T2409_.76.0446b14: 形。極令姝麗身。白紅色。天繒寶衣頭冠耳璫。
T2409_.76.0446b15: 白螺爲釧。種種瓔珞莊嚴其身。坐宣臺。垂下
T2409_.76.0446b16: 右足。於宣臺兩邊傍膝。各各畫二孫子。其
T2409_.76.0446b18: 正。右手近乳掌吉祥果。於其左右并畫侍如
T2409_.76.0446b21: 栴檀香木無瑕隙者。長六指。或一欐手。令巧
T2409_.76.0446b22: 匠彫作童子形。頂上有五朱荼髻子。相好圓
T2409_.76.0446b23: 滿。以種種瓔珞莊嚴其身。於荷葉上交脚而
T2409_.76.0446b24: 坐。右手掌吉祥果。作與人勢。左手掲掌向外。
T2409_.76.0446b26: 氷掲羅天經云。造像法。其像用白檀香木。長
T2409_.76.0446b27: 六指。作童子形状。左手把菓。右手垂作滿願
T2409_.76.0446b29: 私云。此經所説印明并形像。同於訶哩帝
T2409_.76.0446c02: 一功能并往昔本縁
T2409_.76.0446c03: 經云。爾時訶利帝母藥叉母在佛衆會。從座
T2409_.76.0446c04: 而起。五體投地。禮佛雙足。而白佛言。我有
T2409_.76.0446c05: 心眞言。由如眞多摩尼寶。能滿一切意願。爲
T2409_.76.0446c06: 利益安樂閻浮提諸男子及女人故。唯願世
T2409_.76.0446c08: 法云。時歡喜母既受三歸并五學處。歡喜踊
T2409_.76.0446c09: 躍。遶佛三匝。白佛言。世尊。我今已蒙如來加
T2409_.76.0446c10: 護。我有自心陀羅尼。能除一切災難恐怖。若
T2409_.76.0446c11: 有受持此章句者。我諸眷屬常爲守護。令獲
T2409_.76.0446c12: 安樂。唯願如來聽我宣説。佛言。恣汝意説。
T2409_.76.0446c14: 又云。世尊。我此陀羅尼有大威力。猶如眞多
T2409_.76.0446c15: 摩尼寶。能滿一切有情意願。唯有如來及諸
T2409_.76.0446c16: 菩薩。當證知我。佛言歡喜母。汝能饒益有情
T2409_.76.0446c17: 護持我法。説此陀羅尼。未來世中我諸弟子
T2409_.76.0446c18: 付汝守護。悉令安樂。時歡喜母白佛言。如佛
T2409_.76.0446c20: 南海傳明僧食中云。復於行末安食一盤。以
T2409_.76.0446c21: 供呵利底母。其母先身因事發願。食王舍城
T2409_.76.0446c22: 所有兒子。因其邪願遂生藥叉之内。生五百
T2409_.76.0446c23: 之兒。日日毎飡王城男女。諸人白佛。佛遂
T2409_.76.0446c24: 藏。其稚子名曰愛兒。觸處覓之。佛邊方得。
T2409_.76.0446c25: 世尊告曰。汝憐愛兒子乎。汝生五百。一尚見
T2409_.76.0446c26: 憐。況復餘人一二兒。已佛自他之令受五戒。
T2409_.76.0446c27: 爲鄔波斯迦。因請佛曰。我兒五百令何食
T2409_.76.0446c28: 焉。佛言。苾芻等住處寺孚。日日毎設祭食。
T2409_.76.0446c29: 令汝等充飡。故西方諸寺毎於門屋處。或
T2409_.76.0447a01: 在食厨邊。素畫母形。把一兒子。於其膝下。或
T2409_.76.0447a02: 五或三。以表其像毎日於前咸陳供養。其母
T2409_.76.0447a03: 乃是四天王之衆。大豐勢力。其有疾病。無
T2409_.76.0447a04: 兒岳者。饗食薦之。咸皆遂願
T2409_.76.0447a05: 根本説一切有部毘奈那雜事第三十一云。
T2409_.76.0447a06: 佛在王舍城竹林薗住。時此城内於一山邊。
T2409_.76.0447a07: 有藥叉神而爲居止。名曰娑多。此常擁護影
T2409_.76.0447a08: 勝大王。中宮妃后王臣宰輔。及諸人衆由彼
T2409_.76.0447a09: 力故。王及諸人悉皆安樂。時降甘雨苗稼善
T2409_.76.0447a10: 成。花泉池在處充滿。常無飢𩟅乞求易得。
T2409_.76.0447a11: 諸有沙門波羅門。貧窮孤獨估之類。悉皆來
T2409_.76.0447a12: 萃摩掲陀國。時此藥叉亦皆覆護。娑多遂
T2409_.76.0447a13: 於自類族中娶妻同住。是時北方揵陀羅國。
T2409_.76.0447a14: 復有藥叉名半遮羅。恒住於彼亦常擁護。令
T2409_.76.0447a15: 彼國中安穩豐樂。與摩掲羅陀境事無差異。
T2409_.76.0447a16: 時彼樂叉亦於同類聚妻共居。復於異時諸
T2409_.76.0447a17: 方藥叉共爲聚會。此二藥叉得申歡愛共爲親
T2409_.76.0447a18: 友。執別之後各還故居。娑多藥叉。取摩掲陀
T2409_.76.0447a19: 上妙花菓。送與半遮羅。彼以北方所出花果。
T2409_.76.0447a20: 送與娑多。如是多時共申情好。復因聚會重
T2409_.76.0447a21: 得交歡。是時娑多語半遮羅曰。作何方便。我
T2409_.76.0447a22: 等沒後所有子孫。共爲親愛不相踈隔。半遮
T2409_.76.0447a23: 羅曰。善哉此語。我意同爾。娑多曰。今可共
T2409_.76.0447a24: 作指腹之親。我等二門若有男女。共爲婚媾
T2409_.76.0447a25: 彼言可爾。時娑多妻未經多時。遂有娠體。
T2409_.76.0447a26: 月滿生女。容貌端嚴。見者愛樂。其女生時。
T2409_.76.0447a27: 諸藥叉衆咸皆歡慶。諸親立字名曰歡喜。于
T2409_.76.0447a28: 時半遮羅聞彼生女。情甚歡悦便作是念。娑
T2409_.76.0447a29: 多藥叉是我親友。今既生女。我當生男。彼
T2409_.76.0447b01: 即是我所愛新婦。可作嚴身瓔珞衣服。令
T2409_.76.0447b02: 使送去并持書曰。聞君生女。情甚歡悦。今送
T2409_.76.0447b03: 衣服。願垂納受。時娑多得書領信還以書答。
T2409_.76.0447b04: 然半遮羅意唯求男子。未久之頃婦有還娠。
T2409_.76.0447b05: 月滿生兒。與其立名。既是半遮羅子。應號
T2409_.76.0447b06: 半支迦。時娑多藥叉。聞半遮羅生一男子。便
T2409_.76.0447b07: 作是念。我友生男。豈得徒然。可寄衣瓔用
T2409_.76.0447b08: 申歡慶。彼即是我女夫何疑。遂裁書曰。聞君
T2409_.76.0447b09: 誕子。慶喜交懷。聊寄衣瓔用申欣賀。幸當
T2409_.76.0447b10: 爲受冀表不空。彼質書已。報書答曰。許作交
T2409_.76.0447b11: 親今皆遂願。各侍成立共作婚烟。時娑多藥
T2409_.76.0447b12: 叉婦還有娠。其時諸山出聲如大象吼。月滿
T2409_.76.0447b13: 生時其山皆吼。諸親議曰。此之孩子。託胎之
T2409_.76.0447b14: 日及以生時山皆鳴吼。既是娑多之子。應名
T2409_.76.0447b15: 娑多山。既長大已父遂身亡。自爲家主。是時
T2409_.76.0447b16: 歡喜年既長成。報其弟曰。我今欲得遊王
T2409_.76.0447b17: 舍城。現有諸人所生男女悉皆皆取食。弟言
T2409_.76.0447b18: 大姉。曾聞我父於此城主及諸人衆常皆擁
T2409_.76.0447b19: 護。令得安樂離諸憂惱。我今宜可更加守衞。
T2409_.76.0447b20: 此則是我所防境界。若有餘人爲損害者。我
T2409_.76.0447b21: 應遮護。爾今何得生惡心宜除此念。然藥叉
T2409_.76.0447b22: 女由於前身發惡邪願習氣力故。復告其弟
T2409_.76.0447b23: 説如前事。弟知婦意事難迴改。作如是念。我
T2409_.76.0447b24: 力不能遮其惡念。然父在日許嫁與他。我今
T2409_.76.0447b25: 宜可作婚姻事。即便裁書與半遮羅藥叉曰。
T2409_.76.0447b26: 我姉歡喜年既長成。宜可爲親。當速來此。彼
T2409_.76.0447b27: 得書已便爲感悦。至王舍城娶妻歸故。既至
T2409_.76.0447b28: 本城經多時已。與其夫主情義相得。作如是
T2409_.76.0447b29: 語。仁者當知。我意欲得王舍城中現在人衆
T2409_.76.0447c01: 所生男女皆取食之。答言賢首。彼皆汝家族
T2409_.76.0447c02: 住處。餘來侵害。尚欲相遮。寧容汝今輒爲
T2409_.76.0447c03: 酷虎。興斯惡念。勿更再言。由彼前身所願
T2409_.76.0447c04: 發邪願薫習力故。作不忍聲壞愼且默。後於
T2409_.76.0447c05: 異時便生一子。如是次第更生五百。其最小
T2409_.76.0447c06: 者名曰愛兒。時五百兒威勢成立。母待豪強
T2409_.76.0447c07: 欲行非法。夫𩒠勸誨意不受。其夫知彼心。默
T2409_.76.0447c08: 爾而住。是時歡喜便於王舍城中隨來去處。
T2409_.76.0447c09: 現在人衆所生男女爲次食之。爾時城中既
T2409_.76.0447c10: 失男女。所有人衆皆失皇臣等男女皆被盜
T2409_.76.0447c11: 將。不知是誰作此巨害。痛惱中極欲遣如
T2409_.76.0447c12: 何。願王慈悲善爲尋察。王即勅令諸處衞衢。
T2409_.76.0447c13: 四面城門令兵守捉。時諸兵士亦被偸將。日
T2409_.76.0447c14: 覺小人不知去處。婦人懷娠者咸亦被偸將
T2409_.76.0447c15: 向餘處。于時王舍城中大災咸起。諸王佐重
T2409_.76.0447c16: 啓大王。今此國中生大災難。具説上事。王
T2409_.76.0447c17: 聞驚怪。即喚卜師問其所以。答曰。斯之災横
T2409_.76.0447c18: 皆是藥叉所作。宜可速辨諸妙飮食而爲祭
T2409_.76.0447c19: 禮。王下明勅撃鼓宣令。告諸人曰。問無言客
T2409_.76.0447c20: 在我境者。皆須備辨飮食香花。掃灑衞衢城
T2409_.76.0447c21: 隍聚落。種種嚴飾鼓樂音聲鈴鐸幡幢。于時
T2409_.76.0447c22: 王舍城人既奉王勅。各以精心備辨飮食香
T2409_.76.0447c23: 花等物。嚴飾衞衢。如歡喜薗處處祭祀。雖勞
T2409_.76.0447c24: 調備設災横不除。苦惱憂惶莫知所計。于時
T2409_.76.0447c25: 守護王舍城天神。於睡夢中告諸人曰。汝等
T2409_.76.0447c26: 男女咸被歡喜藥叉之所食噉。汝等宜可往
T2409_.76.0447c27: 世尊處。所有災告佛當調伏。諸人報神曰。此
T2409_.76.0447c28: 既取我男女充食。即是惡賊藥叉。何名歡喜。
T2409_.76.0447c29: 因此諸人皆號爲可利底藥叉女。王舍城人
T2409_.76.0448a01: 聞是事已。皆往佛所。頂禮佛足。白言世尊。
T2409_.76.0448a02: 此呵利底藥叉女。於王舍城所居人衆。便
T2409_.76.0448a03: 於長夜作不饒益。我等於彼先無惡念。然彼
T2409_.76.0448a04: 於我懷毒害心。所生男女悉皆盜去。以充飮
T2409_.76.0448a05: 食。唯願世尊。憐愍我等。爲作調伏。爾時世
T2409_.76.0448a06: 尊。默然受請。彼等咸知佛受請已。頂禮雙
T2409_.76.0448a07: 足。奉而去。至明清旦。佛即著衣持鉢入城乞
T2409_.76.0448a08: 食。次第乞已還至本處。飮食訖往呵利底藥
T2409_.76.0448a09: 叉住處。時藥叉女出行不在。少子愛兒留在
T2409_.76.0448a10: 家内。世尊即以鉢覆其上。如來威力令兄不
T2409_.76.0448a11: 見。弟見諸兄。時藥叉女迴住至處不見小兒。
T2409_.76.0448a12: 即大驚忙。觸處尋覓。及問諸子愛兒何在。答
T2409_.76.0448a13: 言我等並皆不見。便自槌胸悲泣交流。脣
T2409_.76.0448a14: 口乾焦。精神迷亂。情壞痛切。速趣王舍城。
T2409_.76.0448a15: 遍行諸坊虚莊道路。園林池沼天廟神堂。客
T2409_.76.0448a16: 舍空房皆求不得。更加痛切。便即顚狂。脱
T2409_.76.0448a17: 去衣裳。大聲號叫。唱言。愛兒汝今何在。遂出
T2409_.76.0448a18: 城外巡歴村莊。大聚落中皆覓不得。即往四
T2409_.76.0448a19: 方。乃至四海亦皆不見。被髮露形宛轉於地。
T2409_.76.0448a20: 肘行膝歩蹲居而坐。如是漸次列贍部洲。七
T2409_.76.0448a21: 大黒山大金山七大雪山。無熱池香醉山覓
T2409_.76.0448a22: 皆不得。情壞苦惱。氣咽不通。又往東方毘
T2409_.76.0448a23: 提訶西瞿陀尼北倶盧洲亦皆不見。便往等
T2409_.76.0448a24: 活黒繩衆合。叫喚大叫喚炎熱極熱。阿鼻旨
T2409_.76.0448a25: 額部陀尼刺部陀。阿吒吒呵呵波呼呼婆。青
T2409_.76.0448a26: 蓮花紅蓮花大紅蓮花。如是等十六大地獄
T2409_.76.0448a27: 亦皆不見。又往高山處。先登下層。次登第二
T2409_.76.0448a28: 第三層。直過多聞天宮。至妙高山頂。先入衆
T2409_.76.0448a29: 車園。次入雜麁歡喜皆覓不見。又至圓生樹
T2409_.76.0448b01: 下乃至善法堂中。入善見城欲八帝釋最勝
T2409_.76.0448b02: 殿中。時有金剛大神。與無量藥叉守門而住。
T2409_.76.0448b03: 見彼來入便即駈出善見城外。情加痛切。至
T2409_.76.0448b04: 多聞天處。於大石上投身躄地。悲啼號哭。白
T2409_.76.0448b05: 言大將軍。我小子愛兒被他盜去。莫知何左。
T2409_.76.0448b06: 願見施我。多聞天曰。姉妹。不須憂惱自作
T2409_.76.0448b07: 顚狂。汝今且觀近家室。晝曰遊處誰來居止。
T2409_.76.0448b08: 答言。大將軍。沙門高答摩在彼而住。報言。若
T2409_.76.0448b09: 如是者。宜可速彼世尊所而作歸向。彼當令
T2409_.76.0448b10: 汝得見愛兒。彼聞此語。情生歡喜。如死再
T2409_.76.0448b11: 生。還來本處。遙見世尊三十二相八十種好
T2409_.76.0448b12: 莊嚴其身。圓明赫奕。超千日光妙高山。深
T2409_.76.0448b13: 生渇仰憂惱悉除情同得子。既至佛所。頂禮
T2409_.76.0448b14: 佛足。退坐一面。白言世尊。我久離別小子
T2409_.76.0448b15: 愛兒。唯願慈悲令我得見。佛告訶利底藥叉
T2409_.76.0448b16: 女。汝有幾子。答言。我有五百兒。佛言。訶利
T2409_.76.0448b17: 底五百子中。一子若無有何所苦。答言。世
T2409_.76.0448b18: 尊。我若今日不見愛兒。必吐熱血而取命終。
T2409_.76.0448b19: 佛言。訶利底。五百中不見一子愛如是苦。
T2409_.76.0448b20: 況他一子汝偸取食此苦如何。答言。此苦陪
T2409_.76.0448b21: 多於我。佛言。訶利底。亦受我戒。王舍城
T2409_.76.0448b22: 中現在人衆皆施無畏。若能如是。不起此座
T2409_.76.0448b23: 得見愛兒。答言。世尊。我從今已來依佛教
T2409_.76.0448b24: 勅。王舍城申現在諸人皆施無畏。作是語已。
T2409_.76.0448b25: 時佛令彼得見愛兒。于時訶利底歸依如來。
T2409_.76.0448b26: 請受禁戒。城中人衆皆得安樂。離諸憂惱。時
T2409_.76.0448b27: 訶利底母親於佛所。受三歸依并五學處。不
T2409_.76.0448b28: 殺生乃至不飮酒。前白佛言。世尊。我諸兒從
T2409_.76.0448b29: 今已去何所食噉。佛言善女。汝不須憂。於
T2409_.76.0448c01: 贍部州所有我諸聲聞弟子。毎於食次出衆
T2409_.76.0448c02: 生食。并於行未設食一盤。呼汝名字并諸兒
T2409_.76.0448c03: 子。皆令飽食永無飢苦。若有餘現在衆生。
T2409_.76.0448c04: 及江山海處諸鬼神等。而應食者。皆悉運心
T2409_.76.0448c05: 令飽足。佛告訶利底。又復我今付屬於汝。於
T2409_.76.0448c06: 我法中。若諸伽藍僧尼住處。汝及諸兒常於
T2409_.76.0448c07: 晝夜懃擁護。勿令衰損令得安樂。乃至我
T2409_.76.0448c08: 法未滅已來。於贍部州應如是作。爾時世尊。
T2409_.76.0448c09: 説是語已。時訶利底母五百諸兒。及以諸
T2409_.76.0448c10: 來藥叉等衆。皆大歡喜。頂禮奉行。時諸苾
T2409_.76.0448c11: 芻聞佛説已。咸皆有疑。請世尊曰。訶利底
T2409_.76.0448c12: 母先作何業。生五百兒吸人精氣。食王舍城
T2409_.76.0448c13: 人所生男女。佛告諸比丘。苾芻汝等諦聽。
T2409_.76.0448c14: 此藥叉女及此城人。先所作業還須自受。汝
T2409_.76.0448c15: 等苾芻。乃往過去。王舍城中有牧牛人。娶
T2409_.76.0448c16: 妻未久。遂即有娠。是時無佛。但有獨覺。出
T2409_.76.0448c17: 現人間樂居寂靜。受用隨宜邊際臥具。世間
T2409_.76.0448c18: 唯有此福田。時此獨覺遊行人間至王舍城。
T2409_.76.0448c19: 爲大設會。有五百人各各嚴身。咸持飮食。
T2409_.76.0448c20: 并將音未共詣芳園。於其路中。逢見懷娠。牧
T2409_.76.0448c21: 牛之如持酪漿瓶。諸人告言。姉妹。可來舞
T2409_.76.0448c22: 蹈共爲歡樂。女見相喚便起欲心。擧目揚眉。
T2409_.76.0448c23: 共爲舞蹈。由其疲頓遂即墮胎。城中諸人皆
T2409_.76.0448c24: 向薗内。女懷憂惱掌頬而住。便以酪漿買得
T2409_.76.0448c25: 五百菴沒羅果。時彼獨覺來至女傍。其女遙
T2409_.76.0448c26: 見身心寂定。威儀庠序。在路而行。情生敬
T2409_.76.0448c27: 仰。遂即近前。頂禮雙足。持香美果奉施聖
T2409_.76.0448c28: 人。諸獨覺者但以身化口不説法。欲飮饒益
T2409_.76.0448c29: 彼女人故。如大鵝王開舒兩翼。上昇虚空。
T2409_.76.0449a01: 現諸神變。凡夫之人見神通時。心便歸向。如
T2409_.76.0449a02: 大樹崩。投身于地。合掌發願。我令於此眞
T2409_.76.0449a03: 實福田所施功徳。願我當來生王舍城。於此
T2409_.76.0449a04: 城中現在人衆。所生男女我皆取食。汝等苾
T2409_.76.0449a05: 芻於意云何。彼牧牛女豈異人乎。即訶利底
T2409_.76.0449a06: 藥叉女是。由彼往昔奉施獨覺五百菴沒羅
T2409_.76.0449a07: 果發惡願故。今生王舍城。作藥叉女。吸人
T2409_.76.0449a08: 精氣。食噉城中所有男女。汝等苾芻。我常
T2409_.76.0449a09: 宣説。黒業黒報。白業白報。汝等應當懃修
T2409_.76.0449a10: 白業。時諸苾芻聞佛説已。心大歡喜。頂禮佛
T2409_.76.0449a11: 足。奉辭而去
T2409_.76.0449a12: 訶利帝母 第七十
T2409_.76.0449a13:
T2409_.76.0449a14: 承應二年六月五日。以二尊院本書之
T2409_.76.0449a15: 舜興
T2409_.76.0449a16: 元祿十六年冬十一月。命松安寫之 天
T2409_.76.0449a17: 台山兜率谷鷄頭院藏阿闍梨法印大僧都
T2409_.76.0449a18: 嚴覺洪道
T2409_.76.0449a19: 寶永元年甲申七月二十六日。以幡陽大
T2409_.76.0449a20: 山寺藏本一校畢
T2409_.76.0449a21: 本云
T2409_.76.0449a22: 貞應三年九月十四日。於宇治平等院僧
T2409_.76.0449a23: 房書寫了
T2409_.76.0449a24: 享保十三戊申年。於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0449a25:
T2409_.76.0449a26:
T2409_.76.0449a27:
T2409_.76.0449b01:
T2409_.76.0449b02:行林第七十一
T2409_.76.0449b03:
T2409_.76.0449b04: 北斗法
T2409_.76.0449b05: 一支度
T2409_.76.0449b06: 註進
T2409_.76.0449b10: 御命木 御命穀
T2409_.76.0449b19: 右注進如件
T2409_.76.0449b20: 年 月 日
T2409_.76.0449b24: 右二物有無可隨形勢矣
T2409_.76.0449b26: 裏書
T2409_.76.0449c06: 
T2409_.76.0449c07: [IMAGE]
T2409_.76.0449c08: [IMAGE]
T2409_.76.0449c09: [IMAGE]
T2409_.76.0449c10: [IMAGE]
T2409_.76.0449c11: 私云。或云。仙經云。若有横厄。呼屬星名。
T2409_.76.0449c12: 常以所屬穀二七枚。入所屬色之絹嚢。男
T2409_.76.0449c14: 家修道絶穀者。採屬木。造五尺七寸杖并
T2409_.76.0449c15: 五寸七分枕。男女隨年常隨身者。神明不
T2409_.76.0449c17: 註進
T2409_.76.0449c18: 北斗供一七箇日支度
T2409_.76.0442a02: 元祿十七年甲申二月既望書之
T2409_.76.0442a03: 台嶺兜率谷闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0442a04:
T2409_.76.0442a05:
T2409_.76.0442a06:
| T2409_.76.0442a07: | 辨才天法 | 亦名美音天。亦名大辨天(巳上義釋) 亦名妙音天(胎軌) |
T2409_.76.0442a09: 若依最勝王經意者。明鏡利刀四箭四可有
T2409_.76.0442a10: 之。名香出三十二種。可見之。下文云。常燒安
| T2409_.76.0442a11: | 息香 | 云云 | 又云。五音之樂聲不絶 | 云云 |
T2409_.76.0442a13: 一行法
T2409_.76.0442a14: 此天無別本經。軌云。最勝王經辨才天女品。
T2409_.76.0442a15: 説洗浴法壇場法結界護身等法。往而見之
T2409_.76.0442a16: 勘大日經。具縁品唯列名。不説身相。密印
T2409_.76.0442a17: 品出印。普通藏品説眞言。祕密品不説其壇。
T2409_.76.0442a18: 玄法青龍攝大軌等皆出印明。其行法儀更
T2409_.76.0442a19: 可問之。今依大原記。附十八道。略而記之
T2409_.76.0442a20: 先建立壇場安置尊像 次辨備供物 次
| T2409_.76.0442a21: | 於室内洗手嗽口 | 用辨才印明 有師説如悉地 |
T2409_.76.0442a23: 蘇〃〃〃上云辨才眞言曰
T2409_.76.0442a24: 唵出嚕底塞
| T2409_.76.0442a25: | 以此眞言。〃〃水三遍灑身作淨 | 私書 入之 |
T2409_.76.0442a27: 次護身 次上堂 次於壇前禮拜 次著座
T2409_.76.0442a28: 次塗香塗手 次加持香水 次灑淨 次去
T2409_.76.0442b01: 垢 次清淨 次光澤 次啓白神分等 次
| T2409_.76.0442b02: | 供養文唱禮 | 用不 隨時 | 三身佛眼 |
T2409_.76.0442b04: 大小〃〃〃 三部〃〃〃
T2409_.76.0442b05: 次驚覺 次五悔 次五大願 次佛部 次
T2409_.76.0442b06: 蓮花部 次金剛部 次護身 次地結 次
T2409_.76.0442b07: 金剛牆 次道場觀
T2409_.76.0442b08: 作定印。當齊觀之。前地結之上。金剛牆内有
T2409_.76.0442b09: 大海。海中有寶山。山上有寶殿。殿中有妙壇
T2409_.76.0442b10: 場。四角有賢瓶。香花閼伽天妙。周遍陳列。
T2409_.76.0442b11: 懸諸瓔珞繒綵幡蓋。周布香普。雨雜花。奏諸
T2409_.76.0442b12: 音樂。周匝有寶樹寶網流泉浴池。於殿内壇
| T2409_.76.0442b13: | 上有荷葉座。座上有 | 或 字 | 字。字變成琵琶形。 |
T2409_.76.0442b15: 白肉色。色野蠶衣。種種妙徳以嚴身。目如修
T2409_.76.0442b16: 廣青葉。衆相希有不思議。能放無垢智光。持
| T2409_.76.0442b17: | 琵琶。左膝立之 | 經云。常以八 臂自莊嚴 | 無量眷屬周匝圍 |
| T2409_.76.0442b19: | 次三力偈 次普通供養 | 此次若 振鈴 | 次寶車輅 |
| T2409_.76.0442b20: | 次請車輅 | 迦羅差野之句下。加沙羅 娑縛帝曳曳醯呬之句 | 次勸請。先二 |
T2409_.76.0442b22: 唯願天女來 令我語無滯 即入身口内
| T2409_.76.0442b23: | 聰明是辨才 | 云云 |
| T2409_.76.0442b24: | 次召請印 | 若結金剛部心印。於梵號 末加曳醯𠰘句。召之 |
T2409_.76.0442b26: 指。又以左手向前。把右手腕。右手頭指來
T2409_.76.0442b27: 去。呪曰
| T2409_.76.0442b28: | 跢姪他 | 一 | 唵 | 二 | 摩訶提婆布怛囉 | 三 | 却吒 | 二合 | 旁 |
| T2409_.76.0442b29: | 伽 | 四 | 賀悉跢 | 二合 | 曳 | 五 | 莎訶 | 六 |
T2409_.76.0442c02: 以左手大指捻小指甲。直竪三指作拔形向
T2409_.76.0442c03: 外託之。眞言曰
| T2409_.76.0442c04: | 唵枳里〃〃嚩曰羅 | 二合 | 𤙖泮吒 |
T2409_.76.0442c06: 以右手大指捻小指甲。竪三指作拔折羅形。
T2409_.76.0442c07: 向外託之。眞言曰
T2409_.76.0442c08: 唵昇羯隷三莽焔莎訶
| T2409_.76.0442c09: | 次金剛網 次火院 次閼伽 | 先捧器當額祈 願。次誦眞言 | 次 |
T2409_.76.0442c11: 合掌。二手頭指中指無名指並相博著。開中
T2409_.76.0442c12: 指去四指許。其二大指及二小指並相著。直
T2409_.76.0442c13: 竪。眞言曰
| T2409_.76.0442c14: | 唵嚩曰羅 | 二合 | 味囉也莎訶 |
| T2409_.76.0442c16: | 供養 次讃 | 諸天讃。私云。最勝王有 波羅門呪讃。可見之 |
| T2409_.76.0442c17: | 次入三摩地 | 用定印 |
字。金色也。字變成琵琶。T2409_.76.0442c19: 琵琶漸舒漸大。量等己身。琵琶即變成辨才
| T2409_.76.0442c20: | 天女。相好圓滿 | 云云 |
| T2409_.76.0442c21: | 次根本印明 | 口授云云 |
T2409_.76.0442c23: 空風相持。向身運動。如美音樂。是妙音天費
T2409_.76.0442c24: 拏印
T2409_.76.0442c25: 義云。先仰左手當齊。如承把琵琶状。右手相
T2409_.76.0442c26: 捻。餘散申之。向身運動。如彈絃之状。是音
| T2409_.76.0442c27: | 天印 | 此即攝乾 闥婆等 | 此是天后亦是乾闥婆類 |
T2409_.76.0442c29: 手舒五輪空風相捻仰安心上。三度如彈琵
T2409_.76.0443a01: 琶。謂伏印。投外三度。意大徳説。安定掌。琴
T2409_.76.0443a02: 勢乍伏去來。惠和上説。伏定掌上。一右迴轉。
T2409_.76.0443a03: 掌面投外。如是三度
T2409_.76.0443a04: 私云。大原深密抄出胎藏印明矣
T2409_.76.0443a05: 眞言
T2409_.76.0443a06: 大日經云。美音天眞言曰
| T2409_.76.0443a07: | 薩囉娑嚩 | 二合 | 底 | 丁以 反 | 曳 | 二合 二 | 莎訶 | 有歸 |
T2409_.76.0443a09: 天。是諸天中歌詠美妙者。於如毘首羯磨工。
T2409_.76.0443a10: 於伎巧類非乾闥婆也。薩囉娑嚩底曳
T2409_.76.0443a11:
是彼名號。正音即爲眞言。又是一種妙T2409_.76.0443a12: 音天乘也。以初娑字爲眞言體。是堅固義。如
T2409_.76.0443a13: 馬鳴自奏𡃤吒和羅樂。五百王子思惟世間
T2409_.76.0443a14: 過患。同時出家。今此眞言亦爾。能以金剛諷
T2409_.76.0443a15: 誦。令一切衆生感悟三界□常。無有堅住。
T2409_.76.0443a16: 懃修堅法成堅固身。又法花云。言辭柔耎。悦
T2409_.76.0443a17: 可衆心隨順説諸法。皆令得歡喜。亦是此法
T2409_.76.0443a18: 同意也
| T2409_.76.0443a19: | 次加持珠 次正念誦 | 大日 佛眼 辨才 佛慈 護 八字文殊 月壓尊 |
T2409_.76.0443a21: 如前心月輪上觀薩字。諦不可得義也
T2409_.76.0443a22: 次根本印 次部母 次五供養 次普供養
| T2409_.76.0443a23: | 次讃 次閼伽 | 此次若 振鈴 | 次解界 次禮拜本 |
T2409_.76.0443a25: 作金剛縛。直竪中指。端挿時花誦眞言
T2409_.76.0443a26: 唵縛曰羅目乞叉穆
T2409_.76.0443a27: 次三部被甲 次五悔 次迴向 次下座禮
T2409_.76.0443a28: 拜 次出堂 次隨意經行
T2409_.76.0443a29: 右依大原記抄。入一兩事人不可用矣。若
T2409_.76.0443b01: 欲歸此天者。最勝王經辨才天品。別持常
T2409_.76.0443b02: 可誦之
T2409_.76.0443b03: 裏書云
T2409_.76.0443b04: 辨才天事
T2409_.76.0443b05: 竊檢經文有二説。先上文似説六臂像。下
| T2409_.76.0443b06: | 文説八臂。初文在處常翅一足 | 乃至 | 常著青 |
T2409_.76.0443b08: 者怖○頭圓髮。是等文説形體。次云。以孔
| T2409_.76.0443b09: | 雀羽作幢 | 一 | 旗 | 二 | 振大鈴鉾 | 三 | 或執三戟 | 四 | 左 |
T2409_.76.0443b11: 虎狼牛羊鷄等説十二神。諸天大衆皆來
| T2409_.76.0443b12: | 集 | 乃至 | 大婆羅門四明法幻化呪等。悉皆通 |
T2409_.76.0443b14: 文明白七悉文爲一定者。上文無用何通
T2409_.76.0443b15: 互。但繪像六臂。日月旗三戟三手如上文。
T2409_.76.0443b16: 刀輪二手如下文。右手印一手上下文所
T2409_.76.0443b17: 不説也。然而私案之。若表辨才義歟。此尊
T2409_.76.0443b18: 本體故。又撰取刀輪。頗有意趣歟。適有他
T2409_.76.0443b19: 明文者。以可爲將南。只愚見之所及粗所
T2409_.76.0443b20: 説進也。但至妙智藏布巾者。猶有題筆。無
T2409_.76.0443b21: 祕惜者。可被奉請下慥拜見。欲開愚蒙矣。
T2409_.76.0443b22: 仍言上如件
T2409_.76.0443b23: 一形像
T2409_.76.0443b24: 圖云。肉色。引琵琶。左膝立也
T2409_.76.0443b25: 經云。常以八臂自莊嚴。各持弓箭刀鞘斧長
| T2409_.76.0443b26: | 杵鐵輪并羂索 | 云云 |
| T2409_.76.0443b27: | 又云。常著青色野蠶衣 | 云云 |
| T2409_.76.0443b28: | 一功能 | 最勝一品咸説功能。 其文繁廣可見之 |
T2409_.76.0443c01: 又云。現爲焔魔長姉。依具縁品疏者。可謂
T2409_.76.0443c02: 男天。意云。西方近門置地神衆。次北置辨
| T2409_.76.0443c03: | 才。次置其妃 | 云云 | 女天何可有妃哉。又義 |
| T2409_.76.0443c05: | 是乾闥婆類 | 云云 | 釋眞言文云。是諸天中歌 |
| T2409_.76.0443c06: | 詠美妙者。非乾闥婆 | 云云 | 一文上下相違如 |
T2409_.76.0443c08: 又如經者。可攝屬於焔魔之類。義釋何攝
T2409_.76.0443c09: 乾闥婆類哉
T2409_.76.0443c10:
T2409_.76.0443c11: 康正元年十月十日書了
T2409_.76.0443c12: 承應二年六月八日。以二尊院本書之了
T2409_.76.0443c13: 舜興
T2409_.76.0443c14: 元祿十六年癸未十月二十六日 敬寫
T2409_.76.0443c15: 兜率谷鷄頭院闍梨大僧都嚴覺洪道
T2409_.76.0443c16:
T2409_.76.0443c17:
T2409_.76.0443c18:
T2409_.76.0443c19:
T2409_.76.0443c20:
T2409_.76.0443c21:
T2409_.76.0443c22:
T2409_.76.0443c23:
T2409_.76.0443c24:
T2409_.76.0443c25:
T2409_.76.0443c26:
T2409_.76.0443c27:
T2409_.76.0443c28:
T2409_.76.0443c29:
T2409_.76.0444a01:
T2409_.76.0444a02:
T2409_.76.0444a03:
| T2409_.76.0444a04: | 訶哩底母法 | 氷迦羅 天法附 |
T2409_.76.0444a06: 註進
T2409_.76.0444a07: 訶哩底母供七箇日支度
| T2409_.76.0444a08: | 壇一面 | 方三 尺 | 燈臺二本 半疊一枚 酥 蜜 |
| T2409_.76.0444a09: | 名香 壇供米 | 如常 | 御明油 | 如常 | 壇敷布一 |
| T2409_.76.0444a10: | 端 閼伽桶一口 | 加杓 | 折敷三枚 淨衣 |
| T2409_.76.0444a11: | 阿闍梨 承仕一人 駈使一人 | 已上淨衣。 日供如常 |
T2409_.76.0444a13: 年 月 日
T2409_.76.0444a14: 名香
| T2409_.76.0444a15: | 經云。燒沈水香熏陸以用供養 | 云云 |
| T2409_.76.0444a17: | 淨衣色 | 黄 白 隨一 |
| T2409_.76.0444a19: | 經云。取用生五日起首 | 云云 | 又云。毎日三時 |
| T2409_.76.0444a20: | 云云 | 法云。白月一日及六日八日起首 | 云云 |
| T2409_.76.0444a21: | 又云。或四時三時乃至一時 | 云云 |
| T2409_.76.0444a23: | 經云。像面･向西持誦者面東 | 云云。 法同之 |
| T2409_.76.0444a25: | 訶梨帝母經一卷 | 内云。訶利帝母 眞言法 不空 |
T2409_.76.0444a27: 愛子心眞言。并印。不明母印契。無人修
T2409_.76.0444a28: 儀
| T2409_.76.0444a29: | 大藥叉歡喜母并愛子成就法一卷 | 亦名訶利帝 母法 不空 |
| T2409_.76.0444b01: | 此法略明本縁。發心。説自心陀羅尼 | 無經 | 心 |
| T2409_.76.0444b02: | 眞言 | 經根本 呪也 | 畫像法。別別成就。請召。發遣印 |
| T2409_.76.0444b03: | 等。并愛子畢哩 | 二合 | 孕迦印明。形像。不委行 |
T2409_.76.0444b05: 裏
| T2409_.76.0444b06: | 西域第二云。健馱邏國 | 北印 度 | 至布色羯邏代 |
T2409_.76.0444b08: 子母令不害人故。此國俗祭以求嗣
| T2409_.76.0444b09: | 訶利帝母因縁經一卷 | 貞元云。是説一切有部律中 縁起。義淨鈔出故不入藏 |
| T2409_.76.0444b11: | 氷掲羅天童子經 | 不空 |
T2409_.76.0444b13: 成就法等。氷迦羅與畢哩孕迦梵語異歟
T2409_.76.0444b14: 抑祕録以此經入三兄弟。曰姊妹天法。其意
T2409_.76.0444b15: 可尋之。三兄弟等見理趣經矣
T2409_.76.0444b16: 裏
T2409_.76.0444b17: 蘇磨呼經云。又訶利帝兒名曰愛子。般指
| T2409_.76.0444b18: | 迦將所説眞言。彼作障難 | 云云 |
| T2409_.76.0444b20: | 先加持香水 | 用辨 事 | 次灑淨供物等 次加持供 |
| T2409_.76.0444b21: | 物等 | 用辨 事 | 次加持飮食等三種印明。新圖天 |
| T2409_.76.0444b23: | 次被甲 次勸請 | 印明。口 傳云云 |
| T2409_.76.0444b25: | 所傳諸天勸請印明 | 云云 |
T2409_.76.0444b27: 手背叉。入把叉左手掌。左手向身三招。其
| T2409_.76.0444b28: | 印相即成 | 私云。眞言可用心呪。 娑縛賀上可加曳醯𠰘歟 |
| T2409_.76.0444b29: | 又勘經云。次愛子心眞言 唵知 | 上 | 尾知 | 上 | 𩕳 |
| T2409_.76.0444c01: | 娑婆 | 二合 | 訶 |
T2409_.76.0444c03: 於頂上放二大拇指。即散去。請召發遣皆倣
| T2409_.76.0444c04: | 此印 | 云云 |
T2409_.76.0444c06: 愛子印。誦訶利心眞言。爲根本印明。若依
T2409_.76.0444c07: 文意者。以法請召印爲母印。以愛子印可
T2409_.76.0444c08: 爲子印歟。但請召印立印難成。可問之
T2409_.76.0444c09: 裏
T2409_.76.0444c10: 集經第七金剛藏法之中。中云。召請隨心
T2409_.76.0444c11: 印。第五十五。以右手掌押左手背。向下相
T2409_.76.0444c12: 叉。左手五指來去
T2409_.76.0444c13: 私云。大藥叉法召請印。此印同歟
| T2409_.76.0444c14: | 次閼伽 次花座 | 如十 八道 | 次五供養 次普供 |
| T2409_.76.0444c15: | 次讃 | 諸天 | 次祈願 次根本印明 | 先母印明。 次愛子印明 |
T2409_.76.0444c17: 法云。時歡喜母即於佛前説陀羅尼曰
| T2409_.76.0444c18: | 曩謨 | 引 | 羅怛曩 | 二合 | 怛羅 | 二合 | 夜 | 引 | 耶 | 一 | 娜莫 |
| T2409_.76.0444c19: | 賀 | 引 | 哩底曳 | 二引 二合 | 摩賀藥乞叉 | 二合 | 抳 | 尼移 反三 | 阿 |
| T2409_.76.0444c20: | 謨伽 | 去引 | 曳 | 四 | 薩底曳 | 二合 | 嚩 | 引 | 儞 | 泥以 反 | 𩕳 | 五 |
| T2409_.76.0444c21: | 沒馱鉢哩 | 二合 | 野 | 引 | 曳 | 六 | 惹多賀 | 引 | 哩抳曳 |
| T2409_.76.0444c22: | 二合 七 | 半左補怛羅 | 二合 八 | 捨多鉢哩 | 二合 | 嚩羅 | 引 |
| T2409_.76.0444c23: | 曳 | 十 | 畢哩迦羅 | 引 | 曳麽呬多 | 引 | 薩嚩薩怛嚩 |
| T2409_.76.0444c24: | 二合引 十一 | 曩麽塞訖哩 | 二合 | 跢 | 引 | 曳 | 十二 | 婆 | 去 | 誐鑁 |
| T2409_.76.0444c25: | 賀 | 引 | 哩底曳 | 二合 十三 | 紇哩 | 二合 | 乃野底麽 | 引 | 韈 |
| T2409_.76.0444c26: | 跢以灑 | 引 | 銘 | 十四 | 沒馱帝惹 | 自攞 反 | 婆 | 去引 | 爾底 |
| T2409_.76.0444c27: | 丁以反 十五 | 薩麽羅多 | 引 | 曳 | 十六 | 婆 | 去 | 誐鑁補羅〃 | 引 |
| T2409_.76.0444c28: | 乞灑 | 二合 | 枲シ | 十七 | 婆誐鑁母 | 引 | 紫 | 精以 反 | 多 | 引 | 枲 |
| T2409_.76.0444c29: | 十八 | 跛羅補怛羅 | 二合 十八 | 尾觀曩 | 二合 | 尾曩 | 引 |
| T2409_.76.0445a01: | 野迦 | 二十 | 沒哩 | 二合 | 跛三 | 去 | 麽儞 | 引 | 多怛羅 | 二合 |
| T2409_.76.0445a02: | 拏 | 鼻引 | 羅 | 二十 一 | 滿怛羅 | 二合 | 跛娜補娜 | 引 | 攞 | 二十 二 |
| T2409_.76.0445a03: | 賀 | 引 | 哩灑 | 引 | 曳 | 二十 三 | 怛儞野 | 二合 | 他 | 去引二 十四 | 枲 |
| T2409_.76.0445a04: | 縛𪘜 | 二十 五 | 跋哩縛𪘜 | 二十 六 | 寗 | 引 | 怛羅 | 二合 | 曷底 |
| T2409_.76.0445a05: | 二十 七 | 薩縛羯麽迦羅拏 | 鼻引 | 曳娑縛 | 二合 引 | 賀 | 引 二 |
| T2409_.76.0445a06: | 十 八 |
| T2409_.76.0445a08: | 唵拏弩麽 | 鼻引 | 里迦 | 引 | 呬諦娑縛 | 二合 引 | 賀 |
| T2409_.76.0445a09: | 次愛子印明 | 如上 出之 |
| T2409_.76.0445a11: | 法中有降伏印擲惡人印 | 共無 印 | 可見之 |
| T2409_.76.0445a12: | 次正念誦 | 大日 釋迦 普賢 文殊 訶利底 氷掲 羅 佛慈護 法云。不得誦金剛部眞言。 |
| T2409_.76.0445a13: | 及諸雜念誦呪 難成就。云云 | 次置珠本所 次根本印明 |
| T2409_.76.0445a14: | 次五供養 次普供養 次讃 | 如前 | 次祈願 |
| T2409_.76.0445a15: | 次諦縁度 次心經 | 私云。三歸五戒三昧 耶戒等。可存念之 | 次啓謝 |
| T2409_.76.0445a16: | 次閼伽 次發遣 | 如施 餓鬼 | 次三部 次被甲 |
| T2409_.76.0445a17: | 次禮拜 次起去 | 無迴 向 |
T2409_.76.0445a19: 曼荼羅。然者修道場觀等。亦無妨歟 若
T2409_.76.0445a20: 欲別請供氷掲羅天者。一一行儀唯前知
T2409_.76.0445a21: 之。別別成就法等多多可見本法
T2409_.76.0445a22: 先建立壇場安置尊像
T2409_.76.0445a23: 法云。於一密室。清淨掃洒。作四肘方壇。又以
T2409_.76.0445a24: 白壇香埿於方壇上。作一圓壇。安像於中。上
| T2409_.76.0445a25: | 施天蓋。懸諸綵幡。以種種時花。散於壇上 | 云云 |
T2409_.76.0445a27: 當別置淨室。極須愼蜜。不得於佛。當精舍中
T2409_.76.0445b01: 作法。恐難成就。又不須使人見此像及知作
T2409_.76.0445b02: 法。必失効驗
T2409_.76.0445b03: 或記云。先造方壇。壇上儲一同座。其前布烈
| T2409_.76.0445b04: | 供也 | 云云 |
T2409_.76.0445b06: 法云。又以乳糜酪飯甘脆飮食。及諸菓子閼
| T2409_.76.0445b07: | 伽香水燒沈香。而爲供養 | 云云 |
| T2409_.76.0445b09: | 明 | 云云 |
| T2409_.76.0445b10: | 下文云。畢哩孕迦法中云。及歡喜團等 | 云云 |
| T2409_.76.0445b12: | 閼伽･塗花。但不用燒明 | 云云 |
| T2409_.76.0445b14: | 座 次塗香塗手 | 乃至 | 光澤 | 此次加持飮食等 三種印明用之 | 次 |
| T2409_.76.0445b15: | 啓白神分 次供養文唱禮 | 用不 隨時 |
T2409_.76.0445b17: 南無文殊師利菩薩〃〃〃
T2409_.76.0445b18: 南無普賢菩薩等一切菩薩〃〃〃
T2409_.76.0445b19: 南無訶里底母泥毘〃〃〃〃
T2409_.76.0445b20: 南無畢哩孕迦等諸子眷屬
T2409_.76.0445b21: 南無大少自在〃〃〃〃
T2409_.76.0445b22: 南無三部〃〃〃〃
T2409_.76.0445b23: 次驚覺 次五悔 次五大願 次三部被甲
| T2409_.76.0445b24: | 次道場觀 | 定印 |
| T2409_.76.0445b26: |  嚕字 | 若 訶字 | 字變成吉祥菓。菓變成天女形 |
| T2409_.76.0445b27: | 像。金色 | 經白 紅色 | 身著天衣。頭冠瓔珞。坐宣臺上。 |
T2409_.76.0445b29: 吉祥菓。諸子眷屬。周匝圍繞
T2409_.76.0445c01: 次三力偈 次普通供養 次寶車輅 次請
| T2409_.76.0445c02: | 車輅 | 迦羅著耶之句下。加迦 利帝母南曳醯𠰘之句 | 次請召印明 | 如上 所出 |
T2409_.76.0445c04: 次普供養 次讃 次根本印明 次加持珠
T2409_.76.0445c05: 次正念誦 次還珠 次根本印明 次五
T2409_.76.0445c06: 供 次普供 次讃 次祈願 次法施 次
T2409_.76.0445c07: 啓謝 次閼伽 次發遣 次三部被甲 次
T2409_.76.0445c08: 五悔 次迴向 次下座禮佛 次出堂作
T2409_.76.0445c09: 善
T2409_.76.0445c10: 右爲自行聊記之。人不可用之
T2409_.76.0445c11: 訶里帝曼荼羅
T2409_.76.0445c12:
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T2409_.76.0445c21: 經云。種種飮食○以用供養一切如來文
T2409_.76.0445c22: 殊師利普賢等一切菩薩。然後供養我訶
T2409_.76.0445c23: 利帝母。何以故。我本藥叉女。如來授與我
T2409_.76.0445c24: 三歸五戒菩提心律儀戒。對諸十地菩薩
| T2409_.76.0445c25: | 故。以是先供養諸佛菩薩 | 云云 |
T2409_.76.0445c27: 法云。毎時誦一百八遍爲常。正念誦時不應
T2409_.76.0446a01: 雜共人語令眞言間斷。不成遍數。虚費功力
| T2409_.76.0446a02: | 云云 |
T2409_.76.0446a04: 法云。誦滿一萬遍。即成先行。必須愼密。勿使
| T2409_.76.0446a05: | 人知。勿對人前誦此眞言 | 云云 |
| T2409_.76.0446a06: | 又云。清淨誦眞言。滿三十萬遍 | 略抄 畢哩 孕迦眞言也 |
T2409_.76.0446a08: 法云。持誦者毎於自所食物。先減一分淨食。
T2409_.76.0446a09: 以眞言加持七遍。了持淨處寫之。常得擁護。
| T2409_.76.0446a10: | 不離左右 | 云云 |
T2409_.76.0446a12: 經云。又法。女人欲得男女者。月經後澡浴。取
T2409_.76.0446a13: 黄牛乳母子同色者。攝乳一升。置銀器中。以
T2409_.76.0446a14: 右手無名指攬乳。誦眞言。加持一千八十遍。
| T2409_.76.0446a15: | 然後取服。至七日内則有胎 | 云云 |
T2409_.76.0446a17: 花或香。加持一百八遍。於眞言句中加彼人
| T2409_.76.0446a18: | 名。將與彼人則得歡喜敬愛 | 云云 |
| T2409_.76.0446a20: | 脚踏之。誦眞言。一千八十遍。則得無難 | 云云 |
T2409_.76.0446a22: 又法。欲得壽命長遠者。取骨屡草嬾苗。搵蘇
T2409_.76.0446a23: 密酥。護摩七夜夜別。誦眞言一千八十遍。一
| T2409_.76.0446a24: | 擲火中。則得長壽 | 云云 |
| T2409_.76.0446a26: | 云云 |
T2409_.76.0446a28: 以眞言加持二十一遍。即蓋竈門。明日平旦
T2409_.76.0446a29: 檢看。若油盡即去。不盡即不須與治。必難得
| T2409_.76.0446b01: | 著。此法甚驗 | 云云 |
T2409_.76.0446b03: 子身上。滿十萬遍。其童子必來現身。即得滿
| T2409_.76.0446b04: | 一切願。日施千人ニ上妙衣食ヲ無所闕 | 私云。童 子畢哩孕 |
| T2409_.76.0446b05: | 迦像 也 |
| T2409_.76.0446b07: | 得千人衣食 | 云云 |
T2409_.76.0446b09: 勘妙膊經云。訶利帝兒名ヲハ曰愛子。般指迦將
| T2409_.76.0446b10: | 所説眞言。有持誦者。彼作障難 | 云云 |
T2409_.76.0446b12: 法云。若欲成就此陀羅尼法者。先於白㲲上。
T2409_.76.0446b13: 或絹素上。隨其大小。畫我歡喜母。作天女
T2409_.76.0446b14: 形。極令姝麗身。白紅色。天繒寶衣頭冠耳璫。
T2409_.76.0446b15: 白螺爲釧。種種瓔珞莊嚴其身。坐宣臺。垂下
T2409_.76.0446b16: 右足。於宣臺兩邊傍膝。各各畫二孫子。其
| T2409_.76.0446b17: | 母於懷中把一孩子。名畢哩 | 二合 | 孕迦。極令端 |
| T2409_.76.0446b19: | 眷屬。或執白拂。或莊嚴具 | 云云 經 云。金色 |
| T2409_.76.0446b20: | 又云。我今復説畢哩 | 二合 | 孕迦刻像法。取好白 |
T2409_.76.0446b22: 匠彫作童子形。頂上有五朱荼髻子。相好圓
T2409_.76.0446b23: 滿。以種種瓔珞莊嚴其身。於荷葉上交脚而
T2409_.76.0446b24: 坐。右手掌吉祥果。作與人勢。左手掲掌向外。
| T2409_.76.0446b25: | 垂展五指。此名滿願手 | 云云。經云。頭上 作三髻用子。云云 |
T2409_.76.0446b27: 六指。作童子形状。左手把菓。右手垂作滿願
| T2409_.76.0446b28: | 掌向外 | 云云 |
| T2409_.76.0446c01: | 法。仍畢哩 | 二合 | 孕迦與氷掲羅是一天也 |
T2409_.76.0446c03: 經云。爾時訶利帝母藥叉母在佛衆會。從座
T2409_.76.0446c04: 而起。五體投地。禮佛雙足。而白佛言。我有
T2409_.76.0446c05: 心眞言。由如眞多摩尼寶。能滿一切意願。爲
T2409_.76.0446c06: 利益安樂閻浮提諸男子及女人故。唯願世
| T2409_.76.0446c07: | 尊。哀愍聽許 | 云云 |
T2409_.76.0446c09: 躍。遶佛三匝。白佛言。世尊。我今已蒙如來加
T2409_.76.0446c10: 護。我有自心陀羅尼。能除一切災難恐怖。若
T2409_.76.0446c11: 有受持此章句者。我諸眷屬常爲守護。令獲
T2409_.76.0446c12: 安樂。唯願如來聽我宣説。佛言。恣汝意説。
| T2409_.76.0446c13: | 時歡喜母即於佛前説陀羅尼 | 云云。私云。 大呪是也 |
T2409_.76.0446c15: 摩尼寶。能滿一切有情意願。唯有如來及諸
T2409_.76.0446c16: 菩薩。當證知我。佛言歡喜母。汝能饒益有情
T2409_.76.0446c17: 護持我法。説此陀羅尼。未來世中我諸弟子
T2409_.76.0446c18: 付汝守護。悉令安樂。時歡喜母白佛言。如佛
| T2409_.76.0446c19: | 聖旨。我當奉行 | 云云 |
T2409_.76.0446c21: 供呵利底母。其母先身因事發願。食王舍城
T2409_.76.0446c22: 所有兒子。因其邪願遂生藥叉之内。生五百
T2409_.76.0446c23: 之兒。日日毎飡王城男女。諸人白佛。佛遂
T2409_.76.0446c24: 藏。其稚子名曰愛兒。觸處覓之。佛邊方得。
T2409_.76.0446c25: 世尊告曰。汝憐愛兒子乎。汝生五百。一尚見
T2409_.76.0446c26: 憐。況復餘人一二兒。已佛自他之令受五戒。
T2409_.76.0446c27: 爲鄔波斯迦。因請佛曰。我兒五百令何食
T2409_.76.0446c28: 焉。佛言。苾芻等住處寺孚。日日毎設祭食。
T2409_.76.0446c29: 令汝等充飡。故西方諸寺毎於門屋處。或
T2409_.76.0447a01: 在食厨邊。素畫母形。把一兒子。於其膝下。或
T2409_.76.0447a02: 五或三。以表其像毎日於前咸陳供養。其母
T2409_.76.0447a03: 乃是四天王之衆。大豐勢力。其有疾病。無
T2409_.76.0447a04: 兒岳者。饗食薦之。咸皆遂願
T2409_.76.0447a05: 根本説一切有部毘奈那雜事第三十一云。
T2409_.76.0447a06: 佛在王舍城竹林薗住。時此城内於一山邊。
T2409_.76.0447a07: 有藥叉神而爲居止。名曰娑多。此常擁護影
T2409_.76.0447a08: 勝大王。中宮妃后王臣宰輔。及諸人衆由彼
T2409_.76.0447a09: 力故。王及諸人悉皆安樂。時降甘雨苗稼善
T2409_.76.0447a10: 成。花泉池在處充滿。常無飢𩟅乞求易得。
T2409_.76.0447a11: 諸有沙門波羅門。貧窮孤獨估之類。悉皆來
T2409_.76.0447a12: 萃摩掲陀國。時此藥叉亦皆覆護。娑多遂
T2409_.76.0447a13: 於自類族中娶妻同住。是時北方揵陀羅國。
T2409_.76.0447a14: 復有藥叉名半遮羅。恒住於彼亦常擁護。令
T2409_.76.0447a15: 彼國中安穩豐樂。與摩掲羅陀境事無差異。
T2409_.76.0447a16: 時彼樂叉亦於同類聚妻共居。復於異時諸
T2409_.76.0447a17: 方藥叉共爲聚會。此二藥叉得申歡愛共爲親
T2409_.76.0447a18: 友。執別之後各還故居。娑多藥叉。取摩掲陀
T2409_.76.0447a19: 上妙花菓。送與半遮羅。彼以北方所出花果。
T2409_.76.0447a20: 送與娑多。如是多時共申情好。復因聚會重
T2409_.76.0447a21: 得交歡。是時娑多語半遮羅曰。作何方便。我
T2409_.76.0447a22: 等沒後所有子孫。共爲親愛不相踈隔。半遮
T2409_.76.0447a23: 羅曰。善哉此語。我意同爾。娑多曰。今可共
T2409_.76.0447a24: 作指腹之親。我等二門若有男女。共爲婚媾
T2409_.76.0447a25: 彼言可爾。時娑多妻未經多時。遂有娠體。
T2409_.76.0447a26: 月滿生女。容貌端嚴。見者愛樂。其女生時。
T2409_.76.0447a27: 諸藥叉衆咸皆歡慶。諸親立字名曰歡喜。于
T2409_.76.0447a28: 時半遮羅聞彼生女。情甚歡悦便作是念。娑
T2409_.76.0447a29: 多藥叉是我親友。今既生女。我當生男。彼
T2409_.76.0447b01: 即是我所愛新婦。可作嚴身瓔珞衣服。令
T2409_.76.0447b02: 使送去并持書曰。聞君生女。情甚歡悦。今送
T2409_.76.0447b03: 衣服。願垂納受。時娑多得書領信還以書答。
T2409_.76.0447b04: 然半遮羅意唯求男子。未久之頃婦有還娠。
T2409_.76.0447b05: 月滿生兒。與其立名。既是半遮羅子。應號
T2409_.76.0447b06: 半支迦。時娑多藥叉。聞半遮羅生一男子。便
T2409_.76.0447b07: 作是念。我友生男。豈得徒然。可寄衣瓔用
T2409_.76.0447b08: 申歡慶。彼即是我女夫何疑。遂裁書曰。聞君
T2409_.76.0447b09: 誕子。慶喜交懷。聊寄衣瓔用申欣賀。幸當
T2409_.76.0447b10: 爲受冀表不空。彼質書已。報書答曰。許作交
T2409_.76.0447b11: 親今皆遂願。各侍成立共作婚烟。時娑多藥
T2409_.76.0447b12: 叉婦還有娠。其時諸山出聲如大象吼。月滿
T2409_.76.0447b13: 生時其山皆吼。諸親議曰。此之孩子。託胎之
T2409_.76.0447b14: 日及以生時山皆鳴吼。既是娑多之子。應名
T2409_.76.0447b15: 娑多山。既長大已父遂身亡。自爲家主。是時
T2409_.76.0447b16: 歡喜年既長成。報其弟曰。我今欲得遊王
T2409_.76.0447b17: 舍城。現有諸人所生男女悉皆皆取食。弟言
T2409_.76.0447b18: 大姉。曾聞我父於此城主及諸人衆常皆擁
T2409_.76.0447b19: 護。令得安樂離諸憂惱。我今宜可更加守衞。
T2409_.76.0447b20: 此則是我所防境界。若有餘人爲損害者。我
T2409_.76.0447b21: 應遮護。爾今何得生惡心宜除此念。然藥叉
T2409_.76.0447b22: 女由於前身發惡邪願習氣力故。復告其弟
T2409_.76.0447b23: 説如前事。弟知婦意事難迴改。作如是念。我
T2409_.76.0447b24: 力不能遮其惡念。然父在日許嫁與他。我今
T2409_.76.0447b25: 宜可作婚姻事。即便裁書與半遮羅藥叉曰。
T2409_.76.0447b26: 我姉歡喜年既長成。宜可爲親。當速來此。彼
T2409_.76.0447b27: 得書已便爲感悦。至王舍城娶妻歸故。既至
T2409_.76.0447b28: 本城經多時已。與其夫主情義相得。作如是
T2409_.76.0447b29: 語。仁者當知。我意欲得王舍城中現在人衆
T2409_.76.0447c01: 所生男女皆取食之。答言賢首。彼皆汝家族
T2409_.76.0447c02: 住處。餘來侵害。尚欲相遮。寧容汝今輒爲
T2409_.76.0447c03: 酷虎。興斯惡念。勿更再言。由彼前身所願
T2409_.76.0447c04: 發邪願薫習力故。作不忍聲壞愼且默。後於
T2409_.76.0447c05: 異時便生一子。如是次第更生五百。其最小
T2409_.76.0447c06: 者名曰愛兒。時五百兒威勢成立。母待豪強
T2409_.76.0447c07: 欲行非法。夫𩒠勸誨意不受。其夫知彼心。默
T2409_.76.0447c08: 爾而住。是時歡喜便於王舍城中隨來去處。
T2409_.76.0447c09: 現在人衆所生男女爲次食之。爾時城中既
T2409_.76.0447c10: 失男女。所有人衆皆失皇臣等男女皆被盜
T2409_.76.0447c11: 將。不知是誰作此巨害。痛惱中極欲遣如
T2409_.76.0447c12: 何。願王慈悲善爲尋察。王即勅令諸處衞衢。
T2409_.76.0447c13: 四面城門令兵守捉。時諸兵士亦被偸將。日
T2409_.76.0447c14: 覺小人不知去處。婦人懷娠者咸亦被偸將
T2409_.76.0447c15: 向餘處。于時王舍城中大災咸起。諸王佐重
T2409_.76.0447c16: 啓大王。今此國中生大災難。具説上事。王
T2409_.76.0447c17: 聞驚怪。即喚卜師問其所以。答曰。斯之災横
T2409_.76.0447c18: 皆是藥叉所作。宜可速辨諸妙飮食而爲祭
T2409_.76.0447c19: 禮。王下明勅撃鼓宣令。告諸人曰。問無言客
T2409_.76.0447c20: 在我境者。皆須備辨飮食香花。掃灑衞衢城
T2409_.76.0447c21: 隍聚落。種種嚴飾鼓樂音聲鈴鐸幡幢。于時
T2409_.76.0447c22: 王舍城人既奉王勅。各以精心備辨飮食香
T2409_.76.0447c23: 花等物。嚴飾衞衢。如歡喜薗處處祭祀。雖勞
T2409_.76.0447c24: 調備設災横不除。苦惱憂惶莫知所計。于時
T2409_.76.0447c25: 守護王舍城天神。於睡夢中告諸人曰。汝等
T2409_.76.0447c26: 男女咸被歡喜藥叉之所食噉。汝等宜可往
T2409_.76.0447c27: 世尊處。所有災告佛當調伏。諸人報神曰。此
T2409_.76.0447c28: 既取我男女充食。即是惡賊藥叉。何名歡喜。
T2409_.76.0447c29: 因此諸人皆號爲可利底藥叉女。王舍城人
T2409_.76.0448a01: 聞是事已。皆往佛所。頂禮佛足。白言世尊。
T2409_.76.0448a02: 此呵利底藥叉女。於王舍城所居人衆。便
T2409_.76.0448a03: 於長夜作不饒益。我等於彼先無惡念。然彼
T2409_.76.0448a04: 於我懷毒害心。所生男女悉皆盜去。以充飮
T2409_.76.0448a05: 食。唯願世尊。憐愍我等。爲作調伏。爾時世
T2409_.76.0448a06: 尊。默然受請。彼等咸知佛受請已。頂禮雙
T2409_.76.0448a07: 足。奉而去。至明清旦。佛即著衣持鉢入城乞
T2409_.76.0448a08: 食。次第乞已還至本處。飮食訖往呵利底藥
T2409_.76.0448a09: 叉住處。時藥叉女出行不在。少子愛兒留在
T2409_.76.0448a10: 家内。世尊即以鉢覆其上。如來威力令兄不
T2409_.76.0448a11: 見。弟見諸兄。時藥叉女迴住至處不見小兒。
T2409_.76.0448a12: 即大驚忙。觸處尋覓。及問諸子愛兒何在。答
T2409_.76.0448a13: 言我等並皆不見。便自槌胸悲泣交流。脣
T2409_.76.0448a14: 口乾焦。精神迷亂。情壞痛切。速趣王舍城。
T2409_.76.0448a15: 遍行諸坊虚莊道路。園林池沼天廟神堂。客
T2409_.76.0448a16: 舍空房皆求不得。更加痛切。便即顚狂。脱
T2409_.76.0448a17: 去衣裳。大聲號叫。唱言。愛兒汝今何在。遂出
T2409_.76.0448a18: 城外巡歴村莊。大聚落中皆覓不得。即往四
T2409_.76.0448a19: 方。乃至四海亦皆不見。被髮露形宛轉於地。
T2409_.76.0448a20: 肘行膝歩蹲居而坐。如是漸次列贍部洲。七
T2409_.76.0448a21: 大黒山大金山七大雪山。無熱池香醉山覓
T2409_.76.0448a22: 皆不得。情壞苦惱。氣咽不通。又往東方毘
T2409_.76.0448a23: 提訶西瞿陀尼北倶盧洲亦皆不見。便往等
T2409_.76.0448a24: 活黒繩衆合。叫喚大叫喚炎熱極熱。阿鼻旨
T2409_.76.0448a25: 額部陀尼刺部陀。阿吒吒呵呵波呼呼婆。青
T2409_.76.0448a26: 蓮花紅蓮花大紅蓮花。如是等十六大地獄
T2409_.76.0448a27: 亦皆不見。又往高山處。先登下層。次登第二
T2409_.76.0448a28: 第三層。直過多聞天宮。至妙高山頂。先入衆
T2409_.76.0448a29: 車園。次入雜麁歡喜皆覓不見。又至圓生樹
T2409_.76.0448b01: 下乃至善法堂中。入善見城欲八帝釋最勝
T2409_.76.0448b02: 殿中。時有金剛大神。與無量藥叉守門而住。
T2409_.76.0448b03: 見彼來入便即駈出善見城外。情加痛切。至
T2409_.76.0448b04: 多聞天處。於大石上投身躄地。悲啼號哭。白
T2409_.76.0448b05: 言大將軍。我小子愛兒被他盜去。莫知何左。
T2409_.76.0448b06: 願見施我。多聞天曰。姉妹。不須憂惱自作
T2409_.76.0448b07: 顚狂。汝今且觀近家室。晝曰遊處誰來居止。
T2409_.76.0448b08: 答言。大將軍。沙門高答摩在彼而住。報言。若
T2409_.76.0448b09: 如是者。宜可速彼世尊所而作歸向。彼當令
T2409_.76.0448b10: 汝得見愛兒。彼聞此語。情生歡喜。如死再
T2409_.76.0448b11: 生。還來本處。遙見世尊三十二相八十種好
T2409_.76.0448b12: 莊嚴其身。圓明赫奕。超千日光妙高山。深
T2409_.76.0448b13: 生渇仰憂惱悉除情同得子。既至佛所。頂禮
T2409_.76.0448b14: 佛足。退坐一面。白言世尊。我久離別小子
T2409_.76.0448b15: 愛兒。唯願慈悲令我得見。佛告訶利底藥叉
T2409_.76.0448b16: 女。汝有幾子。答言。我有五百兒。佛言。訶利
T2409_.76.0448b17: 底五百子中。一子若無有何所苦。答言。世
T2409_.76.0448b18: 尊。我若今日不見愛兒。必吐熱血而取命終。
T2409_.76.0448b19: 佛言。訶利底。五百中不見一子愛如是苦。
T2409_.76.0448b20: 況他一子汝偸取食此苦如何。答言。此苦陪
T2409_.76.0448b21: 多於我。佛言。訶利底。亦受我戒。王舍城
T2409_.76.0448b22: 中現在人衆皆施無畏。若能如是。不起此座
T2409_.76.0448b23: 得見愛兒。答言。世尊。我從今已來依佛教
T2409_.76.0448b24: 勅。王舍城申現在諸人皆施無畏。作是語已。
T2409_.76.0448b25: 時佛令彼得見愛兒。于時訶利底歸依如來。
T2409_.76.0448b26: 請受禁戒。城中人衆皆得安樂。離諸憂惱。時
T2409_.76.0448b27: 訶利底母親於佛所。受三歸依并五學處。不
T2409_.76.0448b28: 殺生乃至不飮酒。前白佛言。世尊。我諸兒從
T2409_.76.0448b29: 今已去何所食噉。佛言善女。汝不須憂。於
T2409_.76.0448c01: 贍部州所有我諸聲聞弟子。毎於食次出衆
T2409_.76.0448c02: 生食。并於行未設食一盤。呼汝名字并諸兒
T2409_.76.0448c03: 子。皆令飽食永無飢苦。若有餘現在衆生。
T2409_.76.0448c04: 及江山海處諸鬼神等。而應食者。皆悉運心
T2409_.76.0448c05: 令飽足。佛告訶利底。又復我今付屬於汝。於
T2409_.76.0448c06: 我法中。若諸伽藍僧尼住處。汝及諸兒常於
T2409_.76.0448c07: 晝夜懃擁護。勿令衰損令得安樂。乃至我
T2409_.76.0448c08: 法未滅已來。於贍部州應如是作。爾時世尊。
T2409_.76.0448c09: 説是語已。時訶利底母五百諸兒。及以諸
T2409_.76.0448c10: 來藥叉等衆。皆大歡喜。頂禮奉行。時諸苾
T2409_.76.0448c11: 芻聞佛説已。咸皆有疑。請世尊曰。訶利底
T2409_.76.0448c12: 母先作何業。生五百兒吸人精氣。食王舍城
T2409_.76.0448c13: 人所生男女。佛告諸比丘。苾芻汝等諦聽。
T2409_.76.0448c14: 此藥叉女及此城人。先所作業還須自受。汝
T2409_.76.0448c15: 等苾芻。乃往過去。王舍城中有牧牛人。娶
T2409_.76.0448c16: 妻未久。遂即有娠。是時無佛。但有獨覺。出
T2409_.76.0448c17: 現人間樂居寂靜。受用隨宜邊際臥具。世間
T2409_.76.0448c18: 唯有此福田。時此獨覺遊行人間至王舍城。
T2409_.76.0448c19: 爲大設會。有五百人各各嚴身。咸持飮食。
T2409_.76.0448c20: 并將音未共詣芳園。於其路中。逢見懷娠。牧
T2409_.76.0448c21: 牛之如持酪漿瓶。諸人告言。姉妹。可來舞
T2409_.76.0448c22: 蹈共爲歡樂。女見相喚便起欲心。擧目揚眉。
T2409_.76.0448c23: 共爲舞蹈。由其疲頓遂即墮胎。城中諸人皆
T2409_.76.0448c24: 向薗内。女懷憂惱掌頬而住。便以酪漿買得
T2409_.76.0448c25: 五百菴沒羅果。時彼獨覺來至女傍。其女遙
T2409_.76.0448c26: 見身心寂定。威儀庠序。在路而行。情生敬
T2409_.76.0448c27: 仰。遂即近前。頂禮雙足。持香美果奉施聖
T2409_.76.0448c28: 人。諸獨覺者但以身化口不説法。欲飮饒益
T2409_.76.0448c29: 彼女人故。如大鵝王開舒兩翼。上昇虚空。
T2409_.76.0449a01: 現諸神變。凡夫之人見神通時。心便歸向。如
T2409_.76.0449a02: 大樹崩。投身于地。合掌發願。我令於此眞
T2409_.76.0449a03: 實福田所施功徳。願我當來生王舍城。於此
T2409_.76.0449a04: 城中現在人衆。所生男女我皆取食。汝等苾
T2409_.76.0449a05: 芻於意云何。彼牧牛女豈異人乎。即訶利底
T2409_.76.0449a06: 藥叉女是。由彼往昔奉施獨覺五百菴沒羅
T2409_.76.0449a07: 果發惡願故。今生王舍城。作藥叉女。吸人
T2409_.76.0449a08: 精氣。食噉城中所有男女。汝等苾芻。我常
T2409_.76.0449a09: 宣説。黒業黒報。白業白報。汝等應當懃修
T2409_.76.0449a10: 白業。時諸苾芻聞佛説已。心大歡喜。頂禮佛
T2409_.76.0449a11: 足。奉辭而去
T2409_.76.0449a12: 訶利帝母 第七十
T2409_.76.0449a13:
T2409_.76.0449a14: 承應二年六月五日。以二尊院本書之
T2409_.76.0449a15: 舜興
T2409_.76.0449a16: 元祿十六年冬十一月。命松安寫之 天
T2409_.76.0449a17: 台山兜率谷鷄頭院藏阿闍梨法印大僧都
T2409_.76.0449a18: 嚴覺洪道
T2409_.76.0449a19: 寶永元年甲申七月二十六日。以幡陽大
T2409_.76.0449a20: 山寺藏本一校畢
T2409_.76.0449a21: 本云
T2409_.76.0449a22: 貞應三年九月十四日。於宇治平等院僧
T2409_.76.0449a23: 房書寫了
T2409_.76.0449a24: 享保十三戊申年。於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0449a25:
T2409_.76.0449a26:
T2409_.76.0449a27:
T2409_.76.0449b01:
T2409_.76.0449b02:
T2409_.76.0449b03:
T2409_.76.0449b04: 北斗法
T2409_.76.0449b05: 一支度
T2409_.76.0449b06: 註進
| T2409_.76.0449b07: | 北斗御修法一七箇日支度 | 略定 |
| T2409_.76.0449b08: | 壇一面 | 可有 爐桶 | 脇机二前 燈臺四本 禮盤一 |
| T2409_.76.0449b09: | 面 | 可有 半疊 | 酥 蜜 蝋 名香 | 茅香 月松 薫陸 白龍腦 白檀 |
| T2409_.76.0449b11: | 御本命色割出 | 色別一尺隨御 歳可定其色 | 上紙厶帖 | 銀錢 料 |
| T2409_.76.0449b12: | 白絹七尺 | 幣帛 料 | 壇供 | 如常三石五斗可 被加下蝋燭料 | 燈油 | 如 常 |
| T2409_.76.0449b13: | 但三升五合可 被加下蝋燭料 | 五穀各七升 白布一端二丈 |
| T2409_.76.0449b14: | 一段壇敷料 二丈蝋燭料 | 芥子袋 | 絹切三 尺許 | 佛供覆 | 絹切三 尺許 |
| T2409_.76.0449b15: | 大幕一帖 小桶杓各三口 | 閼伽神 供等料 | 折敷五枚 |
| T2409_.76.0449b16: | 淨衣 | 白色 |
| T2409_.76.0449b17: | 阿闍梨 伴僧 承仕 駈使 見丁 | 已上人 供如常 |
| T2409_.76.0449b18: | 僧房裝束供所雜具 | 如常 |
T2409_.76.0449b20: 年 月 日
| T2409_.76.0449b21: | 水精珠一顆 | 借物可 奉返之 |
| T2409_.76.0449b22: | 輪燈一本 | 七層 |
| T2409_.76.0449b23: | 油一石二升九合 | 四十九燈料燈別三合 日別一斗四升七合 |
| T2409_.76.0449b25: | 淨衣色 | 多分白色。但三昧御 説云。可用本命色 |
| T2409_.76.0449b27: | 壇供米八石四斗 | 七石佛供目別一石 一石四斗燒供神供料 |
| T2409_.76.0449b28: | 御明油一斗五合 | 八升四合御明日別 一升二合燈別三合 |
| T2409_.76.0449b29: | 二升一合燒 油日別三合 |
| T2409_.76.0449c01: | 但可被加下一升四合 蝋燭料也夜別二合 |
| T2409_.76.0449c02: | 桶七口 | 之内大足桶一口 中二口 可加杓二 已 上供所誰料 小三口 一口閼伽桶 一 |
| T2409_.76.0449c03: | 口手水 一口神供 已上各可有小杓 |
| T2409_.76.0449c04: | 人供 阿闍梨 | 日別 五斗 | 助修 | 三斗 | 承仕 | 三升 |
| T2409_.76.0449c05: | 駈使 | 二升 | 見丁 | 二升 |
T2409_.76.0449c07: [IMAGE]
T2409_.76.0449c08: [IMAGE]
T2409_.76.0449c09: [IMAGE]
T2409_.76.0449c10: [IMAGE]
T2409_.76.0449c11: 私云。或云。仙經云。若有横厄。呼屬星名。
T2409_.76.0449c12: 常以所屬穀二七枚。入所屬色之絹嚢。男
| T2409_.76.0449c13: | 女各帶 | 男左 女右 | 衆邪疾氣萬病不能著煩又出 |
T2409_.76.0449c15: 五寸七分枕。男女隨年常隨身者。神明不
| T2409_.76.0449c16: | 遠。衆邪不能言 | 云云 | 可見本文 |
T2409_.76.0449c18: 北斗供一七箇日支度
| T2409_.76.0449c19: | 壇一面 | 方三尺 五寸 | 脇机一前 燈臺二本 半疊 |
| T2409_.76.0449c20: | 一枚 酥 蜜 蝋 名香 | 茅香云云。 如上 | 御命 |
| T2409_.76.0449c21: | 木 御命穀五色色割出各一尺 五穀 | 少〃 |
| T2409_.76.0449c22: | 佛供 | 如常但蝋燭料一 石四斗可被加下之 | 燈油三升五合 |
| T2409_.76.0449c23: | 白布一端二丈 | 壇敷并 蝋燭料 | 上紙厶帖 | 銀錢 料 | 白絹 |
| T2409_.76.0449c24: | 切七尺 | 幣帛 料 | 少桶二口 | 各加 杓 | 折敷三枚 淨衣 |
| T2409_.76.0449c25: | 阿闍梨 承仕 駈使 | 已上人 供如常 |
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