SAT DB

T2409_.76.0436a01: 唵盧迦波唎低社耶社耶吽
T2409_.76.0436a02: 一形像
T2409_.76.0436a03: 集經云。提頭頼吒天王像
T2409_.76.0436a04: 其像身長量一肘作身著種種天衣。嚴飾極
T2409_.76.0436a05: 令精妙。與身相稱。左手申臂垂下把刀。右手
T2409_.76.0436a06: 屈臂向前仰手。掌中著寶。寶上出光
T2409_.76.0436a07: 不空羂索經云。被衣甲器杖嚴淨。作瞋怒面。

T2409_.76.0436a08:

眼光赤色。以手執鉤

云云

T2409_.76.0436a09: 尊勝軌云。下云。東方提頭頼吒天王。手執琵

T2409_.76.0436a10:

琶

云云

　圖云。赤肉色。忿怒形也。左持釼。右押

T2409_.76.0436a11: 服上也
T2409_.76.0436a12: 集經云。毘嚕陀迦天王像法
T2409_.76.0436a13: 其像大小衣服准前。左手亦同前天王法。申
T2409_.76.0436a14: 臂把刀。右手執矟矟根著地
T2409_.76.0436a15: 不空羂索經云。被衣甲器杖嚴淨。作瞋怒面。
T2409_.76.0436a16: 眼光赤色。以手執
T2409_.76.0436a17: 圖云。赤色。右手持釼。左手拳安腰。著天衣

T2409_.76.0436a18:

云云

T2409_.76.0436a19: 集經云。毘嚕博叉天王像法
T2409_.76.0436a20: 其像大小衣服准前。左手同前。唯執鎙異。其
T2409_.76.0436a21: 右手中而把赤索
T2409_.76.0436a22: 圖云。赤色。著胄。右手持三𦙶戟。左手拳押腰
T2409_.76.0436a23: 集經云。毘沙門天王像法
T2409_.76.0436a24: 其像大小衣服准前。左手同前。執鎙柱地。右
T2409_.76.0436a25: 手屈肘。擎於佛塔
T2409_.76.0436a26: 瑜伽護摩軌云。乘坐二鬼上身著甲胄。左手
T2409_.76.0436a27: 捧塔。右手執寶捧。身金色。二天女持寶花等

T2409_.76.0436a28:

云云

T2409_.76.0436a29: 毘沙門經云。左手捧塔。眼視於塔。右手執持
T2409_.76.0436b01: 寶棒

T2409_.76.0436b02:

軌

般若折
掲羅

　云。著七寶金剛莊嚴鉀鏪。其左手執

T2409_.76.0436b03: 三叉戟。右手托腰。又一本左手捧塔。其脚下
T2409_.76.0436b04: 蹈三夜叉。中央名地天。亦名歡喜天。左邊名
T2409_.76.0436b05: 尼藍婆。右邊名毘藍婆。其天王面作可畏猛
T2409_.76.0436b06: 形。怒眼滿開。其右邊畫五太子及兩部夜叉
T2409_.76.0436b07: 羅刹眷屬。左邊畫五行道天女及妻等眷屬。

T2409_.76.0436b08:

廣如大經説

云云

T2409_.76.0436b09: 圖云。黄色。左手持塔。右手持棒。胄天衣等如

T2409_.76.0436b10:

常。後本垂左膝

云云

T2409_.76.0436b11: 一功能
T2409_.76.0436b12: 集經云。是四天王法印呪等。若諸人輩受持
T2409_.76.0436b13: 諸佛般若菩薩金剛天等法呪之時。目有供
T2409_.76.0436b14: 養都會道場法壇之所并作此印。誦呪喚天
T2409_.76.0436b15: 安置供養。即得一切人等歡喜。是天王等過
T2409_.76.0436b16: 去亦曾供養十方一切諸佛及諸菩薩并金剛
T2409_.76.0436b17: 等。其呪印法皆同諸佛之所印可。并顯像法
T2409_.76.0436b18: 具諸貌咸侍佛前利益一切　又云。若作像
T2409_.76.0436b19: 身。於道場中日日作印。對於像前誦上呪等
T2409_.76.0436b20: 及誦心呪。得四天王歡喜垂恩。若然誦呪滿

T2409_.76.0436b21:

十萬遍。療病大驗。多有錢財

云云

私云。心呪

T2409_.76.0436b22: 者。通心呪也
T2409_.76.0436b23: 私云。四天王法。陀羅尼集經第十一。最勝王
T2409_.76.0436b24: 經四天王品。能可見之。令件僧讀四天王品。
T2409_.76.0436b25: 如何
T2409_.76.0436b26: 行林　四天王法第六十六
T2409_.76.0436b27:
T2409_.76.0436b28: 承應二年六月日以二尊院本寫之舜興
T2409_.76.0436b29: 元祿十六年癸未十二月九日敬寫
T2409_.76.0436c01: 雞頭院闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0436c02:
T2409_.76.0436c03: 行林第六十七
T2409_.76.0436c04:

T2409_.76.0436c05:

吉祥天法

亦名功
徳天

T2409_.76.0436c06: 一支度
T2409_.76.0436c07: 注進
T2409_.76.0436c08: 吉祥天供一七箇日支度

T2409_.76.0436c09:

壇一面

方三尺
五寸

　燈臺二本　脇机一前　半疊

T2409_.76.0436c10:

一枚　名香　酥　蜜　壇供

如常

　燈油

如常

T2409_.76.0436c11:

白布一端

且敷料

　小桶一口

可有杓
閼伽桶

　折敷三枚

T2409_.76.0436c12:

淨衣

黄色。若
白色

T2409_.76.0436c13:

阿闍梨　承仕一人　駈使一人

已上淨衣
人供如常

T2409_.76.0436c14: 右注進如件
T2409_.76.0436c15: 年　月　日
T2409_.76.0436c16: 銀鉢　一口　集經意可見也

T2409_.76.0436c17:

名香

白膠。沈水。蘇香。龍腦。集
經。壇香。大吉祥天女經

T2409_.76.0436c18: 一起首時分
T2409_.76.0436c19: 法云。從正月一日至十五日。正月三月七月。

T2409_.76.0436c20:

餘月並不得

取意

T2409_.76.0436c21:

一向方

本法不説
隨處穩便

T2409_.76.0436c22: 一行法

T2409_.76.0436c23:

功徳天法

中天竺國菩薩寺僧阿難律木叉師迦葉師等。
共瞿多法師於經行與翻。流行於唐國

T2409_.76.0436c24: 私云。此法出陀羅尼集經第十卷。雖説像
T2409_.76.0436c25: 法并成就法等。不明行法
T2409_.76.0436c26: 胎軌。北方天衆列名云。門東毘沙門吉祥功

T2409_.76.0436c27:

徳天

云云

T2409_.76.0436c28: 説印説眞言中無之。現圖不置此天。義釋阿
T2409_.76.0437a01: 闍梨所傳曼荼羅。於北方衆列之

T2409_.76.0437a02:

義釋第四

具縁
品

於北門當置毘沙門天王。於其

T2409_.76.0437a03: 右置夜叉八將及訶栗底母吉祥天女。舊譯
T2409_.76.0437a04: 云功徳天女。經文闕之。阿闍梨言。此天女隨
T2409_.76.0437a05: 毘沙門合在北方。若本位亦可置在西方也

T2409_.76.0437a06:

功徳天略次第

大原法橋

T2409_.76.0437a07: 建立道場安置本尊并護摩等如本法説
T2409_.76.0437a08: 先房中護淨　次入道場禮拜懺悔等　次著
T2409_.76.0437a09: 座　次加持香水并灑淨等　次加持供物
T2409_.76.0437a10: 次啓白神分供養文唱禮　次驚覺　次九方
T2409_.76.0437a11: 便　次五大願　次佛部　次蓮花部　次金
T2409_.76.0437a12: 剛部　次被甲　次地結　次金剛牆　次道
T2409_.76.0437a13: 場觀
T2409_.76.0437a14: 本法云。於此北方毘沙門天王有城。名曰阿
T2409_.76.0437a15: 尼曼陀。其城有園。名功徳花光。是園中有最
T2409_.76.0437a16: 勝園。名曰金幢。七寶極妙。此即我常止住處

T2409_.76.0437a17:

云云

其勝園中有七寶宮殿。莊嚴微妙。其宮

T2409_.76.0437a18: 中心有宣臺。臺上有 zr@i

字。字變成如意珠。珠
T2409_.76.0437a19: 變成本尊。其身端正赤白色。左手持如意珠。

T2409_.76.0437a20:

右手作與願印也。坐紅蓮花

云云

種種瓔珞環

T2409_.76.0437a21: 玔耳璫天衣寶冠。珠妙莊嚴。左邊有梵摩天。

T2409_.76.0437a22:

手執寶鏡。右邊有帝釋天。散花供養等

云云

T2409_.76.0437a23: 次三力偈　次大虚空藏〃普通供養　次送
T2409_.76.0437a24: 車輅　次請車　次迎請本尊　次辟除從魔
T2409_.76.0437a25: 次視三昧耶　次金剛網　次火院　次閼伽
T2409_.76.0437a26: 次花坐　次善來偈　次重結大界　次五供

T2409_.76.0437a27:

養　次普供養　次讃

在別

　次祈願　次千轉

T2409_.76.0437a28:

念殊　次本尊觀　次根本印明

在口傳

　次念

T2409_.76.0437a29: 誦　次入定　次根本印明　次部母　次五
T2409_.76.0437b01: 供　次普供養　次賛　次祈願　次閼伽
T2409_.76.0437b02: 次五悔　次隨方迴向　次解界　次奉送
T2409_.76.0437b03: 次三部被甲等　次出道場
T2409_.76.0437b04: 功徳天略次第

T2409_.76.0437b05:

四年十二月一日

遍照金剛略
而次第之

T2409_.76.0437b06:

梵號

T2409_.76.0437b07: 三身　佛眼〃〃　寶花瑠璃世尊

T2409_.76.0437b08:

南無曼荼羅主摩訶室哩

二合

野提毘

三反

T2409_.76.0437b09: 南無因捺囉耶等諸大眷屬
T2409_.76.0437b10: 南無大小自在　南無三寶海會
T2409_.76.0437b11: 已上法橋記了
T2409_.76.0437b12: 大原深蜜抄云。道場觀
T2409_.76.0437b13: 地結上金剛牆之内有八功徳大海。水中心
T2409_.76.0437b14: 有須彌山王。四寶莊嚴。山腹有宮殿。殿中有
T2409_.76.0437b15: 妙壇。壇中有荷葉坐。坐上有月輪。輪中有 zr@i

T2409_.76.0437b16: 室哩字。字變成如意珠。如意珠變成吉祥天
T2409_.76.0437b17: 女。相好圓滿。莊嚴微妙。左手持如意寶。右手

T2409_.76.0437b18:

作施願印。頂背圓光。眷屬圍繞

云云

T2409_.76.0437b19:

讃

諸天賛

T2409_.76.0437b20: 印
T2409_.76.0437b21: 以二手虚心合掌。開二頭指二中指。無明二
T2409_.76.0437b22: 指微屬如蓮花形。二大指二小指竪合當心。
T2409_.76.0437b23: 結印誦眞言七變。頂上散之。眞言曰

T2409_.76.0437b24:

唵摩賀室哩

二合

野曳莎訶

T2409_.76.0437b25: 已上大原説了
T2409_.76.0437b26: 法云。功徳天身印私云。理界記出此印明。
T2409_.76.0437b27: 二無名二中指直竪頭跓。二頭於捻之。二中
T2409_.76.0437b28: 指背上第三節。呪如法五六行許也。眞言終
T2409_.76.0437b29: 注云。娑婆訶者散共。此呪求財物。故無娑婆

T2409_.76.0437c01:

訶。爲是不著娑婆呵也

云云

　指左右相鉤於

T2409_.76.0437c02: 掌中。二小指直竪。相離一寸。二大指並直竪。
T2409_.76.0437c03: 頭指來去。呪曰
T2409_.76.0437c04: 私撿大日義釋云。驚發義。諸佛即驚發而

T2409_.76.0437c05:

起。加持行人也

云云

　或云。決成就義。又大

T2409_.76.0437c06:

涅槃義

云云

　今云。散云是一經意歟

T2409_.76.0437c07: 又云。功徳天心印
T2409_.76.0437c08: 左右無名指少指反叉在掌竪。二中指頭相
T2409_.76.0437c09: 柱。以二食指頭各捻中指上節。皆並堅二大

T2409_.76.0437c10:

指

私云
無呪

　有藏天軌云。二手内縛。進力如寶形。

T2409_.76.0437c11:

眞言

如常

T2409_.76.0437c12:

賛。或記用十二名號。有音曲

云云

T2409_.76.0437c13:

十二名號

出十二
名號經

T2409_.76.0437c14:

吉慶

一

吉祥

二

蓮花嚴飾

三

具財

四

白色

五

大名

T2409_.76.0437c15:

稱

六

蓮花眼

七

大光耀

八

施飮者

九

施食者

十

寶

T2409_.76.0437c16:

光

十一

大吉祥

十二

T2409_.76.0437c17: 私云。一百八名經中。有梵漢兩讃。隨意可
T2409_.76.0437c18: 用之。但其文繁廣。可見之

T2409_.76.0437c19:

念誦

先部母。次大日。次釋迦。次觀音。次本尊。梵天。帝
釋。諸天。大吉祥。佛慈護。出現智。次又部母

T2409_.76.0437c20: 種子義
T2409_.76.0437c21: 義釋云。安惠眞言中云。室哩是吉祥具徳義

T2409_.76.0437c22:

云云

T2409_.76.0437c23: 私云。若分字觀之者

T2409_.76.0437c24:

捨字。一切法
本性寂義

羅字。一切法離
塵不可得義

伊點。一切法
災禍不可得義

T2409_.76.0437c25: 作成就法
T2409_.76.0437c26: 法云。又法呪師。若欲得一切衆生自來供養
T2409_.76.0437c27: 者。當於功徳天像前。立二肘水壇。當壇西門。
T2409_.76.0437c28: 穿一肘火坑。呪師於壇門南坐。右手杷方鹽
T2409_.76.0437c29: 一百顆。一顆一呪一遍。擲火爐中。如是十五
T2409_.76.0438a01: 日一日。三時一時。一千八十返。并燒蘇蜜白
T2409_.76.0438a02: 膠沈水蘇合香等。百味飮食自來供養。呪師
T2409_.76.0438a03: 無所乏少
T2409_.76.0438a04: 又法。若欲得見功徳天者。當詣一大蓮花
T2409_.76.0438a05: 池。所以左手執香爐。入蓮花池。於其池中摘
T2409_.76.0438a06: 取一花。呪之一反。還擲著水中。如是滿一萬
T2409_.76.0438a07: 遍訖。爾時功徳天。當於七寶坐。以相好水中
T2409_.76.0438a08: 出現。爾時行者。以銀鉢滿中盛龍腦香水。於
T2409_.76.0438a09: 其出處。以水沛之。於是功徳天作是言。子
T2409_.76.0438a10: 欲令我作何等物。行者即答。天神減少分施
T2409_.76.0438a11: 我。作是語已。天即自還去。於後行者去處。皆
T2409_.76.0438a12: 値財寶。求者稱意。種種隨心終不乏少
T2409_.76.0438a13: 又云。須取穀麥小豆。呪之一返。擲著火中。合
T2409_.76.0438a14: 滿一千八返。一日三時。如是滿足四十五日。
T2409_.76.0438a15: 一切處中穀麥豆自然色別皆來集聚
T2409_.76.0438a16: 本尊所居
T2409_.76.0438a17: 法云。於此北方毘沙門天王有城。名曰阿尼
T2409_.76.0438a18: 曼陀。其城有園。名功徳花光。是園中有最勝
T2409_.76.0438a19: 園。名曰金幢。七寶極妙。此即是我常止住處｣
T2409_.76.0438a20: 最勝王經云。北方薜室羅末拏天王城名有
T2409_.76.0438a21: 財。去城不遠有園。名曰妙花福光。中有勝殿。
T2409_.76.0438a22: 七寶所成。我常住彼。欲供養此天。先可供養
T2409_.76.0438a23: 寶花ルリ尊。并金光明經事法云。我已於過
T2409_.76.0438a24: 去。寶花功徳瑠璃金山照明如來十號具足。
T2409_.76.0438a25: 所種諸善根。是故我令隨所念方。隨所至
T2409_.76.0438a26: 方。悉令無量百千衆生受諸快樂。若有人能
T2409_.76.0438a27: 稱念金光明微妙神呪。爲我供養諸佛世尊。
T2409_.76.0438a28: 三稱我名。燒香供養。供養已別以花香種種
T2409_.76.0438a29: 美味供施於我。灑散諸方。當知是人即能聚

T2409_.76.0438b01:

資財寶物

云云

　又云。若有欲得財寶増長。是

T2409_.76.0438b02: 人當於自所住處。應淨掃洗浴其身。著鮮白
T2409_.76.0438b03: 衣。妙香塗身。爲我至心三稱彼寶花瑠璃世
T2409_.76.0438b04: 尊名號。禮拜供養。燒香散花。亦當三稱金光
T2409_.76.0438b05: 明經。至誠發願。別以香花種種美味供施於

T2409_.76.0438b06:

我。散灑淨諸方

云云

T2409_.76.0438b07: 最勝王經云。世尊我念過去。有瑠璃金山寶
T2409_.76.0438b08: 花光照吉祥功徳海如來十號具足。我於彼
T2409_.76.0438b09: 所種諸善根。由彼如來威神力故。令我今日

T2409_.76.0438b10:

隨所念。能令無量衆生受諸快樂

云云

T2409_.76.0438b11:

又云。爲我供養彼瑠璃○如來

云云

T2409_.76.0438b12: 私云。或云。瑠璃金山○如來者。即今釋迦
T2409_.76.0438b13: 也
T2409_.76.0438b14: 禮佛事
T2409_.76.0438b15: 法云。至心禮如是等諸佛世尊。其名曰
T2409_.76.0438b16: 寶勝如來。無垢熾寶光明王相如來。金焔光
T2409_.76.0438b17: 明如來。金百光明如來。照藏如來。金山寶蓋
T2409_.76.0438b18: 如來。金焔光相如來。大炬如來。寶相如來。
T2409_.76.0438b19: 信相菩薩。金光明菩薩。金藏菩薩。常悲菩薩。
T2409_.76.0438b20: 法上菩薩。東方阿閦如來。南方寶相如來。西
T2409_.76.0438b21: 方無量壽佛。北方微妙聲佛
T2409_.76.0438b22: 私云。行法之終禮佛之時。可禮拜此等尊
T2409_.76.0438b23: 歟。最勝王經大吉祥天女増長財物品。奉
T2409_.76.0438b24: 上佛菩薩等。大略同與今可見之
T2409_.76.0438b25: 一壇場并曼荼羅
T2409_.76.0438b26: 法云。取未嫁女年十五者。織絹一丈四尺。用
T2409_.76.0438b27: 功徳天大身呪。黄牛尿一千八返。以尿洗其
T2409_.76.0438b28: 絹面上。從月八日至十四日。將好泥地。作
T2409_.76.0438b29: 四肘水壇。取釋迦像一躯。安置壇中。供養種
T2409_.76.0438c01: 種香花飮食燃燈五盞。喚一畫師上好手者。
T2409_.76.0438c02: 日日與受八戒齋。清淨洗浴。亦與畫師作護
T2409_.76.0438c03: 身印。先共畫師斷其功力。隨所須者。呪師不
T2409_.76.0438c04: 得還價。其像身長一肘一尺三寸五分。除其
T2409_.76.0438c05: 光坐。更須高丈。亦彌精好。用熏陸香沈水
T2409_.76.0438c06: 香白檀香。乳汁和采色。不得用諸皮膠。功徳
T2409_.76.0438c07: 天花身呪。呪其采色。五灌水著壇中心及四
T2409_.76.0438c08: 角。於壇門前作三七人齋。若無者七人乃至
T2409_.76.0438c09: 三人亦得。其功徳天像身端正。赤白色。二臂
T2409_.76.0438c10: 畫作種種瓔珞環玔耳璫天衣寶冠。天女左手
T2409_.76.0438c11: 持如意珠。右手施無畏。宣臺上坐。左邊畫梵
T2409_.76.0438c12: 摩天。手執寶鏡。右邊畫帝釋天。如散花供養
T2409_.76.0438c13: 天女。背後各畫一寶山。於天像上作五色雲。
T2409_.76.0438c14: 雲上安六牙白象。象鼻絞馬腦瓶。瓶中傾
T2409_.76.0438c15: 出種種寶物。灌於功徳天頂上。天神背後畫
T2409_.76.0438c16: 百寶花林。頭上畫作千葉寶蓋。蓋上作諸天
T2409_.76.0438c17: 伎樂。散花供養。其像底下右邊復畫作呪師
T2409_.76.0438c18: 形。著鮮白衣。手把香爐䠒跪供養。於白素細
T2409_.76.0438c19: 上坐。以上功徳天像法竟。圖云。白色天女

T2409_.76.0438c20:

形。左手持荷葉盛花。右手相扶状

云云

T2409_.76.0438c21: 一功能
T2409_.76.0438c22: 法云。爾時功徳天女。白佛言。世尊學此法者。
T2409_.76.0438c23: 我當隨其所須之物。衣服飮食臥具醫藥及
T2409_.76.0438c24: 諸及資産供給。是人無所乏少。繋念心住晝
T2409_.76.0438c25: 夜歡喜。正念思惟。是呪章句發菩提心。若衆
T2409_.76.0438c26: 生於百千佛所種諸善根。是説呪者。爲是等
T2409_.76.0438c27: 故。於閻浮提。廣宣流布是妙經典。令不斷絶。
T2409_.76.0438c28: 是諸衆生聽是呪已。於未來世無量百千那
T2409_.76.0438c29: 由多劫。當在天上人中受樂。是諸佛速成阿

T2409_.76.0439a01:

耨多羅三藐三菩提。三惡苦悉畢無餘

云云

T2409_.76.0439a02: 又云。自於所居房舍屋宅。淨潔掃除○以香
T2409_.76.0439a03: 埿塗地。燒微妙香。敷淨好坐。以種種花香布
T2409_.76.0439a04: 散其地。以待於我。我於爾時。如一念頂入
T2409_.76.0439a05: 其室宅。即坐其座。從此日夜令此居家。若村
T2409_.76.0439a06: 邑。若僧房。若露處。無所乏少。若錢。若金。若
T2409_.76.0439a07: 珍寶。若牛羊。若穀米。一切所須耶得具足。悉
T2409_.76.0439a08: 受快樂。若能似已所作善根最勝之分。廻與
T2409_.76.0439a09: 我者。我當終身不遠其人。於所住處。至心護
T2409_.76.0439a10: 念。隨心所求令得成就
T2409_.76.0439a11: 大集經云。爾時功徳天。以一解器盛諸種子。
T2409_.76.0439a12: 奉上觀世音菩薩。而作是言。我今以此一切
T2409_.76.0439a13: 種子。施善丈夫。爲欲増益一切種子。願令我
T2409_.76.0439a14: 意所欲成滿。又今我能四天下宛足衆生資
T2409_.76.0439a15: 生之具。拔其苦難。令得安住菩薩之種。爾時
T2409_.76.0439a16: 觀世音菩薩。即以手執彼種子器。遍示十方
T2409_.76.0439a17: 作如是言。一切諸佛及以諸龍令現在者。願
T2409_.76.0439a18: 悉令我令使。一切諸四天下所有種子牙莖
T2409_.76.0439a19: 枝葉藥草五穀。及諸藥味地味精采衆生精
T2409_.76.0439a20: 采善法精宋増長無指。又復令此四天下中
T2409_.76.0439a21: 三寶種性相續不斷。功徳天所願皆悉滿足。
T2409_.76.0439a22: 常使功徳能令一切衆生資財豐足。三能教
T2409_.76.0439a23: 化一切衆生。遠離一切惡。令發菩提心。又令
T2409_.76.0439a24: 衆生得離三惡道。生於天上。又云。爾時世尊
T2409_.76.0439a25: 告功徳天言。清淨智。我於往昔與汝二人。於
T2409_.76.0439a26: 因陀羅憧相王佛所。同發願。我今與汝得願
T2409_.76.0439a27: 具足。我今已得阿耨菩提。汝亦住於功徳之
T2409_.76.0439a28: 處。功徳天言。如是如是。世尊昔於因陀羅憧
T2409_.76.0439a29: 相王佛所。同發誓願。令願悉滿。是故如來現

T2409_.76.0439b01:

於世。我令得住功徳之處

云云

T2409_.76.0439b02:

本云

承應二年七月日書之　舜興

T2409_.76.0439b03: 元祿十六年冬十一月十五日。命松安寫
T2409_.76.0439b04: 之
T2409_.76.0439b05: 兜率谷雞頭院闍梨嚴覺
T2409_.76.0439b06:
T2409_.76.0439b07: 行林第六十八
T2409_.76.0439b08:

T2409_.76.0439b09:

最勝太子法

此法廣可檢羅軌等
今只出載大原説

T2409_.76.0439b10:

最勝太子護摩記

勝林院

T2409_.76.0439b11:

供養法

依台藏
若悉地

T2409_.76.0439b12: 唱禮
T2409_.76.0439b13: 南無嚩日羅記摩鷄冒地薩埵婆耶〃〃〃
T2409_.76.0439b14: 南無曼荼羅主最勝太子冒地薩埵〃〃〃
T2409_.76.0439b15: 南無五大明王胃地〃〃〃
T2409_.76.0439b16: 南無十二宮〃〃〃
T2409_.76.0439b17: 南無三部〃〃〃
T2409_.76.0439b18: 道場觀
T2409_.76.0439b19: 樓閣中有大盤石山。山上有曼荼羅。曼荼羅
T2409_.76.0439b20: 上有羅

字。字變成刀釼。釼變成如意天
T2409_.76.0439b21: 子。其像八臂四面。當前正面。作平正圓滿之
T2409_.76.0439b22: 相。猶如菩薩相。左廂面青黒色。大張口虎牙
T2409_.76.0439b23: 相。右廂一面作自在天相。赤白色。當前上
T2409_.76.0439b24: 面。作業叉極惡相。牙齒長利。身赤黒色。髮
T2409_.76.0439b25: 作金青色。其天王左右二手皆竪持刀。左右
T2409_.76.0439b26: 二手雙持縛折羅叉。左右二手合掌當心。左
T2409_.76.0439b27: 右二手下倶持搶。其身雄状迅極可畏。以五
T2409_.76.0439b28: 色雲散垂爲蓋。諸天眷屬圍繞

T2409_.76.0439c01:

讃

諸天

T2409_.76.0439c02: 根本印
T2409_.76.0439c03: 先合掌當心。即以二大指右押左交入掌。二
T2409_.76.0439c04: 頭指並竪。餘三指交叉作拳。然頂戴之。三上
T2409_.76.0439c05: 三下。眞言曰
T2409_.76.0439c06: 唵那吒倶伐羅耶娑嚩呵

T2409_.76.0439c07:

護麽

息災

T2409_.76.0439c08:

火天段　曜　宿

已上
如常

T2409_.76.0439c09:

本尊段

大日本尊　用唵那
吒倶伐羅耶ソハカ

T2409_.76.0439c10:

諸尊段

意樂呪加用毘
沙門十臂呪

T2409_.76.0439c11:

世天段

如常

T2409_.76.0439c12:

伴僧呪

同小
呪

　後加持

同小
呪

T2409_.76.0439c13: 堂莊嚴　相應日
T2409_.76.0439c14: 願樂法
T2409_.76.0439c15: 一面十臂呪云

T2409_.76.0439c16:

唵倶梨

二合

毘曳

利

一

智

二

吽

三

支知呂ソハ

T2409_.76.0439c17: カ
T2409_.76.0439c18: 十臂呪曰。二手合掌。二水互臥。呪曰
T2409_.76.0439c19: 曩莫薩嚩怛他蘖多南入縛羅〃〃〃吽ソハ
T2409_.76.0439c20: カ
T2409_.76.0439c21: 承暦二年九月上旬記　已上大原説
T2409_.76.0439c22: 最勝太子大靈驗私記

T2409_.76.0439c23:

鎭西四王寺五壇修法樣

異敵降
伏法

T2409_.76.0439c24: 四王堂在山頂。西向三間四面。檜皮葺内五
T2409_.76.0439c25: 寶殿並居。其内各六釋四天王像。并最勝太
T2409_.76.0439c26: 子大威徳明王安置此。一此方天。二東方天。

T2409_.76.0439c27:

三最勝太子

加大
威徳

四南方天。五西方天。皆向

T2409_.76.0439c28: 西方並立
T2409_.76.0439c29: 護摩堂擔合五間。板葺。其内五種地壇塗竪
T2409_.76.0440a01: 置
T2409_.76.0440a02: 一。四禪師。南端向北塗息災圓壇。毘沙門天
T2409_.76.0440a03: 爲本尊
T2409_.76.0440a04: 二。四禪師向東塗増益壇。持國天爲本尊
T2409_.76.0440a05: 中壇向東塗鉤召壇。最勝太子爲本尊
T2409_.76.0440a06: 三。四禪師北端向南塗降伏壇。増長天爲本
T2409_.76.0440a07: 尊
T2409_.76.0440a08: 四。四禪師向西塗敬愛壇。廣目天爲本尊
T2409_.76.0440a09: 但春者始自三月八日寅時。至于十五日午
T2409_.76.0440a10: 剋。阿闍梨四禪師五壇各並居護摩。秋者始
T2409_.76.0440a11: 自九月八日後夜。至于十五日日中。五人同護
T2409_.76.0440a12: 摩。是聖朝御願也。夏者始自六月八日。至于
T2409_.76.0440a13: 十五日。中壇限勤修之。四禪師四人爲伴僧。
T2409_.76.0440a14: 冬者始自十月八日後夜。至于十五日日中
T2409_.76.0440a15: 結願。但夏冬二季者師大貳私所勤修也
T2409_.76.0440a16: 供養法等依蘇悉地行法　先辨備供物等

T2409_.76.0440a17:

如常

　次入堂作法　先一四之四禪師。自南

T2409_.76.0440a18: 端妻戸歩昇石橋入　次二三之四禪師。自
T2409_.76.0440a19: 北端妻戸歩登石橋入　次中壇阿闍梨。從
T2409_.76.0440a20: 中戸獨入。又各唱吽字三度　次入堂内了。
T2409_.76.0440a21: 灑水三返
T2409_.76.0440a22: 次到禮盤前。先禮拜。先北方天。次最勝太子。
T2409_.76.0440a23: 次東方天。次南方天。次西方天。次返又禮最
T2409_.76.0440a24: 勝太子并大威徳明王

T2409_.76.0440a25:

次誦我從過去世

云云

　次誦普禮眞言　次著

T2409_.76.0440a26: 禮盤　次取香塗二手先淨地印明　次淨
T2409_.76.0440a27: 三業印明　次三部印明　次護身被甲印明
T2409_.76.0440a28: 次取杵加持灑水器。逆順各三反　次以
T2409_.76.0440a29: 散杖入灑水器。攪迴誦南莫三曼多沒駄南

T2409_.76.0440b01:

覽

三反

　次誦鑁字

三反。加
歸命句

　次引上散杖灑自身

T2409_.76.0440b02:

頂

三反

　次灑本尊諸尊

三反

　次始自東北角灑

T2409_.76.0440b03:

壇上供物

三反

　次灑上下八方堂内等

三反

　次

T2409_.76.0440b04: 灑聖朝玉禮　次灑外朝府中　次灑勅使

T2409_.76.0440b05:

次灑伴僧承仕驅仕等

云云

　次以杵加持壇上

T2409_.76.0440b06:

供物等。逆順各三反

辟除結界
之義也

　次遣除身中毘

T2409_.76.0440b07:

那夜迦印明

如常

　次辟除諸障印明

如常

　次辟

T2409_.76.0440b08:

除供物所有諸難印明

如例

　次拍掌。辟除印明

T2409_.76.0440b09:

如常

　次去垢印明

如常

　次飮食印明

如常

　次甘

T2409_.76.0440b10:

露印明

如常

　次鑁字印明

如常

　次須彌王印明

T2409_.76.0440b11:

如常

　次清淨印明

如常

　次光澤印明

如例

　次金

T2409_.76.0440b12:

剛羯磨印明

如常

　次普禮印明

如常

　次金打

二反

T2409_.76.0440b13: 次取香呂并珠杵啓白事由　次神分　次唱
T2409_.76.0440b14: 禮

T2409_.76.0440b15:

三身

如常

T2409_.76.0440b16: 南無當來導師彌勒菩薩摩訶薩
T2409_.76.0440b17: 南無本身觀音吽迦駄耶天
T2409_.76.0440b18: 南無五大明王夢智薩埵婆耶摩訶薩埵婆耶
T2409_.76.0440b19: 南無佛眼父母菩薩摩訶薩
T2409_.76.0440b20: 南無曼多羅主最勝太子低婆羅惹冒地薩埵

T2409_.76.0440b21:

婆摩訶薩埵婆耶

三反

T2409_.76.0440b22: 南無吠室羅摩拏等四大王提婆曷羅闍
T2409_.76.0440b23: 南無吉祥功徳提婆呬多
T2409_.76.0440b24: 南無五大帝子等提婆曷羅闍
T2409_.76.0440b25: 南無八大婆羅多提婆曷羅闍
T2409_.76.0440b26: 南無二十八使者等眷屬部類
T2409_.76.0440b27: 南無梵釋四王十自在宮天諸宿曜等一切權
T2409_.76.0440b28: 現等
T2409_.76.0440b29: 南無三部海會一切龍神八部等

T2409_.76.0440c01:

次驚覺印明

如常

　次九方便

如常

　次取香呂發

T2409_.76.0440c02:

願

金打　但春秋五檀一度。取
　　　　香呂發願并迥向云云

T2409_.76.0440c03:     至心發願唯願大日祕密教主
T2409_.76.0440c04:     摩訶毘盧舍那教令輪主彌勒慈尊
T2409_.76.0440c05:     法音林菩薩大辨相菩薩四大八大
T2409_.76.0440c06:     諸大忿怒三部界會諸尊聖衆
T2409_.76.0440c07:     外金剛部護法天等天王本體
T2409_.76.0440c08:     娑婆世界施無畏者大悲觀音
T2409_.76.0440c09:     本尊聖者四面八臂最勝太子
T2409_.76.0440c10:     利益衆生隨類示現同體別體
T2409_.76.0440c11:     毘沙門天王禪膩子童子諸大王子
T2409_.76.0440c12:     四大天王天王教勅守護使者
T2409_.76.0440c13:     毘那夜迦王王十羅刹女十二夜叉大將
T2409_.76.0440c14:     八大夜叉大將金剛密迹力士大將等
T2409_.76.0440c15:     天神地祇大小鬼神部類眷屬
T2409_.76.0440c16:     一切鬼神還念本誓不捨悲願
T2409_.76.0440c17:     起大慈悲唯垂納受同心加持
T2409_.76.0440c18:     同心守護護持國主消除不祥
T2409_.76.0440c19:     消除災難天災地夭内外惡事
T2409_.76.0440c20:     天變化異惡夢物怪所引災難
T2409_.76.0440c21:     皆悉消除皆悉解脱本尊加持
T2409_.76.0440c22:     諸尊加持護摩功徳祕密威力
T2409_.76.0440c23:     熏入玉體玉體安穩増長寶壽
T2409_.76.0440c24:     恒受快樂無邊御願皆令滿足
T2409_.76.0440c25:     決定圓滿外朝安穩諸人快樂
T2409_.76.0440c26:     異敵降伏本朝安穩萬民與樂
T2409_.76.0440c27:     五穀成就萬菓豐樂伽藍安穩
T2409_.76.0440c28:     興隆佛法利益天人盡未來際
T2409_.76.0440c29:     廣作佛事及以法界平等利益

T2409_.76.0441a01:

次五大願

次金
打

　次金剛輪印明

如例

　次佛部印

T2409_.76.0441a02:

明

如常

　次蓮花部印明　次金剛部印明　次

T2409_.76.0441a03: 護身印明　次被甲印明　次天王護身印

T2409_.76.0441a04:

釼印

T2409_.76.0441a05:

呪曰　唵倶利憾

出軌

　次三部結髮印明　次

T2409_.76.0441a06:

地結印明　次四王結印明　次大海印明

如常

T2409_.76.0441a07: 次須彌山印明　次師子座印明　次蓮花座
T2409_.76.0441a08: 印明　次寶樓閣印明　次作定印。入道場
T2409_.76.0441a09: 觀。觀種子。三昧耶形　次出定誦三力偈
T2409_.76.0441a10: 次大虚空藏普通供養印明　次輪壇印明
T2409_.76.0441a11: 次治路印明　次振鈴　次寶車輅印明　次

T2409_.76.0441a12:

請車輅印明　次請本尊印明

三部勸請
印明也

　次彌

T2409_.76.0441a13: 勒勸請印明
T2409_.76.0441a14: 二手内縛。二風用二空入掌内。出十臂軌。呪
T2409_.76.0441a15: 曰
T2409_.76.0441a16: 唵阿多吽莎嚩訶
T2409_.76.0441a17: 次二天勸請印明
T2409_.76.0441a18: 左右手作拳。各去心中觀念欲請兩度。呪曰
T2409_.76.0441a19: 唵𨁺𧿧危莎嚩賀
T2409_.76.0441a20: 次使者召請印明
T2409_.76.0441a21: 二手内縛。二風用。二空入掌中。出十臂軌

T2409_.76.0441a22:

十二夜叉十
羅刹等也

T2409_.76.0441a23: 唵陀尼佉曳醯呬莎嚩賀

T2409_.76.0441a24:

次辟除從魔印明

釼印

用　不動明王一字明

T2409_.76.0441a25: 曩莫三曼多嚩日羅喃𫄅

T2409_.76.0441a26:

次示三昧耶印明　次閼伽　次花座

但四
葉印

T2409_.76.0441a27: 次善來偈　次上方金剛網印明　次火院印
T2409_.76.0441a28: 明　次重結大界印明　次塗香印明　次花
T2409_.76.0441a29: 鬘印明　次燒香印明　次飮食印明　次四
T2409_.76.0441b01: 種飮食印明。先飮食印。左手作拳。其上右手。
T2409_.76.0441b02: 作三鈷於立之。壇中奉供。呪曰
T2409_.76.0441b03: 唵陀吽𨔾吽弟弟抳吽莎縛賀

T2409_.76.0441b04:

次羹印

如上

呪曰増

吽嚩鉢

T2409_.76.0441b05:

次餅印

如上

　呪曰　唵沙吽都都

吽

T2409_.76.0441b06: 莎縛賀

T2409_.76.0441b07:

次菓印

如上

　呪曰　唵遮隷嚩吽莎嚩賀

T2409_.76.0441b08: 次燈明印　次普供養印明　次讃

T2409_.76.0441b09:

唵嚩日羅日羅野〃〃〃迦那耶

二合
引

〃〃〃

T2409_.76.0441b10:

摩多曩

引

増阿伊

二合

野婆娑羅尼婆𫄅

引

T2409_.76.0441b11: 次誦毘沙門天讃
T2409_.76.0441b12: 唵沒駄冒地薩提吠句盧耶莎縛賀
T2409_.76.0441b13: 次誦諸天讃　次誦四智讃七反　次祈願
T2409_.76.0441b14: 次淨珠印呪　次念珠旋轉印呪　次以珠熏
T2409_.76.0441b15: 香煙置。本所入定本尊與我平等不二觀念
T2409_.76.0441b16: 次出定結根本印。誦呪印相。即二手以中
T2409_.76.0441b17: 指直竪。頭二寸許去。以二頭指於中指背上。
T2409_.76.0441b18: 二無名指稍鉤置掌中。以二大指二無名指
T2409_.76.0441b19: 頭著。以二小指直竪
T2409_.76.0441b20: 以四大尊安於四方。各加四天王。以不動尊
T2409_.76.0441b21: 安於中壇。加最勝太子而修之
T2409_.76.0441b22: 唵婆〃利〃摩訶婆利婆〃利〃摩訶娑利耶
T2409_.76.0441b23: 羅理〃〃〃駄忿那莫僧忿那莫唵補〃〃〃
T2409_.76.0441b24: 又呪曰　唵㘃野摩多鳩羅野娑婆呵

T2409_.76.0441b25:

次不動印明

若大
威徳

　次彌勒菩薩印明。先合掌

T2409_.76.0441b26: 屈二頂指。指頭向下。下二大指直竪。置二以
T2409_.76.0441b27: 指間。呪曰
T2409_.76.0441b28: 曩謨三曼多沒駄南阿爾單惹野薩縛薩怛嚩
T2409_.76.0441b29: 奢野弩蘖多莎婆賀
T2409_.76.0441c01: 次四天王總印。二手内縛。二中指竪合如針。
T2409_.76.0441c02: 眞言曰

T2409_.76.0441c03:

漸婆羅

一

謝替陀羅夜

二

莎縛賀

T2409_.76.0441c04: 次毘沙門天印。先二中合掌。風水二指掌中
T2409_.76.0441c05: 入。火定指各立。並五所四方結界。即念是依
T2409_.76.0441c06: 印加持故。一切障難者毘那夜迦等惡鬼神
T2409_.76.0441c07: 悉走却。不能害行人。一切所求成就即。成多
T2409_.76.0441c08: 聞智惠身體。後明妃曰
T2409_.76.0441c09: 曩莫三滿多冒駄南唵摩唓都娑婆呵
T2409_.76.0441c10: 次吉祥天印。各手内縛。各風指立。返各方於

T2409_.76.0441c11:

乳上念。即一切願成就

云云

　眞言曰

T2409_.76.0441c12: 唵摩賀室利提婆毘娑婆賀

T2409_.76.0441c13:

次入觀念　次誦我今念誦祕密呪偈

云云

　次

T2409_.76.0441c14: 取念珠正念誦。大日眞言百反。本尊眞言千
T2409_.76.0441c15: 返。彌勒眞言百返。四王天總眞言百返。毘沙
T2409_.76.0441c16: 門眞言百返。吉祥天眞言百返。佛眼眞言百
T2409_.76.0441c17: 返　次入護摩　次護摩畢入定　次出定根
T2409_.76.0441c18: 本印呪如前　次佛眼印呪如前　次至頂拜

T2409_.76.0441c19:

次左方五供養

如例

先塗香　次花鬘　次燒

T2409_.76.0441c20: 香　次四種飮食印呪　次飮食印明　次燈
T2409_.76.0441c21: 明印明　次普供養印呪　次本尊讃　次閼
T2409_.76.0441c22: 伽　次四智讃　次振鈴　次迴向方便段
T2409_.76.0441c23: 次迴向　次解界　次示三昧耶　次發遣印
T2409_.76.0441c24: 呪　次奉佛布施　次奉送　次三部護身被

T2409_.76.0441c25:

甲次出堂讀經隨意行道

文

T2409_.76.0441c26: 甚密之法也。輒不可傳受之
T2409_.76.0441c27: 最勝太子法第六十八
T2409_.76.0441c28:
T2409_.76.0441c29: 本云
T2409_.76.0441c30: 承應二年六月二十五日。以二尊院本書
T2409_.76.0442a01: 之　舜興
T2409_.76.0442a02: 元祿十七年甲申二月既望書之
T2409_.76.0442a03: 台嶺兜率谷闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0442a04:
T2409_.76.0442a05: 行林第六十九
T2409_.76.0442a06:

T2409_.76.0442a07:

辨才天法

亦名美音天。亦名大辨天(巳上義釋)
亦名妙音天(胎軌)

T2409_.76.0442a08: 一支度
T2409_.76.0442a09: 若依最勝王經意者。明鏡利刀四箭四可有
T2409_.76.0442a10: 之。名香出三十二種。可見之。下文云。常燒安

T2409_.76.0442a11:

息香

云云

又云。五音之樂聲不絶

云云

T2409_.76.0442a12: 一起首時分等
T2409_.76.0442a13: 一行法
T2409_.76.0442a14: 此天無別本經。軌云。最勝王經辨才天女品。
T2409_.76.0442a15: 説洗浴法壇場法結界護身等法。往而見之
T2409_.76.0442a16: 勘大日經。具縁品唯列名。不説身相。密印
T2409_.76.0442a17: 品出印。普通藏品説眞言。祕密品不説其壇。
T2409_.76.0442a18: 玄法青龍攝大軌等皆出印明。其行法儀更
T2409_.76.0442a19: 可問之。今依大原記。附十八道。略而記之
T2409_.76.0442a20: 先建立壇場安置尊像　次辨備供物　次

T2409_.76.0442a21:

於室内洗手嗽口

用辨才印明
有師説如悉地

T2409_.76.0442a22: 裏書云
T2409_.76.0442a23: 蘇〃〃〃上云辨才眞言曰
T2409_.76.0442a24: 唵出嚕底塞 &MT01414;

底駄囉抳虎𤙖曜

T2409_.76.0442a25:

以此眞言。〃〃水三遍灑身作淨

私書
入之

T2409_.76.0442a26: 已上裏書
T2409_.76.0442a27: 次護身　次上堂　次於壇前禮拜　次著座
T2409_.76.0442a28: 次塗香塗手　次加持香水　次灑淨　次去
T2409_.76.0442b01: 垢　次清淨　次光澤　次啓白神分等　次

T2409_.76.0442b02:

供養文唱禮

用不
隨時

三身佛眼

T2409_.76.0442b03: 南無曼〃〃主薩囉薩伐底泥尾〃〃〃
T2409_.76.0442b04: 大小〃〃〃　三部〃〃〃
T2409_.76.0442b05: 次驚覺　次五悔　次五大願　次佛部　次
T2409_.76.0442b06: 蓮花部　次金剛部　次護身　次地結　次
T2409_.76.0442b07: 金剛牆　次道場觀
T2409_.76.0442b08: 作定印。當齊觀之。前地結之上。金剛牆内有
T2409_.76.0442b09: 大海。海中有寶山。山上有寶殿。殿中有妙壇
T2409_.76.0442b10: 場。四角有賢瓶。香花閼伽天妙。周遍陳列。
T2409_.76.0442b11: 懸諸瓔珞繒綵幡蓋。周布香普。雨雜花。奏諸
T2409_.76.0442b12: 音樂。周匝有寶樹寶網流泉浴池。於殿内壇

T2409_.76.0442b13:

上有荷葉座。座上有

或

字

字。字變成琵琶形。

T2409_.76.0442b14: 形變成辨才天女。首戴寶冠。莊嚴妙身。深嚴
T2409_.76.0442b15: 白肉色。色野蠶衣。種種妙徳以嚴身。目如修
T2409_.76.0442b16: 廣青葉。衆相希有不思議。能放無垢智光。持

T2409_.76.0442b17:

琵琶。左膝立之

經云。常以八
臂自莊嚴

無量眷屬周匝圍

T2409_.76.0442b18: 繞

T2409_.76.0442b19:

次三力偈　次普通供養

此次若
振鈴

　次寶車輅

T2409_.76.0442b20:

次請車輅

迦羅差野之句下。加沙羅
娑縛帝曳曳醯呬之句

　次勸請。先二

T2409_.76.0442b21: 手取香爐。啓白
T2409_.76.0442b22: 唯願天女來　令我語無滯　即入身口内

T2409_.76.0442b23:

聰明是辨才

云云

T2409_.76.0442b24:

次召請印

若結金剛部心印。於梵號
末加曳醯𠰘句。召之

T2409_.76.0442b25: 先以右手大母指屈入掌中。中指無名指小
T2409_.76.0442b26: 指。又以左手向前。把右手腕。右手頭指來
T2409_.76.0442b27: 去。呪曰

T2409_.76.0442b28:

跢姪他

一

唵

二

摩訶提婆布怛囉

三

却吒

二合

旁

T2409_.76.0442b29:

伽

四

賀悉跢

二合

曳

五

莎訶

六

T2409_.76.0442c01: 次辟除從魔印
T2409_.76.0442c02: 以左手大指捻小指甲。直竪三指作拔形向
T2409_.76.0442c03: 外託之。眞言曰

T2409_.76.0442c04:

唵枳里〃〃嚩曰羅

二合

𤙖泮吒

T2409_.76.0442c05: 次視三昧耶
T2409_.76.0442c06: 以右手大指捻小指甲。竪三指作拔折羅形。
T2409_.76.0442c07: 向外託之。眞言曰
T2409_.76.0442c08: 唵昇羯隷三莽焔莎訶

T2409_.76.0442c09:

次金剛網　次火院　次閼伽

先捧器當額祈
願。次誦眞言

　次

T2409_.76.0442c10: 花座印
T2409_.76.0442c11: 合掌。二手頭指中指無名指並相博著。開中
T2409_.76.0442c12: 指去四指許。其二大指及二小指並相著。直
T2409_.76.0442c13: 竪。眞言曰

T2409_.76.0442c14:

唵嚩曰羅

二合

　味囉也莎訶

T2409_.76.0442c15: 次善來偈　次重結大界　次五供養　次普

T2409_.76.0442c16:

供養　次讃

諸天讃。私云。最勝王有
波羅門呪讃。可見之

T2409_.76.0442c17:

次入三摩地

用定印

T2409_.76.0442c18: 觀想。心月輪上有

字。金色也。字變成琵琶。
T2409_.76.0442c19: 琵琶漸舒漸大。量等己身。琵琶即變成辨才

T2409_.76.0442c20:

天女。相好圓滿

云云

T2409_.76.0442c21:

次根本印明

口授云云

T2409_.76.0442c22: 私勘大日經。云仰三昧手在於齊輪。智惠手
T2409_.76.0442c23: 空風相持。向身運動。如美音樂。是妙音天費
T2409_.76.0442c24: 拏印
T2409_.76.0442c25: 義云。先仰左手當齊。如承把琵琶状。右手相
T2409_.76.0442c26: 捻。餘散申之。向身運動。如彈絃之状。是音

T2409_.76.0442c27:

天印

此即攝乾
闥婆等

此是天后亦是乾闥婆類

T2409_.76.0442c28: 對記云。海大徳説。定手舒。五輪仰安齊輪。惠
T2409_.76.0442c29: 手舒五輪空風相捻仰安心上。三度如彈琵

Footnote:

434 435 436 437 438 439 440 441 442 443 444 445 446 447 448 449 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]