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又云。若有受持念誦我心眞言作諸供養者。
唯我身心意在汝身上。愛念汝無盡。若有人
求財求官求一切外諸心事。自令汝願滿足。
不令惡人害汝。能令我等受持我法者。即得
富貴安樂男子端政奴婢車乘五穀豆田莊妻
妾。必決定與汝等。成就一切樂。具隨汝意願
滿足。乃至命終身得所生處。隨汝意願滿。所
生不相違背。若不實者。我不名爲護法天王。
我必賛汝墮阿鼻地獄。汝等受持讀誦者。於
法中生少疑心。誹謗輕罵者。是汝等苦業地
獄因縁未盡。即知此人無有出期。汝等人民
憶持香花油蘇燈。及作水壇安置像。於中種
種草花菓子飮食煎餅乳粥酪蘇蜜盤。如法
供養。作音樂歌讃梵音讃嘆。如是日日毎月
十五日一日。正月七日。對像前念誦行道。我
現身示現。或於壇中施諸寶物。與汝滿足。或
隨汝從心行動。所向去處。東西南北四維上
下。一切去處。乃至夜夢中皆施與汝等。又無
畏人入陣刀戰相害。無能知者。但汝心存念
我名及眞言句。手執契印。所擬方面彼有惡
敵惡兵滅。悉自被縛。自散自滅。自顚自狂。
無能害我法者。若有持我心眞言。和合用香。
含口内見ラム。貴人取麝香欝金香龍腦丁香等。
合隨多少和合。用金銀合子盛。如無金銀合
子。用瑠璃合子。若無用瓦合子。無合香度

也

已上心眞
言功能

種種雜呪經云　毘沙門天王欲説一偈
    我於往昔修菩提爲衆生故作鬼王
    衆生久處無明闇我以金錍開其眼
    惠眼既開度生天生死既脱昇泥洹
玄賛要集云。毘沙門者。此云多聞。常與佛守

護道歸常聞。故曰多聞也

云云

兜跋事
大梵如意兜跋藏王呪經上云。彼如意藏王。
北方恒河沙國土之中。有上妙世界。名曰寶
生。在如來應供正遍知。其名曰寶華功徳海
吠瑠璃金山金光明吉祥如來。於其正遍知

所殖衆善本

云云

是如意藏王能變萬像度諸

衆生。即現十種降魔之身。云何爲十身。十號。
一者無量觀世音自在菩薩。二大梵天王。三
者帝釋天王。四者大自在天。五者摩醯首羅
天。六者毘沙門天王。七者兜跋藏王。其威徳
亦如毘沙門天王。身相貌忿怒降魔安祥圓
滿。有無量福智光明。權現兜跋國大王形像。

八多婆天王。九北道尊星。十者牛頭天王

云云

私云　觀音大梵帝釋天　摩醯首羅大自
在　多聞兜跋多婆天　北道尊星牛頭天
一卷數
御祈所
奉讀

般若心經

厶

卷諦縁

厶

度

厶

遍

奉念
大日如來眞言　莾麽鷄眞言　降三世眞
言　本尊身眞言　同心眞言　同小呪
吉祥天眞　諸藥叉眞言　諸夜叉女眞言
諸天眞言　大吉祥眞言　佛慈護眞言
奉供
閼伽供　飮食供　諸神供

右謹依　仰旨

云云

康正元年十月一日。於西園寺聖門院。以
石山寺本令書寫訖
本云承應二年五月二十六日。以二尊院本書
  寫了
元祿十六年歳次癸未冬十一月哉生白寫
竟
  台嶠兜率谷雞頭院闍梨嚴覺洪道

  享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了

行林第六十六

  四天王法
一支度

可用多聞軌等
説。又隨穩便

云云

四天王名依陀
羅尼集經出之

三反

南無佛眼部母菩薩〃〃〃
南無東方提頭頼吒提婆摩訶提婆
南無南方尾嚕勒叉提〃〃
南無西方尾嚕博乞叉提〃〃〃
南無北方吠室羅摩那提〃〃

南無五大明王

或略之

南無大小自在〃〃〃　南無三部界會
道場觀
樓閣中有隨類坐。座上有諸尊種子。種子變
成各各三昧耶形。形變成各各尊形。謂中心
釋迦。四隅四天。各各部類眷屬。各各圍繞

具如胎
曼云云

讃

釋迦。諸
天賛

三摩地

心月輪上有

字。字變成鉢形。形
變成釋迦如來。四大天王圍繞

根本印

釋迦印。如胎藏并陀羅尼集經。四天
王總印。如陀羅尼集經第十一卷

念誦

大日。護衞。釋迦。
四天王總印。護摩

本尊段
中心大日。四方四天王
供物。大日三反。四天王若各三反。若各一反。
諸供物可用總呪

世天段

如例

但可加四天王并部類眷屬

云云

番僧念誦。四天王呪。各各呪如當今四天
王御修法。番僧八人。二人誦東方天之呪。乃
至二人誦北方天呪

後加持

用四天
王總呪

天慶年中將門亂逆之時。法性房贈僧正蒙
宣旨。被修此法。今延久二年十一月三日。大
原律師有宣旨。於山上被修此法。依天變地
震之凶也。大原上網爲法性房末葉相繼。被
修此法。可謂一門之嘉運矣
私云。自唱禮至後加持。是即大原説也
一。四天王各各印明

持國天

東方

集經云。側左手掌。中指已下三指把拳。又屈
頭指中節。頭亦小曲。又以大指直舒。申頭勿
捻著頭指上。右手亦同。唯拳腕下著於左手
臂上。大指來去。呪曰

唵

一

地梨致囉

上音

瑟吒

二合

囉

二

囉囉

三

波羅

末

半音

陀

去音

那

四

莎

去音

訶

對受記云。海大徳説。定拳火直立也。空亦直
立。與風不著。惠亦如是。仰以印伏之。以右
肘而安左肘上相叉也。二風少屈召之。二空
各直立也。印儀軌不説。意大徳説同。權僧正
大和上説。惠和上説。二手立風鉤之。二空直
立。令至風下。以右肘而安左肘上。以風與訶
召之。此印儀軌不説。是師傳也。珍和上説。此
印儀軌不説。大唐師亦不傳
別記云。定拳申風如鉤。空直立令至風頭。惠
手亦如此。以右腕押左腕。二空與訶招
熾盛光軌云

増長天

南方

集經云。側左手腕。以右腕側著左腕根上。二
掌相背。以二中指相鉤申之。如索。以二小指
二頭指二大指各曲也。頭指來去。呪

唵

一

毘嚕陀迦

二

藥叉婆跢曳

三

莎

去音

訶

對受記云。海大徳説。二手五輪各申開散之。
定手向外。惠手向内。二火相鉤如索形也。二
風直立動之。如相召之形。餘六指少屈之。意
大徳同。權僧正大和上説。惠珍兩和上説同
別記云。二羽各舒立五輪。以右押左背相
著。二火相鉤如繩。餘輪少屈。二風與訶招之

廣目天

西方

集經云。左手側腕。以右手腕著於左手腕根
上。二手中指已下三指各屈。在掌作拳。屈二
大指。以二大指頭各押中指甲上。以二頭指
相叉如索申之。大指來去。呪曰

唵

一

毘嚕博乞叉那

去音

伽

二

地波跢曳

三

莎

去

音

訶

四

對受記云。海大徳説。二手各拳。以右拳安左
腕上。二火相鉤如索。二風舒而屈。少召之。
餘三輪如本也。正大和上説。惠和上説。又様
二手作拳。以空捻火甲交腕。右押左。而二風
相交。以左風鉤右風上
別記云。二羽相背。二火相鉤。二空與訶招

多聞天

北方

集經云。左手側腕屈。頭指已下四指在掌中。
作拳又屈。大指押頭指上。右腕亦側之。作拳
如左掌。法唯以大指直申向上。於右拳上
竪著。大指來去。呪曰

唵

一

吠賖羅

二合

摩那

二

檀那胝

半音

陀羅

三

莎

去音

訶

對受記等説如多聞別抄
一四天王通印呪
集經云。四天王通心印呪
二手頭中小三指反。叉合掌。二無名指竪頭
相拄。屈初節亦二大指。還向内。拳中大指來
去

唵

一

漸婆羅

二

謝輦陀羅夜

三

莎

去音

訶

寶樓閣經第三云。説四天王印呪
應以右手扨腰。擧其頭指。以左手小指押其
母指。立餘三指安於齊上。呪曰
唵盧迦波唎低社耶社耶吽
一形像
集經云。提頭頼吒天王像
其像身長量一肘作身著種種天衣。嚴飾極
令精妙。與身相稱。左手申臂垂下把刀。右手
屈臂向前仰手。掌中著寶。寶上出光
不空羂索經云。被衣甲器杖嚴淨。作瞋怒面。

眼光赤色。以手執鉤

云云

尊勝軌云。下云。東方提頭頼吒天王。手執琵

琶

云云

　圖云。赤肉色。忿怒形也。左持釼。右押

服上也
集經云。毘嚕陀迦天王像法
其像大小衣服准前。左手亦同前天王法。申
臂把刀。右手執矟矟根著地
不空羂索經云。被衣甲器杖嚴淨。作瞋怒面。
眼光赤色。以手執
圖云。赤色。右手持釼。左手拳安腰。著天衣

云云

集經云。毘嚕博叉天王像法
其像大小衣服准前。左手同前。唯執鎙異。其
右手中而把赤索
圖云。赤色。著胄。右手持三𦙶戟。左手拳押腰
集經云。毘沙門天王像法
其像大小衣服准前。左手同前。執鎙柱地。右
手屈肘。擎於佛塔
瑜伽護摩軌云。乘坐二鬼上身著甲胄。左手
捧塔。右手執寶捧。身金色。二天女持寶花等

云云

毘沙門經云。左手捧塔。眼視於塔。右手執持
寶棒

軌

般若折
掲羅

　云。著七寶金剛莊嚴鉀鏪。其左手執

三叉戟。右手托腰。又一本左手捧塔。其脚下
蹈三夜叉。中央名地天。亦名歡喜天。左邊名
尼藍婆。右邊名毘藍婆。其天王面作可畏猛
形。怒眼滿開。其右邊畫五太子及兩部夜叉
羅刹眷屬。左邊畫五行道天女及妻等眷屬。

廣如大經説

云云

圖云。黄色。左手持塔。右手持棒。胄天衣等如

常。後本垂左膝

云云

一功能
集經云。是四天王法印呪等。若諸人輩受持
諸佛般若菩薩金剛天等法呪之時。目有供
養都會道場法壇之所并作此印。誦呪喚天
安置供養。即得一切人等歡喜。是天王等過
去亦曾供養十方一切諸佛及諸菩薩并金剛
等。其呪印法皆同諸佛之所印可。并顯像法
具諸貌咸侍佛前利益一切　又云。若作像
身。於道場中日日作印。對於像前誦上呪等
及誦心呪。得四天王歡喜垂恩。若然誦呪滿

十萬遍。療病大驗。多有錢財

云云

私云。心呪

者。通心呪也
私云。四天王法。陀羅尼集經第十一。最勝王
經四天王品。能可見之。令件僧讀四天王品。
如何
行林　四天王法第六十六

承應二年六月日以二尊院本寫之舜興
元祿十六年癸未十二月九日敬寫
雞頭院闍梨嚴覺洪道

行林第六十七

吉祥天法

亦名功
徳天

一支度
注進
吉祥天供一七箇日支度

壇一面

方三尺
五寸

　燈臺二本　脇机一前　半疊

一枚　名香　酥　蜜　壇供

如常

　燈油

如常

白布一端

且敷料

　小桶一口

可有杓
閼伽桶

　折敷三枚

淨衣

黄色。若
白色

阿闍梨　承仕一人　駈使一人

已上淨衣
人供如常

右注進如件
年　月　日
銀鉢　一口　集經意可見也

名香

白膠。沈水。蘇香。龍腦。集
經。壇香。大吉祥天女經

一起首時分
法云。從正月一日至十五日。正月三月七月。

取意

本法不説
隨處穩便

中天竺國菩薩寺僧阿難律木叉師迦葉師等。
共瞿多法師於經行與翻。流行於唐國

私云。此法出陀羅尼集經第十卷。雖説像
法并成就法等。不明行法
胎軌。北方天衆列名云。門東毘沙門吉祥功

徳天

云云

説印説眞言中無之。現圖不置此天。義釋阿
闍梨所傳曼荼羅。於北方衆列之

義釋第四

具縁
品

於北門當置毘沙門天王。於其

右置夜叉八將及訶栗底母吉祥天女。舊譯
云功徳天女。經文闕之。阿闍梨言。此天女隨
毘沙門合在北方。若本位亦可置在西方也

功徳天略次第

大原法橋

建立道場安置本尊并護摩等如本法説
先房中護淨　次入道場禮拜懺悔等　次著
座　次加持香水并灑淨等　次加持供物
次啓白神分供養文唱禮　次驚覺　次九方
便　次五大願　次佛部　次蓮花部　次金
剛部　次被甲　次地結　次金剛牆　次道
場觀
本法云。於此北方毘沙門天王有城。名曰阿
尼曼陀。其城有園。名功徳花光。是園中有最
勝園。名曰金幢。七寶極妙。此即我常止住處

云云

其勝園中有七寶宮殿。莊嚴微妙。其宮

中心有宣臺。臺上有

字。字變成如意珠。珠
變成本尊。其身端正赤白色。左手持如意珠。

右手作與願印也。坐紅蓮花

云云

種種瓔珞環

玔耳璫天衣寶冠。珠妙莊嚴。左邊有梵摩天。

手執寶鏡。右邊有帝釋天。散花供養等

云云

次三力偈　次大虚空藏〃普通供養　次送
車輅　次請車　次迎請本尊　次辟除從魔
次視三昧耶　次金剛網　次火院　次閼伽
次花坐　次善來偈　次重結大界　次五供

養　次普供養　次讃

在別

　次祈願　次千轉

念殊　次本尊觀　次根本印明

在口傳

　次念

誦　次入定　次根本印明　次部母　次五
供　次普供養　次賛　次祈願　次閼伽
次五悔　次隨方迴向　次解界　次奉送
次三部被甲等　次出道場
功徳天略次第

四年十二月一日

遍照金剛略
而次第之

梵號

三身　佛眼〃〃　寶花瑠璃世尊

南無曼荼羅主摩訶室哩

二合

野提毘

三反

南無因捺囉耶等諸大眷屬
南無大小自在　南無三寶海會
已上法橋記了
大原深蜜抄云。道場觀
地結上金剛牆之内有八功徳大海。水中心
有須彌山王。四寶莊嚴。山腹有宮殿。殿中有
妙壇。壇中有荷葉坐。坐上有月輪。輪中有 zr@i

室哩字。字變成如意珠。如意珠變成吉祥天
女。相好圓滿。莊嚴微妙。左手持如意寶。右手

作施願印。頂背圓光。眷屬圍繞

云云

讃

諸天賛

印
以二手虚心合掌。開二頭指二中指。無明二
指微屬如蓮花形。二大指二小指竪合當心。
結印誦眞言七變。頂上散之。眞言曰

唵摩賀室哩

二合

野曳莎訶

已上大原説了
法云。功徳天身印私云。理界記出此印明。
二無名二中指直竪頭跓。二頭於捻之。二中
指背上第三節。呪如法五六行許也。眞言終
注云。娑婆訶者散共。此呪求財物。故無娑婆

訶。爲是不著娑婆呵也

云云

　指左右相鉤於

掌中。二小指直竪。相離一寸。二大指並直竪。
頭指來去。呪曰
私撿大日義釋云。驚發義。諸佛即驚發而

起。加持行人也

云云

　或云。決成就義。又大

涅槃義

云云

　今云。散云是一經意歟

又云。功徳天心印
左右無名指少指反叉在掌竪。二中指頭相
柱。以二食指頭各捻中指上節。皆並堅二大

指

私云
無呪

　有藏天軌云。二手内縛。進力如寶形。

如常

云云

出十二
名號經

一

吉祥

二

蓮花嚴飾

三

具財

四

白色

五

大名

稱

六

蓮花眼

七

大光耀

八

施飮者

九

施食者

十

寶

光

十一

大吉祥

十二

私云。一百八名經中。有梵漢兩讃。隨意可
用之。但其文繁廣。可見之

念誦

先部母。次大日。次釋迦。次觀音。次本尊。梵天。帝
釋。諸天。大吉祥。佛慈護。出現智。次又部母

種子義
義釋云。安惠眞言中云。室哩是吉祥具徳義

云云

私云。若分字觀之者

捨字。一切法
本性寂義

羅字。一切法離
塵不可得義

伊點。一切法
災禍不可得義

作成就法
法云。又法呪師。若欲得一切衆生自來供養
者。當於功徳天像前。立二肘水壇。當壇西門。
穿一肘火坑。呪師於壇門南坐。右手杷方鹽
一百顆。一顆一呪一遍。擲火爐中。如是十五
日一日。三時一時。一千八十返。并燒蘇蜜白
膠沈水蘇合香等。百味飮食自來供養。呪師
無所乏少
又法。若欲得見功徳天者。當詣一大蓮花
池。所以左手執香爐。入蓮花池。於其池中摘
取一花。呪之一反。還擲著水中。如是滿一萬
遍訖。爾時功徳天。當於七寶坐。以相好水中
出現。爾時行者。以銀鉢滿中盛龍腦香水。於
其出處。以水沛之。於是功徳天作是言。子
欲令我作何等物。行者即答。天神減少分施
我。作是語已。天即自還去。於後行者去處。皆
値財寶。求者稱意。種種隨心終不乏少
又云。須取穀麥小豆。呪之一返。擲著火中。合
滿一千八返。一日三時。如是滿足四十五日。
一切處中穀麥豆自然色別皆來集聚
本尊所居
法云。於此北方毘沙門天王有城。名曰阿尼
曼陀。其城有園。名功徳花光。是園中有最勝
園。名曰金幢。七寶極妙。此即是我常止住處｣
最勝王經云。北方薜室羅末拏天王城名有
財。去城不遠有園。名曰妙花福光。中有勝殿。
七寶所成。我常住彼。欲供養此天。先可供養
寶花ルリ尊。并金光明經事法云。我已於過
去。寶花功徳瑠璃金山照明如來十號具足。
所種諸善根。是故我令隨所念方。隨所至
方。悉令無量百千衆生受諸快樂。若有人能
稱念金光明微妙神呪。爲我供養諸佛世尊。
三稱我名。燒香供養。供養已別以花香種種
美味供施於我。灑散諸方。當知是人即能聚

資財寶物

云云

　又云。若有欲得財寶増長。是

人當於自所住處。應淨掃洗浴其身。著鮮白
衣。妙香塗身。爲我至心三稱彼寶花瑠璃世
尊名號。禮拜供養。燒香散花。亦當三稱金光
明經。至誠發願。別以香花種種美味供施於

我。散灑淨諸方

云云

最勝王經云。世尊我念過去。有瑠璃金山寶
花光照吉祥功徳海如來十號具足。我於彼
所種諸善根。由彼如來威神力故。令我今日

隨所念。能令無量衆生受諸快樂

云云

又云。爲我供養彼瑠璃○如來

云云

私云。或云。瑠璃金山○如來者。即今釋迦
也
禮佛事
法云。至心禮如是等諸佛世尊。其名曰
寶勝如來。無垢熾寶光明王相如來。金焔光
明如來。金百光明如來。照藏如來。金山寶蓋
如來。金焔光相如來。大炬如來。寶相如來。
信相菩薩。金光明菩薩。金藏菩薩。常悲菩薩。
法上菩薩。東方阿閦如來。南方寶相如來。西
方無量壽佛。北方微妙聲佛
私云。行法之終禮佛之時。可禮拜此等尊
歟。最勝王經大吉祥天女増長財物品。奉
上佛菩薩等。大略同與今可見之
一壇場并曼荼羅
法云。取未嫁女年十五者。織絹一丈四尺。用
功徳天大身呪。黄牛尿一千八返。以尿洗其
絹面上。從月八日至十四日。將好泥地。作
四肘水壇。取釋迦像一躯。安置壇中。供養種
種香花飮食燃燈五盞。喚一畫師上好手者。
日日與受八戒齋。清淨洗浴。亦與畫師作護
身印。先共畫師斷其功力。隨所須者。呪師不
得還價。其像身長一肘一尺三寸五分。除其
光坐。更須高丈。亦彌精好。用熏陸香沈水
香白檀香。乳汁和采色。不得用諸皮膠。功徳
天花身呪。呪其采色。五灌水著壇中心及四
角。於壇門前作三七人齋。若無者七人乃至
三人亦得。其功徳天像身端正。赤白色。二臂
畫作種種瓔珞環玔耳璫天衣寶冠。天女左手
持如意珠。右手施無畏。宣臺上坐。左邊畫梵
摩天。手執寶鏡。右邊畫帝釋天。如散花供養
天女。背後各畫一寶山。於天像上作五色雲。
雲上安六牙白象。象鼻絞馬腦瓶。瓶中傾
出種種寶物。灌於功徳天頂上。天神背後畫
百寶花林。頭上畫作千葉寶蓋。蓋上作諸天
伎樂。散花供養。其像底下右邊復畫作呪師
形。著鮮白衣。手把香爐䠒跪供養。於白素細
上坐。以上功徳天像法竟。圖云。白色天女

形。左手持荷葉盛花。右手相扶状

云云

一功能
法云。爾時功徳天女。白佛言。世尊學此法者。
我當隨其所須之物。衣服飮食臥具醫藥及
諸及資産供給。是人無所乏少。繋念心住晝
夜歡喜。正念思惟。是呪章句發菩提心。若衆
生於百千佛所種諸善根。是説呪者。爲是等
故。於閻浮提。廣宣流布是妙經典。令不斷絶。
是諸衆生聽是呪已。於未來世無量百千那
由多劫。當在天上人中受樂。是諸佛速成阿

耨多羅三藐三菩提。三惡苦悉畢無餘

云云

又云。自於所居房舍屋宅。淨潔掃除○以香
埿塗地。燒微妙香。敷淨好坐。以種種花香布
散其地。以待於我。我於爾時。如一念頂入
其室宅。即坐其座。從此日夜令此居家。若村
邑。若僧房。若露處。無所乏少。若錢。若金。若
珍寶。若牛羊。若穀米。一切所須耶得具足。悉
受快樂。若能似已所作善根最勝之分。廻與
我者。我當終身不遠其人。於所住處。至心護
念。隨心所求令得成就
大集經云。爾時功徳天。以一解器盛諸種子。
奉上觀世音菩薩。而作是言。我今以此一切
種子。施善丈夫。爲欲増益一切種子。願令我
意所欲成滿。又今我能四天下宛足衆生資
生之具。拔其苦難。令得安住菩薩之種。爾時
觀世音菩薩。即以手執彼種子器。遍示十方
作如是言。一切諸佛及以諸龍令現在者。願
悉令我令使。一切諸四天下所有種子牙莖
枝葉藥草五穀。及諸藥味地味精采衆生精
采善法精宋増長無指。又復令此四天下中
三寶種性相續不斷。功徳天所願皆悉滿足。
常使功徳能令一切衆生資財豐足。三能教
化一切衆生。遠離一切惡。令發菩提心。又令
衆生得離三惡道。生於天上。又云。爾時世尊
告功徳天言。清淨智。我於往昔與汝二人。於
因陀羅憧相王佛所。同發願。我今與汝得願
具足。我今已得阿耨菩提。汝亦住於功徳之
處。功徳天言。如是如是。世尊昔於因陀羅憧
相王佛所。同發誓願。令願悉滿。是故如來現

於世。我令得住功徳之處

云云

本云

承應二年七月日書之　舜興

元祿十六年冬十一月十五日。命松安寫
之
兜率谷雞頭院闍梨嚴覺

行林第六十八

最勝太子法

此法廣可檢羅軌等
今只出載大原説

最勝太子護摩記

勝林院

供養法

依台藏
若悉地

唱禮
南無嚩日羅記摩鷄冒地薩埵婆耶〃〃〃
南無曼荼羅主最勝太子冒地薩埵〃〃〃
南無五大明王胃地〃〃〃
南無十二宮〃〃〃
南無三部〃〃〃
道場觀
樓閣中有大盤石山。山上有曼荼羅。曼荼羅
上有羅

字。字變成刀釼。釼變成如意天
子。其像八臂四面。當前正面。作平正圓滿之
相。猶如菩薩相。左廂面青黒色。大張口虎牙
相。右廂一面作自在天相。赤白色。當前上
面。作業叉極惡相。牙齒長利。身赤黒色。髮
作金青色。其天王左右二手皆竪持刀。左右
二手雙持縛折羅叉。左右二手合掌當心。左
右二手下倶持搶。其身雄状迅極可畏。以五
色雲散垂爲蓋。諸天眷屬圍繞

讃

諸天

根本印
先合掌當心。即以二大指右押左交入掌。二
頭指並竪。餘三指交叉作拳。然頂戴之。三上
三下。眞言曰
唵那吒倶伐羅耶娑嚩呵

息災

已上
如常

大日本尊　用唵那
吒倶伐羅耶ソハカ

意樂呪加用毘
沙門十臂呪

如常

同小
呪

　後加持

同小
呪

堂莊嚴　相應日
願樂法
一面十臂呪云

唵倶梨

二合

毘曳

利

一

智

二

吽

三

支知呂ソハ

カ
十臂呪曰。二手合掌。二水互臥。呪曰
曩莫薩嚩怛他蘖多南入縛羅〃〃〃吽ソハ
カ
承暦二年九月上旬記　已上大原説
最勝太子大靈驗私記

鎭西四王寺五壇修法樣

異敵降
伏法

四王堂在山頂。西向三間四面。檜皮葺内五
寶殿並居。其内各六釋四天王像。并最勝太
子大威徳明王安置此。一此方天。二東方天。

三最勝太子

加大
威徳

四南方天。五西方天。皆向

西方並立
護摩堂擔合五間。板葺。其内五種地壇塗竪

Footnote:

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