SAT DB

T2409_.76.0428a01: 水天供所　謹奏
T2409_.76.0428a02: 奉念　大日〃　水天〃　諸龍〃
T2409_.76.0428a03: 奉供　花水供〃　飮食

T2409_.76.0428a04:

ム

至千

ム

日夜之間殊

T2409_.76.0428a05: 致精誠。奉請水天祈請甘雨普潤之由。仍
T2409_.76.0428a06: 録行事謹奏
T2409_.76.0428a07:   年　月　日
T2409_.76.0428a08:
T2409_.76.0428a09:   康正元年十一月五日。於西圓寺聖門院。
T2409_.76.0428a10: 以石山寺本令書寫畢
T2409_.76.0428a11: 本云承應二年卯月十三日。嵯峨二尊院本
T2409_.76.0428a12: 恩借仕寫畢
T2409_.76.0428a13: 元祿十七年甲申二月下弦日書之
T2409_.76.0428a14:   山門横川兜率谷雞頭院嚴覺
T2409_.76.0428a15:
T2409_.76.0428a16: 行林第六十五
T2409_.76.0428a17:
T2409_.76.0428a18:   毘沙門法
T2409_.76.0428a19: 一支度
T2409_.76.0428a20: 四肘壇　水瓶四口　箭四隻　刀四口　鏡

T2409_.76.0428a21:

四面　幡十六口　合子

金銀瑠璃。若無
用瓦合子。云云

T2409_.76.0428a22:

香藥　牛黄。雄黄。麝香。欝金。龍腦。丁子

已上
別行

T2409_.76.0428a23:

軌

　安悉。白檀。龍腦。多蘖羅。熏陸。蘇合。和合。

T2409_.76.0428a24:

供養我毘沙門

已上
經

　安悉。栴檀。龍腦。蘇合。多

T2409_.76.0428a25:

偈羅。熏陸。皆須等分和合

已上最
勝王經

燒安悉香

集

T2409_.76.0428a26:

經

T2409_.76.0428a27: 私云。右支物等依別行軌意。而抄云。但箭
T2409_.76.0428a28: 刀等雖文説多分不明之。只可用普通支
T2409_.76.0428b01: 度也。又名香等之中。相計可出兩三熏陸
T2409_.76.0428b02: 龍腦白檀歟
T2409_.76.0428b03: 注進
T2409_.76.0428b04: 毘沙門法七箇日支度

T2409_.76.0428b05:

壇一面

方三
尺

　燈臺二本　脇机一前　半疊一

T2409_.76.0428b06:

枚　名香

白檀。熏
陵。龍腦

　酥　蜜　白布一端

檀敷
叶

T2409_.76.0428b07:

佛供　燈油　少桶一口

加杓

折敷三枚　淨衣

T2409_.76.0428b08:

阿闍梨　承仕　驅使

已上淨衣
人供如常

T2409_.76.0428b09:   右注進如件
T2409_.76.0428b10:   年　月　日
T2409_.76.0428b11: 若欲廣修者。依唐院圖可請供使者等。或可
T2409_.76.0428b12: 奉蝋燭。然者其支度物等可注之歟
T2409_.76.0428b13: 一莊嚴壇場辨備供具
T2409_.76.0428b14: 別行軌云。若有人能受持我眞言法者。當先
T2409_.76.0428b15: 作四肘壇。於淨室中。堀去惡土。深一尺。還處
T2409_.76.0428b16: 取淨黄土。壇築令平正。勒成階道。高一搩手。
T2409_.76.0428b17: 上層方廣三尺。高一搩手。開四門。用水瓶。
T2409_.76.0428b18: 盛香水。爐箭四隻。刀四口。鏡四面。供養飯食
T2409_.76.0428b19: 用十二盤。煎餅乳酪蘇。燈四盞。散花。春夏
T2409_.76.0428b20: 採雜花。秋冬散綵花。其壇下層畫山石。上層
T2409_.76.0428b21: 畫大蓮花。四角畫海水。安像中心蓮花上。懸
T2409_.76.0428b22: 幡十六口。皆作神形像
T2409_.76.0428b23:   私云。此壇場樣可能尋習。爐箭其形如何
T2409_.76.0428b24: 　師傳云。オノヤ其形如斧。故云也。世云
T2409_.76.0428b25: タチノホリ。又爐者 &MT00357;

字隱畫歟。即蘆矢

T2409_.76.0428b26:

也。又異本云。以字也

已上
谷説

持明房説云。有尻

T2409_.76.0428b27:

箭云口。無尻箭云爐

云云

　私云。或云。諸經

T2409_.76.0428b28: 要集有爐箭文。而舊書爐字傍注著云。可

T2409_.76.0428b29:

爐字。供蘆字蘆箭

云云

又或本無爐字。有安

T2409_.76.0428c01:

字

云云

T2409_.76.0428c02: 問。箭刀鏡等用何手　師傳云。以箭結付

T2409_.76.0428c03:

撅刀鏡等。皆撅寄立之。戸摩等

云云

T2409_.76.0428c04: 一起首時分

T2409_.76.0428c05:

別行軌云。於月一日十五日起首念誦

云云　持
　　　　誦

T2409_.76.0428c06:

身呪
文

　又云。毎日日中時。毎月十五日。月一日。

T2409_.76.0428c07:

正月七日。對像前念誦行道

云云　持誦心
　　　　呪文

　軌

T2409_.76.0428c08:

般若折
近羅

云。白月初一日起首

T2409_.76.0428c09: 一向方

T2409_.76.0428c10:

別行軌云面向北對像前

云云

T2409_.76.0428c11: 一行法
T2409_.76.0428c12: 摩訶吠室羅末那野提婆喝羅闍陀羅尼儀軌

T2409_.76.0428c13:

般若斫
掲羅

此儀軌中。雖畫像法作壇法結界勸請

T2409_.76.0428c14: 呼召二十八使者法。種種作成就法。不具行
T2409_.76.0428c15: 法首尾矣

T2409_.76.0428c16:

北方毘沙門天王隨軍護法一卷

不空

T2409_.76.0428c17: 北方毘沙門多聞寶藏天王神妙陀羅尼別行

T2409_.76.0428c18:

儀軌

不空

T2409_.76.0428c19: 此儀軌中。説作壇法結界勸請供養法等。見
T2409_.76.0428c20: 其所用。或同悉地。或出本法
T2409_.76.0428c21: 師傳云。別行軌者。此軌中説七日之行法。故
T2409_.76.0428c22: 別餘軌行法也。所以云別行也。其別者。天部
T2409_.76.0428c23: 法之中。多無此七日之行法。又多聞説軌之
T2409_.76.0428c24: 中。無此七日之行。只此軌在此別行也。而此
T2409_.76.0428c25: 軌是未再治書也。故其文處處頗未詳也。如

T2409_.76.0428c26:

三十萬反洛叉反等也

云云

T2409_.76.0428c27: 私禀受師説云。或云。別行軌是無山法也。初

T2409_.76.0428c28:

心之人不可傳授。説七日行事之故也

云云

此

T2409_.76.0428c29: 言不可然。撿廣攝。不動云。七日事業灌頂亦
T2409_.76.0429a01: 有三種。一者受持明者灌頂。七日事業如十
T2409_.76.0429a02: 一面神呪經及一髻尊陀羅尼經。如説此二
T2409_.76.0429a03: 尊者一切諸尊例。然云諸尊本法中多説擇
T2409_.76.0429a04: 勝地堀治等。作曼荼羅灌頂授法。而不云七
T2409_.76.0429a05: 日作事據理。論云。凡皆是七日事業大壇。若

T2409_.76.0429a06:

不堀等多是一日事業水壇

云云

以之謂之。既

T2409_.76.0429a07:

許有受明七日行事。何不傳授持明者哉

云云

T2409_.76.0429a08: 祕録所載經軌數本。其中傳受右三本也
T2409_.76.0429a09: 丹州池上依別軌而有次第。以十八道備其
T2409_.76.0429a10: 首尾。左所出是也
T2409_.76.0429a11: 多聞天王念誦次第
T2409_.76.0429a12: 先建立道場。四肘若二肘。若一前机
T2409_.76.0429a13: 次安置尊像　次辨備供物　次護身　於室

T2409_.76.0429a14:

内三部被甲

如十
八道

　次入堂持珠杵入堂　次禮

T2409_.76.0429a15: 拜入了對像前。雙膝長跪。蓮花合掌。先誦懺

T2409_.76.0429a16:

悔偈云。我從過去世

云云

　次誦淨三業眞言

T2409_.76.0429a17:

如例

印於頂上散。然後五體投地。禮拜本尊

T2409_.76.0429a18: 諸尊海會聖衆　次著坐取塗香塗手。想成
T2409_.76.0429a19: 五分法身　次加持香水。以右手作三古印。
T2409_.76.0429a20: 加持之。然後先灑自身　次灑淨壇上并供
T2409_.76.0429a21: 物等。始自艮方順灑之
T2409_.76.0429a22: 唵枳哩枳哩嚩曰羅吽泮吒
T2409_.76.0429a23: 次去垢。右手作三古印。安腰。左手作同印。
T2409_.76.0429a24: 加持壇上并供物等。用前枳哩枳哩呪　次
T2409_.76.0429a25: 清淨。右手作掬水印。仰取水。右迴三反灑
T2409_.76.0429a26: 之
T2409_.76.0429a27: 唵爾曩爾迦唵阿魯力迦唵嚩曰羅特力迦
T2409_.76.0429a28: 次光澤。右手作三古印。向外立臂。左手又
T2409_.76.0429a29: 作同印。仰承左手臂。加持諸物　唵帝誓帝

T2409_.76.0429b01:

惹

云云

次啓白　次神分　次供養文　次唱

T2409_.76.0429b02:

禮

先三身。次佛眼。次本
尊。次大小。次三部。

　次驚覺印。二手作金剛

T2409_.76.0429b03: 拳。二地内相叉。二風舒端相柱當額。誦明擧
T2409_.76.0429b04: 動三反

T2409_.76.0429b05:

唵嚩曰羅

二合

底瑟吒

二合

吽

T2409_.76.0429b06: 次五悔　次發願　次佛部印明　次蓮花部

T2409_.76.0429b07:

印明　次金剛部印明　次護身印明

已上如
十八道

次

T2409_.76.0429b08:

地結印明

在軌

次四方結印明

在軌

次道場觀｣

T2409_.76.0429b09: 作定印。當齊觀之。前地結之上四方結之。内
T2409_.76.0429b10: 有大海。海中有須彌山。山中層北面有毘沙
T2409_.76.0429b11: 門宮。宮中有大寶殿。殿内有大曼荼羅。曼荼
T2409_.76.0429b12: 羅四角有四賢瓶。無量供具周匝陳列。又曼
T2409_.76.0429b13: 荼羅中心有荷葉。葉上有 vai

字。字變成寶棒。
T2409_.76.0429b14: 棒變成天王。相好圓滿。無量眷屬周匝圍繞

T2409_.76.0429b15:

云云

T2409_.76.0429b16: 次啓白　行者二手執香爐。啓白
T2409_.76.0429b17:     至心奉請多聞天王諸部眷屬
T2409_.76.0429b18:     夜叉羅刹諸佛菩薩金剛力等
T2409_.76.0429b19:     降臨道場爲我證明北方毘沙門
T2409_.76.0429b20:     天王道場願得成就法力神通
T2409_.76.0429b21:     得在自在所説隨意感天動地
T2409_.76.0429b22:     相應契合若有神驗永不唐捐
T2409_.76.0429b23:     天王現處隨縁反現令我知驗

T2409_.76.0429b24:

本軌文未再治
也。今私助文

T2409_.76.0429b25:

次送車輅印明　次請車輅印明

已上二印明
在十八道

T2409_.76.0429b26:

次召請印明

在軌

　次辟除從魔印。右手作拳

T2409_.76.0429b27: 安腰。左手向外大指捻小指甲。自餘三指直
T2409_.76.0429b28: 立。如三古杵。配胸左右。三反轉之

T2409_.76.0429b29:

唵枳里〃〃嚩曰羅

二合

吽泮吒

T2409_.76.0429c01: 次示三昧耶。右手大指捻小指甲。立三指作
T2409_.76.0429c02: 二古杵形。向外托之。左拳安腰
T2409_.76.0429c03: 唵昇羯隷三莽焔娑ハカ

T2409_.76.0429c04:

次虚空結印明

在軌

　次火院印明　次閼伽

T2409_.76.0429c05:

先棒器當額祈願　次誦眞言　次花座

已上
三印

T2409_.76.0429c06:

明在十
八道

　次善來偈　金剛合掌誦之　次四天

T2409_.76.0429c07:

王像界

在軌

　次塗香印明　次花鬘印明　次

T2409_.76.0429c08:

燒香印明

已上三用同
印明。在軌

　次飮食印明

在十
八道

　次燈明

T2409_.76.0429c09: 印明　次普供養印明　次讃金剛合掌誦諸

T2409_.76.0429c10:

天讃　次入三摩地

用定
印

T2409_.76.0429c11: 觀想。心月輪上有 vai

字。金色也。字變成寶棒。
T2409_.76.0429c12: 棒漸舒漸大。量等己身。棒變成多聞天王。相

T2409_.76.0429c13:

好圓滿

云云

T2409_.76.0429c14:

次大身眞言

在軌

次心眞言

在軌

　次旋轉念珠。

T2409_.76.0429c15: 先取念珠三返引轉之。引轉之間。誦眞言曰
T2409_.76.0429c16: 唵嚩曰羅獄呬也惹波三麽曳吽
T2409_.76.0429c17: 即盤珠入掌中頂戴誦明眞言曰
T2409_.76.0429c18: 唵毘盧在那摩羅娑婆訶
T2409_.76.0429c19: 次下珠當心。而作正念誦
T2409_.76.0429c20: 次念誦畢。如前盤珠安掌中頂戴。安本所
T2409_.76.0429c21: 次入三摩地。如前心月輪上。觀吠字言語不

T2409_.76.0429c22:

可得義也

云云

T2409_.76.0429c23: 次大身呪　次心呪　次五供養　次普供養
T2409_.76.0429c24: 次讃　次閼伽。當額祈願　次誦眞言　次
T2409_.76.0429c25: 解界　次火院印。左轉之　次禮拜本尊諸
T2409_.76.0429c26: 道　次奉送。作金剛縛。直竪二中指。端捶
T2409_.76.0429c27: 時花。誦眞言投之　唵嚩曰羅目乞叉穆

T2409_.76.0429c28:

次三部被甲

如前

　次五悔　次隨方迴向　次

T2409_.76.0429c29: 下座禮佛　次出堂　次隨意經行印佛印塔等
T2409_.76.0430a01: 已上丹記了
T2409_.76.0430a02: 大原記云。唱禮　先三身　次佛眼
T2409_.76.0430a03: 南無吠室羅摩耶也提婆摩訶提婆
T2409_.76.0430a04: 〃〃摩訶室哩野曳提婆呬多也
T2409_.76.0430a05: 〃〃五大帝子等一切眷屬部類

T2409_.76.0430a06:

〃〃大小自在等

如例

　〃〃三部

云云

T2409_.76.0430a07:

地結印明

在軌。但如
十八道

四方結印明

在軌。如
十八道

召請印

T2409_.76.0430a08: 明。右手前把左手腕。於頂上左手四指來去。

T2409_.76.0430a09:

眞言曰　曩謨

引

吠室羅末拏薩也摩地以瑟

T2409_.76.0430a10: 捺羅薩也悉他婆縛覩婆多薩嚩賀

T2409_.76.0430a11:

次吉祥天召請印

用八
葉印

T2409_.76.0430a12: 唵摩訶室利耶曳ソハカ
T2409_.76.0430a13: 已上大原記

T2409_.76.0430a14:

虚空結印明

軌

私云。十八道金剛網也

T2409_.76.0430a15:

四天王結界印明

軌

T2409_.76.0430a16: 二手小指屈入掌中。右押左。竪二中指無名
T2409_.76.0430a17: 指。相離一寸。二頭指柱二大指。並屈入掌中。
T2409_.76.0430a18: 眞言曰

T2409_.76.0430a19:

唵婆帝也畔馱唅吽弭薩縛

引

賀

四方上下
結之

T2409_.76.0430a20: 師傳云。二地叉入掌中。二空屈入掌。以二風

T2409_.76.0430a21:

並屈柱二空背

云云

T2409_.76.0430a22:

塗　花　燒

丹記。已上三用同
印明。在軌。云云

T2409_.76.0430a23: 軌云。次結香花契。二無名指二少指交叉。右
T2409_.76.0430a24: 厭左在掌中。乃屈向腕。即舒中指頭舒相跓。
T2409_.76.0430a25: 以二頭指各捻中指第三節。以二大指各付
T2409_.76.0430a26: 二食指側合腕。眞言曰

T2409_.76.0430a27:

唵摩拏阿羅地鉢哩布羅迦

引

也薩縛賀

T2409_.76.0430a28:

飮食印明

在軌

T2409_.76.0430a29: 軌云。次結飮食契。准前香花印。唯改二少指
T2409_.76.0430b01: 二無名指柱在掌中間。眞言曰

T2409_.76.0430b02:

曩謨

引

惹岐帝

引

婆跛薩羅帝

引

哆吒跛羅吒

T2409_.76.0430b03: 娜攞迦也悉婆薩婆賀

T2409_.76.0430b04:

燈明印明

在軌

T2409_.76.0430b05: 軌云。次結燈契。右手小指無名指握在掌中。
T2409_.76.0430b06: 直竪中指。其頭指亦屈向掌中。大指屈中節。
T2409_.76.0430b07: 押頭指上節。大指頭捻中指節上。眞言曰

T2409_.76.0430b08:

唵婆閉底隷薩縛賀

引

T2409_.76.0430b09:

讃

諸天
讃

　亦名諸天王保護世間神力功徳讃

T2409_.76.0430b10:

T2409_.76.0430b11:

阿演都泥嚩左誐素羅

一

緊那羅那羅乞鑠

T2409_.76.0430b12:

T2409_.76.0430b13:

迦羅那野

二

鉢羅鉢羅達摩薩哩多他伽羅

T2409_.76.0430b14:

T2409_.76.0430b15:

三

尾達摩左鉢羅捨摩操企也

四

儞銘多部多

T2409_.76.0430b16:

T2409_.76.0430b17:

銘多鉢羅迦捨耶

五

怛儞賀室羅摩拏也馱𤚥

T2409_.76.0430b18:

私云。此漢字𤚥也
梵字 ha@m

也。不審

T2409_.76.0430b19:

私云。別讃

持明房云。
口傳。云云

　唵薩縛菩他菩地薩

T2409_.76.0430b20: 帝弊玖嚕夜ソハカ

T2409_.76.0430b21:

根本印

蓮實房疏云。軌文無根本印。是山本和尚私記
文。□見空法橋小書也。私問。此印出何處哉

T2409_.76.0430b22:

云云

T2409_.76.0430b23: 大原記云。十指内相叉。二水竪頭相柱。二風
T2409_.76.0430b24: 竪微屈。左空入右掌中。押左火甲。右空越左
T2409_.76.0430b25: 空背入左掌中。押右火甲大身。眞言曰
T2409_.76.0430b26:

T2409_.76.0430b27:

曩謨

引

羅怛曩怛羅夜

引

也曩謨

引

失戰荼

T2409_.76.0430b28:

T2409_.76.0430b29:

嚩曰羅播拏曳曩謨

引

阿他却路

引

歩跢羅也

T2409_.76.0430c01:

T2409_.76.0430c02:

一

地

入

捨也

二

縛左曩

引

薩也

三

摩賀

引

羅

引

T2409_.76.0430c03:

T2409_.76.0430c04:

惹薩也

四

夜乞叉地婆

二合

多薩也

五

嚩摩多

T2409_.76.0430c05:

T2409_.76.0430c06:

薩也

六

薩都哆薩也

七

波捨那

八

鉢羅薩縛賀

T2409_.76.0430c07:

T2409_.76.0430c08:

麽娜薩也

九

呬摩馱吒

十

吒尼鉢羅沙夜

引

弭

T2409_.76.0430c09:

T2409_.76.0430c10:

十一

怛儞也

二合

他倶矖弭

十二

倶矖弭倶沙

十三

T2409_.76.0430c11:

T2409_.76.0430c12:

尾捨攞摩娜薩也

十四

摩賀

引

羅惹

十五
引

翳畔馱

T2409_.76.0430c13:

T2409_.76.0430c14:

伽

十六

寧哆羅摩蹉覩

十七

薩縛賀

T2409_.76.0430c15:

内縛地水合竪

諸夜叉

T2409_.76.0430c16: 心呪曰
T2409_.76.0430c17:

T2409_.76.0430c18:

曩謨

引

羅怛曩怛羅夜也曩謨

引

失戰荼縛

T2409_.76.0430c19:

T2409_.76.0430c20:

曰羅播拏曳

引

摩賀藥乞叉細曩鉢哆曳曩謨

T2409_.76.0430c21:

T2409_.76.0430c22:

阿他骨嚕藥室拏薩也摩賀羅

引

惹摩羅𤚥怛

T2409_.76.0430c23:

T2409_.76.0430c24: 嚂鉢羅尾沙弭薩縛薩怛縛呬底瑟南怛儞也
T2409_.76.0430c25:

T2409_.76.0430c26: 他唵摩尼縛馱羅也薩縛賀布嚕拏縛馱羅也
T2409_.76.0430c27:

T2409_.76.0430c28: 薩縛賀摩拏㗚託也薩縛賀悉定迦羅也薩縛
T2409_.76.0431a01:

T2409_.76.0431a02:

賀吠失羅末拏也薩縛賀難

上

拏馱也薩縛賀

T2409_.76.0431a03: 虚合二地屈入内相交。二風屈端一寸許不
T2409_.76.0431a04: 著
T2409_.76.0431a05:

T2409_.76.0431a06: 唵吠室羅摩那野薩縛賀
T2409_.76.0431a07: 次吉祥天女印
T2409_.76.0431a08: 二羽虚合開二頭指。二中指二無名指末屈。
T2409_.76.0431a09: 如蓮花形。二大指二小指竪合。若念誦時。當
T2409_.76.0431a10: 心誦眞言七反。頂上散之。眞言曰
T2409_.76.0431a11:

T2409_.76.0431a12:

曩謨三滿多沒馱南唵摩賀室哩

二合

野曳

T2409_.76.0431a13:

T2409_.76.0431a14: ソハカ
T2409_.76.0431a15: 次正念誦　次入三摩地
T2409_.76.0431a16: 已上大原記文
T2409_.76.0431a17: 師傳云。師曰。毘沙門身呪印。二少入掌竪
T2409_.76.0431a18: 合。二無名二大各押二中指甲。二風如鉤不相

T2409_.76.0431a19:

著　心呪用𦙶藏諸夜叉印

此心呪是八兄弟呪。
故用諸夜叉印也。但

T2409_.76.0431a20:

呪中今二
句不足也

謂内縛二頭指如鉤不相著

金印

　又

T2409_.76.0431a21:

樣右拳安腰。左拳申。風如鉤召之

半印。已
上池説

T2409_.76.0431a22:

規君傳云。身呪用四天王縛界印

云云

　或台藏

T2409_.76.0431a23:

之中多聞天印用之

云云

　已上師傳

T2409_.76.0431a24:

念誦

先部母。次大日。毘沙門。功徳天。諸夜叉。藥
叉女。諸天總呪。大吉祥。慈護。次又部母

T2409_.76.0431a25:

諸夜叉眞言　藥乞叉

二合

濕縛

二合

羅野ソハ

T2409_.76.0431a26:

カ

有歸

T2409_.76.0431a27:

諸藥叉女眞言　藥乞叉

二合

尾儞也

二合

達哩

T2409_.76.0431a28:

ソハカ

有歸

T2409_.76.0431a29: 義釋第七。釋縁覺眞言。縛是語言道斷義○
T2409_.76.0431b01: 復次文字性離即解脱相故。此嚩字門即是
T2409_.76.0431b02: 諸佛金剛語。能以無言之聲普遍世界。若知

T2409_.76.0431b03:

如來常不語法者。乃名具足多聞

云云

又釋地

T2409_.76.0431b04: 神眞言中云。縛字加以翳聲。翳是三昧。亦是
T2409_.76.0431b05: 指物之聲。謂指眞言之體。此處出過語言之
T2409_.76.0431b06: 地。不可示之。唯觀行者内證之境也。曳是乘

T2409_.76.0431b07:

義。如世間車等。要目於地而縛前進

云云

又釋

T2409_.76.0431b08: 風天眞言中云。末後吠字是無言三昧。亦是
T2409_.76.0431b09: 畢竟空義　又釋同眞言中云。嚩是縛義。以
T2409_.76.0431b10: 入阿字門故本來無縛。無縛故即眞解脱。眞

T2409_.76.0431b11:

解脱者即是如來也

云云

T2409_.76.0431b12: 私云。以此等文意。可知 vai

字義。但

字ハ
T2409_.76.0431b13: ラフト歟。又ハラホソ歟。腹細ハ言語不可
T2409_.76.0431b14: 得。腹大トハ縛不可得也。

自在不可得義
T2409_.76.0431b15: 也。短點求不可得義也。谷大原記共云。言

T2409_.76.0431b16:

語不可得義

云云

T2409_.76.0431b17: vai

漢字。諸本不同

T2409_.76.0431b18:

吠

攝大軌云。尾曳反。施八
方天儀則云。無背反

　味

尾曳反。
攝軌異本

　辟

十二
天軌

T2409_.76.0431b19:

字漢字不同

T2409_.76.0431b20:

摩

施八方天儀則
護世八天法

　嚩

瑜伽護摩
軌十天法

　末

十二天軌。并
本軌心呪中

T2409_.76.0431b21: 如攝軌尾曳反者。可讀ハイ。而 vai

是第八
T2409_.76.0431b22: 摩多字也。ハイノ音也。施八方天儀則。無背
T2409_.76.0431b23: 反。ハイノ音也。然者依攝軌者。加第七摩
T2409_.76.0431b24: 多。若存ハイノ音者。可加第八點歟
T2409_.76.0431b25: 對授記云。海大徳説多聞天王印文云。多聞
T2409_.76.0431b26: 虚心合。雙地入掌交。空樹風側。屈一寸不
T2409_.76.0431b27: 相著者。虚心合掌。二地入掌相叉。二空雙
T2409_.76.0431b28: 直立也。二風當二火側。如鉤一寸許不相著。
T2409_.76.0431b29: 毎誦二風召之三度
T2409_.76.0431c01: 別記云。内縛申立。水火頭相跓。舒風舒屈。隨
T2409_.76.0431c02: 火側頭不相到一寸許。二空直竪。二風與訶
T2409_.76.0431c03: 招

T2409_.76.0431c04:

毘沙門經

不空

云。我今説根本印。以二手右押

T2409_.76.0431c05: 左内相叉竪。二無指頭相合。二頭指屈如鉤。
T2409_.76.0431c06: 若迎請時。向身招。若發遣時。向外發。念誦時

T2409_.76.0431c07:

結印當心

云云

T2409_.76.0431c08: 十二天軌云。合掌相著地水火三指。空指相
T2409_.76.0431c09: 叉入掌。風指各直竪。屈頗中節
T2409_.76.0431c10: 船軌云。八大藥叉印。定惠内叉。拳水。二風屈

T2409_.76.0431c11:

云云

T2409_.76.0431c12: 此印先徳云。不同。有云。前諸夜叉印之異説

T2409_.76.0431c13:

歟。有云。八大藥叉印。有云。多聞天印

云云

都

T2409_.76.0431c14: 率云。或云。前諸藥叉印。或云八大藥叉印。倶

T2409_.76.0431c15:

有其理。有云。多聞印者。可決

云云

T2409_.76.0431c16: 私云。此印同於前經印相耳
T2409_.76.0431c17: 攝軌云。天王八兄弟門西東各四。同習一眞

T2409_.76.0431c18:

言

云云

T2409_.76.0431c19: 私云。其眞言及八九行許可見之
T2409_.76.0431c20: 陀羅尼大集經云
T2409_.76.0431c21: 金界對授記。二十天中印明。中院所授二十

T2409_.76.0431c22:

天眞言及印

眞言文傳
印相口授

T2409_.76.0431c23:

唵嚩曰羅

二合

陪

引

羅嚩

T2409_.76.0431c24:

如前棒印。火輪少屈

云云前榛印者。二十天中歳星
　　　印也。内縛二大輪合。是

T2409_.76.0431c25:

棒印。云云

T2409_.76.0431c26: 香房二十天眞言中之

T2409_.76.0431c27:

唵吠室羅

二合

摩拏野縛曰羅陪

引

羅嚩娑婆

T2409_.76.0431c28:

賀

此説
無印

　已上金對記

T2409_.76.0431c29: 供養十天法云

T2409_.76.0432a01:

唵藥羯叉密那夜抱哩娑嚩訶

不説印

T2409_.76.0432a02:

十二天軌云。毘沙門天印呪

印如前出。眞
言常小呪

T2409_.76.0432a03: 密語呪南○南唵夜叉須多多哩娑呵
T2409_.76.0432a04: 攝眞實經下＊之毘沙門眞言

T2409_.76.0432a05:

倶謎

半音

羅

引

野娑婆訶

T2409_.76.0432a06: 眷屬
T2409_.76.0432a07: 四大天王　八大藥叉　十二夜叉　乾闥婆
T2409_.76.0432a08: 富單那　鳩盤荼　毘舍闍
T2409_.76.0432a09: 夜叉羅刹

T2409_.76.0432a10:

八大夜叉

胎軌列各各
八大藥叉衆

T2409_.76.0432a11: 義釋第四云。決於北門當置 vai

毘

沙門
T2409_.76.0432a12: @na

天王。於其左右置夜叉八大將。一名摩尼
T2409_.76.0432a13: 跋陀羅。譯曰寶賢。二名布嚕那跋陀羅。譯曰
T2409_.76.0432a14: 滿賢。三名半品迦。舊曰散支。四名娑多祁哩。
T2409_.76.0432a15: 五名醯麽嚩多。即是住雪山者。六名毘灑迦。
T2409_.76.0432a16: 七名阿吒縛迦。八半遮羅。及 h@a

訶

栗

底
T2409_.76.0432a17: 母吉祥天女。舊云功徳天女。經文闕之。阿
T2409_.76.0432a18: 闍梨言。此天女隨毘沙門。今在北方。若本位

T2409_.76.0432a19:

亦可置在西方也

云云

攝大軌中卷云。次於

T2409_.76.0432a20: 其勝方。北門多聞天八兄弟。母及祖母等。

T2409_.76.0432a21:

吉祥功徳天

文

T2409_.76.0432a22: 叡山大師御抄雜書中云。毘沙門天王。其父

T2409_.76.0432a23:

字波難陀。母蘇畐

七佛神呪
經第四卷

有九十一字。同名

T2409_.76.0432a24:

帝

大吉祥神
呪經上卷

略抄之

T2409_.76.0432a25:

口決云

前唐
院

欲歸毘沙門者。先發興法利生願。

T2409_.76.0432a26: 若發邪見時。天王不護。天王眷屬皆瞋。是故
T2409_.76.0432a27: 天神地祇諸佛菩薩即不守護。不守護故現
T2409_.76.0432a28: 當二世所願不滿。若安住慈悲歸依天王者。
T2409_.76.0432a29: 現生盛榮。若後世天上人中得勝妙樂。乃至
T2409_.76.0432b01: 隨樂生十方淨土。是天王者摩訶毘盧遮那
T2409_.76.0432b02: 所變俗諦之身也。佛弟子隨類守護。供給檀
T2409_.76.0432b03: 那也。足下三藥叉表三身佛果也。又表天王

T2409_.76.0432b04:

三徳也。毘沙門八兄弟者。表八葉九尊

八兄
弟加

T2409_.76.0432b05:

天
王

五方藥叉者。表五智五佛也。吉祥天女者。

T2409_.76.0432b06: 表諸佛菩薩慈悲也。二十二使者。表逆順十
T2409_.76.0432b07: 二因縁也。十二因縁皆名佛性。呼此使者名
T2409_.76.0432b08: 能世間。及出世同悉地滿足。始自天王迄至
T2409_.76.0432b09: 眷屬。皆悉本地高位之尊。隱眞諦徳示俗諦
T2409_.76.0432b10: 形。從淺至深。引接方便呼使者。法樂論義者
T2409_.76.0432b11: 呼論義使者。欲讀誦經藏者呼讀誦使者。若

T2409_.76.0432b12:

求聰明智慧者。呼聰明多智使者

或分聰明
多智二人

若

T2409_.76.0432b13: 求地中伏寶藏者呼伏藏使者。若求人山坐
T2409_.76.0432b14: 禪及飛練仙者呼前當使者。若欲龍宮寶物
T2409_.76.0432b15: 者呼龍宮使者。若求隱形昇天宮反他者呼
T2409_.76.0432b16: 隱形使者。若求禁呪鬼神及踏陽禁火法者
T2409_.76.0432b17: 呼禁呪使者。若求飮食錢財衣服及寄方者。
T2409_.76.0432b18: 若求勝者。若求興法利生者呼右司命使者。
T2409_.76.0432b19: 若欲知人死者呼左司命使者。若求鎭宅攘
T2409_.76.0432b20: 災厭祷迴凶成吉者呼北斗使者。若欲知地
T2409_.76.0432b21: 獄文案吉凶者呼五官使者。若求長生不死
T2409_.76.0432b22: 者呼大山使者。若欲求移山拔海者呼金剛
T2409_.76.0432b23: 使者。若求他心及鬼神意者呼神通使者。若
T2409_.76.0432b24: 求水火刀箭毒藥不能損呼坐禪使者。求諸
T2409_.76.0432b25: 人愛樂者即呼多魅使者。若求作人醫王者
T2409_.76.0432b26: 呼禪山使者。若求香氣遍身熏者呼熏者呼
T2409_.76.0432b27: 香王使者。若求乘神通飛行十方者呼遍在
T2409_.76.0432b28: 使者。若求降伏惡魔者呼大力使者。若求伏
T2409_.76.0432b29: 怨者呼持齋使者

T2409_.76.0432c01:

尊等勸請次第。先不動明王

若釋迦
如來

　次天王

T2409_.76.0432c02:

次吉祥天　次天王八兄弟

一摩尼跋陀。二布嚕
跋陀。三半只迦。四沙

T2409_.76.0432c03:

多部里。五醯摩縛多。六毘
灑迦。七阿吒婆。八半遮羅

足下三藥叉或在八兄

T2409_.76.0432c04:

弟

云云

　次五藥叉　次摩王　次二十二使者

T2409_.76.0432c05: 次諸藥叉女　次諸羅刹羅刹女　次三部
T2409_.76.0432c06: 鬼王　次龍神八部　次天神地祇　次當所

T2409_.76.0432c07:

冥道

足下三藥叉者。一地天。
二尼藍波。三毘藍婆

印契祕語尋求諸藏

T2409_.76.0432c08:

中

云云

有人云。若不依印契眞言者。依圖位

T2409_.76.0432c09: 數作漢字勸請文。清淨廉潔。調供物啓白事
T2409_.76.0432c10: 由供養之。必天王眷族來臨。哀愍納受。成就
T2409_.76.0432c11: 大願。若依印契者。供物如數調備。如十二天。

T2409_.76.0432c12:

可用蝋燭。或不用臘燭

云云

　若用蝋燭者。不

T2409_.76.0432c13: 可居閼伽等五供器。但用香水器。若不用蝋

T2409_.76.0432c14:

燭者。一前燒閼塗花等

云云

T2409_.76.0432c15: 又諸尊勸請之後。取請花多可散埋上壇邊。
T2409_.76.0432c16: 即總天等座加印契眞言。若如是供養者。世
T2409_.76.0432c17: 間福祿官位榮曜敬愛。及男女所念成就。若
T2409_.76.0432c18: 又興法利生灌頂職位一切悉地滿足。是圖
T2409_.76.0432c19: 法祕密之中大祕密也。輒不可披露。若遇災

T2409_.76.0432c20:

難及病患亦可供

云云

　供了誦三諦偈。并十

T2409_.76.0432c21: 二因縁及諸經貴文。五如來寶號三昧耶戒。

T2409_.76.0432c22:

祈願懺悔偈。迴向等

云云

T2409_.76.0432c23:

毘沙門天王口決尊位供次第圖法一卷

前唐
院

T2409_.76.0432c24:
T2409_.76.0432c25: 毘沙門圖
T2409_.76.0432c26:
T2409_.76.0432c27:
T2409_.76.0432c28:
T2409_.76.0432c29:
T2409_.76.0433a01:

T2409_.76.0433a18:

壇供圖初夜後夜供養

前唐
院本

T2409_.76.0433a19: 已上前唐院本了
T2409_.76.0433a20: 般若折羯羅譯云。欲驅使鬼神之時。先須加
T2409_.76.0433a21: 作一位。於壇外著一盞燈一盆淨水。一束淨
T2409_.76.0433a22: 草布於地上。已造油餅四十九枚不著油。餅

T2409_.76.0433a23:

四十九枚散著草上。呼諸鬼神名字施食

云云

T2409_.76.0433a24: 私云。此軌中呼使者。如法前唐院口決。但
T2409_.76.0433a25: 二十二使軌二十八使也。此儀軌中説多
T2409_.76.0433a26: 火供成就。今抄一兩文。若求易羅闍受樂
T2409_.76.0433a27: 者。取亦小豆百八顆。一顆一呪火中燒。滿
T2409_.76.0433a28: 一百八遍。即大王遣人喚呪師。如箭急急
T2409_.76.0433a29: 來。若求一切家恭敬者。當取苦練子一百
T2409_.76.0433b01: 八顆。一顆一呪燒火中。滿一百八遍。即一
T2409_.76.0433b02: 切人家皆來恭敬呪師。若有人患時。氣病
T2409_.76.0433b03: 者呪青木香藥二十一遍和水服。即得差。
T2409_.76.0433b04: 最勝心明王經云。沈香然火。白蓮花護洛
T2409_.76.0433b05: 叉多聞天王現眷屬。同至行人前。主於財
T2409_.76.0433b06: 皆豐足。蓮子椙三聒護三洛叉。吉祥天現
T2409_.76.0433b07: 爲豐饒吉祥事

T2409_.76.0433b08:

一形像

如四天王
法中抄之

T2409_.76.0433b09: 最勝王經云。於月八日或十五日。於白疊上
T2409_.76.0433b10: 畫佛形像。當用木膠雜彩莊飾其畫像。人爲
T2409_.76.0433b11: 受八戒。於佛左邊作吉祥天女像。於佛右邊
T2409_.76.0433b12: 作我多聞天像。并畫男女眷屬類。安置坐處。
T2409_.76.0433b13: 咸令如法。布烈花彩燒香衆名香。燃燈續明
T2409_.76.0433b14: 晝夜無歇。上妙飮食。隨時供養　又云。薜室

T2409_.76.0433b15:

羅末拏王子名禪膩師現童子形

云云

　毘沙門

T2409_.76.0433b16:

天王經云。毘沙門王子赦儞婆現童子形

云云

T2409_.76.0433b17: 一功能
T2409_.76.0433b18: 別行軌云。爾時毘沙門天王。告一切衆生言。
T2409_.76.0433b19: 善男子。汝於南閻浮提五濁惡世中。或出家
T2409_.76.0433b20: 比丘僧比丘尼在家優婆塞優婆夷等同在諸
T2409_.76.0433b21: 法中。我領諸天善神。於空中擁護是人。若聞
T2409_.76.0433b22: 我名者。知有我者。我當於是人邊。左右如護
T2409_.76.0433b23: 眼精。如護己命。無令諸惡者惱亂。若有一切
T2409_.76.0433b24: 男子女人。以王事我。我以王事之。以一切貴
T2409_.76.0433b25: 勝事我。我以一切貴勝事之。若以富樂音聲
T2409_.76.0433b26: 事我。我以一切富樂音聲事之。若有人能受
T2409_.76.0433b27: 持供養我形像。誦陀羅尼。及結印法所有行
T2409_.76.0433b28: 用。我於一切隨汝所求應之。汝願令滿足。若
T2409_.76.0433b29: 有出家人受持者。爲童子助之。若有王臣受
T2409_.76.0433c01: 持供養我者。當富貴兵甲王位恒願應之。誓
T2409_.76.0433c02: 無相背。善男子。是眞言法。我於佛前奉上世
T2409_.76.0433c03: 尊。護持末法比丘佛弟子及諸衆生等。若有
T2409_.76.0433c04: 於我世尊末法弟子起惡心相向者。我自領
T2409_.76.0433c05: 多兵衆鬼神藥叉乾闥婆等。摧破惡人。猶如
T2409_.76.0433c06: 微塵。善男子。若有於我法中。常供養依法受

T2409_.76.0433c07:

持。隨汝所須何願與汝

云云

T2409_.76.0433c08: 又云。若有受持者。清淨念誦三十萬遍。天王
T2409_.76.0433c09: 加備。所作事業起心動念降一切一切榮祿官
T2409_.76.0433c10: 職。我隨汝心願。若有人於白月一日十五日。
T2409_.76.0433c11: 起首念誦作壇者。有音樂。但有少微塵心。依
T2409_.76.0433c12: 隨我常擁護。如護眼精。如護心命。口含香。念
T2409_.76.0433c13: 誦心自他知。若常持誦我眞言不絶。我隨是
T2409_.76.0433c14: 人坐臥。常隨是入出往來。我隨是人意願滿
T2409_.76.0433c15: 足。若毎日誦眞言一百八遍。滅去身中一百
T2409_.76.0433c16: 八劫罪。若誦持我眞言。滿一萬遍。能滅八萬
T2409_.76.0433c17: 四千。十惡五逆重罪破塔破戒不孝之罪悉
T2409_.76.0433c18: 皆消滅。若對天王面誦持十萬遍身眞言。隨
T2409_.76.0433c19: 事亦須少少稱意。若日日供養我形者。乃與
T2409_.76.0433c20: 我作音樂粥供養。當現金甲之身示現。令願
T2409_.76.0433c21: 滿足。若和合諸香。取牛黄雄黄各等分。加持
T2409_.76.0433c22: 安我像足下。我與香法成就。隨汝所塗身額
T2409_.76.0433c23: 所向無處。更見國王王子大臣官長諸貴人

T2409_.76.0433c24:

等一切所見者。歡喜兵士愛念

云云　已上眞言
　　　　一功能

T2409_.76.0433c25: 又云。若能毎日日中時。面向北對像前。誦我
T2409_.76.0433c26: 心呪。滿三十萬遍落叉遍。我示現大將軍身。
T2409_.76.0433c27: 手持戟劍現前。或於夢中理見。或於他山遠
T2409_.76.0433c28: 頂示汝令見。滿諸願如不見吾身示。隨汝願

T2409_.76.0433c29:

力應念加備

云云

T2409_.76.0434a01: 又云。若有受持念誦我心眞言作諸供養者。
T2409_.76.0434a02: 唯我身心意在汝身上。愛念汝無盡。若有人
T2409_.76.0434a03: 求財求官求一切外諸心事。自令汝願滿足。
T2409_.76.0434a04: 不令惡人害汝。能令我等受持我法者。即得
T2409_.76.0434a05: 富貴安樂男子端政奴婢車乘五穀豆田莊妻
T2409_.76.0434a06: 妾。必決定與汝等。成就一切樂。具隨汝意願
T2409_.76.0434a07: 滿足。乃至命終身得所生處。隨汝意願滿。所
T2409_.76.0434a08: 生不相違背。若不實者。我不名爲護法天王。
T2409_.76.0434a09: 我必賛汝墮阿鼻地獄。汝等受持讀誦者。於
T2409_.76.0434a10: 法中生少疑心。誹謗輕罵者。是汝等苦業地
T2409_.76.0434a11: 獄因縁未盡。即知此人無有出期。汝等人民
T2409_.76.0434a12: 憶持香花油蘇燈。及作水壇安置像。於中種
T2409_.76.0434a13: 種草花菓子飮食煎餅乳粥酪蘇蜜盤。如法
T2409_.76.0434a14: 供養。作音樂歌讃梵音讃嘆。如是日日毎月
T2409_.76.0434a15: 十五日一日。正月七日。對像前念誦行道。我
T2409_.76.0434a16: 現身示現。或於壇中施諸寶物。與汝滿足。或
T2409_.76.0434a17: 隨汝從心行動。所向去處。東西南北四維上
T2409_.76.0434a18: 下。一切去處。乃至夜夢中皆施與汝等。又無
T2409_.76.0434a19: 畏人入陣刀戰相害。無能知者。但汝心存念
T2409_.76.0434a20: 我名及眞言句。手執契印。所擬方面彼有惡
T2409_.76.0434a21: 敵惡兵滅。悉自被縛。自散自滅。自顚自狂。
T2409_.76.0434a22: 無能害我法者。若有持我心眞言。和合用香。
T2409_.76.0434a23: 含口内見ラム。貴人取麝香欝金香龍腦丁香等。
T2409_.76.0434a24: 合隨多少和合。用金銀合子盛。如無金銀合
T2409_.76.0434a25: 子。用瑠璃合子。若無用瓦合子。無合香度

T2409_.76.0434a26:

也

已上心眞
言功能

T2409_.76.0434a27: 種種雜呪經云　毘沙門天王欲説一偈
T2409_.76.0434a28:     我於往昔修菩提爲衆生故作鬼王
T2409_.76.0434a29:     衆生久處無明闇我以金錍開其眼
T2409_.76.0434b01:     惠眼既開度生天生死既脱昇泥洹
T2409_.76.0434b02: 玄賛要集云。毘沙門者。此云多聞。常與佛守

T2409_.76.0434b03:

護道歸常聞。故曰多聞也

云云

T2409_.76.0434b04: 兜跋事
T2409_.76.0434b05: 大梵如意兜跋藏王呪經上云。彼如意藏王。
T2409_.76.0434b06: 北方恒河沙國土之中。有上妙世界。名曰寶
T2409_.76.0434b07: 生。在如來應供正遍知。其名曰寶華功徳海
T2409_.76.0434b08: 吠瑠璃金山金光明吉祥如來。於其正遍知

T2409_.76.0434b09:

所殖衆善本

云云

是如意藏王能變萬像度諸

T2409_.76.0434b10: 衆生。即現十種降魔之身。云何爲十身。十號。
T2409_.76.0434b11: 一者無量觀世音自在菩薩。二大梵天王。三
T2409_.76.0434b12: 者帝釋天王。四者大自在天。五者摩醯首羅
T2409_.76.0434b13: 天。六者毘沙門天王。七者兜跋藏王。其威徳
T2409_.76.0434b14: 亦如毘沙門天王。身相貌忿怒降魔安祥圓
T2409_.76.0434b15: 滿。有無量福智光明。權現兜跋國大王形像。

T2409_.76.0434b16:

八多婆天王。九北道尊星。十者牛頭天王

云云

T2409_.76.0434b17: 私云　觀音大梵帝釋天　摩醯首羅大自
T2409_.76.0434b18: 在　多聞兜跋多婆天　北道尊星牛頭天
T2409_.76.0434b19: 一卷數
T2409_.76.0434b20: 御祈所
T2409_.76.0434b21: 奉讀

T2409_.76.0434b22:

般若心經

厶

卷諦縁

厶

度

厶

遍

T2409_.76.0434b23: 奉念
T2409_.76.0434b24: 大日如來眞言　莾麽鷄眞言　降三世眞
T2409_.76.0434b25: 言　本尊身眞言　同心眞言　同小呪
T2409_.76.0434b26: 吉祥天眞　諸藥叉眞言　諸夜叉女眞言
T2409_.76.0434b27: 諸天眞言　大吉祥眞言　佛慈護眞言
T2409_.76.0434b28: 奉供
T2409_.76.0434b29: 閼伽供　飮食供　諸神供

T2409_.76.0434c01:

右謹依　仰旨

云云

T2409_.76.0434c02:
T2409_.76.0434c03: 康正元年十月一日。於西園寺聖門院。以
T2409_.76.0434c04: 石山寺本令書寫訖
T2409_.76.0434c05: 本云承應二年五月二十六日。以二尊院本書
T2409_.76.0434c06:   寫了
T2409_.76.0434c07: 元祿十六年歳次癸未冬十一月哉生白寫
T2409_.76.0434c08: 竟
T2409_.76.0434c09:   台嶠兜率谷雞頭院闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0434c10:
T2409_.76.0434c11:   享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0434c12:
T2409_.76.0434c13: 行林第六十六
T2409_.76.0434c14:
T2409_.76.0434c15:   四天王法
T2409_.76.0434c16: 一支度

T2409_.76.0434c17:

一起首時分向方等

可用多聞軌等
説。又隨穩便

T2409_.76.0434c18: 集經云。作是像已。於道場北面向南邊作行

T2409_.76.0434c19:

安置竟。呪師南坐面向北方

云云

T2409_.76.0434c20: 一行法

T2409_.76.0434c21:

唱禮

四天王名依陀
羅尼集經出之

T2409_.76.0434c22: 南無清淨法身〃〃〃
T2409_.76.0434c23: 南無圓滿報身〃〃〃〃

T2409_.76.0434c24:

南無千百億化身〃〃

三反

T2409_.76.0434c25: 南無佛眼部母菩薩〃〃〃
T2409_.76.0434c26: 南無東方提頭頼吒提婆摩訶提婆
T2409_.76.0434c27: 南無南方尾嚕勒叉提〃〃
T2409_.76.0434c28: 南無西方尾嚕博乞叉提〃〃〃

Footnote:

425 426 427 428 429 430 431 432 433 434 435 436 437 438 439 440 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]