大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

[First] [Prev+100] [Prev] 423 424 425 426 427 428 429 430 431 432 433 434 435 436 437 438 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

安鎭軌云。羅刹主乘師子。右手持劍。左手叉
腰圖云。大赤肉色。右手執劍。左手結劍印向
外。身著甲冑也前本半跏坐。後
本立左足也
一功能
十二天軌云。爲除疫病。自羅刹天供云云
羅刹天法 第六十三

  承應二年六月八日。以二尊院本書了
元祿十六年癸未冬十二月既望敬寫
  台嶺兜率谷鷄頭院藏 阿闍梨大僧
都嚴覺

行林第六十四

  水天法
一支度
註進
  水天供一七箇日支度
壇一面方三尺
五寸
 燈臺二本 脇机一前 半疊
一枚 名香 蜜 蝋 壇供如常 燈油如常
五穀各一斗 紙銀錢 白絹切幣帛
白布一端二丈壇敷并
蝋燭料
 大幕一帖皂色若
青色
 小桶
二口各可有杓。閼
伽并神供料
 折敷三枚 淨衣
阿闍梨 承仕一人 駈使一人已上淨衣
人供如常
  右註進如件
  季 月 日
名香集經云。燒薫
陸香云・云
淨衣色本法不云之。但祈雨壇文云。壇四方皂布幕繞
之。多懸皂幡云云准之者。亦淨衣色用皂色歟。
又大雲經祈雨壇法云。祈雨之人著新淨青色云云。尊勝
祈雨法中。諸事用青色。今亦依彼壇。無妨歟。又依集經
向方文者。用
白色尤宜歟
一起首時分
師傳云。如此天等。多クハ毎日初夜時供之
云云
一向方
集經云。壇北面安水天坐。呪師面向北座
取意
一行法
陀羅尼集經第十一明造像法呼召印身印。
師傳以此經説爲此天本法云云
  勘大日經具縁品説相印。密印品明手印。
普通藏品出眞言。祕密曼荼羅品説壇。其
行法等。可問之矣
今依師傳。附蘇悉地。記其大略以集經
爲本法
先前方便如例光澤之次加持飯食
等三種印明可用之
唱禮
南無曼荼羅主烏娜迦提婆那菩地薩埵婆那
三反
〃〃大小自在〃〃
三部〃〃〃
次驚覺 次九方便若五
 次發願 次三部三
昧耶 次被甲 次地結 次金剛牆 次道
場觀用定
觀想地結之上。金剛牆内有海水。水中有七
寶宮殿。無量莊嚴周匝具足。於殿内有大曼
荼羅。四角有四賢瓶。無量供具周匝陳列。曼
荼羅中心有荷葉。葉上udaka私云。依
台者a
字變
成如意寶珠私云依台
者羂索
 珠變成水天。以龜爲座。
似天女形。面有三眼。頭著天冠。身著天衣。
瓔珞莊嚴。以兩手捧如意寶珠。諸龍眷屬
周匝圍繞之私云。依台藏者。
其形像如下抄
行人在前向壇坐
云云
  私云。持誦不同云。私云。都壇東門釋迦。南
安帝釋。故對彼西門二龍。南安嚩嚕拏但遜
那二
龍恐難
陀二龍
圖縛嚕拏南州商佉波頭摩大蓮花
和修吉羯句吒矩利迦摩迦斯得叉迦阿那
婆達多娑伽羅東訖勞優波東訖勞三龍。
臂多二龍。優婆臂多二龍。路係多二龍。優
婆路係多二龍。訖栗瑟怒二龍。小訖栗二

若作別壇。以十九龍衆安第二院。以二十
一龍前左右後如次列云云
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
次三力偈 次普通供養或此次
振鈴
次勸請用普
  至心謹請 本尊水天 與諸眷屬
來降於此 受此供養
次送車輅師傳云。可送海底也
謂龍王所居宮殿也
 次請車輅私云。眞
言未可
加烏姉迦
曳醯𠰘勺
以兩手小指頭側摶。二無名指在小指後指
心相捻。二中指亦然。二頭指安押二中指背
第一節上。仰掌。状如掬水法。以二大母指各
附食指側。大母指來去。呪曰
跢姪他烏馱去音迦提婆那
次辟除從魔 次視三昧耶 次金剛網 次
火院 次閼伽先捧器祈
願。次誦明
 次花坐 次善來偈
次重結大界 次五供養 次普供養 次讃
天龍
 次入三摩地定印
觀想。心月輪上有udaka字。字變成如意寶。
寶漸舒漸大。擧體成如意寶。寶變成水天云云
次根本印明
師傳云。可用勸請印明也。但二大指不來去。
又明中除跢姪他句加唵字。又除陻醯陻醯
句耳。若又用身印如文明同勸請明耳。勸請印
是掬水印也。身印是三昧耶印。故如如意寶
之形耳
  私云。身印者。起立。合掌眉間
二頭指。押二大指頭。作此印者。水天
私云。不
説眞言
傳授胎記云。水天印内縛二風劍圓相柱。是
索印眞言曰
阿播鉢多曳婆嚩賀有歸私云。此眞
言出普通藏品
義云。縛嚕拏龍王眞言。此是大海中龍也。諸
龍王亦通可通用之。阿半是水義。跛多是主
義。曳是助聲。以於一切智水法門而得自在。
是故名爲水主。以初阿字爲眞言體。以此水
本來不天常不動故。又如半字無有此岸彼
岸。無所不遍。無所不有。同於大空。故名爲如
來。大智慧海心主自在龍王常住其中。出生
神變加持普門法雨潤及一切。末句以曳字
故。名爲水主乘也
  勘大日經蜜印品。先説二龍印云。以搏定
惠手左右相加。是難徒拔難陀二雲印。次
説諸龍印云。如前羂索印。是諸龍印云云
中無別縛嚕拏印。然義釋云。諸龍印云。謂
作門相叉拳而申。風指勾屈相捻是也。但
以右手作之。即是縛嚕拏龍王印此印經
上無
胎軌云玄法水天執羂索。諸龍覆散掌。二空
牙相絞。二龍左右掌更互而相加云云 青龍
攝大軌云。羂索内叉拳。抽風頭圓合
眞言中以水天諸龍眞言合爲一。諸龍呪
其外出一龍二龍眞云云 如此諸文更可詳

難陀龍王
傳授胎記云。左掌覆横置右掌背。動之如雲
勢 難陀曳莎呵有歸攝大云野
拔難陀龍王 如先右置左上是也
烏波難娜曳莎訶有歸攝大云野
師傳云。難以左安上。拔以右安上。謂以右
手覆掌向下。以左手掌直手背。猶
如法界定印勢。而變右掌向下也。而二大指
不柱。只各相重也。拔難印變之可知。謂以右
掌覆左手背也
普通藏品云。難陀拔難陀眞言
難徒鉢難捺瑜荷訶有歸
義云。二龍王眞言。難奴歡喜義。跛字連上轉
聲云。鄔跛是近義。亞義。鄔波難陀即第二龍
名也。如大龍王。普雨世間。作一切衆生利益
自觀勢力而生慶喜。即是如來喜法門。云二
龍者。一是惠力。次小者。是三昧力。復次初是
佛地力。次小者是近佛地力。初是究竟地力。
次小者是初發心力。次祕藏中初心勢力不
異後心。然亦小者有差別。故云次小也。以初
娜字爲眞言體。又賀空點轉故云。而雖重重
大空者即是空空之大空。又對福智權實等
種種。二法門皆同大空故成不思議勢力。以
此遍施衆生。即是大空普雨之義。故加馱字。
未復有瑜聲。故名爲二龍王乘也
義云。舒散十指覆之。以二空指絞。即一切龍
印也。次同即印。以右加左上。是難陀龍王印。
迴左加右上。是小難陀龍王也
  勘對記諸説意。有云。以惠空指押定空指。
輪端齊以印安頂。有云。押甲端。有云。印端
向上。有云。左右大指令如一指。指端微屈
向前。作九頭勢云云 諸龍印。以此等
説可尋思歟
二龍印。經疏諸軌皆不分明。對記諸説亦
以不同。其中別記云。難陀印者。二羽散舒
五輪覆掌。以右掌加左掌上。十輪均等分
舒於心。前三右轉而作雲起之勢。跋難陀
印者。不改前印。以左加右上。迴轉同前
三密抄出此説云。私云。祕密曼荼羅品説
諸尊三昧耶形。彼形與此手印相同。彼中
云。難陀兄弟作雲印。注云。雲中有電。復
有水形。倶在壇中云云 故此説順文云云
諸龍
傳授胎記云。定惠五輪舒散並向外。以惠空
拘定空。空端等以印置頂上。名九頭龍印
銘伽捨儞曳娑縛賀有歸
義云。諸龍眞言是一切龍通用。謎伽即空義。
扇儞是噉食義。曳是助聲義。西方謂龍爲噉
雲也。雲是謂諸蔭障蓋之義。能令衆生昏
蟄惠日不明。龍能須更盡之。使大虚澄廓萬
像明現。復次如諸龍王。非但除一切雲。能興
一切雲。今此菩提心龍王不思議妙用亦爾。
能起無盡莊嚴雲。遍覆法界。如娑竭羅不動
本處。降雨六天。故此眞言以最初謎字爲體。
以知諸法無我。故得八自在我三昧。次云伽
者。是一合義。扇是寂義。儞是大空種種蔭雲
密合之相。皆本寂故。無復蓋障。同於大空。本
淨中還趣佛化之雲。同體密合遍於法界。次
加曳聲故名爲諸龍乘也
次加持珠 次正念誦部母大日水天。集經呪若依
台者。用藏品眞言。二龍。諸
龍。大吉祥。佛慈護施一切樂
陀羅尼出現智。 次又部母
 次置珠本處 次入
三摩地定印
u譬喩不可得da施不
可得ka作業不可得
次根本印 次部母 次五供養 次普供
養 次讃 次法施心經。諦縁度。諸經
貴文尊勝陀羅尼等
 次閼伽
捧器。先祈願。次
明或此次振鈴
 次解界 次禮拜 次奉送
勸請印撥遣
次車輅撥遣
 次迴向方便 次隨方回向 次下
座禮尊 次
師傳云。辟除徒摩如餘。或天等私記等不用
云云 又云。陀羅尼集經云。直護身不作結
云云 若依此意者。不可用地結。金剛牆金
剛網火院重結。并辟除徒摩等耳。但水天是
護方神也。故猶可結護歟。若依悉地經意者。
如此諸天神等皆是障難者也。若依胎藏意。
皆是護方結護也。如諸文斟酌用意耳。又如
此天部不必用道場觀。并入三摩地觀。只如
神供等修之耳
  右行法次第。依大原記。攝入要事早可破
却。集經上文所出祈雨法壇五龍
法也
可見之。又
大雲經祈雨壇法。并尊勝軌祈雨法品。可
爲潤色。又修中毎日可修神供。祈雨壇文
云。乞雨之時。毎日煮五穀一石。散施地上
鬼神等食云云又讀大雲經等。并可勘祈雨
法驗。祈雨壇文云。又請有徳僧及自清齊
入樓之内。轉大雲經孔雀經大雲輪經。六
時遶壇。行道禮拜云云
形像米。長寸法。
身相。隨身作法
料木
經云。以自檀木刻作其像云云
長寸法
經云。身高五寸。又云。身高二寸半作亦得
云云
身相
經云。似天女形。面有三眼。頭著天冠。身著天
衣。瓔珞莊嚴。以兩手捧如意寶珠
隨身作法
經云。造此像已安木凾内。以錦曩盛。繋於左
臂。諸願悉隨云云已上集經文
胎記云。龍王縛嚕拏天。形女人状。龍光龜爲
云云 三密抄云。水天是龍王也。即名縛嚕
拏。其縛嚕拏天之形。似女人状。以龍爲頭光。
以龜爲坐歟 護摩軌云。水天住水中。乘龜
頭。冠上有五龍云云現見其像。冠上龍頭似
頭光。故一往云以龍爲光歟 安鎭法云。水
天乘龜。右手執蛇索。左手叉腰。其天頭上有
七龍頭。状如陀形云云又云。想水天領無量
毒龍云云
護摩軌云。西方水天住於水中。乘龜。淺緑色。
右手執刀。左手持龍索頭。冠上有五龍。四天
女持妙花。圖云。水天肉色。左持索。首有七
龍。右手押腰
水天妃 肉色又云。赤
黄色
右手持索。首安九
  龍頭。右拳腰
水天眷屬 肉色。左手持索。右持一股。頭
有九頭龍
  已上門北
水天赤色。又紫色。左手持
花上安星。右手持釼
水天眷屬 肉色。左手持三股戟。跪向主。今
見一股戟
  已上門南
  私云。西門南北有水天同異。可尋之。門南
天。若是水曜歟。但見梵號。西門南tara@na
西門北天。又varu@na也。不審。水天水曜水
義同故歟。可問明師
一功能
十二天軌云。欲求雨。自傳匂水天供云云
陀羅尼集經云。若欲祈雨。當具作壇供養作
法依祈。即得降雨便足祈雨法
壇文
又云。誦呪滿足一千八遍。祈雨先得。若入水
中作此印。法履水如地
一卷數
水天供所 謹奏
奉念 大日〃 水天〃 諸龍〃
奉供 花水供〃 飮食
  右謹依 宣旨始。自至千日夜之間殊
致精誠。奉請水天祈請甘雨普潤之由。仍
録行事謹奏
  年 月 日

  康正元年十一月五日。於西圓寺聖門院。
以石山寺本令書寫畢
本云承應二年卯月十三日。嵯峨二尊院本
恩借仕寫畢
元祿十七年甲申二月下弦日書之
  山門横川兜率谷雞頭院嚴覺

行林第六十五

  毘沙門法
一支度
四肘壇 水瓶四口 箭四隻 刀四口 鏡
四面 幡十六口 合子金銀瑠璃。若無
用瓦合子。云云
香藥 牛黄。雄黄。麝香。欝金。龍腦。丁子已上
別行
 安悉。白檀。龍腦。多蘖羅。熏陸。蘇合。和合。
供養我毘沙門已上
 安悉。栴檀。龍腦。蘇合。多
偈羅。熏陸。皆須等分和合已上最
勝王經
燒安悉香
  私云。右支物等依別行軌意。而抄云。但箭
刀等雖文説多分不明之。只可用普通支
度也。又名香等之中。相計可出兩三熏陸
龍腦白檀歟
注進
  毘沙門法七箇日支度
壇一面方三
 燈臺二本 脇机一前 半疊一
枚 名香白檀。熏
陵。龍腦
 酥 蜜 白布一端檀敷
佛供 燈油 少桶一口加杓折敷三枚 淨衣
阿闍梨 承仕 驅使已上淨衣
人供如常
  右注進如件
  年 月 日
若欲廣修者。依唐院圖可請供使者等。或可
奉蝋燭。然者其支度物等可注之歟
一莊嚴壇場辨備供具
別行軌云。若有人能受持我眞言法者。當先
作四肘壇。於淨室中。堀去惡土。深一尺。還處
取淨黄土。壇築令平正。勒成階道。高一搩手。
上層方廣三尺。高一搩手。開四門。用水瓶。
盛香水。爐箭四隻。刀四口。鏡四面。供養飯食
用十二盤。煎餅乳酪蘇。燈四盞。散花。春夏
採雜花。秋冬散綵花。其壇下層畫山石。上層
畫大蓮花。四角畫海水。安像中心蓮花上。懸
幡十六口。皆作神形像
  私云。此壇場樣可能尋習。爐箭其形如何
 師傳云。オノヤ其形如斧。故云也。世云
タチノホリ。又爐者&MT00357;字隱畫歟。即蘆矢
也。又異本云。以字也已上
谷説
持明房説云。有尻
箭云口。無尻箭云爐云云 私云。或云。諸經
要集有爐箭文。而舊書爐字傍注著云。可
爐字。供蘆字蘆箭云云又或本無爐字。有安
云云
問。箭刀鏡等用何手 師傳云。以箭結付
撅刀鏡等。皆撅寄立之。戸摩等云云
一起首時分
別行軌云。於月一日十五日起首念誦云云 持
    誦
身呪
 又云。毎日日中時。毎月十五日。月一日。
正月七日。對像前念誦行道云云 持誦心
    呪文
 軌
般若折
近羅
云。白月初一日起首
一向方
別行軌云面向北對像前云云
一行法
摩訶吠室羅末那野提婆喝羅闍陀羅尼儀軌
般若斫
掲羅
此儀軌中。雖畫像法作壇法結界勸請
呼召二十八使者法。種種作成就法。不具行
法首尾矣
北方毘沙門天王隨軍護法一卷不空
北方毘沙門多聞寶藏天王神妙陀羅尼別行
儀軌不空
此儀軌中。説作壇法結界勸請供養法等。見
其所用。或同悉地。或出本法
師傳云。別行軌者。此軌中説七日之行法。故
別餘軌行法也。所以云別行也。其別者。天部
法之中。多無此七日之行法。又多聞説軌之
中。無此七日之行。只此軌在此別行也。而此
軌是未再治書也。故其文處處頗未詳也。如
三十萬反洛叉反等也云云
私禀受師説云。或云。別行軌是無山法也。初
心之人不可傳授。説七日行事之故也云云
言不可然。撿廣攝。不動云。七日事業灌頂亦
有三種。一者受持明者灌頂。七日事業如十
一面神呪經及一髻尊陀羅尼經。如説此二
尊者一切諸尊例。然云諸尊本法中多説擇
勝地堀治等。作曼荼羅灌頂授法。而不云七
日作事據理。論云。凡皆是七日事業大壇。若
不堀等多是一日事業水壇云云以之謂之。既
許有受明七日行事。何不傳授持明者哉云云
祕録所載經軌數本。其中傳受右三本也
丹州池上依別軌而有次第。以十八道備其
首尾。左所出是也
多聞天王念誦次第
先建立道場。四肘若二肘。若一前机
次安置尊像 次辨備供物 次護身 於室
内三部被甲如十
八道
 次入堂持珠杵入堂 次禮
拜入了對像前。雙膝長跪。蓮花合掌。先誦懺
悔偈云。我從過去世云云 次誦淨三業眞言
如例印於頂上散。然後五體投地。禮拜本尊
諸尊海會聖衆 次著坐取塗香塗手。想成
五分法身 次加持香水。以右手作三古印。
加持之。然後先灑自身 次灑淨壇上并供
物等。始自艮方順灑之
唵枳哩枳哩嚩曰羅吽泮吒
次去垢。右手作三古印。安腰。左手作同印。
加持壇上并供物等。用前枳哩枳哩呪 次
清淨。右手作掬水印。仰取水。右迴三反灑

唵爾曩爾迦唵阿魯力迦唵嚩曰羅特力迦
次光澤。右手作三古印。向外立臂。左手又
作同印。仰承左手臂。加持諸物 唵帝誓帝
云云次啓白 次神分 次供養文 次唱
先三身。次佛眼。次本
尊。次大小。次三部。
 次驚覺印。二手作金剛
拳。二地内相叉。二風舒端相柱當額。誦明擧
動三反
唵嚩曰羅二合底瑟吒二合
次五悔 次發願 次佛部印明 次蓮花部
印明 次金剛部印明 次護身印明已上如
十八道
地結印明在軌次四方結印明在軌次道場觀」
作定印。當齊觀之。前地結之上四方結之。内
有大海。海中有須彌山。山中層北面有毘沙
門宮。宮中有大寶殿。殿内有大曼荼羅。曼荼
羅四角有四賢瓶。無量供具周匝陳列。又曼
荼羅中心有荷葉。葉上有vai字。字變成寶棒。
棒變成天王。相好圓滿。無量眷屬周匝圍繞
云云
次啓白 行者二手執香爐。啓白
    至心奉請 多聞天王 諸部眷屬
    夜叉羅刹 諸佛菩薩 金剛力等
    降臨道場 爲我證明 北方毘沙門
    天王道場 願得成就 法力神通
    得在自在 所説隨意 感天動地
    相應契合 若有神驗 永不唐捐
    天王現處 隨縁反現 令我知驗
    本軌文未再治
也。今私助文
次送車輅印明 次請車輅印明已上二印明
在十八道
次召請印明在軌 次辟除從魔印。右手作拳
安腰。左手向外大指捻小指甲。自餘三指直
立。如三古杵。配胸左右。三反轉之
唵枳里〃〃嚩曰羅二合吽泮吒
次示三昧耶。右手大指捻小指甲。立三指作
二古杵形。向外托之。左拳安腰
唵昇羯隷三莽焔娑ハカ
次虚空結印明在軌 次火院印明 次閼伽
先棒器當額祈願 次誦眞言 次花座已上
三印
明在十
八道
 次善來偈 金剛合掌誦之 次四天
王像界在軌 次塗香印明 次花鬘印明 次
燒香印明已上三用同
印明。在軌
 次飮食印明在十
八道
 次燈明
印明 次普供養印明 次讃金剛合掌誦諸
天讃 次入三摩地用定
觀想。心月輪上有vai字。金色也。字變成寶棒。
棒漸舒漸大。量等己身。棒變成多聞天王。相
好圓滿云云
次大身眞言在軌次心眞言在軌 次旋轉念珠。
先取念珠三返引轉之。引轉之間。誦眞言曰
唵嚩曰羅獄呬也惹波三麽曳吽
即盤珠入掌中頂戴誦明眞言曰
唵毘盧在那摩羅娑婆訶
次下珠當心。而作正念誦
次念誦畢。如前盤珠安掌中頂戴。安本所
次入三摩地。如前心月輪上。觀吠字言語不
可得義也云云
次大身呪 次心呪 次五供養 次普供養
  次讃 次閼伽。當額祈願 次誦眞言 次
解界 次火院印。左轉之 次禮拜本尊諸
道 次奉送。作金剛縛。直竪二中指。端捶
時花。誦眞言投之 唵嚩曰羅目乞叉穆
次三部被甲如前 次五悔 次隨方迴向 次
下座禮佛 次出堂 次隨意經行印佛印塔等
  已上丹記了
大原記云。唱禮 先三身 次佛眼
南無吠室羅摩耶也提婆摩訶提婆
〃〃摩訶室哩野曳提婆呬多也
〃〃五大帝子等一切眷屬部類
〃〃大小自在等如例 〃〃三部云云
地結印明在軌。但如
十八道
四方結印明在軌。如
十八道
召請印
明。右手前把左手腕。於頂上左手四指來去。
眞言曰 曩謨吠室羅末拏薩也摩地以瑟
捺羅薩也悉他婆縛覩婆多薩嚩賀
次吉祥天召請印用八
葉印
唵摩訶室利耶曳ソハカ
  已上大原記
虚空結印明私云。十八道金剛網也
四天王結界印明
二手小指屈入掌中。右押左。竪二中指無名
指。相離一寸。二頭指柱二大指。並屈入掌中。
眞言曰
唵婆帝也畔馱唅吽弭薩縛四方上下
結之
師傳云。二地叉入掌中。二空屈入掌。以二風
並屈柱二空背云云
塗 花 燒丹記。已上三用同
印明。在軌。云云
軌云。次結香花契。二無名指二少指交叉。右
厭左在掌中。乃屈向腕。即舒中指頭舒相跓。
以二頭指各捻中指第三節。以二大指各付
二食指側合腕。眞言曰
唵摩拏阿羅地鉢哩布羅迦也薩縛賀
飮食印明在軌
軌云。次結飮食契。准前香花印。唯改二少指
二無名指柱在掌中間。眞言曰
曩謨惹岐帝婆跛薩羅帝哆吒跛羅吒
娜攞迦也悉婆薩婆賀
燈明印明在軌
軌云。次結燈契。右手小指無名指握在掌中。
直竪中指。其頭指亦屈向掌中。大指屈中節。
押頭指上節。大指頭捻中指節上。眞言曰
唵婆閉底隷薩縛賀
諸天
 亦名諸天王保護世間神力功徳讃
aya@mtudevacagasurakindarandarak@sa
阿演都泥嚩左誐素羅緊那羅那羅乞鑠
kranayaprapradharmagritadhikra
迦羅那野鉢羅鉢羅達摩薩哩多他伽羅
  vidharmacaprazimasaikhyanemetabh@uta
尾達摩左鉢羅捨摩操企也儞銘多部多
metaprakazayatanehazrama@nayadhaha@m
銘多鉢羅迦捨耶怛儞賀室羅摩拏也馱𤚥
私云。此漢字𤚥也
梵字ha@m也。不審
  私云。別讃持明房云。
口傳。云云
 唵薩縛菩他菩地薩
帝弊玖嚕夜ソハカ
根本印蓮實房疏云。軌文無根本印。是山本和尚私記
文。□見空法橋小書也。私問。此印出何處哉
云云
大原記云。十指内相叉。二水竪頭相柱。二風
竪微屈。左空入右掌中。押左火甲。右空越左
空背入左掌中。押右火甲大身。眞言曰
namoratnatray@ayanamozca@n@da
曩謨羅怛曩怛羅夜也曩謨失戰荼
vajrapa@nayenamoath@agalop@ltraya
嚩曰羅播拏曳曩謨阿他却路歩跢羅也
  dhisayavacanasyamah@ar@a
捨也縛左曩薩也摩賀
jasyayak@sadhvitasyavamata
惹薩也夜乞叉地婆二合多薩也嚩摩多
syasatutasyavazanaprasavaha
薩也薩都哆薩也波捨那鉢羅薩縛賀
manasyahimaddha@ta@ta@nipra@say@ami
麽娜薩也呬摩馱吒吒尼鉢羅沙夜
  tadyath@akuzamikuzamiku@sa
十一怛儞也二合他倶矖弭十二倶矖弭倶沙十三
vizramanasyamah@arajayeva@mda
尾捨攞摩娜薩也十四摩賀羅惹十五
翳畔馱
ghanataramacchatusv@ah@a
十六寧哆羅摩蹉覩十七薩縛賀
内縛地水合竪諸夜叉
心呪曰
namoratnatray@ayanamozca@n@dava
曩謨羅怛曩怛羅夜也曩謨失戰荼縛
jrapa@nayemahayak@sasenapatayenamo
曰羅播拏曳摩賀藥乞叉細曩鉢哆曳曩謨
ath@akholeya@hzi@nasyamah@ar@ajamalama@mtra@m
阿他骨嚕藥室拏薩也摩賀羅惹摩羅𤚥怛
  pravi@samesarvasatvahitipna@mtadya
嚂鉢羅尾沙弭薩縛薩怛縛呬底瑟南怛儞也
th@ao@mma@nivaddharyasv@ah@ap@lro@navaddharya
他唵摩尼縛馱羅也薩縛賀布嚕拏縛馱羅也
sv@ah@ama@nartayasv@ah@asyikaryasv@a
薩縛賀摩拏㗚託也薩縛賀悉定迦羅也薩縛
h@avaizrama@nayasv@ah@ada@mnadayasv@ah@a
賀吠失羅末拏也薩縛賀難拏馱也薩縛賀
虚合二地屈入内相交。二風屈端一寸許不

o@mvaizrama@nayasv@ah@a
唵吠室羅摩那野薩縛賀
次吉祥天女印
二羽虚合開二頭指。二中指二無名指末屈。
如蓮花形。二大指二小指竪合。若念誦時。當
心誦眞言七反。頂上散之。眞言曰
nama@hsamantabuddhan@a@mo@mmah@azr@isaye
曩謨三滿多沒馱南唵摩賀室哩二合野曳
sv@ah@a
ソハカ
次正念誦 次入三摩地
  已上大原記文
師傳云。師曰。毘沙門身呪印。二少入掌竪
合。二無名二大各押二中指甲。二風如鉤不相
著 心呪用𦙶藏諸夜叉印此心呪是八兄弟呪。
故用諸夜叉印也。但
呪中今二
句不足也
謂内縛二頭指如鉤不相著金印 又
樣右拳安腰。左拳申。風如鉤召之半印。已
上池説
規君傳云。身呪用四天王縛界印云云 或台藏
之中多聞天印用之云云 已上師傳
念誦先部母。次大日。毘沙門。功徳天。諸夜叉。藥
叉女。諸天總呪。大吉祥。慈護。次又部母
諸夜叉眞言 藥乞叉二合濕縛二合羅野ソハ
有歸
諸藥叉女眞言 藥乞叉二合尾儞也二合達哩
ソハカ有歸
義釋第七。釋縁覺眞言。縛是語言道斷義○
復次文字性離即解脱相故。此嚩字門即是
諸佛金剛語。能以無言之聲普遍世界。若知
如來常不語法者。乃名具足多聞云云又釋地
神眞言中云。縛字加以翳聲。翳是三昧。亦是
指物之聲。謂指眞言之體。此處出過語言之
地。不可示之。唯觀行者内證之境也。曳是乘
義。如世間車等。要目於地而縛前進云云又釋
風天眞言中云。末後吠字是無言三昧。亦是
畢竟空義 又釋同眞言中云。嚩是縛義。以
入阿字門故本來無縛。無縛故即眞解脱。眞
解脱者即是如來也云云
  私云。以此等文意。可知vai字義。但va字ハ
ラフト歟。又ハラホソ歟。腹細言語不可
得。腹大トハ縛不可得也。ai自在不可得義
也。短點求不可得義也。谷大原記共云。言
語不可得義云云
vai漢字。諸本不同
攝大軌云。尾曳反。施八
方天儀則云。無背反
 味尾曳反。
攝軌異本
 辟十二
天軌
ma字漢字不同
施八方天儀則
護世八天法
 嚩瑜伽護摩
軌十天法
 末十二天軌。并
本軌心呪中
  如攝軌尾曳反者。可讀ハイ。而vai是第八
摩多字也。ハイ音也。施八方天儀則。無背
反。ハイ音也。然者依攝軌者。加第七摩
多。若存ハイ音者。可加第八點歟
對授記云。海大徳説多聞天王印文云。多聞
虚心合。雙地入掌交。空樹風側。屈一寸不
相著者。虚心合掌。二地入掌相叉。二空雙
直立也。二風當二火側。如鉤一寸許不相著。
毎誦二風召之三度
別記云。内縛申立。水火頭相跓。舒風舒屈。隨
火側頭不相到一寸許。二空直竪。二風與訶

毘沙門經不空云。我今説根本印。以二手右押
左内相叉竪。二無指頭相合。二頭指屈如鉤。
若迎請時。向身招。若發遣時。向外發。念誦時
結印當心云云
十二天軌云。合掌相著地水火三指。空指相
叉入掌。風指各直竪。屈頗中節
船軌云。八大藥叉印。定惠内叉。拳水。二風屈
云云
此印先徳云。不同。有云。前諸夜叉印之異説
歟。有云。八大藥叉印。有云。多聞天印云云
率云。或云。前諸藥叉印。或云八大藥叉印。倶
有其理。有云。多聞印者。可決云云
  私云。此印同於前經印相耳
攝軌云。天王八兄弟門西東各四。同習一眞
云云
  私云。其眞言及八九行許可見之
陀羅尼大集經云
金界對授記。二十天中印明。中院所授二十
天眞言及印眞言文傳
印相口授
唵嚩曰羅二合羅嚩
如前棒印。火輪少屈云云前榛印者。二十天中歳星
   印也。内縛二大輪合。是
棒印。云云
香房二十天眞言中
唵吠室羅二合摩拏野縛曰羅陪羅嚩娑婆
此説
無印
 已上金對記
供養十天法云
唵藥羯叉密那夜抱哩娑嚩訶不説印
十二天軌云。毘沙門天印呪印如前出。眞
言常小呪
密語呪南○南唵夜叉須多多哩娑呵
攝眞實經下*之毘沙門眞言
倶謎半音野娑婆訶
眷屬
四大天王 八大藥叉 十二夜叉 乾闥婆
富單那 鳩盤荼 毘舍闍
夜叉羅刹
八大夜叉胎軌列各各
八大藥叉衆
義釋第四云。決於北門當置vaizrama沙門
@na天王。於其左右置夜叉八大將。一名摩尼
跋陀羅。譯曰寶賢。二名布嚕那跋陀羅。譯曰
滿賢。三名半品迦。舊曰散支。四名娑多祁哩。
五名醯麽嚩多。即是住雪山者。六名毘灑迦。
七名阿吒縛迦。八半遮羅。及h@ar@iti
母吉祥天女。舊云功徳天女。經文闕之。阿
闍梨言。此天女隨毘沙門。今在北方。若本位
亦可置在西方也云云攝大軌中卷云。次於
其勝方。北門多聞天八兄弟。母及祖母等。
吉祥功徳天
叡山大師御抄雜書中云。毘沙門天王。其父
字波難陀。母蘇畐七佛神呪
經第四卷
有九十一字。同名
大吉祥神
呪經上卷
略抄之
口決云前唐
欲歸毘沙門者。先發興法利生願。
若發邪見時。天王不護。天王眷屬皆瞋。是故
天神地祇諸佛菩薩即不守護。不守護故現
當二世所願不滿。若安住慈悲歸依天王者。
現生盛榮。若後世天上人中得勝妙樂。乃至
隨樂生十方淨土。是天王者摩訶毘盧遮那
所變俗諦之身也。佛弟子隨類守護。供給檀
那也。足下三藥叉表三身佛果也。又表天王
三徳也。毘沙門八兄弟者。表八葉九尊八兄
弟加

五方藥叉者。表五智五佛也。吉祥天女者。
表諸佛菩薩慈悲也。二十二使者。表逆順十
二因縁也。十二因縁皆名佛性。呼此使者名
能世間。及出世同悉地滿足。始自天王迄至
眷屬。皆悉本地高位之尊。隱眞諦徳示俗諦
形。從淺至深。引接方便呼使者。法樂論義者
呼論義使者。欲讀誦經藏者呼讀誦使者。若
求聰明智慧者。呼聰明多智使者或分聰明
多智二人
求地中伏寶藏者呼伏藏使者。若求人山坐
禪及飛練仙者呼前當使者。若欲龍宮寶物
者呼龍宮使者。若求隱形昇天宮反他者呼
隱形使者。若求禁呪鬼神及踏陽禁火法者
呼禁呪使者。若求飮食錢財衣服及寄方者。
若求勝者。若求興法利生者呼右司命使者。
若欲知人死者呼左司命使者。若求鎭宅攘
災厭祷迴凶成吉者呼北斗使者。若欲知地
獄文案吉凶者呼五官使者。若求長生不死
者呼大山使者。若欲求移山拔海者呼金剛
使者。若求他心及鬼神意者呼神通使者。若
求水火刀箭毒藥不能損呼坐禪使者。求諸
人愛樂者即呼多魅使者。若求作人醫王者
呼禪山使者。若求香氣遍身熏者呼熏者呼
香王使者。若求乘神通飛行十方者呼遍在
使者。若求降伏惡魔者呼大力使者。若求伏
怨者呼持齋使者
尊等勸請次第。先不動明王若釋迦
如來
 次天王
次吉祥天 次天王八兄弟一摩尼跋陀。二布嚕
跋陀。三半只迦。四沙
多部里。五醯摩縛多。六毘
灑迦。七阿吒婆。八半遮羅
足下三藥叉或在八兄
云云 次五藥叉 次摩王 次二十二使者
  次諸藥叉女 次諸羅刹羅刹女 次三部
鬼王 次龍神八部 次天神地祇 次當所
冥道足下三藥叉者。一地天。
二尼藍波。三毘藍婆
印契祕語尋求諸藏
云云有人云。若不依印契眞言者。依圖位
數作漢字勸請文。清淨廉潔。調供物啓白事
由供養之。必天王眷族來臨。哀愍納受。成就
大願。若依印契者。供物如數調備。如十二天。
可用蝋燭。或不用臘燭云云 若用蝋燭者。不
可居閼伽等五供器。但用香水器。若不用蝋
燭者。一前燒閼塗花等云云
又諸尊勸請之後。取請花多可散埋上壇邊。
即總天等座加印契眞言。若如是供養者。世
間福祿官位榮曜敬愛。及男女所念成就。若
又興法利生灌頂職位一切悉地滿足。是圖
法祕密之中大祕密也。輒不可披露。若遇災
難及病患亦可供云云 供了誦三諦偈。并十
二因縁及諸經貴文。五如來寶號三昧耶戒。
祈願懺悔偈。迴向等云云
毘沙門天王口決尊位供次第圖法一卷前唐

  毘沙門圖




IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
壇廣方五尺。高一肘。供師座同高
飮食菓子如法可施。唯二十二使者。饌佛可
加供油。餅四十九枚。二十二使者各二枚。今
殘五枚者重供要使者不著油。餅四十九枚
亦爾也
口決在別。臨供養時必可披見口決文
壇供圖初夜後夜供養前唐
院本
  已上前唐院本了
般若折羯羅譯云。欲驅使鬼神之時。先須加
作一位。於壇外著一盞燈一盆淨水。一束淨
草布於地上。已造油餅四十九枚不著油。餅
四十九枚散著草上。呼諸鬼神名字施食云云
  私云。此軌中呼使者。如法前唐院口決。但
二十二使軌二十八使也。此儀軌中説多
火供成就。今抄一兩文。若求易羅闍受樂
者。取亦小豆百八顆。一顆一呪火中燒。滿
一百八遍。即大王遣人喚呪師。如箭急急
來。若求一切家恭敬者。當取苦練子一百
八顆。一顆一呪燒火中。滿一百八遍。即一
切人家皆來恭敬呪師。若有人患時。氣病
者呪青木香藥二十一遍和水服。即得差。
最勝心明王經云。沈香然火。白蓮花護洛
叉多聞天王現眷屬。同至行人前。主於財
皆豐足。蓮子椙三聒護三洛叉。吉祥天現
爲豐饒吉祥事
一形像如四天王
法中抄之
最勝王經云。於月八日或十五日。於白疊上
畫佛形像。當用木膠雜彩莊飾其畫像。人爲
受八戒。於佛左邊作吉祥天女像。於佛右邊
作我多聞天像。并畫男女眷屬類。安置坐處。
咸令如法。布烈花彩燒香衆名香。燃燈續明
晝夜無歇。上妙飮食。隨時供養 又云。薜室
羅末拏王子名禪膩師現童子形云云 毘沙門
天王經云。毘沙門王子赦儞婆現童子形云云
一功能
別行軌云。爾時毘沙門天王。告一切衆生言。
善男子。汝於南閻浮提五濁惡世中。或出家
比丘僧比丘尼在家優婆塞優婆夷等同在諸
法中。我領諸天善神。於空中擁護是人。若聞
我名者。知有我者。我當於是人邊。左右如護
眼精。如護己命。無令諸惡者惱亂。若有一切
男子女人。以王事我。我以王事之。以一切貴
勝事我。我以一切貴勝事之。若以富樂音聲
事我。我以一切富樂音聲事之。若有人能受
持供養我形像。誦陀羅尼。及結印法所有行
用。我於一切隨汝所求應之。汝願令滿足。若
有出家人受持者。爲童子助之。若有王臣受
持供養我者。當富貴兵甲王位恒願應之。誓
無相背。善男子。是眞言法。我於佛前奉上世
尊。護持末法比丘佛弟子及諸衆生等。若有
於我世尊末法弟子起惡心相向者。我自領
多兵衆鬼神藥叉乾闥婆等。摧破惡人。猶如
微塵。善男子。若有於我法中。常供養依法受
持。隨汝所須何願與汝云云
又云。若有受持者。清淨念誦三十萬遍。天王
加備。所作事業起心動念降一切一切榮祿官
職。我隨汝心願。若有人於白月一日十五日。
起首念誦作壇者。有音樂。但有少微塵心。依
隨我常擁護。如護眼精。如護心命。口含香。念
誦心自他知。若常持誦我眞言不絶。我隨是
人坐臥。常隨是入出往來。我隨是人意願滿
足。若毎日誦眞言一百八遍。滅去身中一百
八劫罪。若誦持我眞言。滿一萬遍。能滅八萬
四千。十惡五逆重罪破塔破戒不孝之罪悉
皆消滅。若對天王面誦持十萬遍身眞言。隨
事亦須少少稱意。若日日供養我形者。乃與
我作音樂粥供養。當現金甲之身示現。令願
滿足。若和合諸香。取牛黄雄黄各等分。加持
安我像足下。我與香法成就。隨汝所塗身額
所向無處。更見國王王子大臣官長諸貴人
等一切所見者。歡喜兵士愛念云云 已上眞言
    一功能
又云。若能毎日日中時。面向北對像前。誦我
心呪。滿三十萬遍落叉遍。我示現大將軍身。
手持戟劍現前。或於夢中理見。或於他山遠
頂示汝令見。滿諸願如不見吾身示。隨汝願
力應念加備云云
又云。若有受持念誦我心眞言作諸供養者。
唯我身心意在汝身上。愛念汝無盡。若有人
求財求官求一切外諸心事。自令汝願滿足。
不令惡人害汝。能令我等受持我法者。即得
富貴安樂男子端政奴婢車乘五穀豆田莊妻
妾。必決定與汝等。成就一切樂。具隨汝意願
滿足。乃至命終身得所生處。隨汝意願滿。所
生不相違背。若不實者。我不名爲護法天王。
我必賛汝墮阿鼻地獄。汝等受持讀誦者。於
法中生少疑心。誹謗輕罵者。是汝等苦業地
獄因縁未盡。即知此人無有出期。汝等人民
憶持香花油蘇燈。及作水壇安置像。於中種
種草花菓子飮食煎餅乳粥酪蘇蜜盤。如法
供養。作音樂歌讃梵音讃嘆。如是日日毎月
十五日一日。正月七日。對像前念誦行道。我
現身示現。或於壇中施諸寶物。與汝滿足。或
隨汝從心行動。所向去處。東西南北四維上
下。一切去處。乃至夜夢中皆施與汝等。又無
畏人入陣刀戰相害。無能知者。但汝心存念
我名及眞言句。手執契印。所擬方面彼有惡
敵惡兵滅。悉自被縛。自散自滅。自顚自狂。
無能害我法者。若有持我心眞言。和合用香。
含口内見ラム。貴人取麝香欝金香龍腦丁香等。
合隨多少和合。用金銀合子盛。如無金銀合
子。用瑠璃合子。若無用瓦合子。無合香度
已上心眞
言功能
種種雜呪經云 毘沙門天王欲説一偈
    我於往昔修菩提 爲衆生故作鬼王
    衆生久處無明闇 我以金錍開其眼
    惠眼既開度生天 生死既脱昇泥洹
玄賛要集云。毘沙門者。此云多聞。常與佛守
護道歸常聞。故曰多聞也云云
兜跋事
大梵如意兜跋藏王呪經上云。彼如意藏王。
北方恒河沙國土之中。有上妙世界。名曰寶
生。在如來應供正遍知。其名曰寶華功徳海
吠瑠璃金山金光明吉祥如來。於其正遍知
所殖衆善本云云是如意藏王能變萬像度諸
衆生。即現十種降魔之身。云何爲十身。十號。
一者無量觀世音自在菩薩。二大梵天王。三
者帝釋天王。四者大自在天。五者摩醯首羅
天。六者毘沙門天王。七者兜跋藏王。其威徳
亦如毘沙門天王。身相貌忿怒降魔安祥圓
滿。有無量福智光明。權現兜跋國大王形像。
八多婆天王。九北道尊星。十者牛頭天王云云
  私云 觀音大梵帝釋天 摩醯首羅大自
在 多聞兜跋多婆天 北道尊星牛頭天
一卷數
御祈所
奉讀
  般若心經卷諦縁
奉念
  大日如來眞言 莾麽鷄眞言 降三世眞
言 本尊身眞言 同心眞言 同小呪
吉祥天眞 諸藥叉眞言 諸夜叉女眞言
諸天眞言 大吉祥眞言 佛慈護眞言
奉供
  閼伽供 飮食供 諸神供
  右謹依 仰旨云云

康正元年十月一日。於西園寺聖門院。以
石山寺本令書寫訖
本云承應二年五月二十六日。以二尊院本書
  寫了
元祿十六年歳次癸未冬十一月哉生白寫

  台嶠兜率谷雞頭院闍梨嚴覺洪道

  享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了

行林第六十六

  四天王法
一支度
一起首時分向方等可用多聞軌等
説。又隨穩便
集經云。作是像已。於道場北面向南邊作行
安置竟。呪師南坐面向北方云云
一行法
唱禮四天王名依陀
羅尼集經出之
南無清淨法身〃〃〃
南無圓滿報身〃〃〃〃
南無千百億化身〃〃三反
南無佛眼部母菩薩〃〃〃
南無東方提頭頼吒提婆摩訶提婆
南無南方尾嚕勒叉提〃〃
南無西方尾嚕博乞叉提〃〃〃
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 423 424 425 426 427 428 429 430 431 432 433 434 435 436 437 438 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]