大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

[First] [Prev+100] [Prev] 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

冠持金剛云云
疏云。降三世忿怒明王尊。首戴寶冠。持五股
金剛印
圖云
甘露佛頂經云。金剛手現降三世明王。放青
色光。口現二牙。阿吒吒笑聲。以右手擲五股
金剛杵云云
一功能
極深蜜門云。歸命聖主宰。普賢金剛手。爲降
伏一切。現吽迦羅身。摧三世有毒。令速證菩
云云
念誦儀軌云。爾時諸佛菩薩一切賢聖現世
間。利益一切有情。時爲非正法。損壞國土衆
生魔等。阿閦普賢大士。弘誓甚深故。云現忿
怒形相。白佛言。我在眞言。於世甚所希有。諸
如來被聽宣説眞言。我當守護諸佛教法。饒
助一切有情云云
又云。爾時普賢大士等説此眞言。時三千大
千世界六種震動。所有天魔界於衆生損害
者。皆悉怖畏而非得安樂。各走集白忿怒尊
言。唯願愍念令我無恐懼。爾時忿怒王皆令
得安穩。則當右足下踏大自在魔王。左足下
踏魔婦人。於國土有情皆令得快樂。誦此眞
言一返。則無量無邊魔界各苦煩熱病故。於
行者生障礙者無得便。變成行者僕從云云
義釋第四云如上
抄之
同第七云如上抄
云云
一卷數
御修法所
  承應二年十一月二十六日。以妙門樣御
本書之了
  舜興闍梨
  元祿十六年癸未十二月二十三日書之
  兜率谷鷄頭院阿闍梨嚴覺洪道

行林第五十三

  軍荼利法亦甘呂瓶菩薩。慈氏軌 大樂
金剛頂 吉里明王。建立軌
一支度
註進
  軍荼利御修法一七箇日支度
壇一面可有
爐桶
 脇机二脚 燈臺四本 禮盤一
可有
半疊
 白布一端二丈壇敷并佛
供覆料
 芥子袋 大
幕一帖 酥蜜 名香沈 白檀 欝金
安悉 龍腦
稻穀
鐵末 枳棘 壇供如常 燈油如常 小桶三口
各可有杓閼
伽神供等料
 折敷三枚 淨衣鈍色
阿闍梨 伴僧 承仕 駈使 見丁已上人
供如常
  僧房裝東供所雜具等如常
右註進如伴
  年 月 日
若依集經意者。明鏡一面 大刀四口 箭
四隻可載之。又寶藥香穀欲載之者。如常説

一壇場此有二種。一受
法壇。二救病壇
一受法壇
集經云。當道場中。以五色作四肘法壇。言五
色者。所謂一白二黄三赤四青五黒。欲作壇
時。更以種種名香和水。以大心呪呪其香水
一百八遍。用塗其地。待&T005607; &T005607;乾。即用粉
繩而其地。四方正等作規界已。先下白粉。
次黄後赤次青後黒。其壇中心作蓮華坐。安
軍荼利金剛形像。東面安置三跋折羅。南西
北面亦如東西。四角各安二跋折羅。各相交
如十
字形
於西門内。南北兩廂各別安置二跋折
羅。其上各安飮食供養。其食皆須種種餅菓。
具足十盤。四面四盤四角四盤。中心一盤。外
一盤。施與一切諸鬼神等。燈五十二盞若
不辨者用十六盞。中心四角各著一盞。外院
四角各一盞。燈四門兩邊各一盞燈。四角各
竪一口大刀。四門當中各竪二箭。中心仰著
明鏡一面。呪師南邊安一火爐云云
二救病法壇
又云。若有人著鬼神病者。於病人家如法莊
嚴道場畢已。即著施主上妙衣服。與作四肘
二色粉壇。一白二赤。壇開四門。五方各畫二
跋折羅十字
交着
其壇四角各竪長刀一口。四門各
竪好箭一隻。中心安鏡一面。仰著種種飮食。
共盛十盤。四面四盤四角四盤。中心一盤。壇
外一盤。施與一切鬼神。燈十二盞。香水沙羅。
一壇外西南別泥一所小圓壇子。著一盤食。
安一盞燈。與一切鬼神。大壇中心著一水罐。
滿盛淨水。以青柏葉青作柳葉。以生絹束&T073325;
其罐口。限三日内於壇所誦前大呪。以病人
差爲限即止。唯燒安悉香云云
一起首時分
集經云。又有一法。黒月八日云云
一向方
集經云。軍荼利像宜置南方。面向北坐。呪師
對像。面向南坐云云 救病
壇文
又云。呪師在於西門。面向東坐云云受法壇文。
軌意同之
一行法
甘露軍荼利菩提供養念誦成就儀軌不空
此儀軌中具明入修行儀法則。所用印明同
十八道。可謂悉地金剛部中軍荼利明王持
明儀軌。但觀曼荼羅之文。羯磨三昧耶之印。
付金剛界。更可問之
  私禀受師説云。五大尊中軍荼利者。是寶
生佛教令輪身寶部尊也。今儀軌者是金
部軌金剛部中軍荼利法也。豈以金部軌
可修寶部尊法哉。更可詳之云云
金剛阿蜜哩多軍荼利菩薩自在神力呪印品
印有二十一。
呪有十五
此品陀羅尼集經第九卷是也。此中説結界
護身供養并壇法成就法等。其結界護身印
明等。同於蘇悉地
  丹州池上依儀軌而有次第。如左所出
軍荼利私記
前方便如例次著坐 次塗香塗手此事軌文
中在下
次驚覺 次禮佛軌云。瑜伽者乃至皆悉攝受云云。
此中向東者。向本方也。凡諸尊法
中。若有本尊所居。先
向彼土可作禮拜故然也
次普禮軌云。又應五輪乃至諸
佛如來。私謂無量壽軌
用蓮花
合掌
 次運心供養軌云。次應右膝着地乃至悉除
彼等或纒。私謂用定印如何
  次加持香水乃至 唱禮 次五悔 次發願
次淨三業如軌 次三部三昧耶如軌 次被甲
軌云。復作是念乃
至修蜜言行菩提
次金剛輪軌云。次應結金剛輪
菩薩印乃至等同薩埵
大菩
 次燒淨器界如胎記
私加之
 次風輪印明文云。次
應身前
乃至諸離因縁。私云。
用印眞言如胎記
 次水輪軌云。次應於風輪上
乃至離言説。私云。
用印眞言
如胎記
次地輪軌云。又於水輪乃至不可得以爲
方便。私云。用印眞言如胎記
次大海軌云。又於空中乃至捺地吽。私謂
元經大海印當臍觀想。然後誦眞言
 次須彌
軌云。爲成就變化蓮花故乃至下
至空際。私謂結印觀想誦眞言
 次地結軌云。
應結金
剛撅印乃至稱
壇場地應知
 次金剛牆軌云。次方隅金結
墻印乃至而能侵陵
 次道
場觀軌云。瑜伽者乃至摩尼爲燈。私謂結定作此觀想。
又爲燒之。次可想大殿内有印大曼荼羅云云
  次三力偈軌云。作此觀已乃至普供
養而住。私云。結普印誦偈
 次普通供
軌云。説此偈已乃
至由此法爾可成故
 次觀尊軌云。又於寶樓閣中
乃至是金剛羯抳法身
種子。私云。用定印。觀想。曼荼羅中央有阿字法
身種子。種子轉各爲三昧耶形。轉成尊形云云
 次
大輪壇軌云。即結金剛因菩薩印乃至
弱吽鑁斛。私云。准金剛界
 次振鈴
次送車輅軌云。次結金剛寶
車輅乃至乘此車輅
 次結請車輅軌云。
次結請
車輅乃至乘此
車輅空中而住
 次迎請聖衆軌云。次結請本尊乃
至即起集會於道場
次辟除從魔軌云。次應辟除乃至咸皆歡喜。
私云。二拳安左右腰可作觀歟
 次視
三昧耶如悉
 次金剛網軌云。次結上方
乃至不壞之網
 次火
軌云。次結火
院乃至吽泮吒
 次閼伽軌云。瑜伽者應辨
乃至清淨妙法身
 次花
軌云。次結獻花坐
印乃至受得座已
 次又閼伽如先 次重結大
軌云。又結大三摩耶
印乃至皆速得成就
 次塗香軌云。次結金剛塗
香印乃至煩惱炎熱
  次花鬘軌云。次結金剛花印
乃至菩提心花開敷
 次燒香軌云。次結
金剛焚香
印乃至速
獲無礙智
 次飮食軌云。次結金剛飮食
印乃至得法喜禪悦食
 次燈明
軌云。次結金剛燈印
乃至速獲如來淨五眼
 次普供養軌云。次結普供
養印乃至沙縛訶
次讃軌云。供養已
乃至婆拏曳
 次布字成本尊軌云。讃歎本
尊已乃至微怒

 次本尊羯磨印軌云。即結本尊羯
磨印乃至歴然分明
 次部母
軌云。次結金剛部母
乃至頂上解散此印
 次本尊三摩耶印軌云。次
結本尊三
摩耶印乃至
授與悉地
 次加持珠軌云。
次取珠
 次正念誦軌云。
二手大
指頭指乃至
移珠齊畢
 次還珠法軌云。數限滿已還
捧念珠加持安置
 次入
三摩地軌云。然後結金剛縛定
印乃至無上正等菩薩
 次根本印軌云。又
結本尊
三昧耶印誦
蜜語七返
 次部母軌云。然後結部母
印乃至終不散失
 次塗香
  次花鬘 次飮食 次燈明 次普供養
軌云。又以五種供
養如先運心而獻之
 次讃軌云。則從定出
乃至讃揚功徳
 次閼伽
軌云。又獻閼伽
乃至授與我悉地
 次振鈴 次解界軌云。則以火
院蜜縫印蜜言
左轉解
前結界
 次禮佛 次奉送軌云。則結車輅印乃至
誦此蜜言。此中有二種
印眞
 次三部軌云。又結三部
印誦蜜言三返
 次被甲軌云。結
護身印
次五悔 次隨方迴向 次下坐禮佛軌云。禮
佛菩薩
次出堂作善軌云。隨意經行乃至
速疾獲得。以下如文
  軍荼利私記
  右丹州池上記了
前方便乃至啓白神分等如例次唱禮
三身 佛眼若忙
莾鷄
南無曼荼羅主縛日羅軍荼利冒地〃〃〃
三反
南無四大明王〃〃〃〃〃
大小自在〃〃〃三部〃〃
次驚覺 九方便等如常次發願
至心發願
唯願大日
本尊界會
軍荼利明王
四大八大
諸忿怒尊次〃
如常
次三部三昧耶 次被甲 次金剛輪
二手内相叉。進力並申直。忍願纒進力。初節
前各以峯相跓。禪智並申立當心。誦蜜語
私云。眞
言如常
次燒淨器界如胎
 次風輪 次水輪 次地輪
已上三輪用印眞言
種子形色如胎記
 次大海
先結大海印當臍。觀想。於上方空中想欠字
門。當思眞實義。所謂一切法如虚空。字變成
大日如來。身色如素月。載金剛寶冠。瓔珞嚴
飾身。被天妙輕衣。結菩提勝印私云。師傳云。
智拳印是也
深起悲愍一切有情。被貪瞋癡煩惱火焚燒。
積集無量不善極惡之業。想大日遍身流霔
甘露八功徳水。色如珂雪。灕六趣一切
有情煩惱之火。盈滿金龜背。成大香乳海
云云 已上軌
文取意
 然後誦眞言右轉大海印
明如常
次須彌山
軌云。爲成就變化蓮花故。當觀&MT01679;字門。流散
赤焔而成火輪。其形三角。漸量同水輪。忽
然之間從金龜背涌出八葉大蓮花。金剛爲
莖。廣大無量由旬。於蓮臺中觀阿字門。當思
眞實義。所謂一切法本不生。從阿字門法界
等流。涌出蘇彌盧山王。爲成就妙高山故。當
結成就寶山王印。十度内相交爲拳相合竪。
密言
由此密言三摩地故。便成蘇彌盧山王。四寶
所成。七重金山周匝圍遶。山間有八功徳水。
山王傍出四跳。四天王等各住本方。無量眷
屬衞護金剛峯寶樓閣。其山縱廣八萬四千
由旬。其地平正云云
  私云。結山印。而觀想後誦眞言。軌文意暗。
更可詳之
次地結 次金剛牆私云。已上二印結所
觀須彌山王上意也
次道場觀用定
軌云。瑜伽者又應於須彌山頂觀大寶殿。其
殿無礙摩尼所成。四方正等。具足四門。其門
左右有吉祥幢軒楯周環。遍垂珠鬘瓔珞鈴
鐸繒幡。種種間錯而爲莊嚴。彌布殿中。微風
搖撃出和雅音。復於殿外四角及諸門角。以
半滿月等金剛寶而鈿飾之。寶柱行列垂妙
天衣。周匝香雲普雨雜花。復於其外有無量
劫樹行列。諸天競奏衆妙音樂。寶瓶閼伽天
妙飮食摩尼爲燈
  私云。此次可觀想。大殿内有大曼荼羅。四
角有四賢瓶。無量供具周匝陳列云云
次三力偈用普
 次普通供養 次觀尊用定
觀想。曼荼羅中心有寶蓮花。花上有月輪。
輪中有瑟瑟盤石。石上有h@u@m字。字變成賢瓶
軌云。中央吽字兩邊阿
字。云云。或云阿字三股
賢瓶變成軍荼利尊。身色
瑩如碧頗梨。威光逾劫焔。赫奕佩日輪。顰眉
笑怒容。虎牙上下現。千月視不瞬。晃曜咸如
日。千手各操持金剛諸器杖四臂八臂乃
至兩臂千臂
首冠金
剛寶。龍瓔珞虎皮裾。無量忿怒衆金剛及諸
天圍繞作侍衞云云
  私云。軌意云。隨意所樂四面四臂八臂兩
臂千臂云云四面四臂像又云。住月輪中
青蓮花色坐瑟瑟盤石云云
集經意云。一面八臂立於七寶雙蓮花上
云云
次大輪壇如金剛界。軌名
金剛因菩提印
 次振鈴 次送車輅
軌云。至阿閦如
來妙喜世界云云
 次請車輅私云。眞言迦里灑也之
句下。加アミリタ軍拏
里曳醯
&T004349;
 次迎請聖衆軌用金剛部印眞言。唵縛曰羅
(二合)特勒(二合二)曀係曳
(二合)&T004349;婆誐鑁(三)阿密
哩(二合)跢軍拏里娑嚩訶
次辟除從魔軌云。當用降三世威怒眼印密言。於兩
日瞳人上。觀紇哩字。變爲日輪。流出
無量威光。於一一光道上有種種金剛火焔猛利杵。顰眉
怒目右旋&T058440;視菩薩大衆。由此金剛威怒眼&T058440;視。諸魔隱
在大衆中者皆悉退散。云云 谷記
云。二拳安左右。腰可作觀歟云云
次視三昧耶如悉
 次金剛網 次火院 次閼
伽 次花座 次善來偈 次重結大界 次
五供 次普供 次讃軌出金
剛部讃
次布字用定
頂上o@m
赤色
 心a呵雪
 兩肩上m@r紅霓
 齊
te皓素
 兩&T038223;h@u@m黄金
 兩脛pha玄雲
 二足 
@t@u素色形
如半月
由此布字三摩地自身變成本尊
次本尊羯磨印私云。蘇悉地軌不同之。上卷云。左
手置右膊上。亦以大指捻小指甲。展
中三指如三
古杵云云
智押惠度甲。餘三股形。惠手亦如之。右押左
交臂。密言曰 唵阿蜜哩二合帝吽頗吒
由此密語印。加持自身等同甘露尊。隨意所
樂觀念四臂八臂乃至兩臂千臂云云
次部母印
二手内相叉。忍願檀惠禪智並申。如三古金
剛杵形。蜜言曰
  尊勝軌云。左手當心承珠。右手移珠云云
中道房説云。右手轉珠。左手舒掌承之
大原説。右手轉珠。左手相捻輪珠也。如例
轉珠是承珠云也。舒掌承珠之被云。此意
見悉地軌云云
私檢台藏對授記云。惠和上説忠大徳説。
又執珠法。隨三部尊。左手相捻如輪環形
屈聚五指端空指端
著聚以指之五端
以珠鬘入環中而懸著之。
以右手移珠。隨移珠自轉。又執珠法。仰舒
左承執念珠。以右手移珠忠大徳云。頻參大師
謬問右聽即是慈覺
大師密言
記抄耳
私云。忠大徳説。次又執珠如輪環
者。是法全和上説也。次又執珠仰左承珠
者未見説者。故知忠大徳云頻參問聽大
師密記抄者明矣云云
私云。上文云海大徳説大師記云。有云。印
相如文。唯各隨三部。以右手指握持珠顆。
以左手二指捻勿執珠顆。直以懸著數珠
隨眞言ヒネル
スク也
是法全和上説也云云
  已上裏書

怛儞也二合他唵倶蘭駄哩滿駄滿駄吽泮吒
娑縛訶
瑜伽者即觀此聖者在尊前坐蓮花臺。頭冠
瓔珞如天女形。左手持五股金剛杵。右手施
無畏勢。即想從部母口中流出金字本尊密
言。行列具有光明。入瑜伽者口。於舌上右旋
如花鬘。作如是觀行已。頂上解散此印
次本尊三昧耶印私云。蘇悉地軌同之。
但名軍吒利身印
檀惠相交入掌。並屈戒方押叉間。忍願並申。
進力屈如鉤。住忍願初節後如三股金剛杵
形。禪智並申。押戒方背。處於忍願間。誦此密

曩謨囉怛曩怛羅二合夜也曩麼室戰拏摩訶
嚩日羅二合倶嚕二合駄也引三虎魯虎魯
底瑟吒底瑟吒二合
滿駄滿駄賀曩賀曩
蜜哩二合帝吽發吒娑嚩二合引八當誦七
遍。了了分明觀本尊。及自身爲本所尊云云
次加持珠 次正念誦先部母 次大日 次本
尊 次三部總 次諸
天總 次成就
明 次又部母
以二手大指雙指當心搯珠。餘三指散直。左
手承珠。右手搯珠。如轉法輪相云云
  私云。如轉法輪相文意如何
護摩六段作
法如常
 降伏息災可隨事
護摩呪羯磨
 番僧并後加持三昧
耶明
次還珠法 次入三昧地
次金剛縛定印。入本尊密言字輪實相三摩
地。即於兩目瞳人上觀&MT01679;字。色如燈焔。微屈
頸閇目。以心惠眼照了心道。當於胸臆内觀
想圓滿菩提心月輪。炳現在於身器。了了分
明離外散動。由智惠定水澄淨。得菩提心月
影於中現。良久心專住一縁。即於圓明上。以
心密言右旋一一字布列。意誦乃至三五遍。
即觀初唵字一切法本來無所得。與義相應
時。但心縁理不縁於字。一道清淨遍周法界。
即入第二婀字門。即觀一切法本不生。既觀
已入第三密哩二合字門。一切法我不可得。即
成平等眞如。自性成就恒沙功徳。次應入第
四帝字門。一切法眞如不可得。諦觀已。内有
微細能縁所縁因縁法義。即入第五吽字門。
一切法因不可得。因無所得故果亦無所獲。
次入第六頗字門。一切法果不可得。由果無
所得故。即成究竟圓滿法身。一切無漏諸法
所依止。即觀第七吒字門。一切法本諍不可
得。由一切法無諍故。一切法本不可得。由一
切法無所得故。一切法本無生。由一切法無
生故。一切法我不可得。由一切法無我故。一
切法眞如不可得。由一切眞如無所得故。一
切法因不可得。由一切法因無所得故。一切
法果不可得。由一切法果無所獲故。一切法
離諍。由一切法無諍故。獲得清淨無戲論實
相三摩地。而復始。由一念清淨心相應故。
獲得無礙般若波羅蜜。無始時來一切業障
報障煩惱障一時頓滅。十方一切諸佛及本
尊現前。不久當獲得隨意所樂世間出世間
悉地成就。現前生證初歡喜地菩薩。後十六
大生證無上正等菩提云云
  私云。或唯觀種子ah@u@m。隨一任意
次根本印三摩
耶印
 次部母印
想。從自口中却流出本所持密言。金字行列。
入部母口。兼所持本尊密言遍數。及功徳附
與部母。收掌守護。終不散失云云
次五供養普供讃 次閼伽 次振鈴 次
解界 次禮佛 次奉送先車輅
 次迎請
 次三部 次
被甲 次五悔 次隨方迴向 次下坐禮
次出堂作善
  右依谷記抄出。軌文但觀本尊暫限本尊
軌置四尊。其文云。於寶樓閣中央觀婀
字。於兩邊觀吽字。是甘露軍荼利法身
種子。次東方觀吽短音字。是降三世法身種
子。又於南方觀怛路二合字。是忿怒金剛藏
法身種子。又於西方觀紇二合字。是金剛軍
童子種子。次於北方觀惡字。是金剛羯抳
古譯名金
剛童子
法身種子云云
私云。此文意如何。更可詳之。又字道觀文
云。從部母口出。本尊密言入行者口云云
其意如何

或依胎藏修此法者
檢經疏文。不説此尊。玄法軌中。金剛手院明
形色等。其文大略如本儀軌。印相密言倶不
説之。現圖之中。置於三方。所謂左方第一之
重金剛薩埵菩薩。左邊名金剛軍荼利。右方
初重觀音。右邊名蓮花軍荼利。西方下院不
空金剛與金剛將二菩薩間。名軍荼利菩薩
前方便乃至供養文如常唱禮九尊佛眼本尊諸大
明王大小自在三部
驚覺乃至大日本
尊四智
次入本尊觀定印普光淨月
乃至應願濟群生云云
  大日心月輪 内有五字門 次有本尊呪
    右旋而布烈 此中阿字門 轉成三鈷杵
    杵變成本尊 現四面八臂 當前慈悲面
    右邊忿怒相 左方大笑容 後微怒開口
    二手羯磨印 右上金剛杵 次執三叉戟
    第四施無畏 左上八輻輪 次手中以下
    三指屈向掌 大捻中上節 頭指向上節
    屈臂肘向左 第四横覆胯 指頭向右方
    我身中亦有 五字本尊明 阿字轉三鈷
    杵變成本尊 相好如前説 又本尊密言
    遍布我身分 頂上o@m赤色 光明照十方
    心a如珂雪 内外耀如月 兩肩上m@r
    如虹霓遍照 臍輪te皓素 照一切惡趣
    兩&T038223;h@u@m黄金 照觸無間獄 兩脛pha玄雲
    照修羅悟道 二足@t@u素色 其形如半月
    光照諸外道 捨邪歸三寶 由此布字故
    自身成本尊 本尊與我身 三蜜平等故
    本尊即我身 我身即本尊云云
次出定結根本印大日本尊
三昧耶印明
 次加持珠 次
正念誦先佛眼。次大日。次本尊。次三部總。
次諸天總。次成就明。次又佛眼
 次還
珠 次入三摩地先觀大日五字義理。次觀本尊眞
言字義。如本軌。或只觀種子字
義。
如常
次根本印 次部母 次成事業身乃至
出堂
  若作別壇者。用金剛部別壇如金剛
薩埵處

或依金剛界欲修此法者。准降三世而可知
之。不能具矣
對授記云。曼荼羅第三重四角有降三世
荼利焔鬘徳迦不動
又金剛智三藏手繪曼荼羅中。下方列安五
大明王立像
又出生義。於塔上方安諸佛頂。於塔下方安
諸明王
又慈覺大師所傳二十天眞言。次有八大明
王眞言。准略出
經云。隨其當方八大護等。一説云。八方天
也。一説云。八大明王
一形像
軌云。軍荼利身色。瑩如碧頗梨。威光逾劫焔。
&T024369;佩日輪顰眉笑怒容。虎牙上下現。千目
視不瞬。晁曜咸如日。千手各操持金剛諸器
仗。首冠金剛寶。龍瓔珞虎皮裙。無量忿怒衆。
金剛及諸天。圍遶作侍衞云云
又云。四面四臂。右手執金剛杵左手滿願印。
二手作羯磨印。身佩威光焔鬘。住月輪中。青
蓮花色。坐瑟瑟盤石。正面慈悲。右第二面忿
怒。左第三面作大笑容。後第四面微怒開口
云云
又云。隨意所樂觀念四臂八臂乃至兩臂千
云云
集經云。其像遍身青色。兩眼倶赤。攬髮成髻。
其頭髮色黒赤交雜。如三昧火焔。張眼大怒。
上齒皆露而下脣。作大瞋面。有二赤蛇。兩
頭相交垂在胸前。頭仰向上。其兩蛇尾各穿
像耳。尾垂下至於肩上。其二蛇色如黄侯
蛇。赤黒間錯。其像有八臂手。右最上手把跋
折羅屈臂向上。下第二手把長戟柱。屈臂向
上。其戟上各有三叉。皆有鉾叉。一頭向上。一
頭柱地下。第三臂押左第三臂。兩臂相交在
於胸上。右手中把兩箇赤蛇。其蛇相交各向
像面。左手亦把一頭赤蛇。兩手各作跋折羅
印。兩手大指各捻小指甲。餘指皆申。即以左
手押右腋前。次以右手押左腋前即是身印。
下第四臂仰垂向下。勿著右跨。五指皆申。施
無畏手。左上手中把金輪形。屈臂向上。輪有
八角。穀輞成具。下第二手中指以下三指各屈
向掌。大指捻中指上節側。頭直竪向上伸之。
屈其臂肘手臂向上。左下第四手横覆左跨。
指頭向右。八手腕中皆著金釧。以紫色地散
花。錦天衣絡膊。項令其天衣分左右
各垂向下。將以緑表内紅裏帶用繋其腰。虎
皮與錦鞔其兩跨。其兩脚脛各有赤蛇。其絞
脚脛。其兩蛇色赤黒間錯。仍令其像立於七
寶雙蓮花上。其左脚指還向右邊。其右脚指
還向左邊。其像左邊踝子以下畫一鬼王。身
似人形躯貎。麁大作白象頭。屈膝跪坐。擧頭
向上。瞻仰像。其鬼右手把蘿&T042865;根。屈臂向
上。左臂平屈。展手仰掌。把歡喜團。其手兩腕
皆著金其鬼頸下著金瓔珞。將以緑帶繋
其腰上。以朝霞錦鞔其兩跨云云
仁王軌云。虚空藏依教令輪現威怒甘露軍
荼利金剛。示現八臂云云
圖。黄色。後本赤色。有圖云黄色。以兩手如軍
荼利印相忿怒。著天衣坐花金剛手
右尊
 青色。持
未開蓮花。著天衣觀音
右尊
 白黄。心上結印。坐赤
蓮花虚空
藏院
一功能
軌云。甘露軍荼利能摧諸魔障。以慈惠方便
現大忿怒形。成大威日輪。照曜無邊界修行
者暗瞑。速得悉地故。流沃甘露水。洗滌藏識
中薫習雜種子。速集福智聚。獲圓淨法身。故
我稽首禮云云
集經云。爾時世尊與軍荼利烏樞沙摩等共
會。宣説是大自在威力陀羅尼法印神呪。時
三千大千世界六種震動。毘那夜迦諸惡鬼
神等不信敬者生大驚怕。欲走入山不得而
去。復欲入海亦不能去。無處藏避。走至佛所。
頭面著地請佛救護。佛言。住住汝等莫愬。金
剛杵爾頭作七分。汝等曾聞。摩訶畢伽耶王。
昔在於彼悉遮山中。已被金剛打殺摧碎。汝
憶此不。我此金剛有大力故。若復有人誦持
諸佛般若菩薩金剛天等呪法印等。日日供
養廣爲懺悔。及欲救護一切衆生厄難之時。
汝等鬼神皆護助力不得惱亂。若有人等憶
念此呪印等法者。汝等好看。勿使一切惡鬼
神等得便惱亂。若復有人誤食酒肉五辛等
味。錯食不淨鮮血食者。汝等亦忍不得惱亂。
汝等若能不違我語。當令汝等得免如是怖
畏之難。爾時伽耶王白佛言。世尊若有人等
誦持諸佛般若菩薩金剛天等神呪印壇。常
能護行諸佛法要。廣設供養。我等眷屬受佛
教勅。不令一切惡鬼神等作諸障礙。若復有
人誦持佛呪。及作印法曼荼羅者。常能供養
十方諸佛般若菩薩金剛天等。我等護念。若
令誦呪人起種種想。或令其病。或令眼闇。或
念財色。由是總念不令衆生日日入壇而誦
佛菩薩陀羅尼呪及作法印。設使誦持徒然
無驗。皆由諸想不能成就。若復有人或以燒
香散花設食作諸供具爲欲供養。遂被鬼神
偸盜將去。使誦呪人作法不成。如是等事。我
悉擁護。所有惡魔鬼神等輩隨逐人者。我悉
遮護不令隨逐。或復有人誦持我佛正法呪
印。有時誤犯錯食雜味。及其食中有諸不淨
葷辛薫血器臭穢氣者。或復設與女人交雜。
我悉不爲障難所惱。皆由我護行法人故。爾
時金剛藏言。若復有人受持諸佛法印呪者。
恐諸不淨之所染著。懼犯前事。當勤洗浴。時
宣禁戒。毎日平旦誦呪七遍。食時亦爾。即破
一切所有障礙。所作之法一切無畏悉皆成
辨。爾時金剛軍荼利菩薩等。於佛會中説此
祕密方便法已。一切諸佛菩薩摩訶薩等皆
悉印可。同時讃成我等心願。如汝所言。汝等
皆當信受作禮敬奉修行云云
金剛頂經云大樂云云
軌云。軍荼利金剛名爲大樂。是南方施衆生
無邊資遺。皆令滿足世出世大安樂故云云
蘇悉地經云。疏云。言忿怒軍荼利菩薩者。於
五明王。是南方明王即虚空藏菩薩也。三部
中是後部忿怒也。言忿怒者。怒謂悉也怒力
悉甚也。此菩薩以如來極猛利智釼摧滅諸
衆生惑障。故云忿怒也云云
仁王軌云。虚空藏依發教令輪現作甘露軍
荼利
熾盛佛頂經云。虚空藏菩薩現作大笑金剛
瑜疏云。摩尼部虚空藏現大笑金剛
建立記云。吉里明王者是軍荼利尊也。軍荼
利者是甘露義也。亦名大笑明王。謂吉里者
清淨義也。即息災義也。軍荼利者増益之義
也。甘露者敬愛義也。大笑者降伏義也云云
  私云。虚本藏現大笑如來。建立記者即軍
荼利也。而集經軍荼利法末出跋折羅吒
訶娑法唐云大
笑金剛
如此經者別人也。又蘇悉地
經出五種護衞法。則其中忿怒吉利枳羅
忿怒甘露軍荼利云云建記云吉里明王即
軍荼利。如何。更可檢之
一卷數

  承應二癸已年十一月十四日以妙門樣御
本書之訖
元祿十六年癸未十二月二十日書之
  兜率谷雞頭闍梨嚴覺
  享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了

行林第五十四

  大威徳法教主經云大方便。疏云。六足金剛爲
大方便。文殊師利大方便智教令輪故
即西
方也
一支度
註進
  大威徳御修法一七箇日支度
壇一面可有
爐桶
 脇机二脚 燈臺四本 禮盤一
可有
半疊
 白布一端二丈壇敷並佛
供覆料
 芥子袋 大
幕一帖 酥蜜 名香沈白旦欝金安悉
丁子薫陸龍腦
 稻穀
鐵末 枳棘 壇供如常 燈油如常 小桶三口
各可有杓閼
伽神供等料
折敷三枚 淨衣鈍色
阿闍梨 伴僧 承仕 驅使 見丁已上人
供如常
僧房裝束供所雜具等如常
右註進如件
  年 月 日
  五寶等有無。可有人意之。淨衣色軌云。持
誦者身著
黒衣
云云
註進
  大威徳供一七箇日支度
壇一面方三尺
六寸
 燈臺二本 脇机一前 半疊
一枚 白布一端壇敷
酥密 名香安悉丁
子薫陸
佛供如常 燈油如常 小桶二口各可
有杓
 折敷二枚
  淨衣鈍色
阿闍梨 承仕一人 驅使一人已上人
供如常
右註進如件
  年 月 日
一起首時分
軌云。取熒惑星日午時作法云云
耶鬘徳迦經云。黒月十五日云云
一向方
軌云。像面向北。持誦者面向南坐
一行法
聖閻曼徳迦威怒王立成大神驗念誦法不空
此法中説根本三印明多種成就法。二十三
種供養眞言。而不明行法首尾。師傳云。此軌
是花嚴部經中所出也云云
丹州池上依蘇悉地而有次第。以十八道爲
其綱紀
大威徳次第
先洗衣浴身 次建立道場 次辨備供物
次護身先淨三業
次三部被甲
 次入堂持珠
 次禮佛懺悔
偈淨
三業而
禮佛
 次著坐 次加持香水灑淨供物用軍
陀利

 次加持供物用馬
 次去垢 次清淨 次
光澤 次啓白神分等 次供養文 次唱禮
  次驚覺 次九方便 次三部三摩耶 次
被甲 次地結 次金剛墻 次道場觀用定
觀。先地結上金剛墻内有大海。八功徳水彌
滿。海中有寶山。寶山上有寶師子坐。坐上有
蓮花臺。蓮花臺上有寶樓閣。諸幢幡寶蓋天
衣繒綵等周匝懸列。有諸寶樹浴池水鳥等。
諸樂器懸處虚空。不鼓自鳴。有諸香花雲及
衆寶雲。普雨雜花。繽紛以飾地。宮殿内有大
曼荼羅。曼荼羅中心有寶坐。坐上有紇里字
古婆
字變成大威徳尊形。相好分明。無量忿
怒眷屬圍繞
次三力偈 次普通供養 次治路印如例。用
掃地明在
 次送車輅 次請車輅 次奉請本尊用心
中印
明在
 次辟除從魔馬頭 次示三昧耶如悉
 次金
剛網 次火院 次閼伽明在
 次花坐明在
 次善
來偈 次重結大界 次閼伽用澡
浴明
 次供養金
剛鈴 次供養獻衣 次寶帳 次幢 次幡
  次寶軒冕 次寶樓閣 次扇 次莊嚴
次拂已上金
剛合掌
 次塗香 次花 次燒香 次食
次燈已上呪
在軌
 次普供養 次讃 次布字
用定印。師説用心中心印。即想
己身成本尊。想法在軌。唵噁吽
 次根本印 次
大心印 次心中心印 次加持珠 次正念
加持珠頂戴。發五
大願而成正念誦
 次念誦了頂戴珠置本所
  次入定心月輪
上種子
 次根本印三印 次部母蓮花
次獻念誦遍數眞言用普印
呪在軌
 次五供 次普供
  次讃 次閼伽 次解界 次禮佛 次奉
結先送車輅印誦其明。塗迦羅沙野句加&MT00840;&MT00840;車句。
以二大指向外。解撥二中指端。或用軌奉送明
  次三部 次被甲 次五悔 次迴向 次
出堂
  掃地明本私記用治路印。今私云。壇上道
場掃地可用之歟。加持五色粉眞言圖壇時
用之
大威徳次第
  已上丹州池上記了
前方便如例 唱禮
三身云云
南無阿利也賀野紇里縛冒地〃〃
南無曼荼羅主阿利也閻曼徳迦冒地〃〃
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 370 371 372 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]