SAT DB

可有
爐桶

　脇机二脚　燈臺

四本

　禮盤

可有
半疊

T2409_.76.0363b24:

白布一端二丈

壇敷并佛
供覆料

　大幕一帖酥蜜

T2409_.76.0363b25:

名香

沈。白檀。欝金。
安悉。丁子。龍腦

　芥子袋　稻穀　鐵

T2409_.76.0363b26:

末　壇供

如常

　燈

如常

　小桶三口

各可有杓閼
伽神供料

T2409_.76.0363b27:

打敷五枚　淨衣

青黒
色

T2409_.76.0363c01: 阿闍梨　伴僧厶口　承仕二人　駈使四人

T2409_.76.0363c02:

見丁二人

已上人
供如常

　僧房裝束供所雜具

如常

T2409_.76.0363c03: 右依仰註進如件
T2409_.76.0363c04: 年　月　日
T2409_.76.0363c05: 寶藥香穀可載之者。如常説矣
T2409_.76.0363c06: 一起首時分
T2409_.76.0363c07: 一向方
T2409_.76.0363c08: 降伏三世忿怒王念誦儀軌云。若欲修此眞

T2409_.76.0363c09:

言行者。面東像前忿怒坐

云云

T2409_.76.0363c10:

又云。若欲降伏惡人。作三角爐壇向南

云云

T2409_.76.0363c11:

又云。若欲除病者。作息災壇向東

云云

T2409_.76.0363c12: 一行法

T2409_.76.0363c13:

金剛頂瑜伽降三世成就極深蜜門一卷

不空
與遍

T2409_.76.0363c14:

智
譯

T2409_.76.0363c15: 然大和尚曰。又金剛頂十八會中。降三世教
T2409_.76.0363c16: 令輪法曼荼羅三十七尊。共入降三世三摩
T2409_.76.0363c17: 地。悉持降三世印。今有別行降三世極深祕
T2409_.76.0363c18: 密儀軌。以吽迦羅金剛爲主。是金剛薩埵降

T2409_.76.0363c19:

三世法

云云

T2409_.76.0363c20: 又云。金剛界五大尊法。或有別行。如降三世。

T2409_.76.0363c21:

或未度來。如不動尊

云云

T2409_.76.0363c22:

降伏三世忿怒王念誦儀軌

不空

T2409_.76.0363c23: 師傳云。是異本軌一印法也。其一印者彼

T2409_.76.0363c24:

金界印歟

云云

T2409_.76.0363c25: 私云。軌云。作契儀則可見。金剛頂瑜伽教
T2409_.76.0363c26: 中更不翻譯。復不須作諸契法等印。但威

T2409_.76.0363c27:

驗皆在此眞言。亦無有別呪

云云

T2409_.76.0363c28: 金剛頂降三世大儀軌法王教中觀自在菩提

T2409_.76.0363c29:

心眞言一切如來蓮花大曼荼羅品

不空

T2409_.76.0364a01: 然大和尚曰。又有觀世音降三世儀軌。是金

T2409_.76.0364a02:

剛法降三世法。如是可有三十七儀軌

云云

T2409_.76.0364a03: 私云。祕録以此軌出觀音部中。又出降三
T2409_.76.0364a04: 世法中云。私云。此屬觀音。而人多惑故重

T2409_.76.0364a05:

出示之

云云

故知此軌今用矣。須依本軌修

T2409_.76.0364a06: 此尊法。今且附金界大法略記大途

T2409_.76.0364a07:

乃至

啓白等　次供養文　次唱禮

T2409_.76.0364a08: 南無常住三世淨妙法身金剛界大悲毘盧遮
T2409_.76.0364a09: 那佛
T2409_.76.0364a10: 南無金剛堅固自性身阿閦佛
T2409_.76.0364a11: 南無福徳莊嚴聚身寶生佛
T2409_.76.0364a12: 南無受用智惠身阿彌陀佛
T2409_.76.0364a13: 南無作變化身釋迦牟尼佛
T2409_.76.0364a14: 南無大曼荼羅主縛日羅蘇波儞冒地〃〃〃

T2409_.76.0364a15:

〃

三反

T2409_.76.0364a16: 南無四波羅蜜等菩薩〃〃〃〃〃
T2409_.76.0364a17: 南無十六大菩薩〃〃〃〃〃
T2409_.76.0364a18: 南無八供養等菩薩〃〃〃〃〃〃
T2409_.76.0364a19: 南無四攝智等菩薩〃〃〃〃
T2409_.76.0364a20: 南無大小自在十二宮天諸〃〃〃〃〃
T2409_.76.0364a21: 南無金剛界盡虚空遍法界一切佛菩薩等
T2409_.76.0364a22: 次五悔　次發願
T2409_.76.0364a23:     至心發願唯願大日本尊聖者
T2409_.76.0364a24:     降三世尊四大八大諸忿怒尊
T2409_.76.0364a25:     五部界會諸尊聖衆外金剛部
T2409_.76.0364a26:     五起諸天盡窮法界一切三寶

T2409_.76.0364a27:

次五大願　次勝悉地

乃至

振鈴印

若唯修成身一
會者。此次先

T2409_.76.0364a28:

結八供印明。次献事供。次
普供養。次讃乃至禮佛出堂

T2409_.76.0364a29:

次羯磨會三昧耶會

如常

　次大供養會

或略
之

　次

T2409_.76.0364b01:

奉獻事供　次普供養　次讃

先大日讃。次本尊
讃。聖觀音法中書

T2409_.76.0364b02:

之有
通別

T2409_.76.0364b03:

金剛部讃

是名通讃聖觀
音法中書之

T2409_.76.0364b04:

曩謨縛日羅

二合

攞細摩訶句嚕

二合

駄

一

嚩日

T2409_.76.0364b05:

羅

二合

羯哩灑耶娑莽壖

二

嚩日羅

二合

摩訶句

T2409_.76.0364b06:

嚕

二合

駄

三

怛頼路枳也尾惹耶　曩謨素覩

T2409_.76.0364b07:

二合

帝娑嚩賀

出薩埵軌。
此爲別讃

　嚩日羅薩怛嚩摩訶

T2409_.76.0364b08: 薩怛嚩嚩日羅薩嚩怛他蘖多三漫多跛捺羅

T2409_.76.0364b09:

嚩日羅儞耶嚩日羅播儜曩牟薩覩帝

出金界
軌。師傳

T2409_.76.0364b10:

以此亦爲通讃。謂一切
執金剛者通皆應用云云

T2409_.76.0364b11:   歸依金剛首摧伏諸魔者具普賢衆行
T2409_.76.0364b12:     無邊功徳海住是本有身無始無終寂
T2409_.76.0364b13:     如用施諸願調魔滅三毒改劫故修行
T2409_.76.0364b14:     極救諸有情令超生死輪從凡入佛地
T2409_.76.0364b15:   右漢語讃出蘇悉地軌下卷小讃
T2409_.76.0364b16: 次四智讃
T2409_.76.0364b17: 次祈願　次百字明
T2409_.76.0364b18: 結前薩埵三昧耶印。誦金剛百字明。不改前
T2409_.76.0364b19: 印誦薩埵明
T2409_.76.0364b20: 次加持珠暫置本處入定觀念
T2409_.76.0364b21: 我既成大日如來。始從四波羅蜜。具有五部
T2409_.76.0364b22: 眷屬三十七尊。一一部亦有十不可説微塵數
T2409_.76.0364b23: 諸眷屬如來聖衆。更亦有已成如來五部三
T2409_.76.0364b24: 十七尊。一一部亦具十不可説微塵數眷屬
T2409_.76.0364b25: 衆。而與我相對。即是諸如來渉入吾身。吾亦
T2409_.76.0364b26: 渉入諸如來。譬如多圓鏡。相對五相影現普
T2409_.76.0364b27: 光淨月輪。

字置其中。阿字即轉成法界卒
T2409_.76.0364b28: 覩婆。卒覩婆變成智拳印大日。其月輪中眞
T2409_.76.0364b29: 言文字列
T2409_.76.0364c01:

T2409_.76.0364c02: [IMAGE]
T2409_.76.0364c03: [IMAGE]
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T2409_.76.0364c05: [IMAGE]
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T2409_.76.0364c08: [IMAGE]
T2409_.76.0364c09: [IMAGE]
T2409_.76.0364c10: [IMAGE]
T2409_.76.0364c11: 大日心月輪。本具此眞言。是故大日尊即
T2409_.76.0364c12: 是降三世。降三世瑜伽現四面八臂。二羽
T2409_.76.0364c13: 印當心。惠手持五 &T037992;

。怒臂如下擬。次箭劍
T2409_.76.0364c14: 直執。定上五鈷鈴。次弓次執索。皆直引臂
T2409_.76.0364c15: 持。四面正青色。右黄左緑色。後紅盛忿怒。
T2409_.76.0364c16: 自在天王妃爲座如儀軌。本尊與我身三
T2409_.76.0364c17: 蜜平等。故本尊即我身。我身即本尊

T2409_.76.0364c18:

次根本印明

先大日。
次本尊

T2409_.76.0364c19: 本尊印師傳云。二拳以右安左腕楞。以右壇
T2409_.76.0364c20: 入左地水間。鉤結左地也。而二風立之。臂結
T2409_.76.0364c21: 上下五處用之。隨吽字而有結印作法。今不
T2409_.76.0364c22: 必用之。直結印可也。其隨吽字結印法不見。

T2409_.76.0364c23:

本文之本軌并金軌等不説之

云云

T2409_.76.0364c24:

曩謨

引

囉怛曩

二合

怛囉

二合

夜

引

野曩莫室戰

T2409_.76.0364c25:

二合

拏

引

嚩日羅

二合

播

引

拏曳

二合

摩賀藥乞叉

T2409_.76.0364c26:

二合

細曩

引

鉢跢曳唵遜婆

去

遜婆

去

吽

短

疙

T2409_.76.0364c27:

哩

二合

恨拏

二合

疙哩恨拏吽

短

疙哩

二合

恨拏

T2409_.76.0364c28:

二合

播野吽阿

去引

曩野解

引

婆誐

嚩日羅

T2409_.76.0365a01:

二合

吽發吒

T2409_.76.0365a02: 對受記云。降三世印。日院説。二羽各作忿怒

T2409_.76.0365a03:

拳

頭指小指
各令怒也

以拳安髀。觀自身成尊相。具如軌。

T2409_.76.0365a04: 觀了勵聲三誦眞言。次一誦眞言。初吽之時。
T2409_.76.0365a05: 即以左拳横安於心。次至第二吽之時。亦以
T2409_.76.0365a06: 右拳安左腕上。次至第三吽字之時。二地相
T2409_.76.0365a07: 鉤。次至斛字之時。二風各竪如角。又隨誦以
T2409_.76.0365a08: 印捧之當心三誦。次安頂上。左三轉作臂除。
T2409_.76.0365a09: 右三轉作結界。次印上方。次印下方。次印四

T2409_.76.0365a10:

處。心額喉頂。頂散。毎印一誦

四處
四遍

香房説同

T2409_.76.0365a11:

日

唯初一誦明四節結印巳了。以印當心。
更誦二反。合爲三誦。以後同日

T2409_.76.0365a12:

中院兩説同香説

唯惠和上説中云。二忿怒拳印安髀
上。三誦吽字。次誦一反。過初三

T2409_.76.0365a13:

吽字時。至發吒字。拳印作同日説。是慈覺大師説。初
吽左拳安右乳上。次吽右拳超左腕上。外安左乳上。次

T2409_.76.0365a14:

吽二地相鉤。以後同前中。今決云。初説中云二風如角
者是牙也。隨誦斛者。本眞言合成二遍也。乃至云。想自

T2409_.76.0365a15:

身成
尊

T2409_.76.0365a16: 記者私云。慈覺大師授千手軌中説。以拳安
T2409_.76.0365a17: 腰。三稱吽字。次一誦明。至初吽字。左拳伏安
T2409_.76.0365a18: 胸前。至次吽字。右臂安左臂上。至次吽字。二
T2409_.76.0365a19: 地相鉤。至次斛字。舒立二風。一誦已了。更加
T2409_.76.0365a20: 二誦。合成三遍。左三轉臂除。右三轉結界。次

T2409_.76.0365a21:

結上下。次印四處。處別一遍。然後頂散

云云

T2409_.76.0365a22: 別時。猷憲大徳云。昔三井寺珍和上。以降三
T2409_.76.0365a23: 世大結護授花山和上也。因安然慇懃求請
T2409_.76.0365a24: 之。中院以元慶六年十月二十日。授此大結
T2409_.76.0365a25: 護。其正文云三世結護

T2409_.76.0365a26:

唵蘇

蘇呼
反

婆儞蘇婆吽

短呼。下准先垂二拳
呼與今二拳當心相對

蘖哩

T2409_.76.0365a27:

二合

訶拏

二合

蘖哩

二合

訶拏

二合

吽

轉左
拳

蘖哩

二合

T2409_.76.0365a28:

婆耶吽

轉左拳
押左

阿

引

曩野斛

引。地
轉相鉤

婆誐

嚩日

T2409_.76.0365b01:

羅

二合

吽

竪二
風輪

泮吒二吽

一心

吽

二頭

吽

三喉

斛

四頭

T2409_.76.0365b02:

口振動
暫住觀

三吽

左肩

吽

左膝

吽

右膝

斛

右肩

吽

角

四辟

T2409_.76.0365b03:

除吽

左膝
角

吽

角

吽

角

斛

現威猛顯
視諸方

吽

角四角皆
吽守護

五結界

T2409_.76.0365b04:

左膝角轉
四方角

吽

角

吽

角

斛

瞬日而視
下稍顯

吽

角

T2409_.76.0365b05: 中院釋云。先作左右忿怒拳。令印首忿。安左
T2409_.76.0365b06: 右膝。初結印。一遍誦呪。初吽相合二拳二水
T2409_.76.0365b07: 火背節安心。次吽左拳安右嬭。次吽右拳安
T2409_.76.0365b08: 左嬭。次斛二拳轉迴二地相鉤。次吽發吒竪
T2409_.76.0365b09: 二風　二成立一遍誦呪。初吽印心。次吽印
T2409_.76.0365b10: 額。次吽印喉。次斛印頭。次吽印口。七振動
T2409_.76.0365b11: 印。暫觀自身成本尊　三護身。一遍誦呪。初
T2409_.76.0365b12: 吽印左肩。次吽印左膝。次吽印右膝。次斛印
T2409_.76.0365b13: 右肩。次吽印心　四臂除。一遍誦呪。初吽印
T2409_.76.0365b14: 左膝。次吽印左肩。次吽印右肩。次斛印右膝。
T2409_.76.0365b15: 顧視諸方。次吽印左膝　五處。一遍誦呪。初
T2409_.76.0365b16: 吽印左膝。次吽印右膝。次吽印右肩。次斛印
T2409_.76.0365b17: 左肩。次吽印左膝。瞬目視下。此降三世結護。

T2409_.76.0365b18:

學金剛界大法之時學之

云云

T2409_.76.0365b19: 記者私云。此降三世結護。正文載在慈覺大
T2409_.76.0365b20: 師將來法詮和上胎藏三卷儀軌第一卷末。
T2409_.76.0365b21: 唯中院釋少異彼文
T2409_.76.0365b22: 次取念珠誦加持珠眞言頂戴發願等。皆如
T2409_.76.0365b23: 常儀

T2409_.76.0365b24:

次正念誦

佛眼。大日。本尊。三部心。
諸天總成就明。又佛眼

T2409_.76.0365b25:

護摩

調伏息
災隨事

T2409_.76.0365b26: 別本軌云。若欲降伏惡人。作三角爐壇向南。
T2409_.76.0365b27: 取惡木一返一燒。滿三百二十四遍。惡人自
T2409_.76.0365b28: 降伏生歸依若又欲令惡人疾病者。作調
T2409_.76.0365b29: 伏壇。誦根本眞言一千八十返。燒赤黒二種
T2409_.76.0365c01: 芥子一千八十粒。一返一燒。眞言句中誦姓
T2409_.76.0365c02: 名某甲。則沈長病而無死滅之　若欲除病
T2409_.76.0365c03: 者。作息災壇向東。燒白米一千粒。一呪一
T2409_.76.0365c04: 燒。眞言句中安除病字某甲。則息災。歸伏佛
T2409_.76.0365c05: 法無有異心。如比枝木也　若欲頓滅惡人。
T2409_.76.0365c06: 爐中安惡人姓名形造。則以惡心誦呪一百
T2409_.76.0365c07: 八返。以沙打惡人燒之則死。則忽欲甦。對忿
T2409_.76.0365c08: 怒王。以慈悲心誦一百八返。不過時甦復無
T2409_.76.0365c09: 損壞　若欲勝軍陣者。取香花木百八枚。誦
T2409_.76.0365c10: 眞言燒之。即雖魔敵軍即時得勝。亦須五穀
T2409_.76.0365c11: 五香。若無者隨在　若欲被敬愛國王大臣
T2409_.76.0365c12: 者。作敬愛爐。燒菊根百八枚。一呪一燒。則敬

T2409_.76.0365c13:

愛自來

云云

T2409_.76.0365c14: 又云。若行者修此法時。七七日間須斷五穀

T2409_.76.0365c15:

味鹽一心無餘境。滿眞言十萬返

云云

T2409_.76.0365c16: 護摩眞言

T2409_.76.0365c17:

唵儞素婆嚩日羅

二合

吽發吒

出熾盛
佛頂軌

T2409_.76.0365c18:

唵

引一

遜婆儞遜婆吽嚩日羅

二合

吽發吒

出佛
母曼

T2409_.76.0365c19:

荼羅
集

T2409_.76.0365c20:

唵囉日羅

二合

吽

引

羯羅

二合

吽吽

遜婆

二合

T2409_.76.0365c21:

出瑜
經

T2409_.76.0365c22: 右呪等隨一用之
T2409_.76.0365c23: 或云。唵制那弭尼莎呵

T2409_.76.0365c24:

伴僧并後加持

大呪

T2409_.76.0365c25: 次還珠法　次結定印入三摩地　次根本印

T2409_.76.0365c26:

明　次八供養　次事供養

乃至

　禮佛出堂

T2409_.76.0365c27: 右依金界行法大略如此。更消息矣
T2409_.76.0365c28: 瑜經第十一品云。次説遜婆明王根本眞言
T2409_.76.0365c29: 曰

T2409_.76.0366a01:

唵嚩日羅吽

引

迦羅吽

短

吽

短

儞遜婆吽

短

吽

短

T2409_.76.0366a02: 先住菩提大印已。羯磨四印作加持。以成三
T2409_.76.0366a03: 世大誓身。兩臂青色薩埵儀。然後入忿怒王
T2409_.76.0366a04: 業。二羽抽擲金剛杵。至空却下承薩埵。復次
T2409_.76.0366a05: 三旋金剛舞。至空却下金剛王。乃至善哉亦
T2409_.76.0366a06: 如是。即能廣作諸事業。是名最初吽迦羅。如
T2409_.76.0366a07: 前所結誦心密。方應作此護摩業
T2409_.76.0366a08: 疏云。三遜婆明王五部吽迦羅三十七尊内

T2409_.76.0366a09:

外大法。次説遜婆明根本眞言曰

金剛頂十八會
初教王會四大

T2409_.76.0366a10:

品中第二降三世會有六曼荼羅。所謂大三法羯各具三十
七。皆持三世印。一印十三。四印十七。今文四印加持

T2409_.76.0366a11:

東方四尊入吽迦羅。是四印曼荼羅十七尊法。先以東方
名爲最初。吽迦羅者。可作五部吽迦羅法。東方是最初

T2409_.76.0366a12:

故。吽者是種子。即降伏義。迦羅此云黒暗。如仁王云。
摩訶迦羅大黒天神故。以迦羅翻云黒暗。大日經疏。摩訶

T2409_.76.0366a13:

迦羅天云大大暗夜。又翻迦羅云暗也。此吽迦羅名勝三
世。又名月黶尊也。金剛頂經呼降三世名大黒也。是降

T2409_.76.0366a14:

伏色也。隨色爲名。蘇悉地經云。金剛部明王是蘇皤儞
亦名爲金剛部主。今金剛界以此尊爲金剛部明王忿怒部

T2409_.76.0366a15:

主。遜深密軌普賢亦金剛手變現吽迦羅降三世金剛。
大日經疏不動尊令發菩提心。勝三世降伏三世三有三

T2409_.76.0366a16:

毒。此勝三世名月黶尊。而胎藏曼荼羅勝三世外。更置
吽迦羅及遜婆菩薩非也。遜婆未見對譯。根本眞言在

T2409_.76.0366a17:

經。

是黒暗義。

是降三世義。

三字蘇
悉地云。若眞言中有三吽字者。成能菩薩一切事。亦有

T2409_.76.0366a18:

金剛頂降三世眞言。亦有八大明王中心眞言。並云

。是降三世名。亦有大日經勝三世眞言及種

T2409_.76.0366a19:

子心眞言云。

是三世勝名也。此遜婆法先
以十五尊成金剛薩埵五中隨一。次成吽迦羅之身。即是

T2409_.76.0366a20:

金剛薩埵忿怒三昧。以入三十七尊之業。皆修降三世法。
其三十七尊皆以金剛薩埵三昧耶印爲根本印。各入降三

T2409_.76.0366a21:

世印故。金剛頂降三世教中觀自在法。以金剛薩埵三昧
耶印爲觀自在根本印。次用觀音三昧耶印業印。三十七

T2409_.76.0366a22:

准
之

T2409_.76.0366a23:

先住菩提大印已

上文金剛薩埵心菩提蜜言
印及金剛薩埵業印眞言

　羯磨

T2409_.76.0366a24:

四印作加持

東方四菩薩業印眞言
自身四方觀此四尊

以成三世大誓

T2409_.76.0366a25:

身

先變薩埵成降三世。八大明王中有兩臂降三世。非
金剛頂四面八臂極深密門。金剛薩埵名眞實王。呼

T2409_.76.0366a26:

降三世。名
大釋世尊也

然後入忿怒王業。次作四尊降三世

T2409_.76.0366b01: 事業。初金剛薩埵用遜婆明降三世印。次用
T2409_.76.0366b02: 鈴杵。上序品云。金剛手以右手五峯金剛擲
T2409_.76.0366b03: 於空中。寂然一體還住手中。今降三世觀。羽
T2409_.76.0366b04: 抽擲五古。於空却下承住手中。手中是薩埵
T2409_.76.0366b05: 身。五古是大誓身。故云承薩埵也。止羽用鈴。
T2409_.76.0366b06: 然後三處作舞。次王愛喜降三世業亦同前
T2409_.76.0366b07: 儀。是名最初。次作寶部蓮部業部佛部。次如

T2409_.76.0366b08:

上金剛手作業。此中亦誦心蜜

有一字心
短呼是也

作内

T2409_.76.0366b09: 護摩。准上亦有五部三十七尊五種業。或加
T2409_.76.0366b10: 此内火法。作外火法。須准下金剛手六種外
T2409_.76.0366b11: 火法行之。故云。所用護摩物。其體同此明。皆

T2409_.76.0366b12:

從心流出。各隨其本色

云云

T2409_.76.0366b13:

亦准序品七分行

云云

T2409_.76.0366b14: 私撿金剛頂降三世教中觀自在法之印品
T2409_.76.0366b15: 云。合掌已下二水二風交。地空各開竪。二
T2409_.76.0366b16: 火相合。是根本印。芙蓉合掌是爲大蓮花
T2409_.76.0366b17: 印。不易大蓮花開竪地空。是攘奪諸罪印。
T2409_.76.0366b18: 又外金剛縛合二風如蓮花葉。二空竪相
T2409_.76.0366b19: 逼。是三昧耶。又分二羽蓮花拳。便以惠拳

T2409_.76.0366b20:

旋遶。定拳作開八葉勢。是羯磨印

諸如
來

T2409_.76.0366b21: 右瑜疏所云即是文歟
T2409_.76.0366b22: 理趣釋云。時調伏難調釋迦牟尼如來者。於
T2409_.76.0366b23: 閻浮提五濁末法。爲調伏九十五種異類外
T2409_.76.0366b24: 道。現八相成道。皆得受化。致於佛道現生釋
T2409_.76.0366b25: 迦族中。乃姓釋迦氏。牟尼者寂靜義。身口意
T2409_.76.0366b26: 寂靜故稱牟尼。於須彌頂三十三天金剛寶
T2409_.76.0366b27: 峯樓閣中。毘盧舍那轉法輪有四種。所謂金
T2409_.76.0366b28: 剛輪。寶輪。法輪。羯磨輪。其四輪皆攝在二輪
T2409_.76.0366b29: 中。所謂正法輪教令輪。即彼毘盧舍那於閻
T2409_.76.0366c01: 浮提化相成佛。度諸外道。即於須彌頂示現
T2409_.76.0366c02: 威猛忿怒形。降伏魔醯首羅等憍佚我慢。忘
T2409_.76.0366c03: 自恃具一切智。由貪瞋癡一切雜染熏習藏
T2409_.76.0366c04: 識。爲令彼等清淨離諸煩惱故。示現左右脚
T2409_.76.0366c05: 踏魔醯首羅及烏磨妃。由入慾無戯論性瑜
T2409_.76.0366c06: 伽三摩地故。獲得一切瞋無戲論性。由入瞋
T2409_.76.0366c07: 無戯論性瑜伽三摩地故。獲得一切癡無戲
T2409_.76.0366c08: 論性。由入癡無戲論性瑜伽三摩地故。獲得
T2409_.76.0366c09: 一切法無戲論性。由入一切法無戲論性瑜
T2409_.76.0366c10: 伽三摩地故。獲得般若波羅蜜多無戲論性
T2409_.76.0366c11: 五種無戲論智。成降三世曼荼羅。中央安降
T2409_.76.0366c12: 三世。前安忿怒薩埵菩薩。後安忿怒善哉菩
T2409_.76.0366c13: 薩。右邊安忿怒王菩薩。左邊安忿怒愛菩薩。
T2409_.76.0366c14: 四内隅安四忿怒内供養。於外四隅安四忿
T2409_.76.0366c15: 怒外供養。東門安弓箭畫契其南門安劍。西
T2409_.76.0366c16: 門安輪。北門三股叉。一一皆如前四種曼荼
T2409_.76.0366c17: 羅。皆以降伏以爲三摩地。修行者欲降伏三
T2409_.76.0366c18: 界九地煩惱怨敵故。誦此當部中五種無戲
T2409_.76.0366c19: 論般若理趣。欲降伏諸天毘那釋迦及惡人
T2409_.76.0366c20: 厄害佛法者。運心入五種無戲論瑜伽三摩
T2409_.76.0366c21: 地。自身作降三世瑜伽大智印。與四印相應。
T2409_.76.0366c22: 誦一字明。相應入實相。理趣義同前。此忿怒
T2409_.76.0366c23: 吽字金剛部攝。猛利故速得成辨阿毘遮嚕
T2409_.76.0366c24: 迦。廣如瑜伽經所説。是故釋迦牟尼佛告金
T2409_.76.0366c25: 剛手言。若有人聞此理趣受持讀誦。設害三
T2409_.76.0366c26: 界一切有情不墮惡趣。爲調伏故疾證無上
T2409_.76.0366c27: 正等菩提者。害三界一切有情。一切有情者
T2409_.76.0366c28: 由貪瞋癡爲因。受三界中流轉。若與趣相應。
T2409_.76.0366c29: 則滅三界輪迴因。是故害三界一切有情不
T2409_.76.0367a01: 墮惡趣。爲調伏貪等三毒也。故得速證無上
T2409_.76.0367a02: 菩提。是故如來密意作如是説。時金剛手大
T2409_.76.0367a03: 菩提欲重顯明此義故。持降三世印。以蓮花
T2409_.76.0367a04: 面微笑而忿顰眉猛視。利牙出現住降伏立
T2409_.76.0367a05: 相。説此金剛吽迦羅心。持降三世印者。三世
T2409_.76.0367a06: 所謂摩醯首羅義。由此印得降伏。降伏引入
T2409_.76.0367a07: 佛道。以蓮花面微笑而怒顰眉者。聖者住内
T2409_.76.0367a08: 心。無觀自在悲愍心相應。外示現忿怒也。猛
T2409_.76.0367a09: 視者。於四種眼中。第三忿怒眼義也。利牙出
T2409_.76.0367a10: 現者。與金剛藥叉三摩地相應。住降伏立相
T2409_.76.0367a11: 者。降三世立印。其二足相去可五柝。屈右膝
T2409_.76.0367a12: 舒左膝。兩足右踏摩醯首羅。左踏烏摩。其修
T2409_.76.0367a13: 行者若與降伏法相應者。如前大智印。誦一
T2409_.76.0367a14: 字明。加前人名。想彼人在左足下。不經一七
T2409_.76.0367a15: 日。則彼人三毒及隨煩惱悉皆散滅。修行者
T2409_.76.0367a16: 作降三世本尊瑜伽觀已。自住曼荼羅中央。
T2409_.76.0367a17: 運心布施前右後左四忿怒八供養四門。如
T2409_.76.0367a18: 本教口誦五無戲論般若理趣。運心遍法界
T2409_.76.0367a19: 周而復始。由此修行證得無量三摩地。頓集
T2409_.76.0367a20: 福徳智惠。以爲成佛資糧。此一品准通修降

T2409_.76.0367a21:

三世修瑜伽者。以爲儀軌。餘皆備諸廣本

已上
降三

T2409_.76.0367a22:

世◎
品

T2409_.76.0367a23:
T2409_.76.0367a24: 私云。右兩經行法可諮受明師矣
T2409_.76.0367a25: 極深密軌云。即起平身立。擧右足左旋。躡彼
T2409_.76.0367a26: 傲慢者。大自在欲王撓至於地已。定按於彼
T2409_.76.0367a27: 頂。惠踐彼王妃。烏摩乳房上。摧彼我慢故。以
T2409_.76.0367a28: 足加於頂。被害殞此已。灰嚴界成佛。住是三
T2409_.76.0367a29: 昧時。極力頻申蹹。或身掉出行。當知尊攝受。
T2409_.76.0367b01:

T2409_.76.0367b02: [IMAGE]
T2409_.76.0367b03: [IMAGE]
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T2409_.76.0367b08: [IMAGE]
T2409_.76.0367b09: [IMAGE]
T2409_.76.0367b10: [IMAGE]
T2409_.76.0367b11: 依文私圖之
T2409_.76.0367b12: 定惠金剛拳。二地結風背。修身視相好。歴然
T2409_.76.0367b13: 見如前。旋時誦足鉤。眞言

T2409_.76.0367b14:

唵幡

引

迦

引

那

引

羯哩灑

二合

庾縛曰羅

二合

吽

短

T2409_.76.0367b15: 歩 &T050460;

時眞言曰

T2409_.76.0367b16:

唵縛曰羅

二合

麼吽

短聲

T2409_.76.0367b17: 私云。此軌行法能可見之。文相髣髴。師傳
T2409_.76.0367b18: 不詳。更可決矣
T2409_.76.0367b19: 依胎藏修此尊法者

T2409_.76.0367b20:

大悲大壇

行法大旨
不動法

T2409_.76.0367b21:

尊位

聖三世菩薩
西方第一重不動之右

T2409_.76.0367b22: 梵號　阿利也嚩曰羅吽迦羅
T2409_.76.0367b23: 密號　吽迦羅金剛

T2409_.76.0367b24:

種子　

或軌
説云云

T2409_.76.0367b25:

三昧耶形

索或五股。或
箭。師護云云

T2409_.76.0367b26: 尊形

T2409_.76.0367b27:

印相

二羽忿怒拳。檀惠背鉤結。當坐於寶右。心相吽
字門。或大忿怒王。八臂而四面。笑怒怖形。執

T2409_.76.0367c01:

持諸器伏。彼眞言云
云　私云。如上之

T2409_.76.0367c02: 私云。右聖三世印明出惟謹軌也。現圖雖
T2409_.76.0367c03: 置此尊形像。經疏之中不云此尊。玄法青
T2409_.76.0367c04: 龍攝大軌等又不列之。唯惟謹本出其印
T2409_.76.0367c05: 明。現圖形像惟軌印明相叶本軌。仍以此
T2409_.76.0367c06: 尊可爲五大明王之中東方尊歟

T2409_.76.0367c07:

布字

私云。欲用之者。讃
後入三摩地之時用之

T2409_.76.0367c08:

心

額

喉

頂

T2409_.76.0367c09: 唱禮
T2409_.76.0367c10: 中臺八葉　佛眼
T2409_.76.0367c11: 南無大曼荼羅主嚩曰羅蘇波儞冒地〃〃〃

T2409_.76.0367c12:

三反

T2409_.76.0367c13: 南無諸大明王冒地〃〃大小自在〃〃三部
T2409_.76.0367c14: 〃〃
T2409_.76.0367c15: 或都法壇或別法壇等。具如不動法。可見之

T2409_.76.0367c16:

私問。攝大軌降三世文云。種子百八轉

云云

T2409_.76.0367c17: 其意如何　答。對受記云。其百八轉者。出

T2409_.76.0367c18:

瑜祇經

云云

披彼文而可知之

T2409_.76.0367c19: 問。雖閲經文。未得其説。請詳示之　答
T2409_.76.0367c20: 勝三世

T2409_.76.0367c21:

尊位

西方第一
重西北隅

T2409_.76.0367c22:

T2409_.76.0367c23: 梵號　阿利也怛㘑路迦嚩曰羅野
T2409_.76.0367c24: 密號　最勝金剛

T2409_.76.0367c25:

種子　

郝

訶

長聲
轉

T2409_.76.0367c26: 私云。義釋云。降三世不動尊眞言。皆以自
T2409_.76.0367c27: 在風爲體。 h@a@h

長聲呼之。具足萬行。加涅槃
T2409_.76.0367c28: 點。爲明如來解脱力故。加成佛點爲明如
T2409_.76.0368a01: 來大惠力故。智斷相資猶如二翼。皆能成
T2409_.76.0368a02: 辨諸事
T2409_.76.0368a03: 三昧耶形　索　或五股
T2409_.76.0368a04: 印眞言
T2409_.76.0368a05: 尊形　南青色。左手持三鈷。右手持三鈷戟。
T2409_.76.0368a06: 坐盤石
T2409_.76.0368a07: 經第一具縁品云。次應往風方復畫忿怒尊。
T2409_.76.0368a08: 所謂勝三世。威猛焔圍繞。寶冠持金剛。不顧
T2409_.76.0368a09: 自身命。專請而受教
T2409_.76.0368a10: 義釋第四云。復次於下方西北隅際。作降三
T2409_.76.0368a11: 世忿怒持明王尊。首戴寶冠。持五股金剛印。
T2409_.76.0368a12: 瞻仰毘盧遮那。如請受教勅之状。偈云不顧
T2409_.76.0368a13: 自身命者。謂應圖作至極忿怒奮迅不顧命
T2409_.76.0368a14: 之容。謂欲攝善法界衆生。皆使順從法王威
T2409_.76.0368a15: 命。此亦是成辨諸事眞言也。爲此五如來智
T2409_.76.0368a16: 大自在力之所滌除摧滅者。皆悉至於果地
T2409_.76.0368a17: 莊嚴。非唯無所障礙偏證但空而已。是故持
T2409_.76.0368a18: 五股印。首戴寶冠。而在風輪之中。即法花經
T2409_.76.0368a19: 諸有所作皆爲開佛知見使得清淨意也

T2409_.76.0368a20:

經第三

轉字
輪品

云。風天方。降三世尊。摧大障者。

T2409_.76.0368a21: 上有光焔。大勢威怒。猶如焔魔。其形黒色。於
T2409_.76.0368a22: 可怖中。極令怖畏。手持金剛。或作彼印。或書

T2409_.76.0368a23:

字句。所謂訶字

長聲

T2409_.76.0368a24:

釋十云。次於風方

西北
方也

作三世勝害一切障者。

T2409_.76.0368a25: 頭上光焔貎作大忿怒。如閻魔羅。形黒色。於
T2409_.76.0368a26: 恐怖可畏之中。又極令恐怖。當如是作極可

T2409_.76.0368a27:

畏形也。其手中轉拔折羅

是三

金剛
印則是定

或但作字

T2409_.76.0368a28:

謂

長訶
字也

T2409_.76.0368a29:

經第五

祕密曼
荼羅品

云。降三世殊異。謂在風轉中。繞

T2409_.76.0368b01: 以金剛印。而住於三處
T2409_.76.0368b02: 釋十二云。或三世勝異者。異謂在於風方。以
T2409_.76.0368b03: 此爲殊。餘同不動也。三處以金剛圍之。在半

T2409_.76.0368b04:

月中以來金剛圍之

謂所執印
在半月中

三處者。謂或作

T2409_.76.0368b05: 形或印或字也

T2409_.76.0368b06:

經第四

密印
品

　如前金剛惠印。是降三世印

T2409_.76.0368b07:

釋十云。降三世印。如五 &T037992;

金剛是也

更問

T2409_.76.0368b08: 私云。金剛惠印。諸師云五古印也。或云内

T2409_.76.0368b09:

縛五古也

云云

勘胎藏印明集。金剛大惠

T2409_.76.0368b10:

印。外縛五古印是也

云云

T2409_.76.0368b11:

經第二

藏品

云。復次降三世眞言曰

T2409_.76.0368b12:

南麼三曼多伐折羅赦

一

訶訶訶

二

微薩麼

二合

T2409_.76.0368b13:

曳

平三

薩婆怛他

引

掲多微灑也三婆嚩

四

怛灑

T2409_.76.0368b14:

二合

路枳也

二合

微若也

五

𤙖若

急呼
六

莎訶

T2409_.76.0368b15: 釋七云。經云復次降三世眞言者。亦是成辯
T2409_.76.0368b16: 諸事忿怒明王。此中與不動尊小有差別者。
T2409_.76.0368b17: 不動尊是大惠火力。正以降伏爲用。降三世
T2409_.76.0368b18: 是大惠風力。正以攝善爲用。前眞言從囉字
T2409_.76.0368b19: 生。爲燒一切無智薪故。是眞言從賀字生。爲
T2409_.76.0368b20: 除一切煩惱魔故。復次如世間内外種子。以
T2409_.76.0368b21: 火界所持故。不腐不敗。乃至成就。以風界所
T2409_.76.0368b22: 持故増長滋榮。與時開發。是故降三世眞言。
T2409_.76.0368b23: 能折伏一切剛強難化衆生。咸使心意柔軟。
T2409_.76.0368b24: 發生萬行。此其差別也。所謂三世者。世名貪
T2409_.76.0368b25: 慾願悉愚癡。由此得有諸世間故。亦是世間
T2409_.76.0368b26: 所執性故。復次於過去世。已植如是三毒根。
T2409_.76.0368b27: 今隨行業因縁生。復於後世因中。下如是種
T2409_.76.0368b28: 子。是故名爲三世。又三世者名爲三界。如來
T2409_.76.0368b29: 以加持神力故。於首陀會天。初成正覺。以眞
T2409_.76.0368c01: 言威力。來下四禪中。爾時色像光明所知見
T2409_.76.0368c02: 法。及諸眷屬悉皆類彼諸天。而復出過於彼
T2409_.76.0368c03: 百千萬倍。不可爲喩。諸四禪天喜懼交至怪
T2409_.76.0368c04: 未曾有而作是念。今此處爲世界中尊而又
T2409_.76.0368c05: 有過我境界。不識其所從來。是何謂也。即共
T2409_.76.0368c06: 集會而問佛言。大天隨行何法。威徳如是。爾
T2409_.76.0368c07: 時世尊隨彼所宜聞法。以三轉教化而開導
T2409_.76.0368c08: 之。更降伏已。然後次第來下遍於三界。爲欲
T2409_.76.0368c09: 調伏閻浮提衆生故。以補處身從兜率天下
T2409_.76.0368c10: 而轉法輪。乃至於舍衞城現大神變。制諸外
T2409_.76.0368c11: 道及曠野鬼神訶利帝母等種種難化衆生。
T2409_.76.0368c12: 如金剛頂中廣説。故曰降三世也。初云賀者。
T2409_.76.0368c13: 正是風輪自在之用。以一切衆生無不待白
T2409_.76.0368c14: 成故。隨業流轉於三界中不得自在。唯有毘
T2409_.76.0368c15: 盧遮那。至第一無生際故離一切因。是故自
T2409_.76.0368c16: 在神力旋轉無礙。普遍一切時處。開發無量
T2409_.76.0368c17: 衆生也。三重言之。以對三世義故。又對愚童
T2409_.76.0368c18: 有識覺心三種衆生故。永拔三道大樹。開三
T2409_.76.0368c19: 徳花故。又賀是喜義。如入楞伽所説。亦是如
T2409_.76.0368c20: 來大喜笑聲。欲授一切衆生奇特記故。變革
T2409_.76.0368c21: 威儀常慶也。次云微薩麼曳者。即是奇哉怪
T2409_.76.0368c22: 哉之義。如佛常教。五停心等各有對治門。今
T2409_.76.0368c23: 此眞言則以大三毒力攘奪世間三毒。所謂
T2409_.76.0368c24: 以貪調貪。以瞋調瞋。以癡調癡故云奇怪。復
T2409_.76.0368c25: 次如二乘已死之疾。種種良藥不療治。今還
T2409_.76.0368c26: 以三種毒藥救之令起。故云奇怪。復次金剛
T2409_.76.0368c27: 種子本性不生。而今方便種植。具生種種根
T2409_.76.0368c28: 莖花葉。故云奇怪。以末句加曳字故。名爲大

T2409_.76.0368c29:

權乘也。次句云薩嚩怛他

引

蘖多

引

尾灑野。是

T2409_.76.0369a01: 如來境界。三婆嚩是生。轉釋前句。如是自
T2409_.76.0369a02: 在之用從何處生。謂從如來境界也。此中尾
T2409_.76.0369a03: 字是一切法語言道斷處。即是如來自心自
T2409_.76.0369a04: 證之法。灑是鈍義。謂布施際不異悋貪際。乃
T2409_.76.0369a05: 至智惠際不異愚癡際。是故無有定相可説。
T2409_.76.0369a06: 亦無所乘。是如來境界義。以從如是境界生
T2409_.76.0369a07: 故。雖在諸有之中。而煩惱不汚。業不能縛。
T2409_.76.0369a08: 猶如大風觸物無礙。故名三婆嚩。次云怛 &T005753;

T2409_.76.0369a09:

二合
引

路

引

枳也

二合

譯云三世。尾惹野是降伏

T2409_.76.0369a10: 義。又釋前句。以是義故。能普勝三世而降伏
T2409_.76.0369a11: 之也。此眞言以怛 &T005753;

字爲體。此翻爲三世。三
T2409_.76.0369a12: 毒如實相即是淨法界。加三昧耶聲。是萬行
T2409_.76.0369a13: 方便義。譬如善調御師只調惡馬難調之性
T2409_.76.0369a14: 作良馬調柔之用。是故未調伏時。材力雄駿
T2409_.76.0369a15: 奔縱逸群者。既調之後則堪一日千里。但觀
T2409_.76.0369a16: 種性何如耳。豈易體而治之哉。佛調御亦爾。
T2409_.76.0369a17: 能調剛強生死作普門法界用。亦調剛強涅
T2409_.76.0369a18: 槃作普門世界用。是故如來三世業三毒普
T2409_.76.0369a19: 勝世間。次云吽者。即此大調御士威猛之聲
T2409_.76.0369a20: 也。末云弱字。是呼召警覺之聲。亦是生義。言
T2409_.76.0369a21: 一切衆生與我無異。皆從如來境界生也。降
T2409_.76.0369a22: 三世風種種所□事業。正爲開敷増長佛菩
T2409_.76.0369a23: 薩樹。是故加淨除點。革彼剛強凝汚之性。咸
T2409_.76.0369a24: 使滋榮。若行者以誠諦言發此聲時。能遍入
T2409_.76.0369a25: 一切衆生心。令得醒悟也

T2409_.76.0369a26:

孫波菩薩

在金剛持右邊。注疏諸軌
不云此尊。唯現圖置之

T2409_.76.0369a27: 梵號　孫波
T2409_.76.0369a28: 種子　 g@r

T2409_.76.0369a29: 三形　索
T2409_.76.0369b01: 印相并眞言　同金剛界
T2409_.76.0369b02: 尊形　肉色。左手持獨鈷。著天衣

T2409_.76.0369b03:

忿怒降三世

現圖在南方第一
重第一行第一

T2409_.76.0369b04:

梵號　阿利也

二合

句路

二合

駄賛捺羅

二合

底

T2409_.76.0369b05: 羅迦
T2409_.76.0369b06: 蜜號　底羅

T2409_.76.0369b07:

種子紇林

二合

T2409_.76.0369b08: 三摩耶形　一股
T2409_.76.0369b09: 尊形　圖青色四臂三目。左右二手結印當
T2409_.76.0369b10: 心。左手持三股戟。右次手持獨股杵。利牙上
T2409_.76.0369b11: 出。坐蓮花
T2409_.76.0369b12: 經云。忿怒降三世。摧伏大障者。號名月黶
T2409_.76.0369b13: 尊。三目四牙現。夏時雨雲色。阿吒吒笑聲。金
T2409_.76.0369b14: 剛寶瓔珞。攝護衆生故。無量衆圍繞。乃至百
T2409_.76.0369b15: 千手操持衆器械
T2409_.76.0369b16: 義云。次於執金剛下。置忿怒持明。降伏三世

T2409_.76.0369b17:

一切大作障者。號月黶尊。此是持金剛者

云云

｣

T2409_.76.0369b18: 又云。金剛月黶忿怒印。此金剛在佛額毫相
T2409_.76.0369b19: 而生故以爲名。豪相明淨猶如滿月。故號月
T2409_.76.0369b20: 黶也
T2409_.76.0369b21: 如前五股金剛印。屈二風如勾。而捻二空令
T2409_.76.0369b22: 少屈。不相捻著。即是也

T2409_.76.0369b23:

眞言。頡唎

二合。離因無垢。傍
有點。極忿怒義也

𤙖

三解
脱也

伴吒

極令
除故

｣

T2409_.76.0369b24: 都率。先徳云。問。金剛手院有降三世。名月
T2409_.76.0369b25: 黶。第五院風方有勝三世。經疏名降三世。不
T2409_.76.0369b26: 動北般若南亦有降三世。凡此三尊同異云何

T2409_.76.0369b27:

答。難詳。然有人

眞興

云。一云。別體同名。其印

T2409_.76.0369b28:

眞言亦各異故

私加云。身形亦異。金剛手院三目四
臂。不動北四面八臂風方一面二臂。

T2409_.76.0369b29:

其形既異。
故人異歟

一云。一人一名。隨本誓故。處處出

T2409_.76.0369c01:

現

云云

T2409_.76.0369c02: 今私問。且就別人義。此三尊中。何者是五
T2409_.76.0369c03: 大尊中降三世耶答。今撿曼荼羅圖。不
T2409_.76.0369c04: 動北般若南有一尊。名吽迦羅。八臂四面

T2409_.76.0369c05:

云云

同彼降三世軌也

T2409_.76.0369c06: 厶云。如瑜疏者。蘇波菩薩又是降三世也。
T2409_.76.0369c07: 眞興義中何不擧之哉
T2409_.76.0369c08: 義云。如蓮花眷屬以馬頭爲忿怒明王。金剛
T2409_.76.0369c09: 眷屬以月黶爲忿怒明王。釋迦眷屬以無能
T2409_.76.0369c10: 勝爲忿怒明王。今毘盧遮那自教迹中。以聖

T2409_.76.0369c11:

不動降三世爲忿怒明王

云云

T2409_.76.0369c12: 對受記云。權僧正大和上別記云。降三世金
T2409_.76.0369c13: 剛名月黶尊。大日經有不動與勝三世。是佛
T2409_.76.0369c14: 部使者。此月黶尊是金剛部忿怒尊也。此尊

T2409_.76.0369c15:

亦名忿怒降三世也

云云

T2409_.76.0369c16: 右吽迦羅勝三世月黶蘇波菩薩同異難
T2409_.76.0369c17: 計。取捨在人矣
T2409_.76.0369c18: 或依蘇悉地者。如丹州池上記

T2409_.76.0369c19:

降三世次第

依十
八道

T2409_.76.0369c20:

如例

　次驚覺　次九方便　次發願

T2409_.76.0369c21: 次佛部三昧耶　次蓮花部〃〃〃　次金剛部
T2409_.76.0369c22: 〃〃〃
T2409_.76.0369c23: 次被甲　次地結　次金剛牆　次道場觀

T2409_.76.0369c24:

定印

T2409_.76.0369c25: 觀想。前地結之上金剛牆内有大海。海中有
T2409_.76.0369c26: 寶山。山上有寶樓閣。閣内有大曼荼羅。四角
T2409_.76.0369c27: 有四賢瓶。無量供具周匝陳列。曼荼羅中心
T2409_.76.0369c28: 有寶花。花上有半月輪。月輪内有吽字。字變
T2409_.76.0369c29: 成五 &T037992;

金剛。五

金剛變成降三世明王。四
T2409_.76.0370a01: 面八臂。踏自在天并后。内外八供四攝菩薩

T2409_.76.0370a02:

二十天等周匝圍繞

云云

T2409_.76.0370a03: 次三力偈　次普通供養　次振鈴　次送車

T2409_.76.0370a04:

輅

想車輅至
本尊所居

　次請車輅　次迎請聖衆

用金剛部
心印明。

T2409_.76.0370a05:

明末可加嚩曰羅
蘇婆作曳醯 &T004349;

　次辟除從魔

如悉
地

　次視三昧

T2409_.76.0370a06:

耶

如悉
地

　次金剛網　次火院　次閼伽　次花

T2409_.76.0370a07: 坐　次善來偈　次重結大界　次塗香　次
T2409_.76.0370a08: 花鬘　次燒香　次飮食　次燈明　次普供

T2409_.76.0370a09:

養　次讃

用金剛
薩埵

T2409_.76.0370a10: 次入三摩地
T2409_.76.0370a11: 觀想。心月輪上吽字。字變成五 &T037992;

杵。此杵漸
T2409_.76.0370a12: 舒漸大。擧體成五古杵。杵變成降三世明王。

T2409_.76.0370a13:

四面八臂。踏天王并后。住半月中

云云

T2409_.76.0370a14:

次根本印

金剛
界

　次加持珠

如悉
地

　次正念誦

T2409_.76.0370a15: 次置珠本處
T2409_.76.0370a16: 次入三摩地
T2409_.76.0370a17: 心月輪上觀種子。念其字義。若欲廣觀者。施

T2409_.76.0370a18:

布眞言。觀字義句義

云云

T2409_.76.0370a19:

次根本印　次部母

用金剛
部母

　次五供養　次普

T2409_.76.0370a20: 供養　次讃　次閼伽　次振鈴　次解界

T2409_.76.0370a21:

次禮佛　次奉送

用二
印明

　次三部　次被甲　次

T2409_.76.0370a22: 九方便　次隨方迴向　次下座禮佛　次出
T2409_.76.0370a23: 堂作善
T2409_.76.0370a24: 已上丹州記
T2409_.76.0370a25: 唱禮

T2409_.76.0370a26:

三身　佛眼

若忙
莾鷄

　本尊　諸大明王　大小自

T2409_.76.0370a27: 在　三部

T2409_.76.0370a28:

金剛部母忙莽鷄

亦名發生
金剛部

T2409_.76.0370a29:

大日經第四

密印
品

云。如前印。以空輪地輪屈入

T2409_.76.0370b01: 掌中。是忙莽鷄印。彼眞言曰

T2409_.76.0370b02:

南麼三曼多伐折囉赦

一

怛㗚

二合

吒

輕

怛㗚吒

T2409_.76.0370b03:

同上
二

惹愆底

丁以
反

莎訶

T2409_.76.0370b04: 私云。前印者金剛手印也。内縛五古印是
T2409_.76.0370b05: 也
T2409_.76.0370b06: 義云。莽忙鷄眞言。莽是母義。鷄是多義。即十
T2409_.76.0370b07: 世界微塵諸執金剛之母。一切如來智印皆
T2409_.76.0370b08: 從彼生。故名多母也。以最初底哩字爲眞言
T2409_.76.0370b09: 體。多字是心如實相自性清淨一切塵垢本來
T2409_.76.0370b10: 不生。上有伊聲。是三昧義。此中惠性即是毘
T2409_.76.0370b11: 盧遮那金剛種子還從此三昧生。若就句義。
T2409_.76.0370b12: 怛羅吒是破壞義。吒字半體不成。兼有死義。
T2409_.76.0370b13: 前殺四住地。後殺無明住地。人非但殺一切
T2409_.76.0370b14: 凡夫。亦殺害一切賢聖。故重言之也。惹愆底
T2409_.76.0370b15: 譯云勝生。亦名甘露生。此是一切無能勝者
T2409_.76.0370b16: 之母。故名勝生。此生即是不死句。故有甘露
T2409_.76.0370b17: 之義也

T2409_.76.0370b18:

胎軌云。部母忙莽鷄。亦持堅惠杵

三股

T2409_.76.0370b19: 對受記云。海大徳説文云。亦持堅惠杵者。内
T2409_.76.0370b20: 縛二火合直立也。二風少屈當二火背不相

T2409_.76.0370b21:

著也。權僧正大和上説珍和上説同海説

但以
二空

T2409_.76.0370b22:

持二水
叉上

T2409_.76.0370b23: 一形像
T2409_.76.0370b24: 極深密軌云。金剛即變成吽迦羅金剛。暴怒
T2409_.76.0370b25: 處月輪。身流火光聚。遍體玄青色。大自在天
T2409_.76.0370b26: 王妃烏摩爲座
T2409_.76.0370b27: 又云。降三世瑜伽。二羽印當心。惠手持五
T2409_.76.0370b28: 鈷。怒臂如下擬。次箭次劍直執。定上五鈷鈴。
T2409_.76.0370b29: 次弓次執索。皆直引臂持。四面正青色。右黄

T2409_.76.0370c01:

左緑色。後紅咸忿怒。自在天王妃爲坐

如前
説

T2409_.76.0370c02:

念誦儀軌云。四面八臂極黒。大威怒形相

云云

｣

T2409_.76.0370c03: 下文云。右足下踏大自在魔王。左足下踏魔
T2409_.76.0370c04: 婦人

T2409_.76.0370c05:

胎軌

惟謹
本

云。心想吽字門。成大忿怒王。八臂

T2409_.76.0370c06: 而四面。笑怒恐怖形。四牙熾盛身。執持諸器

T2409_.76.0370c07:

仗

云云

T2409_.76.0370c08: 青龍本云。勝三世金剛。右上三股杵。次箭次
T2409_.76.0370c09: 三昧印。左下索次弓次鏘
T2409_.76.0370c10: 金界軌云。八臂而四面。笑怒恐怖形。四牙熾

T2409_.76.0370c11:

盛身。右足笡左直。路大天及后

云云

T2409_.76.0370c12:

略出經

六卷
本

云。以左脚押大自在天王面。以右

T2409_.76.0370c13:

脚押大自在天妻胸乳房間

云云

T2409_.76.0370c14: 理趣釋云。降三世立印。其二足相去可立。折
T2409_.76.0370c15: 屈右膝舒左膝。兩足左踏摩醯首羅。右踏烏
T2409_.76.0370c16: 摩

T2409_.76.0370c17:

仁王經軌云。四頭八臂

云云

T2409_.76.0370c18: 文殊八字軌云。青色八臂。當前二手結印。檀
T2409_.76.0370c19: 惠反相釣。餘拳竪進力。左手執弓。右手把箭
T2409_.76.0370c20: 架。左一手執杵。一手執索。右一手執戟。一手
T2409_.76.0370c21: 把棒。三面口角現牙。坐火炎中
T2409_.76.0370c22: 尊勝軌云。降三世。於半月輪中。邪立作走
T2409_.76.0370c23: 勢。身體青色。狗牙上出。四手。兩手結三昧耶

T2409_.76.0370c24:

心印。一手結心印。一手執嚩折囉

二合　云云

｣

T2409_.76.0370c25: 慈氏軌云四臂。兩手結三昧耶心鉤印。向胸
T2409_.76.0370c26: 心上。左一手曲向耳上。把金剛鉤斧。右手直
T2409_.76.0370c27: 向頂峻下。把五古跋 &MT00239;

羅周旋生火。首冠五

T2409_.76.0370c28:

智冠

云云

T2409_.76.0370c29: 大日經云。畫忿怒尊勝三世。威猛焔圍繞。寶

T2409_.76.0371a01:

冠持金剛

云云

T2409_.76.0371a02: 疏云。降三世忿怒明王尊。首戴寶冠。持五股
T2409_.76.0371a03: 金剛印
T2409_.76.0371a04: 圖云
T2409_.76.0371a05: 甘露佛頂經云。金剛手現降三世明王。放青
T2409_.76.0371a06: 色光。口現二牙。阿吒吒笑聲。以右手擲五股

T2409_.76.0371a07:

金剛杵

云云

T2409_.76.0371a08: 一功能
T2409_.76.0371a09: 極深蜜門云。歸命聖主宰。普賢金剛手。爲降
T2409_.76.0371a10: 伏一切。現吽迦羅身。摧三世有毒。令速證菩

T2409_.76.0371a11:

提

云云

T2409_.76.0371a12: 念誦儀軌云。爾時諸佛菩薩一切賢聖現世
T2409_.76.0371a13: 間。利益一切有情。時爲非正法。損壞國土衆
T2409_.76.0371a14: 生魔等。阿閦普賢大士。弘誓甚深故。云現忿
T2409_.76.0371a15: 怒形相。白佛言。我在眞言。於世甚所希有。諸
T2409_.76.0371a16: 如來被聽宣説眞言。我當守護諸佛教法。饒

T2409_.76.0371a17:

助一切有情

云云

T2409_.76.0371a18: 又云。爾時普賢大士等説此眞言。時三千大
T2409_.76.0371a19: 千世界六種震動。所有天魔界於衆生損害
T2409_.76.0371a20: 者。皆悉怖畏而非得安樂。各走集白忿怒尊
T2409_.76.0371a21: 言。唯願愍念令我無恐懼。爾時忿怒王皆令
T2409_.76.0371a22: 得安穩。則當右足下踏大自在魔王。左足下
T2409_.76.0371a23: 踏魔婦人。於國土有情皆令得快樂。誦此眞
T2409_.76.0371a24: 言一返。則無量無邊魔界各苦煩熱病故。於

T2409_.76.0371a25:

行者生障礙者無得便。變成行者僕從

云云

T2409_.76.0371a26:

義釋第四云

如上
抄之

同第七云

如上抄
云云

T2409_.76.0371a27: 一卷數
T2409_.76.0371a28: 御修法所

T2409_.76.0371b01:

承應二

巳

年十一月二十六日。以妙門樣御

T2409_.76.0371b02: 本書之了
T2409_.76.0371b03:   舜興闍梨
T2409_.76.0371b04:   元祿十六年癸未十二月二十三日書之
T2409_.76.0371b05:   兜率谷鷄頭院阿闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0371b06:
T2409_.76.0371b07: 行林第五十三
T2409_.76.0371b08:

T2409_.76.0371b09:

軍荼利法

亦甘呂瓶菩薩。慈氏軌　大樂
金剛頂　吉里明王。建立軌

T2409_.76.0371b10: 一支度
T2409_.76.0371b11: 註進
T2409_.76.0371b12: 軍荼利御修法一七箇日支度

T2409_.76.0371b13:

可有
爐桶

　脇机二脚　燈臺四本　禮盤一

T2409_.76.0371b14:

面

可有
半疊

　白布一端二丈

壇敷并佛
供覆料

　芥子袋　大

T2409_.76.0371b15:

幕一帖　酥蜜　名香

沈　白檀　欝金
安悉　龍腦

稻穀

T2409_.76.0371b16:

鐵末　枳棘　壇供

如常

　燈油

如常

　小桶三口

T2409_.76.0371b17:

各可有杓閼
伽神供等料

　折敷三枚　淨衣

鈍色

T2409_.76.0371b18:

阿闍梨　伴僧　承仕　駈使　見丁

已上人
供如常

T2409_.76.0371b19:

僧房裝東供所雜具等

如常

T2409_.76.0371b20: 右註進如伴
T2409_.76.0371b21: 年　月　日
T2409_.76.0371b22: 若依集經意者。明鏡一面　大刀四口　箭
T2409_.76.0371b23: 四隻可載之。又寶藥香穀欲載之者。如常説
T2409_.76.0371b24: 矣

T2409_.76.0371b25:

一壇場

此有二種。一受
法壇。二救病壇

T2409_.76.0371b26: 一受法壇
T2409_.76.0371b27: 集經云。當道場中。以五色作四肘法壇。言五
T2409_.76.0371b28: 色者。所謂一白二黄三赤四青五黒。欲作壇
T2409_.76.0371c01: 時。更以種種名香和水。以大心呪呪其香水
T2409_.76.0371c02: 一百八遍。用塗其地。待 &T005607;

乾。即用粉
T2409_.76.0371c03: 繩而栟其地。四方正等作規界已。先下白粉。
T2409_.76.0371c04: 次黄後赤次青後黒。其壇中心作蓮華坐。安
T2409_.76.0371c05: 軍荼利金剛形像。東面安置三跋折羅。南西
T2409_.76.0371c06: 北面亦如東西。四角各安二跋折羅。各相交

T2409_.76.0371c07:

叉

如十
字形

於西門内。南北兩廂各別安置二跋折

T2409_.76.0371c08: 羅。其上各安飮食供養。其食皆須種種餅菓。
T2409_.76.0371c09: 具足十盤。四面四盤四角四盤。中心一盤。外
T2409_.76.0371c10: 著一盤。施與一切諸鬼神等。燈五十二盞若
T2409_.76.0371c11: 不辨者用十六盞。中心四角各著一盞。外院
T2409_.76.0371c12: 四角各一盞。燈四門兩邊各一盞燈。四角各
T2409_.76.0371c13: 竪一口大刀。四門當中各竪二箭。中心仰著

T2409_.76.0371c14:

明鏡一面。呪師南邊安一火爐

云云

T2409_.76.0371c15: 二救病法壇
T2409_.76.0371c16: 又云。若有人著鬼神病者。於病人家如法莊
T2409_.76.0371c17: 嚴道場畢已。即著施主上妙衣服。與作四肘
T2409_.76.0371c18: 二色粉壇。一白二赤。壇開四門。五方各畫二

T2409_.76.0371c19:

跋折羅

十字
交着

其壇四角各竪長刀一口。四門各

T2409_.76.0371c20: 竪好箭一隻。中心安鏡一面。仰著種種飮食。
T2409_.76.0371c21: 共盛十盤。四面四盤四角四盤。中心一盤。壇
T2409_.76.0371c22: 外一盤。施與一切鬼神。燈十二盞。香水沙羅。
T2409_.76.0371c23: 一壇外西南別泥一所小圓壇子。著一盤食。
T2409_.76.0371c24: 安一盞燈。與一切鬼神。大壇中心著一水罐。
T2409_.76.0371c25: 滿盛淨水。以青柏葉青作柳葉。以生絹束 &T073325;

T2409_.76.0371c26: 其罐口。限三日内於壇所誦前大呪。以病人

T2409_.76.0371c27:

差爲限即止。唯燒安悉香

云云

T2409_.76.0371c28: 一起首時分

T2409_.76.0371c29:

集經云。又有一法。黒月八日

云云

T2409_.76.0372a01: 一向方
T2409_.76.0372a02: 集經云。軍荼利像宜置南方。面向北坐。呪師

T2409_.76.0372a03:

對像。面向南坐

云云　救病
壇文

T2409_.76.0372a04:

又云。呪師在於西門。面向東坐

云云受法壇文。
軌意同之

T2409_.76.0372a05: 一行法

T2409_.76.0372a06:

甘露軍荼利菩提供養念誦成就儀軌

不空

T2409_.76.0372a07: 此儀軌中具明入修行儀法則。所用印明同
T2409_.76.0372a08: 十八道。可謂悉地金剛部中軍荼利明王持
T2409_.76.0372a09: 明儀軌。但觀曼荼羅之文。羯磨三昧耶之印。
T2409_.76.0372a10: 付金剛界。更可問之
T2409_.76.0372a11: 私禀受師説云。五大尊中軍荼利者。是寶
T2409_.76.0372a12: 生佛教令輪身寶部尊也。今儀軌者是金
T2409_.76.0372a13: 部軌金剛部中軍荼利法也。豈以金部軌

T2409_.76.0372a14:

可修寶部尊法哉。更可詳之

云云

T2409_.76.0372a15: 金剛阿蜜哩多軍荼利菩薩自在神力呪印品

T2409_.76.0372a16:

印有二十一。
呪有十五

T2409_.76.0372a17: 此品陀羅尼集經第九卷是也。此中説結界
T2409_.76.0372a18: 護身供養并壇法成就法等。其結界護身印
T2409_.76.0372a19: 明等。同於蘇悉地
T2409_.76.0372a20: 丹州池上依儀軌而有次第。如左所出
T2409_.76.0372a21: 軍荼利私記

T2409_.76.0372a22:

如例

次著坐　次塗香塗手

此事軌文
中在下

T2409_.76.0372a23:

次驚覺　次禮佛

軌云。瑜伽者乃至皆悉攝受云云。
此中向東者。向本方也。凡諸尊法

T2409_.76.0372a24:

中。若有本尊所居。先
向彼土可作禮拜故然也

次普禮

軌云。又應五輪乃至諸
佛如來。私謂無量壽軌

T2409_.76.0372a25:

用蓮花
合掌

　次運心供養

軌云。次應右膝着地乃至悉除
彼等或纒。私謂用定印如何

T2409_.76.0372a26:

次加持香水

乃至

　唱禮　次五悔　次發願

T2409_.76.0372a27:

次淨三業

如軌

　次三部三昧耶

如軌

　次被甲

T2409_.76.0372a28:

軌云。復作是念乃
至修蜜言行菩提

次金剛輪

軌云。次應結金剛輪
菩薩印乃至等同薩埵

T2409_.76.0372b01:

大菩
薩

　次燒淨器界

如胎記
私加之

　次風輪印明

文云。次
應身前

T2409_.76.0372b02:

乃至諸離因縁。私云。
用印眞言如胎記

　次水輪

軌云。次應於風輪上
乃至離言説。私云。

T2409_.76.0372b03:

用印眞言
如胎記

次地輪

軌云。又於水輪乃至不可得以爲
方便。私云。用印眞言如胎記

T2409_.76.0372b04:

次大海

軌云。又於空中乃至捺地吽。私謂
元經大海印當臍觀想。然後誦眞言

　次須彌

T2409_.76.0372b05:

山

軌云。爲成就變化蓮花故乃至下
至空際。私謂結印觀想誦眞言

　次地結

軌云。
應結金

T2409_.76.0372b06:

剛撅印乃至稱
壇場地應知

　次金剛牆

軌云。次方隅金結
墻印乃至而能侵陵

　次道

T2409_.76.0372b07:

場觀

軌云。瑜伽者乃至摩尼爲燈。私謂結定作此觀想。
又爲燒之。次可想大殿内有印大曼荼羅云云

T2409_.76.0372b08:

次三力偈

軌云。作此觀已乃至普供
養而住。私云。結普印誦偈

　次普通供

T2409_.76.0372b09:

養

軌云。説此偈已乃
至由此法爾可成故

　次觀尊

軌云。又於寶樓閣中
乃至是金剛羯抳法身

T2409_.76.0372b10:

種子。私云。用定印。觀想。曼荼羅中央有阿字法
身種子。種子轉各爲三昧耶形。轉成尊形云云

　次

T2409_.76.0372b11:

大輪壇

軌云。即結金剛因菩薩印乃至
弱吽鑁斛。私云。准金剛界

　次振鈴

T2409_.76.0372b12:

次送車輅

軌云。次結金剛寶
車輅乃至乘此車輅

　次結請車輅

軌云。
次結請

T2409_.76.0372b13:

車輅乃至乘此
車輅空中而住

　次迎請聖衆

軌云。次結請本尊乃
至即起集會於道場

T2409_.76.0372b14:

次辟除從魔

軌云。次應辟除乃至咸皆歡喜。
私云。二拳安左右腰可作觀歟

　次視

T2409_.76.0372b15:

三昧耶

如悉
地

　次金剛網

軌云。次結上方
乃至不壞之網

　次火

T2409_.76.0372b16:

院

軌云。次結火
院乃至吽泮吒

　次閼伽

軌云。瑜伽者應辨
乃至清淨妙法身

　次花

T2409_.76.0372b17:

坐

軌云。次結獻花坐
印乃至受得座已

　次又閼伽

如先

　次重結大

T2409_.76.0372b18:

界

軌云。又結大三摩耶
印乃至皆速得成就

　次塗香

軌云。次結金剛塗
香印乃至煩惱炎熱

T2409_.76.0372b19:

次花鬘

軌云。次結金剛花印
乃至菩提心花開敷

　次燒香

軌云。次結
金剛焚香

T2409_.76.0372b20:

印乃至速
獲無礙智

　次飮食

軌云。次結金剛飮食
印乃至得法喜禪悦食

　次燈明

T2409_.76.0372b21:

軌云。次結金剛燈印
乃至速獲如來淨五眼

　次普供養

軌云。次結普供
養印乃至沙縛訶

T2409_.76.0372b22:

次讃

軌云。供養已
乃至婆拏曳

　次布字成本尊

軌云。讃歎本
尊已乃至微怒

T2409_.76.0372b23:

開
口

　次本尊羯磨印

軌云。即結本尊羯
磨印乃至歴然分明

　次部母

T2409_.76.0372b24:

軌云。次結金剛部母
乃至頂上解散此印

　次本尊三摩耶印

軌云。次
結本尊三

T2409_.76.0372b25:

摩耶印乃至
授與悉地

　次加持珠

軌云。
次取珠

　次正念誦

軌云。
二手大

T2409_.76.0372c01:

指頭指乃至
移珠齊畢

　次還珠法

軌云。數限滿已還
捧念珠加持安置

　次入

T2409_.76.0372c02:

三摩地

軌云。然後結金剛縛定
印乃至無上正等菩薩

　次根本印

軌云。又
結本尊

T2409_.76.0372c03:

三昧耶印誦
蜜語七返

　次部母

軌云。然後結部母
印乃至終不散失

　次塗香

T2409_.76.0372c04: 次花鬘　次飮食　次燈明　次普供養

T2409_.76.0372c05:

軌云。又以五種供
養如先運心而獻之

　次讃

軌云。則從定出
乃至讃揚功徳

　次閼伽

T2409_.76.0372c06:

軌云。又獻閼伽
乃至授與我悉地

　次振鈴　次解界

軌云。則以火
院蜜縫印蜜言

T2409_.76.0372c07:

左轉解
前結界

　次禮佛　次奉送

軌云。則結車輅印乃至
誦此蜜言。此中有二種

T2409_.76.0372c08:

印眞
言

　次三部

軌云。又結三部
印誦蜜言三返

　次被甲

軌云。結
護身印

T2409_.76.0372c09:

次五悔　次隨方迴向　次下坐禮佛

軌云。禮
佛菩薩

T2409_.76.0372c10:

次出堂作善

軌云。隨意經行乃至
速疾獲得。以下如文

T2409_.76.0372c11: 軍荼利私記
T2409_.76.0372c12: 右丹州池上記了

T2409_.76.0372c13:

乃至

啓白神分等

如例

次唱禮

T2409_.76.0372c14:

三身　佛眼

若忙
莾鷄

T2409_.76.0372c15: 南無曼荼羅主縛日羅軍荼利冒地〃〃〃

T2409_.76.0372c16:

三反

T2409_.76.0372c17: 南無四大明王〃〃〃〃〃
T2409_.76.0372c18: 大小自在〃〃〃三部〃〃

T2409_.76.0372c19:

次驚覺　九方便等

如常

次發願

T2409_.76.0372c20: 至心發願
T2409_.76.0372c21: 唯願大日
T2409_.76.0372c22: 本尊界會
T2409_.76.0372c23: 軍荼利明王
T2409_.76.0372c24: 四大八大

T2409_.76.0372c25:

諸忿怒尊

次〃
如常

T2409_.76.0372c26: 次三部三昧耶　次被甲　次金剛輪
T2409_.76.0372c27: 二手内相叉。進力並申直。忍願纒進力。初節
T2409_.76.0372c28: 前各以峯相跓。禪智並申立當心。誦蜜語

T2409_.76.0373a01:

私云。眞
言如常

T2409_.76.0373a02:

次燒淨器界

如胎
記

　次風輪　次水輪　次地輪

T2409_.76.0373a03:

已上三輪用印眞言
種子形色如胎記

　次大海

T2409_.76.0373a04: 先結大海印當臍。觀想。於上方空中想欠字
T2409_.76.0373a05: 門。當思眞實義。所謂一切法如虚空。字變成
T2409_.76.0373a06: 大日如來。身色如素月。載金剛寶冠。瓔珞嚴

T2409_.76.0373a07:

飾身。被天妙輕衣。結菩提勝印

私云。師傳云。
智拳印是也

T2409_.76.0373a08: 深起悲愍一切有情。被貪瞋癡煩惱火焚燒。
T2409_.76.0373a09: 積集無量不善極惡之業。想大日遍身流霔
T2409_.76.0373a10: 甘露八功徳水。色如珂雪。淋灕六趣一切
T2409_.76.0373a11: 有情煩惱之火。盈滿金龜背。成大香乳海

T2409_.76.0373a12:

云云　已上軌
文取意

　然後誦眞言右轉

大海印
明如常

T2409_.76.0373a13: 次須彌山
T2409_.76.0373a14: 軌云。爲成就變化蓮花故。當觀 &MT01679;

字門。流散
T2409_.76.0373a15: 赤焔而成火輪。其形三角。漸引量同水輪。忽
T2409_.76.0373a16: 然之間從金龜背涌出八葉大蓮花。金剛爲
T2409_.76.0373a17: 莖。廣大無量由旬。於蓮臺中觀阿字門。當思
T2409_.76.0373a18: 眞實義。所謂一切法本不生。從阿字門法界
T2409_.76.0373a19: 等流。涌出蘇彌盧山王。爲成就妙高山故。當
T2409_.76.0373a20: 結成就寶山王印。十度内相交爲拳相合竪。
T2409_.76.0373a21: 密言
T2409_.76.0373a22: 由此密言三摩地故。便成蘇彌盧山王。四寶
T2409_.76.0373a23: 所成。七重金山周匝圍遶。山間有八功徳水。
T2409_.76.0373a24: 山王傍出四跳。四天王等各住本方。無量眷
T2409_.76.0373a25: 屬衞護金剛峯寶樓閣。其山縱廣八萬四千

T2409_.76.0373a26:

由旬。其地平正

云云

T2409_.76.0373a27: 私云。結山印。而觀想後誦眞言。軌文意暗。
T2409_.76.0373a28: 更可詳之

T2409_.76.0373a29:

次地結　次金剛牆

私云。已上二印結所
觀須彌山王上意也

T2409_.76.0373b01:

次道場觀

用定
印

T2409_.76.0373b02: 軌云。瑜伽者又應於須彌山頂觀大寶殿。其
T2409_.76.0373b03: 殿無礙摩尼所成。四方正等。具足四門。其門
T2409_.76.0373b04: 左右有吉祥幢軒楯周環。遍垂珠鬘瓔珞鈴
T2409_.76.0373b05: 鐸繒幡。種種間錯而爲莊嚴。彌布殿中。微風
T2409_.76.0373b06: 搖撃出和雅音。復於殿外四角及諸門角。以
T2409_.76.0373b07: 半滿月等金剛寶而鈿飾之。寶柱行列垂妙
T2409_.76.0373b08: 天衣。周匝香雲普雨雜花。復於其外有無量
T2409_.76.0373b09: 劫樹行列。諸天競奏衆妙音樂。寶瓶閼伽天
T2409_.76.0373b10: 妙飮食摩尼爲燈
T2409_.76.0373b11: 私云。此次可觀想。大殿内有大曼荼羅。四

T2409_.76.0373b12:

角有四賢瓶。無量供具周匝陳列

云云

T2409_.76.0373b13:

次三力偈

用普
印

　次普通供養　次觀尊

用定
印

T2409_.76.0373b14: 觀想。曼荼羅中心有寶蓮花。花上有月輪。
T2409_.76.0373b15: 輪中有瑟瑟盤石。石上有 h@u@m

字。字變成賢瓶

T2409_.76.0373b16:

軌云。中央吽字兩邊阿
字。云云。或云阿字三股

賢瓶變成軍荼利尊。身色

T2409_.76.0373b17: 瑩如碧頗梨。威光逾劫焔。赫奕佩日輪。顰眉
T2409_.76.0373b18: 笑怒容。虎牙上下現。千月視不瞬。晃曜咸如

T2409_.76.0373b19:

日。千手各操持金剛諸器杖

四臂八臂乃
至兩臂千臂

首冠金

T2409_.76.0373b20: 剛寶。龍瓔珞虎皮裾。無量忿怒衆金剛及諸

T2409_.76.0373b21:

天圍繞作侍衞

云云

T2409_.76.0373b22: 私云。軌意云。隨意所樂四面四臂八臂兩

T2409_.76.0373b23:

臂千臂

云云

四面四臂像又云。住月輪中

T2409_.76.0373b24:

青蓮花色坐瑟瑟盤石

云云

T2409_.76.0373b25: 集經意云。一面八臂立於七寶雙蓮花上

T2409_.76.0373b26:

云云

T2409_.76.0373b27:

次大輪壇

如金剛界。軌名
金剛因菩提印

　次振鈴　次送車輅

T2409_.76.0373b28:

軌云。至阿閦如
來妙喜世界云云

　次請車輅

私云。眞言迦里灑也之
句下。加アミリタ軍拏

T2409_.76.0373b29:

里曳醯

句

　次迎請聖衆

軌用金剛部印眞言。唵縛曰羅
(二合)特勒(二合二)曀係曳

T2409_.76.0373c01:

(二合)

婆誐鑁(三)阿密
哩(二合)跢軍拏里娑嚩訶

T2409_.76.0373c02:

次辟除從魔

軌云。當用降三世威怒眼印密言。於兩
日瞳人上。觀紇哩字。變爲日輪。流出

T2409_.76.0373c03:

無量威光。於一一光道上有種種金剛火焔猛利杵。顰眉
怒目右旋 &T058440;

視菩薩大衆。由此金剛威怒眼 &T058440;

視。諸魔隱

T2409_.76.0373c04:

在大衆中者皆悉退散。云云　谷記
云。二拳安左右。腰可作觀歟云云

T2409_.76.0373c05:

次視三昧耶

如悉
地

　次金剛網　次火院　次閼

T2409_.76.0373c06: 伽　次花座　次善來偈　次重結大界　次

T2409_.76.0373c07:

五供　次普供　次讃

軌出金
剛部讃

T2409_.76.0373c08:

次布字

用定
印

T2409_.76.0373c09:

頂上

唵
赤色

　心

婀

呵雪
色

　兩肩上

紅霓
色

　齊

T2409_.76.0373c10:

輪

皓素
色

　兩

黄金
色

　兩脛

玄雲
色

　二足　掌

T2409_.76.0373c11:

素色形
如半月

T2409_.76.0373c12: 由此布字三摩地自身變成本尊

T2409_.76.0373c13:

次本尊羯磨印

私云。蘇悉地軌不同之。上卷云。左
手置右膊上。亦以大指捻小指甲。展

T2409_.76.0373c14:

中三指如三
古杵云云

T2409_.76.0373c15: 智押惠度甲。餘三股形。惠手亦如之。右押左

T2409_.76.0373c16:

交臂。密言曰　唵阿蜜哩

二合

帝吽頗吒

T2409_.76.0373c17: 由此密語印。加持自身等同甘露尊。隨意所

T2409_.76.0373c18:

樂觀念四臂八臂

乃至

兩臂千臂

云云

T2409_.76.0373c19: 次部母印
T2409_.76.0373c20: 二手内相叉。忍願檀惠禪智並申。如三古金
T2409_.76.0373c21: 剛杵形。蜜言曰

T2409_.76.0373c22:

尊勝軌云。左手當心承珠。右手移珠

云云

T2409_.76.0373c23: 中道房説云。右手轉珠。左手舒掌承之
T2409_.76.0373c24: 大原説。右手轉珠。左手相捻輪珠也。如例
T2409_.76.0373c25: 轉珠是承珠云也。舒掌承珠之被云。此意

T2409_.76.0373c26:

見悉地軌

云云

T2409_.76.0373c27: 私檢台藏對授記云。惠和上説忠大徳説。
T2409_.76.0373c28: 又執珠法。隨三部尊。左手相捻如輪環形

T2409_.76.0374a01:

屈聚五指端空指端
著聚以指之五端

以珠鬘入環中而懸著之。

T2409_.76.0374a02: 以右手移珠。隨移珠自轉。又執珠法。仰舒

T2409_.76.0374a03:

左承執念珠。以右手移珠

忠大徳云。頻參大師
謬問右聽即是慈覺

T2409_.76.0374a04:

大師密言
記抄耳

私云。忠大徳説。次又執珠如輪環

T2409_.76.0374a05: 者。是法全和上説也。次又執珠仰左承珠
T2409_.76.0374a06: 者未見説者。故知忠大徳云頻參問聽大

T2409_.76.0374a07:

師密記抄者明矣

云云

T2409_.76.0374a08: 私云。上文云海大徳説大師記云。有云。印
T2409_.76.0374a09: 相如文。唯各隨三部。以右手指握持珠顆。
T2409_.76.0374a10: 以左手二指捻勿執珠顆。直以懸著數珠

T2409_.76.0374a11:

隨眞言

ヒネル
スク也

是法全和上説也

云云

T2409_.76.0374a12: 已上裏書
T2409_.76.0374a13:

T2409_.76.0374a14:

怛儞也

二合

他唵倶蘭駄哩滿駄滿駄吽泮吒

T2409_.76.0374a15: 娑縛訶
T2409_.76.0374a16: 瑜伽者即觀此聖者在尊前坐蓮花臺。頭冠
T2409_.76.0374a17: 瓔珞如天女形。左手持五股金剛杵。右手施
T2409_.76.0374a18: 無畏勢。即想從部母口中流出金字本尊密
T2409_.76.0374a19: 言。行列具有光明。入瑜伽者口。於舌上右旋
T2409_.76.0374a20: 如花鬘。作如是觀行已。頂上解散此印

T2409_.76.0374a21:

次本尊三昧耶印

私云。蘇悉地軌同之。
但名軍吒利身印

T2409_.76.0374a22: 檀惠相交入掌。並屈戒方押叉間。忍願並申。
T2409_.76.0374a23: 進力屈如鉤。住忍願初節後如三股金剛杵
T2409_.76.0374a24: 形。禪智並申。押戒方背。處於忍願間。誦此密
T2409_.76.0374a25: 言

T2409_.76.0374a26:

曩謨囉怛曩怛羅

二合

夜也曩麼室戰拏摩訶

T2409_.76.0374a27:

嚩日羅

二合

倶嚕

二合

駄也

二

唵

引三

虎魯虎魯

四

T2409_.76.0374a28:

底瑟吒底瑟吒

二合
五

滿駄滿駄

六

賀曩賀曩

七

阿

T2409_.76.0374a29:

蜜哩

二合

帝吽發吒娑嚩

二合

訶

引八

當誦七

T2409_.76.0374b01:

遍。了了分明觀本尊。及自身爲本所尊

云云

T2409_.76.0374b02:

次加持珠　次正念誦

先部母　次大日　次本
尊　次三部總　次諸

T2409_.76.0374b03:

天總　次成就
明　次又部母

T2409_.76.0374b04: 以二手大指雙指當心搯珠。餘三指散直。左

T2409_.76.0374b05:

手承珠。右手搯珠。如轉法輪相

云云

T2409_.76.0374b06: 私云。如轉法輪相文意如何

T2409_.76.0374b07:

護摩

六段作
法如常

　降伏息災可隨事

T2409_.76.0374b08:

護摩呪

羯磨
明

　番僧并後加持

三昧
耶明

T2409_.76.0374b09: 次還珠法　次入三昧地
T2409_.76.0374b10: 次金剛縛定印。入本尊密言字輪實相三摩
T2409_.76.0374b11: 地。即於兩目瞳人上觀 &MT01679;

字。色如燈焔。微屈
T2409_.76.0374b12: 頸閇目。以心惠眼照了心道。當於胸臆内觀
T2409_.76.0374b13: 想圓滿菩提心月輪。炳現在於身器。了了分
T2409_.76.0374b14: 明離外散動。由智惠定水澄淨。得菩提心月
T2409_.76.0374b15: 影於中現。良久心專住一縁。即於圓明上。以
T2409_.76.0374b16: 心密言右旋一一字布列。意誦乃至三五遍。
T2409_.76.0374b17: 即觀初唵字一切法本來無所得。與義相應
T2409_.76.0374b18: 時。但心縁理不縁於字。一道清淨遍周法界。
T2409_.76.0374b19: 即入第二婀字門。即觀一切法本不生。既觀

T2409_.76.0374b20:

已入第三密哩

二合

字門。一切法我不可得。即

T2409_.76.0374b21: 成平等眞如。自性成就恒沙功徳。次應入第
T2409_.76.0374b22: 四帝字門。一切法眞如不可得。諦觀已。内有
T2409_.76.0374b23: 微細能縁所縁因縁法義。即入第五吽字門。
T2409_.76.0374b24: 一切法因不可得。因無所得故果亦無所獲。
T2409_.76.0374b25: 次入第六頗字門。一切法果不可得。由果無
T2409_.76.0374b26: 所得故。即成究竟圓滿法身。一切無漏諸法
T2409_.76.0374b27: 所依止。即觀第七吒字門。一切法本諍不可
T2409_.76.0374b28: 得。由一切法無諍故。一切法本不可得。由一
T2409_.76.0374b29: 切法無所得故。一切法本無生。由一切法無
T2409_.76.0374c01: 生故。一切法我不可得。由一切法無我故。一
T2409_.76.0374c02: 切法眞如不可得。由一切眞如無所得故。一
T2409_.76.0374c03: 切法因不可得。由一切法因無所得故。一切
T2409_.76.0374c04: 法果不可得。由一切法果無所獲故。一切法
T2409_.76.0374c05: 離諍。由一切法無諍故。獲得清淨無戲論實
T2409_.76.0374c06: 相三摩地。周而復始。由一念清淨心相應故。
T2409_.76.0374c07: 獲得無礙般若波羅蜜。無始時來一切業障
T2409_.76.0374c08: 報障煩惱障一時頓滅。十方一切諸佛及本
T2409_.76.0374c09: 尊現前。不久當獲得隨意所樂世間出世間
T2409_.76.0374c10: 悉地成就。現前生證初歡喜地菩薩。後十六

T2409_.76.0374c11:

大生證無上正等菩提

云云

T2409_.76.0374c12: 私云。或唯觀種子

。隨一任意

T2409_.76.0374c13:

次根本印

三摩
耶印

　次部母印

T2409_.76.0374c14: 想。從自口中却流出本所持密言。金字行列。
T2409_.76.0374c15: 入部母口。兼所持本尊密言遍數。及功徳附

T2409_.76.0374c16:

與部母。收掌守護。終不散失

云云

T2409_.76.0374c17: 次五供養普供讃　次閼伽　次振鈴　次

T2409_.76.0374c18:

解界　次禮佛　次奉送

先車輅
　次迎請

　次三部　次

T2409_.76.0374c19: 被甲　次五悔　次隨方迴向　次下坐禮
T2409_.76.0374c20: 次出堂作善
T2409_.76.0374c21: 右依谷記抄出。軌文但觀本尊暫限本尊
T2409_.76.0374c22: 軌置四尊。其文云。於寶樓閣中央觀婀

T2409_.76.0374c23:

字。於兩邊觀吽

引

字。是甘露軍荼利法身

T2409_.76.0374c24:

種子。次東方觀吽

短音

字。是降三世法身種

T2409_.76.0374c25:

子。又於南方觀怛路

二合

字。是忿怒金剛藏

T2409_.76.0374c26:

法身種子。又於西方觀紇

二合

字。是金剛軍

T2409_.76.0374c27: 童子種子。次於北方觀惡字。是金剛羯抳

T2409_.76.0374c28:

古譯名金
剛童子

法身種子

云云

T2409_.76.0374c29: 私云。此文意如何。更可詳之。又字道觀文

T2409_.76.0375a01:

云。從部母口出。本尊密言入行者口

云云

T2409_.76.0375a02: 其意如何
T2409_.76.0375a03:
T2409_.76.0375a04: 或依胎藏修此法者
T2409_.76.0375a05: 檢經疏文。不説此尊。玄法軌中。金剛手院明
T2409_.76.0375a06: 形色等。其文大略如本儀軌。印相密言倶不
T2409_.76.0375a07: 説之。現圖之中。置於三方。所謂左方第一之
T2409_.76.0375a08: 重金剛薩埵菩薩。左邊名金剛軍荼利。右方
T2409_.76.0375a09: 初重觀音。右邊名蓮花軍荼利。西方下院不
T2409_.76.0375a10: 空金剛與金剛將二菩薩間。名軍荼利菩薩

T2409_.76.0375a11:

乃至

供養文

如常

唱禮

九尊佛眼本尊諸大
明王大小自在三部

T2409_.76.0375a12:

驚覺

乃至

讃

大日本
尊四智

次入本尊觀

定印

普光淨月

T2409_.76.0375a13:

輪

乃至

應願濟群生

云云

T2409_.76.0375a14:   大日心月輪内有五字門次有本尊呪
T2409_.76.0375a15:     右旋而布烈此中阿字門轉成三鈷杵
T2409_.76.0375a16:     杵變成本尊現四面八臂當前慈悲面
T2409_.76.0375a17:     右邊忿怒相左方大笑容後微怒開口
T2409_.76.0375a18:     二手羯磨印右上金剛杵次執三叉戟
T2409_.76.0375a19:     第四施無畏左上八輻輪次手中以下
T2409_.76.0375a20:     三指屈向掌大捻中上節頭指向上節
T2409_.76.0375a21:     屈臂肘向左第四横覆胯指頭向右方
T2409_.76.0375a22:     我身中亦有五字本尊明阿字轉三鈷
T2409_.76.0375a23:     杵變成本尊相好如前説又本尊密言
T2409_.76.0375a24:     遍布我身分頂上 o@m

赤色光明照十方
T2409_.76.0375a25: 心

如珂雪内外耀如月兩肩上 m@r

字
T2409_.76.0375a26: 如虹霓遍照臍輪

皓素照一切惡趣
T2409_.76.0375a27: 兩 &T038223;

黄金照觸無間獄兩脛 pha

玄雲
T2409_.76.0375a28: 照修羅悟道二足 @t@u

素色其形如半月
T2409_.76.0375a29: 光照諸外道捨邪歸三寶由此布字故
T2409_.76.0375b01: 自身成本尊本尊與我身三蜜平等故

T2409_.76.0375b02:

本尊即我身我身即本尊

云云

T2409_.76.0375b03:

次出定結根本印

大日本尊
三昧耶印明

　次加持珠　次

T2409_.76.0375b04:

正念誦

先佛眼。次大日。次本尊。次三部總。
次諸天總。次成就明。次又佛眼

　次還

T2409_.76.0375b05:

珠　次入三摩地

先觀大日五字義理。次觀本尊眞
言字義。如本軌。或只觀種子字

T2409_.76.0375b06:

義。
如常

次根本印　次部母　次成事業身

乃至

T2409_.76.0375b07: 出堂

T2409_.76.0375b08:

若作別壇者。用金剛部別壇

如金剛
薩埵處

T2409_.76.0375b09:
T2409_.76.0375b10: 或依金剛界欲修此法者。准降三世而可知
T2409_.76.0375b11: 之。不能具矣

T2409_.76.0375b12:

對授記云。曼荼羅第三重四角有降三世

巽

軍

T2409_.76.0375b13:

荼利

坤

焔鬘徳迦

乾

不動

艮

T2409_.76.0375b14: 又金剛智三藏手繪曼荼羅中。下方列安五
T2409_.76.0375b15: 大明王立像
T2409_.76.0375b16: 又出生義。於塔上方安諸佛頂。於塔下方安
T2409_.76.0375b17: 諸明王
T2409_.76.0375b18: 又慈覺大師所傳二十天眞言。次有八大明
T2409_.76.0375b19: 王眞言。准略出
T2409_.76.0375b20: 經云。隨其當方八大護等。一説云。八方天
T2409_.76.0375b21: 也。一説云。八大明王
T2409_.76.0375b22: 一形像
T2409_.76.0375b23: 軌云。軍荼利身色。瑩如碧頗梨。威光逾劫焔。
T2409_.76.0375b24: 赫 &T024369;

佩日輪顰眉笑怒容。虎牙上下現。千目
T2409_.76.0375b25: 視不瞬。晁曜咸如日。千手各操持金剛諸器
T2409_.76.0375b26: 仗。首冠金剛寶。龍瓔珞虎皮裙。無量忿怒衆。

T2409_.76.0375b27:

金剛及諸天。圍遶作侍衞

云云

T2409_.76.0375b28: 又云。四面四臂。右手執金剛杵左手滿願印。
T2409_.76.0375b29: 二手作羯磨印。身佩威光焔鬘。住月輪中。青
T2409_.76.0375c01: 蓮花色。坐瑟瑟盤石。正面慈悲。右第二面忿
T2409_.76.0375c02: 怒。左第三面作大笑容。後第四面微怒開口

T2409_.76.0375c03:

云云

T2409_.76.0375c04: 又云。隨意所樂觀念四臂八臂乃至兩臂千

T2409_.76.0375c05:

臂

云云

T2409_.76.0375c06: 集經云。其像遍身青色。兩眼倶赤。攬髮成髻。
T2409_.76.0375c07: 其頭髮色黒赤交雜。如三昧火焔。張眼大怒。
T2409_.76.0375c08: 上齒皆露而齩下脣。作大瞋面。有二赤蛇。兩
T2409_.76.0375c09: 頭相交垂在胸前。頭仰向上。其兩蛇尾各穿
T2409_.76.0375c10: 像耳。尾頭垂下至於肩上。其二蛇色如黄侯
T2409_.76.0375c11: 蛇。赤黒間錯。其像有八臂手。右最上手把跋
T2409_.76.0375c12: 折羅屈臂向上。下第二手把長戟柱。屈臂向
T2409_.76.0375c13: 上。其戟上各有三叉。皆有鉾叉。一頭向上。一
T2409_.76.0375c14: 頭柱地下。第三臂押左第三臂。兩臂相交在
T2409_.76.0375c15: 於胸上。右手中把兩箇赤蛇。其蛇相交各向
T2409_.76.0375c16: 像面。左手亦把一頭赤蛇。兩手各作跋折羅
T2409_.76.0375c17: 印。兩手大指各捻小指甲。餘指皆申。即以左
T2409_.76.0375c18: 手押右腋前。次以右手押左腋前即是身印。
T2409_.76.0375c19: 下第四臂仰垂向下。勿著右跨。五指皆申。施
T2409_.76.0375c20: 無畏手。左上手中把金輪形。屈臂向上。輪有
T2409_.76.0375c21: 八角。穀輞成具。下第二手中指以下三指各屈
T2409_.76.0375c22: 向掌。大指捻中指上節側。頭直竪向上伸之。
T2409_.76.0375c23: 屈其臂肘手臂向上。左下第四手横覆左跨。
T2409_.76.0375c24: 指頭向右。八手腕中皆著金釧。以紫色地散
T2409_.76.0375c25: 花。錦天衣絡膊。項背令其天衣頭分左右
T2409_.76.0375c26: 各垂向下。將以緑表内紅裏帶用繋其腰。虎
T2409_.76.0375c27: 皮與錦鞔其兩跨。其兩脚脛各有赤蛇。其絞
T2409_.76.0375c28: 脚脛。其兩蛇色赤黒間錯。仍令其像立於七
T2409_.76.0375c29: 寶雙蓮花上。其左脚指還向右邊。其右脚指
T2409_.76.0376a01: 還向左邊。其像左邊踝子以下畫一鬼王。身
T2409_.76.0376a02: 似人形躯貎。麁大作白象頭。屈膝跪坐。擧頭
T2409_.76.0376a03: 向上。瞻仰像顔。其鬼右手把蘿 &T042865;

根。屈臂向
T2409_.76.0376a04: 上。左臂平屈。展手仰掌。把歡喜團。其手兩腕
T2409_.76.0376a05: 皆著金釧其鬼頸下著金瓔珞。將以緑帶繋

T2409_.76.0376a06:

其腰上。以朝霞錦鞔其兩跨

云云

T2409_.76.0376a07: 仁王軌云。虚空藏依教令輪現威怒甘露軍

T2409_.76.0376a08:

荼利金剛。示現八臂

云云

T2409_.76.0376a09: 圖。黄色。後本赤色。有圖云黄色。以兩手如軍

T2409_.76.0376a10:

荼利印相忿怒。著天衣坐花

金剛手
右尊

　青色。持

T2409_.76.0376a11:

未開蓮花。著天衣

觀音
右尊

　白黄。心上結印。坐赤

T2409_.76.0376a12:

蓮花

虚空
藏院

T2409_.76.0376a13: 一功能
T2409_.76.0376a14: 軌云。甘露軍荼利能摧諸魔障。以慈惠方便
T2409_.76.0376a15: 現大忿怒形。成大威日輪。照曜無邊界修行
T2409_.76.0376a16: 者暗瞑。速得悉地故。流沃甘露水。洗滌藏識
T2409_.76.0376a17: 中薫習雜種子。速集福智聚。獲圓淨法身。故

T2409_.76.0376a18:

我稽首禮

云云

T2409_.76.0376a19: 集經云。爾時世尊與軍荼利烏樞沙摩等共
T2409_.76.0376a20: 會。宣説是大自在威力陀羅尼法印神呪。時
T2409_.76.0376a21: 三千大千世界六種震動。毘那夜迦諸惡鬼
T2409_.76.0376a22: 神等不信敬者生大驚怕。欲走入山不得而
T2409_.76.0376a23: 去。復欲入海亦不能去。無處藏避。走至佛所。
T2409_.76.0376a24: 頭面著地請佛救護。佛言。住住汝等莫愬。金
T2409_.76.0376a25: 剛杵爾頭作七分。汝等曾聞。摩訶畢伽耶王。
T2409_.76.0376a26: 昔在於彼悉遮山中。已被金剛打殺摧碎。汝
T2409_.76.0376a27: 憶此不。我此金剛有大力故。若復有人誦持
T2409_.76.0376a28: 諸佛般若菩薩金剛天等呪法印等。日日供
T2409_.76.0376a29: 養廣爲懺悔。及欲救護一切衆生厄難之時。
T2409_.76.0376b01: 汝等鬼神皆護助力不得惱亂。若有人等憶
T2409_.76.0376b02: 念此呪印等法者。汝等好看。勿使一切惡鬼
T2409_.76.0376b03: 神等得便惱亂。若復有人誤食酒肉五辛等
T2409_.76.0376b04: 味。錯食不淨鮮血食者。汝等亦忍不得惱亂。
T2409_.76.0376b05: 汝等若能不違我語。當令汝等得免如是怖
T2409_.76.0376b06: 畏之難。爾時伽耶王白佛言。世尊若有人等
T2409_.76.0376b07: 誦持諸佛般若菩薩金剛天等神呪印壇。常
T2409_.76.0376b08: 能護行諸佛法要。廣設供養。我等眷屬受佛
T2409_.76.0376b09: 教勅。不令一切惡鬼神等作諸障礙。若復有
T2409_.76.0376b10: 人誦持佛呪。及作印法曼荼羅者。常能供養
T2409_.76.0376b11: 十方諸佛般若菩薩金剛天等。我等護念。若
T2409_.76.0376b12: 令誦呪人起種種想。或令其病。或令眼闇。或
T2409_.76.0376b13: 念財色。由是總念不令衆生日日入壇而誦
T2409_.76.0376b14: 佛菩薩陀羅尼呪及作法印。設使誦持徒然
T2409_.76.0376b15: 無驗。皆由諸想不能成就。若復有人或以燒
T2409_.76.0376b16: 香散花設食作諸供具爲欲供養。遂被鬼神
T2409_.76.0376b17: 偸盜將去。使誦呪人作法不成。如是等事。我
T2409_.76.0376b18: 悉擁護。所有惡魔鬼神等輩隨逐人者。我悉
T2409_.76.0376b19: 遮護不令隨逐。或復有人誦持我佛正法呪
T2409_.76.0376b20: 印。有時誤犯錯食雜味。及其食中有諸不淨
T2409_.76.0376b21: 葷辛薫血器臭穢氣者。或復設與女人交雜。
T2409_.76.0376b22: 我悉不爲障難所惱。皆由我護行法人故。爾
T2409_.76.0376b23: 時金剛藏言。若復有人受持諸佛法印呪者。
T2409_.76.0376b24: 恐諸不淨之所染著。懼犯前事。當勤洗浴。時
T2409_.76.0376b25: 宣禁戒。毎日平旦誦呪七遍。食時亦爾。即破
T2409_.76.0376b26: 一切所有障礙。所作之法一切無畏悉皆成
T2409_.76.0376b27: 辨。爾時金剛軍荼利菩薩等。於佛會中説此
T2409_.76.0376b28: 祕密方便法已。一切諸佛菩薩摩訶薩等皆
T2409_.76.0376b29: 悉印可。同時讃成我等心願。如汝所言。汝等

T2409_.76.0376c01:

皆當信受作禮敬奉修行

云云

T2409_.76.0376c02:

金剛頂經云大樂

云云

T2409_.76.0376c03: 軌云。軍荼利金剛名爲大樂。是南方施衆生

T2409_.76.0376c04:

無邊資遺。皆令滿足世出世大安樂故

云云

T2409_.76.0376c05: 蘇悉地經云。疏云。言忿怒軍荼利菩薩者。於
T2409_.76.0376c06: 五明王。是南方明王即虚空藏菩薩也。三部
T2409_.76.0376c07: 中是後部忿怒也。言忿怒者。怒謂悉也怒力
T2409_.76.0376c08: 悉甚也。此菩薩以如來極猛利智釼摧滅諸

T2409_.76.0376c09:

衆生惑障。故云忿怒也

云云

T2409_.76.0376c10: 仁王軌云。虚空藏依發教令輪現作甘露軍
T2409_.76.0376c11: 荼利
T2409_.76.0376c12: 熾盛佛頂經云。虚空藏菩薩現作大笑金剛
T2409_.76.0376c13: 瑜疏云。摩尼部虚空藏現大笑金剛
T2409_.76.0376c14: 建立記云。吉里明王者是軍荼利尊也。軍荼
T2409_.76.0376c15: 利者是甘露義也。亦名大笑明王。謂吉里者
T2409_.76.0376c16: 清淨義也。即息災義也。軍荼利者増益之義

T2409_.76.0376c17:

也。甘露者敬愛義也。大笑者降伏義也

云云

T2409_.76.0376c18: 私云。虚本藏現大笑如來。建立記者即軍
T2409_.76.0376c19: 荼利也。而集經軍荼利法末出跋折羅吒

T2409_.76.0376c20:

訶娑法

唐云大
笑金剛

如此經者別人也。又蘇悉地

T2409_.76.0376c21: 經出五種護衞法。則其中忿怒吉利枳羅

T2409_.76.0376c22:

忿怒甘露軍荼利

云云

建記云吉里明王即

T2409_.76.0376c23: 軍荼利。如何。更可檢之
T2409_.76.0376c24: 一卷數
T2409_.76.0376c25:

T2409_.76.0376c26:

承應二

癸已

年十一月十四日以妙門樣御

T2409_.76.0376c27: 本書之訖
T2409_.76.0376c28: 元祿十六年癸未十二月二十日書之
T2409_.76.0376c29: 兜率谷雞頭闍梨嚴覺
T2409_.76.0377a01: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0377a02:
T2409_.76.0377a03: 行林第五十四
T2409_.76.0377a04:

T2409_.76.0377a05:

大威徳法

教主經云大方便。疏云。六足金剛爲
大方便。文殊師利大方便智教令輪故

T2409_.76.0377a06:

即西
方也

T2409_.76.0377a07: 一支度
T2409_.76.0377a08: 註進
T2409_.76.0377a09: 大威徳御修法一七箇日支度

T2409_.76.0377a10:

可有
爐桶

　脇机二脚　燈臺四本　禮盤一

T2409_.76.0377a11:

面

可有
半疊

　白布一端二丈

壇敷並佛
供覆料

　芥子袋　大

T2409_.76.0377a12:

幕一帖　酥蜜　名香

沈白旦欝金安悉
丁子薫陸龍腦

　稻穀

T2409_.76.0377a13:

鐵末　枳棘　壇供

如常

　燈油

如常

　小桶三口

T2409_.76.0377a14:

各可有杓閼
伽神供等料

折敷三枚　淨衣

鈍色

T2409_.76.0377a15:

阿闍梨　伴僧　承仕　驅使　見丁

已上人
供如常

T2409_.76.0377a16:

僧房裝束供所雜具等

如常

T2409_.76.0377a17: 右註進如件
T2409_.76.0377a18: 年　月　日

T2409_.76.0377a19:

五寶等有無。可有人意之。淨衣色

軌云。持
誦者身著

T2409_.76.0377a20:

黒衣
云云

T2409_.76.0377a21: 註進
T2409_.76.0377a22: 大威徳供一七箇日支度

T2409_.76.0377a23:

方三尺
六寸

　燈臺二本　脇机一前　半疊

T2409_.76.0377a24:

一枚　白布一端

壇敷
料

酥密　名香

安悉丁
子薫陸

T2409_.76.0377a25:

佛供

如常

　燈油

如常

　小桶二口

各可
有杓

　折敷二枚

T2409_.76.0377a26:

淨衣

鈍色

T2409_.76.0377a27:

阿闍梨　承仕一人　驅使一人

已上人
供如常

T2409_.76.0377b01: 右註進如件
T2409_.76.0377b02: 年　月　日
T2409_.76.0377b03: 一起首時分

T2409_.76.0377b04:

軌云。取熒惑星日午時作法

云云

T2409_.76.0377b05:

耶鬘徳迦經云。黒月十五日

云云

T2409_.76.0377b06: 一向方
T2409_.76.0377b07: 軌云。像面向北。持誦者面向南坐
T2409_.76.0377b08: 一行法

T2409_.76.0377b09:

聖閻曼徳迦威怒王立成大神驗念誦法

不空

T2409_.76.0377b10: 此法中説根本三印明多種成就法。二十三
T2409_.76.0377b11: 種供養眞言。而不明行法首尾。師傳云。此軌

T2409_.76.0377b12:

是花嚴部經中所出也

云云

T2409_.76.0377b13: 丹州池上依蘇悉地而有次第。以十八道爲
T2409_.76.0377b14: 其綱紀
T2409_.76.0377b15: 大威徳次第
T2409_.76.0377b16: 先洗衣浴身　次建立道場　次辨備供物

T2409_.76.0377b17:

次護身

先淨三業
次三部被甲

　次入堂

持珠
杵

　次禮佛

懺悔
偈淨

T2409_.76.0377b18:

三業而
禮佛

　次著坐　次加持香水灑淨供物

用軍
陀利

T2409_.76.0377b19:

印
明

　次加持供物

用馬
頭

　次去垢　次清淨　次

T2409_.76.0377b20: 光澤　次啓白神分等　次供養文　次唱禮
T2409_.76.0377b21: 次驚覺　次九方便　次三部三摩耶　次

T2409_.76.0377b22:

被甲　次地結　次金剛墻　次道場觀

用定
印

T2409_.76.0377b23: 觀。先地結上金剛墻内有大海。八功徳水彌
T2409_.76.0377b24: 滿。海中有寶山。寶山上有寶師子坐。坐上有
T2409_.76.0377b25: 蓮花臺。蓮花臺上有寶樓閣。諸幢幡寶蓋天
T2409_.76.0377b26: 衣繒綵等周匝懸列。有諸寶樹浴池水鳥等。
T2409_.76.0377b27: 諸樂器懸處虚空。不鼓自鳴。有諸香花雲及
T2409_.76.0377b28: 衆寶雲。普雨雜花。繽紛以飾地。宮殿内有大
T2409_.76.0377b29: 曼荼羅。曼荼羅中心有寶坐。坐上有紇里字

T2409_.76.0377c01:

古婆
字

字變成大威徳尊形。相好分明。無量忿

T2409_.76.0377c02: 怒眷屬圍繞

T2409_.76.0377c03:

次三力偈　次普通供養　次治路印

如例。用
掃地明在

T2409_.76.0377c04:

軌

　次送車輅　次請車輅　次奉請本尊

用心
中印

T2409_.76.0377c05:

明在
軌

　次辟除從魔

馬頭

　次示三昧耶

如悉
地

　次金

T2409_.76.0377c06:

剛網　次火院　次閼伽

明在
軌

　次花坐

明在
軌

　次善

T2409_.76.0377c07:

來偈　次重結大界　次閼伽

用澡
浴明

　次供養金

T2409_.76.0377c08: 剛鈴　次供養獻衣　次寶帳　次幢　次幡
T2409_.76.0377c09: 次寶軒冕　次寶樓閣　次扇　次莊嚴

T2409_.76.0377c10:

次拂

已上金
剛合掌

　次塗香　次花　次燒香　次食

T2409_.76.0377c11:

次燈

已上呪
在軌

　次普供養　次讃　次布字

T2409_.76.0377c12:

用定印。師説用心中心印。即想
己身成本尊。想法在軌。唵噁吽

　次根本印　次

T2409_.76.0377c13: 大心印　次心中心印　次加持珠　次正念

T2409_.76.0377c14:

誦

加持珠頂戴。發五
大願而成正念誦

　次念誦了頂戴珠置本所

T2409_.76.0377c15:

次入定

心月輪
上種子

　次根本印

三印

　次部母

蓮花

T2409_.76.0377c16:

次獻念誦遍數眞言

用普印
呪在軌

　次五供　次普供

T2409_.76.0377c17: 次讃　次閼伽　次解界　次禮佛　次奉

T2409_.76.0377c18:

送

結先送車輅印誦其明。塗迦羅沙野句加 &MT00840;

車

車句。
以二大指向外。解撥二中指端。或用軌奉送明

T2409_.76.0377c19: 次三部　次被甲　次五悔　次迴向　次
T2409_.76.0377c20: 出堂
T2409_.76.0377c21: 掃地明本私記用治路印。今私云。壇上道

T2409_.76.0377c22:

場掃地可用之歟。加持五色粉眞言

圖壇時
用之

T2409_.76.0377c23: 大威徳次第
T2409_.76.0377c24: 已上丹州池上記了

T2409_.76.0377c25: