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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76
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| T2409_.76.0347a01: | 次示三昧耶 | 私云。記文在奉送之 後。今依丹記次第 |
T2409_.76.0347a03: 諸有結護皆令解脱。先所奉請諸尊各還所
T2409_.76.0347a04: 住。不爲無等大悲之所留止之。記文在奉送
T2409_.76.0347a05: 之後。今暫依大法次第
T2409_.76.0347a06: 次奉送
T2409_.76.0347a07: 丹記云。先結此印時。從禮盤下向尊長跪。而
T2409_.76.0347a08: 後結印。外縛堅中指端。如蓮花𢮿。以時花當
T2409_.76.0347a09: 心。隨國土語奉辭。深生惜別之情。次以印擎
| T2409_.76.0347a10: | 頂。誦現在諸如來偈 | 云云 |
| T2409_.76.0347a11: | 次誦眞言 | 和尚記云。有廣略二明。今且用略 唵嚩 曰羅(二合)口乞叉穆 私云。丹記出廣明 |
| T2409_.76.0347a13: | 次入佛三昧耶 | 和尚記奉送後。即以 此印明用示三昧耶 |
T2409_.76.0347a15: 次隨方迴向
T2409_.76.0347a16: 次覽字觀 記云。頂上囕字印明
T2409_.76.0347a17: 次不動護身 記云。不動刀印明護身辟除
| T2409_.76.0347a18: | 私云。已上二印記文在 被甲次。今依丹記次第 |
| T2409_.76.0347a20: | 諸天等令聽之 觀世音種子心娑 | 急呼。 加歸命 | 觀 |
| T2409_.76.0347a21: | 世音眞言 唵阿魯刀迦 | 用開蓮 華印 |
T2409_.76.0347a23: 私云。以觀音身行於法施。是大日經第七
| T2409_.76.0347a24: | 卷意也。可見經説 | 云云 |
T2409_.76.0347a26: 記而爲綱目。兼加師傳粗抄記之。只爲自
| T2409_.76.0347a27: | 行也。早可破却 | 云云 |
T2409_.76.0347a29: 御修法所
T2409_.76.0347b01: 奉開眼供養
| T2409_.76.0347b02: | 不動明王形像一躯 | 畫像者一鋪若一楨 無新佛者可留之 |
T2409_.76.0347b04: 大日如來眞言 佛眼部母眞言 一字金輪
T2409_.76.0347b05: 眞言 護衞本尊眞言 本尊眞言 降伏護
T2409_.76.0347b06: 摩眞言 三部諸尊眞言 火天曜宿眞言
T2409_.76.0347b07: 奉供
T2409_.76.0347b08: 大壇供二十一箇度 護摩供二十一箇度
T2409_.76.0347b09: 諸神供三箇度
| T2409_.76.0347b10: | 右 | 云云 |
| T2409_.76.0347b12: | 寶治元年五月三日於名越書寫了兼胤 | 二 |
| T2409_.76.0347b13: | 十八 | 記之 |
T2409_.76.0347b15: 寶永二年十月九日以淨教房庫本命聖眞
T2409_.76.0347b16: 子宮奉仕松安書寫
T2409_.76.0347b17: 兜率谷雞頭院闍梨嚴覺
T2409_.76.0347b18:
T2409_.76.0347b19:
T2409_.76.0347b20:
T2409_.76.0347b21: 不動中
T2409_.76.0347b22: 依胎藏都壇修此尊法者。如廣攝云
T2409_.76.0347b23: 大悲胎藏大壇。濕哩底方安不動尊。傳教灌
| T2409_.76.0347b24: | 頂此中當作 | 云云 |
| T2409_.76.0347b26: | 前方便 | 乃至 | 啓白神分等 次供養文 次唱 |
T2409_.76.0347b28: 八葉九尊 佛眼
T2409_.76.0347c01: 南無大曼荼羅王阿梨也阿沙羅那他〃〃
| T2409_.76.0347c02: | 三反 |
T2409_.76.0347c04: 〃 五部〃〃
| T2409_.76.0347c05: | 次驚覺 | 乃至 | 外道 次觀曼荼羅 |
T2409_.76.0347c07: 上有蓮花坐諸尊坐位。又有月輪蓮花坐。次
| T2409_.76.0347c08: | 結大日印當心 | 五古 印也 | 誦阿字眞言三反 | 有歸 | 即觀 |
| T2409_.76.0347c09: | 想。中台月輪上有阿字 | 金色 也 | 字放光照第一重 |
字顯現。次照諸尊坐位。諸T2409_.76.0347c11: 尊各各種子皆悉顯現。中台阿字變成率都
T2409_.76.0347c12: 婆五大輪相重。率都婆放光照唅字。字變成
T2409_.76.0347c13: 釼形。復照諸尊種子。各種子變成各各三昧
T2409_.76.0347c14: 耶形。中台率都婆變成大日如來。妙色超三
T2409_.76.0347c15: 界。消穀嚴身服。寶冠紺髮垂。寂然三摩地。耀
T2409_.76.0347c16: 焔過衆電。猶如淨鏡内。幽邃現眞容。無相淨
T2409_.76.0347c17: 法體。應願濟群生。大日如來放光照形釼。釼
| T2409_.76.0347c18: | 變成不動明王。青黒忿怒形。持刀及羂索 | 即作 十九 |
| T2409_.76.0347c19: | 觀 | 復照諸尊三昧耶形。一一三昧耶形變成 |
| T2409_.76.0347c21: | 次治路 | 乃至 | 讃 | 先三身讃。次本 讃。次四智讃 | 次諸會 | 如常。私禀 師説云。入 |
| T2409_.76.0347c22: | 五大院至于不動印。本軌之中十四印并布字用之。本尊 觀後更不可用根本印布字等。唯取珠念誦。云云。私檢 |
| T2409_.76.0347c23: | 攝大軌諸會不動文云。十九種成身。云云。是指本軌十 九布字歟。私師説可謂尤允合攝軌意矣 |
| T2409_.76.0347c24: | 次入本尊觀 | 用定印 |
T2409_.76.0347c26: 妙色超三界 消穀嚴身服 寶冠紺髮垂
T2409_.76.0347c27: 寂然三昧地 暉焔過衆電 猶如淨鏡内
T2409_.76.0347c28: 幽邃現眞容 喜怒顯形色 操持與願等
T2409_.76.0347c29: 正受相應身 明了心無別 無相淨法體
T2409_.76.0348a01: 應願濟群生 此中心月輪 於中有五字
T2409_.76.0348a02: 及本尊眞言 右旋而布列
T2409_.76.0348a03:
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T2409_.76.0348a13: 大日心月輪 本具此眞言 是故大日尊
T2409_.76.0348a14: 即現本尊形 其中含字門 變成大知釼
T2409_.76.0348a15: 光焔遍流出 照觸無邊界 警覺魔羅宮
T2409_.76.0348a16: 廣大作佛事 其光即轉成 無動威怒王
T2409_.76.0348a17: 持刀及羂索 頂髮垂左肩 一目而諦觀
T2409_.76.0348a18: 威怒身猛炎 安住在盤石 面門水波相
| T2409_.76.0348a19: | 充滿童子形 奉仕於行者 | 云云 |
字T2409_.76.0348a21: 大日并八佛頂各各種子。一一字皆放大
T2409_.76.0348a22: 光明。從自心月輪出。入大日如來心。從大
T2409_.76.0348a23: 日心出。入行者心月輪上。如是漸漸心慮
T2409_.76.0348a24: 澄淨即同一心。一一字成諸尊本體。大日
T2409_.76.0348a25: 如來心上阿字成大日尊。行者心上阿字
| T2409_.76.0348a26: | 亦然 | 云云 私云。八佛。頂種子可 成各々尊形云云 | 此儀軌是尊勝 |
T2409_.76.0348a28: 上觀大日
并八佛頂種子也。以之思之。T2409_.76.0348b01: 依大法行別尊之時。大日心中觀其種子。
T2409_.76.0348b02: 或成三形或成尊形。大日本尊二而不二。
T2409_.76.0348b03: 不二而二。如是展轉周遍法界。成於無盡
| T2409_.76.0348b04: | 普現色身。今置種子。是略觀也 | 云云 | 欲具 |
T2409_.76.0348b06: 又案金界對受記第六意云。惠和上説珍和
| T2409_.76.0348b07: | 上説。出或人説。作五部都法念誦耳 | 云云 |
| T2409_.76.0348b09: | 種子。想毘盧遮那成彼尊 | 云云 | 此説意同 |
T2409_.76.0348b11: 和上説。以三十七尊爲大日一部説之中。
T2409_.76.0348b12: 百字念誦次出前説 今謂。胎藏亦爾作
T2409_.76.0348b13: 都會大□欲行別尊者。大日心中觀其種
T2409_.76.0348b14: 子。可想大日變成彼尊。文説炳著。師傳顯
T2409_.76.0348b15: 然。誰謂無據乎
T2409_.76.0348b16: 心月中旋布本尊眞言。其中本尊種子變
| T2409_.76.0348b17: | 成三形。三形變成本尊形。證文 | 使食胎 經歟 | 之軌 |
T2409_.76.0348b19: 義釋第三釋灑淨眞言云。以最初阿字門
T2409_.76.0348b20: 爲眞言之體。所謂□種子一字也。餘諸字
| T2409_.76.0348b21: | 門皆阿爲莊嚴此字故也 | 云云 |
T2409_.76.0348b23: 而縛本尊種子成三形。三形成尊形時。大
T2409_.76.0348b24: 日眞言并本尊種子以外字等。皆契當種
T2409_.76.0348b25: 子。以阿字成一成三形。并尊形可思之。可
T2409_.76.0348b26: 謂於種子有二義。一引生義。引諸字生諸
T2409_.76.0348b27: 字義故。二攝持義。攝字諸字義故。此二義
T2409_.76.0348b28: 良賁仁王經疏意也。以之思之。諸字皆歸
T2409_.76.0348b29: 種子思。有何失哉。但心月中置大日并諸
T2409_.76.0348c01: 尊眞言持念之。似有又説。其本尊種子轉
T2409_.76.0348c02: 成尊形。又有又説。本尊眞言字等歸種子
T2409_.76.0348c03: 成一事。未見文説。又不可圖師説。仍不可
T2409_.76.0348c04: 披露。但修觀法者。用不隨時亦存其旨。無
T2409_.76.0348c05: 煩失可
T2409_.76.0348c06: 以檀本寫之
T2409_.76.0348c07: 具支第四云。私詳道理。義釋但云。蓮上置
T2409_.76.0348c08: 字縛字成尊。而上下文未見也。一處蓮上
T2409_.76.0348c09: 置月。月上置字。字復未見種子變成三昧
T2409_.76.0348c10: 耶形。三昧耶形變成諸尊。然金剛頂五相
T2409_.76.0348c11: 成身十二神變六種示現廣説。此義非此
| T2409_.76.0348c12: | 經意 | 云云 |
T2409_.76.0348c14: 我身中亦有 心月輪眞言 大智寶釼相
T2409_.76.0348c15: 與彼等無異 一身與二身 乃至無量身
T2409_.76.0348c16: 同入於本體 流出亦如是 一理無二故
T2409_.76.0348c17: 我身即大日 大日歸本尊 本尊即我身
T2409_.76.0348c18: 次出定。先結大日印。次本尊根本印等十四
| T2409_.76.0348c19: | 印 | 若諸會中結之者。於不□ □所不可結之。布字亦然 | 次大身眞言 | 有印 | 次 |
| T2409_.76.0348c20: | 三三昧耶攝善眞言 | 有印 | 次護身結界眞言 | 有印 |
| T2409_.76.0348c21: | 次加護住所眞言 | 有印。已上四種 印明用否在意 |
| T2409_.76.0348c22: | 次加持珠 次正念誦 | 先佛眼。次三悉地。次本尊。 次三部總天。次諸總。次又 |
| T2409_.76.0348c23: | 佛 眼 | 護摩 | 六段作法如常。息 災調伏可隨時耳 |
T2409_.76.0348c25: 我今稽首請 部主大日尊 本尊聖無動
T2409_.76.0348c26: 摩訶威怒王 唯願降臨此 納受護摩供
| T2409_.76.0348c27: | 護摩眞言 | 慈救咒。或説略 時用一字明可 |
| T2409_.76.0348c28: | 番僧并後加持呪 | 用慈 救咒 |
| T2409_.76.0348c29: | 相應物 | 隨法各共。今且 就調伏粗出之 |
| T2409_.76.0349a01: | 三類形 | 或用四類加地形 也。師説云云 |
| T2409_.76.0349a02: | 天形 | 鵄形 | 人形 | 人男女等 可隨事 | 地形 | 犬形狐 隨一 |
T2409_.76.0349a04: 之尤能。又丸ニモ可造之。近來通途以紙刻之。
| T2409_.76.0349a05: | 或以唐立葉刻之用之 | 云云 | 此物等入小土器。 |
| T2409_.76.0349a06: | 蓋ヲ覆テ十文字 | 賀良 計天 | 不令見人。置脇机也 |
T2409_.76.0349a08: 新別ニ小臼ヲ作。可舂和之。人用ノ臼可有毒之
T2409_.76.0349a09: 故也
| T2409_.76.0349a10: | 鐵末 | 鐵磨 屑也 | 阿世美 | 用葉也。供養 花等皆用其葉 | 辛立上下ニ二ノ字 |
| T2409_.76.0349a11: | 波良シ付テ切之。鎌形也。 | 其樣 也 | 鉤召用之。但其 |
| T2409_.76.0349a12: | 切樣異之也。布多萬田ニ可切。鉤形也。[IMAGE] | 其形 也 |
| T2409_.76.0349a13: | 或[IMAGE] | 比度可 多也 |
T2409_.76.0349a15: 私禀受師説云。須用壇壇。然而火天本尊兩
| T2409_.76.0349a16: | 段燒之 | 私云。三昧和尚御説云。 只二段投之。山本傳也 | 火天段各一具。 |
| T2409_.76.0349a17: | 本尊段各二具也。其作法。投花後先護身 | 不動 刀印 |
| T2409_.76.0349a18: | 或用 杵 | 次開蓋灑水 | 付護摩而取移燒供等之 時。取此物置花等側 | 其間口 |
T2409_.76.0349a20: 致法清涼次降甚深十二因縁用灑無明老病
T2409_.76.0349a21: 死等猛盛熾燃若聚日光等文。并思惟其深
T2409_.76.0349a22: 理。次取三類形。先結召罪印。二羽金縛。忍
T2409_.76.0349a23: 願竪如針。進力竪屈如鉤。隨誦眞言。以進力
T2409_.76.0349a24: 召之。觀想召諸有情罪。自身三惡趣衆罪。召
T2409_.76.0349a25: 於掌黒色如雲霧衆多諸鬼形。唵薩嚩幡波
T2409_.76.0349a26: 迦哩灑拏尾戎馱曩縛曰羅薩怛縛三摩耶吽
T2409_.76.0349a27: 發吒
T2409_.76.0349a28: 次摧罪印。二羽金縛。忍願直竪。念獨古杵。而
T2409_.76.0349a29: 誦眞言間。忍願二指端相磨摧罪。怛羅字念
T2409_.76.0349b01: 置左中指端。吒字念右中指端。次誦吽字一
T2409_.76.0349b02: 度拍。次誦怛羅字一度拍。次誦吒字一度拍。
T2409_.76.0349b03: 當觀自身變降三世内心起慈愍摧諸有情罪
T2409_.76.0349b04: 三惡皆辟除。唵縛曰羅波尼尾摧諸薩普吒
T2409_.76.0349b05: 耶薩嚩波耶滿馱曩爾鉢羅謀乞灑耶薩嚩波
T2409_.76.0349b06: 耶誠底毘藥薩嚩薩怛嚩怛他誐多嚩曰羅三
| T2409_.76.0349b07: | 摩耶吽怛羅吒。次取之而三段引切 | 三形一重 引破之也 |
T2409_.76.0349b09: 足一切智智金剛字句。投芥子七反
T2409_.76.0349b10: 已上私師説了
T2409_.76.0349b11: 師傳云。謂今此三類形等。并彼嬈惱之三類
T2409_.76.0349b12: 形等。同四大種所造也。故今摧之。即同摧彼
T2409_.76.0349b13: 也。但令彼發菩提心。令惡業煩惱忿怒之心
| T2409_.76.0349b14: | 摧破之也。内起慈悲 | 云云 | 正非摧彼同分也 |
T2409_.76.0349b16: 私云。都率護摩記云。次木 次相應物
T2409_.76.0349b17: 此師傳次第。但今依有所思。於此不燒之。
| T2409_.76.0349b18: | 次可有之。次芥子 | 乃至 | 胡摩。次於此所燒相 |
T2409_.76.0349b20: 燒種子。次燒現行。故芥子等後燒相應物
T2409_.76.0349b21: 芥子胡摩米。如次嗔癡貪種子也。三形是
T2409_.76.0349b22: 彼等煩惱所召果報之形也。召罪摧罪印
T2409_.76.0349b23: 明情尤在此。仍彼等印此處用耳。同見聞
T2409_.76.0349b24: 思記云。次三部護身。次不動火界呪。以杵
| T2409_.76.0349b25: | 加五處。然後開蓋灑淨 | 用無量 義經文 | 灑淨了即結 |
| T2409_.76.0349b27: | 以右指粒キ碎テ。和取芥子投之 | 云云 磨芥子塗 物形若石 |
| T2409_.76.0349b28: | 然取加 芥子耳 | 次地狗形地人形 | 同前 | 但調伏法者。 |
| T2409_.76.0349b29: | 此次燒毒舂掐鐵末等 | 已上火 天段 | 本尊段相應 |
| T2409_.76.0349c01: | 物各四枚 | 觀念作法 如火天法 | 若調伏此次毒擣 | 云云 |
T2409_.76.0349c03: 抄
T2409_.76.0349c04: 大僧正御記云。相應物天地人形各七枚。先
T2409_.76.0349c05: 取天地人形各三枚。二手虚心合掌。入置掌
T2409_.76.0349c06: 中。次誦四字明。次作召罪印。即誦彼明。次作
T2409_.76.0349c07: 摧罪印。即誦彼明。已上二印三類形。乍入掌
T2409_.76.0349c08: 中作之。次護身。定羽取三類形。惠羽執杵。誦
T2409_.76.0349c09: 本尊呪。左右轉杵。辟除法界印身五處。次以
T2409_.76.0349c10: 人形三枚取合。二段引切。誦降伏呪。或火天
T2409_.76.0349c11: 呪。先後二度投火。次誦大日五字明。投芥子
T2409_.76.0349c12: 一反。次天形三枚取合二段引切投火二度。
T2409_.76.0349c13: 次投芥子一反。次以地形三枚取合二段引
T2409_.76.0349c14: 切投火二度。次投芥子一反 又樣三類物
| T2409_.76.0349c15: | 六度投之。次芥子 | 三反 | 又樣三類物混芥子六 |
T2409_.76.0349c17: 也。或火天段各三枚。本尊段各四枚。或火天
T2409_.76.0349c18: 段各一枚。本尊段六枚。或本尊段各二枚。餘
| T2409_.76.0349c19: | 五段一枚。次毒物 | 阿世美附子交咸一坏酢鹽和合承 仕。以箸入杓行人受之。三類形 |
| T2409_.76.0349c20: | 上投之 三度 | 次以手取辛立三支投之。次鐵末 | 以手投 之三反 |
| T2409_.76.0349c21: | 次稍穀 | 以手投之三反。以此毒物鐵末等打三反 彼三類形也。並用火天呪或降伏呪 |
T2409_.76.0349c23: 投毒舂有二樣。一以摩箸投之。二以器置承
T2409_.76.0349c24: 仕前
T2409_.76.0349c25: 義釋第六云。然後住瑜伽坐。以五輪字持
T2409_.76.0349c26: 身。首置百光遍照。以無垢眼觀自心花臺
T2409_.76.0349c27: 本不生字。方作普門持誦。先於毘盧遮那
T2409_.76.0349c28: 心月中炳現眞言。而後持誦并示密印。周
T2409_.76.0349c29: 遍中胎藏已。次及第二院諸尊。乃至終竟
T2409_.76.0350a01: 或一一現前觀之而作持誦。或自身作彼
T2409_.76.0350a02: 本尊。於其心月現眞言字而作持誦。乃至
T2409_.76.0350a03: 頓作曼荼羅身而作持誦。隨行者觀心勢
T2409_.76.0350a04: 力。若不能爾者。當以一心誦部主眞言
T2409_.76.0350a05: 遍隨所餘上首諸尊各誦七遍并作彼印
| T2409_.76.0350a06: | 也。具如供養次第中説 | 云云 |
| T2409_.76.0350a08: | 云。盡諸會意也 | 云云 |
T2409_.76.0350a10: 似可有二意。能能可思之。行法大要專在
T2409_.76.0350a11: 斯可
T2409_.76.0350a12: 案六卷抄第四意云。成身持誦法。五輪成
T2409_.76.0350a13: 身首中百光王安立。無垢眼方作普門持
T2409_.76.0350a14: 誦。先於大日心月輪中炳現眞言。而後持
T2409_.76.0350a15: 誦并示密印 次作祕密八印。次無所不
T2409_.76.0350a16: 至并百光遍照王印。周遍中胎藏已 次
| T2409_.76.0350a17: | 及第二院諸尊 | 私云。中台藏言 下含第一重也 | 及至第三重。 |
| T2409_.76.0350a18: | 或一一現作持誦 | 私云。可用秘密 品賛尊觀行也 | 乃至頓作 |
| T2409_.76.0350a19: | 曼荼羅身而作持誦 | 私云。疑四處 輪布字持誦可 | 隨行者觀 |
| T2409_.76.0350a20: | 心勢力 | 云云 |
| T2409_.76.0350a21: | 私云。或一一現前持誦等 | 文 | 能可諮問之 |
| T2409_.76.0350a23: | 心月現眞言字而已 | 可 |
T2409_.76.0350a25: 已上裏書
T2409_.76.0350a26: 小杓攪入如燒供投之
T2409_.76.0350a27: 師傳。阿闍梨自拔取乳木二支爲著。濟取之。
T2409_.76.0350a28: 誦眞言投之。其乳木如本安之。或用戸摩著
| T2409_.76.0350a29: | 或別箸 | 云云 |
| T2409_.76.0350b02: | 柏。各小置閼伽 | 云云 |
| T2409_.76.0350b04: | 云。黒土也 | 云云 |
| T2409_.76.0350b06: | 自入之也 | 云云 |
T2409_.76.0350b08: 倶投火。若木尊呪無發吒。當加之。火風空三
| T2409_.76.0350b09: | 指捻。未如投胡摩等儀 | 云云 |
| T2409_.76.0350b10: | 次入本尊三摩地 | 火生 三昧 |
T2409_.76.0350b12: 對受記云。私云。三摩地軌云。結三摩地印。入
T2409_.76.0350b13: 法界體性。三昧修習五字旋陀羅尼
T2409_.76.0350b14: 諸法本不生 自性離言説 清淨無垢染
T2409_.76.0350b15: 因業等虚空 旋復諦思惟 字字性眞實
T2409_.76.0350b16: 初後雖差別 所證皆歸一 不捨是三昧
T2409_.76.0350b17: 兼住無縁悲 普願諸有情 如我無有異
T2409_.76.0350b18: 慈覺大師説云。此即五字義理順旋布心月
T2409_.76.0350b19: 大日經云。我覺本不生。出過語言道 即身
T2409_.76.0350b20: 成佛義云。六大常住曼荼羅。我覺是識大也。
T2409_.76.0350b21: 出過語言等句是五大也。謂以識大覺五大
| T2409_.76.0350b22: | 故 | 云云 | 大日經云。佛法離諸相。法住於法位 |
T2409_.76.0350b24: 台釋此引大經云。佛法不離六法。不即六法。
T2409_.76.0350b25: 六法即六大也。大般若云。六界
圓覺T2409_.76.0350b26: 經云。六大不動故。八萬四千陀羅尼門亦不
| T2409_.76.0350b27: | 動也 | 云云 |
| T2409_.76.0350b28: | 次思本尊眞言義理 | 其一一句義 等如上抄之 |
| T2409_.76.0350c01: | 云云 |
T2409_.76.0350c03: 是一切智智之因也。傍有長阿是行上有
T2409_.76.0350c04: 圓點。是證是大空義。以此妙因而起正行。
T2409_.76.0350c05: 行等於空。用此三法而護其心念。言畢竟
| T2409_.76.0350c06: | 不可移奪也 | 云云 |
| T2409_.76.0350c07: |  | 菩提心 爲因 | | 大悲爲 根本 |  | 方便爲 究竟 |
| T2409_.76.0350c08: | 次根本印明 | 乃至 | 解界奉送等 |
T2409_.76.0350c10: 或作別壇者有三種。如廣攝云
T2409_.76.0350c11: 祕密曼荼羅行品釋云。前者大悲藏生是嘉
| T2409_.76.0350c12: | 會壇。今此中隨三部各各別有也 | 云云 | 則説 |
T2409_.76.0350c14: 本尊法故。嘉會壇中云。若以彌陀置中臺者。
T2409_.76.0350c15: 即移大日置寶幢側。則於左右隨宜安之。若
T2409_.76.0350c16: 以閻魔置中臺者。即移中臺八葉蓮花隨宜
| T2409_.76.0350c17: | 安置中院。凡諸本位安印供養 | 出温古本 諸本闕文 | 又諸 |
T2409_.76.0350c19: 月。火謂三角。謂於半月壇中畫三角中作不
T2409_.76.0350c20: 動尊也。在泥哩底方者。故毘盧遮那之西南
T2409_.76.0350c21: 方作也。此不動尊曼荼羅若別作者。不動在
T2409_.76.0350c22: 中。毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周匝遶也
| T2409_.76.0350c23: | 云云 | 今准諸壇別作有三。一者嘉會壇中。若 |
T2409_.76.0350c25: 或作別壇。不動安中。以諸金剛安第二院。以
T2409_.76.0350c26: 諸世天安第三院。三者或有別壇。安不動中。
T2409_.76.0350c27: 以第一重三部諸尊安第二院。以諸世天安
T2409_.76.0350c28: 第三院。何以知之。如義釋云。前者大悲藏生
T2409_.76.0350c29: 是嘉會壇。今此中隨三部各各別有也。如此
T2409_.76.0351a01: 中蓮花部壇中胎是吉祥壇。以觀音爲主。胎
T2409_.76.0351a02: 外留空地。空地外即是第二坐位。悉置觀音
T2409_.76.0351a03: 部諸尊。餘盡如作大壇中法。其空處亦置十
T2409_.76.0351a04: 方佛。其第三坐位亦置八部衆等。若作馬
T2409_.76.0351a05: 頭曼荼羅者。訶耶在中。即移觀音替居勢至
T2409_.76.0351a06: 之處。餘眷屬皆圍繞之。餘皆迴樂可以意得
T2409_.76.0351a07: 耳。金剛手爲中台。諸部類爲第二院也。不動
T2409_.76.0351a08: 尊曼荼羅若別作者。不動在中。毘盧在中院
T2409_.76.0351a09: 東方。餘金剛眷屬周匝圍遶也。佛母曼荼羅。
T2409_.76.0351a10: 其本尊菩薩於中作十字中心置之。諸餘菩
T2409_.76.0351a11: 薩在次院中次第而布。更外置八部也。釋師
T2409_.76.0351a12: 子曼荼羅。若以釋迦爲中。則佛頂等列之居
T2409_.76.0351a13: 次院。若隨一一本尊中取一爲曼荼羅主。即
T2409_.76.0351a14: 移釋迦在外。餘皆可例解耳。文殊曼荼羅。若
T2409_.76.0351a15: 文殊爲中胎。餘菩薩爲第二重。八部爲第三
T2409_.76.0351a16: 重。他効此除蓋障曼荼羅。如文殊中説之。凡
T2409_.76.0351a17: 此於大悲藏大壇中。文殊一會凡四菩薩。隨
T2409_.76.0351a18: 以一菩薩爲主置於中壇。餘者各於第二院
T2409_.76.0351a19: 東方而列。第三院置八部也。復次若是大悲
T2409_.76.0351a20: 中第二院者。假令以觀音爲部主。其金剛部
T2409_.76.0351a21: 及佛頂等並依方位而列爲第二院。次當知
T2409_.76.0351a22: 其第三院置八部。即不須置文殊會菩薩也。
| T2409_.76.0351a23: | 若釋迦會者即如上説 | 更問 | 此説是定義也。此 |
| T2409_.76.0351a24: | 事更問不審 | 云云 | 故知若准嘉會壇者。本尊 |
T2409_.76.0351a26: 尊在中。以自眷屬爲第二院。八部爲第三院。
T2409_.76.0351a27: 若准總釋文者。本尊在中。以同院者爲第二
T2409_.76.0351a28: 院。八部爲第三院。然不動尊諸金剛眷屬圍
T2409_.76.0351b01: 遶者。具縁品釋云。次往西方畫如來持明使
T2409_.76.0351b02: 者及諸執金剛衆。有種種形色性類種種密
| T2409_.76.0351b03: | 印幖幟。皆於圖中出之 | 云云 |
T2409_.76.0351b05: 下不動降三世。中間畫諸金剛者。皆未出名。
T2409_.76.0351b06: 今方列之。謂虚空無垢金剛。金剛輪。金剛牙。
T2409_.76.0351b07: 蘇多金剛。名稱金剛。大分金剛。金剛利寂念
T2409_.76.0351b08: 金剛。大金剛。青金剛。蓮花金剛。廣眼金剛。
T2409_.76.0351b09: 執妙金剛。金剛無住戲論金剛。虚空無邊遊
T2409_.76.0351b10: 歩金剛。名稱金剛。如是等壇方圓等。依前順。
T2409_.76.0351b11: 其色形亦如此也。依名次色周而復始也。白
T2409_.76.0351b12: 黄赤黒等隨文次第。最在前者白。次黄。次赤。
T2409_.76.0351b13: 次黄者。次又白。如是次第也。又此等金剛所
T2409_.76.0351b14: 持之印。或三古或一古即針也。此准前次第。
T2409_.76.0351b15: 初作三股周而復始。或兩頭。此兩頭即五股
T2409_.76.0351b16: 也。或鬘者或持金剛鬘也。此等金剛各以其
T2409_.76.0351b17: 本名爲眞言。即此名最上字爲種子也。次隨
T2409_.76.0351b18: 別字及通用。各於心上置也。其手印通用。上
| T2409_.76.0351b19: | 五股金剛印也 | 云云 | 此大悲藏嘉會大壇及祕 |
T2409_.76.0351b21: 梨圖畫之法。並通灌頂及持誦法非持明者。
| T2409_.76.0351b22: | 所不能了也 | 云云 |
T2409_.76.0351b24: 壇。濕哩底方安不動尊。傳教灌頂此中當作。
T2409_.76.0351b25: 故大悲藏灌頂文中。及瞿醯經。倶載傳教許
T2409_.76.0351b26: 下之法。二者嘉會壇中。不動安中。毘盧安
T2409_.76.0351b27: 東。三部都法阿闍梨之灌頂。當於此中作之。
T2409_.76.0351b28: 三者或作別壇。不動安中。三部諸尊安第二
T2409_.76.0351c01: 院。以諸世天安第三院。三部別行阿闍梨之
T2409_.76.0351c02: 灌頂。當於此中作之。四者不動安中。眷屬
T2409_.76.0351c03: 金剛安第二院。以諸世天安第三院。隨行
T2409_.76.0351c04: 不動持明者之灌頂。當於此中作之。故祕
T2409_.76.0351c05: 密三昧耶中云。即前所説第三灌頂時所入
| T2409_.76.0351c06: | 也 | 云云 |
T2409_.76.0351c08: [IMAGE]
T2409_.76.0351c09: [IMAGE]
T2409_.76.0351c10: [IMAGE]
T2409_.76.0351c11: [IMAGE]
T2409_.76.0351c12: [IMAGE]
T2409_.76.0351c13: 中台有二文。一依當文可安九尊。二准諸壇
T2409_.76.0351c14: 例可安一尊。第二院有二文。一准大悲壇釋
T2409_.76.0351c15: 以三部爲第二院。二依當文以北方持金剛
T2409_.76.0351c16: 衆爲第二院
T2409_.76.0351c17: 私云。右圖依持誦不同意抄記之。恐懼寒
T2409_.76.0351c18: 心早破了
T2409_.76.0351c19: 廣攝云。復大日經供養法云
T2409_.76.0351c20: 一切法不生 自性本寂故 相念此眞言
T2409_.76.0351c21: 阿字置其中 次當轉阿字 成大日牟尼
T2409_.76.0351c22: 無盡刹出數 普現圓光内 千界爲増數
T2409_.76.0351c23: 流出光焔輪 遍至衆生界 隨性令開悟
T2409_.76.0351c24: 身語遍一切 佛心亦復然 閻浮淨金色
T2409_.76.0351c25: 爲應世間故 跏趺坐蓮上 正受離諸毒
T2409_.76.0351c26: 身被消穀衣 自然髮髻冠 若釋迦牟尼
T2409_.76.0351c27: 彼中想婆字 復縛如是字 而成能仁尊
T2409_.76.0352a01: 勤勇袈裟衣 四八大人相 字門縛成佛
T2409_.76.0352a02: 亦利諸衆生 猶如大日尊 瑜伽者觀察
T2409_.76.0352a03: 一身與二身 乃至無量身 同入於本體
T2409_.76.0352a04: 流出亦如是 於佛右蓮上 當觀本所尊
T2409_.76.0352a05: 左置執金剛 勤勇諸眷屬 前後花台中
T2409_.76.0352a06: 廣大菩薩衆 一生補處等 繞益衆生人
T2409_.76.0352a07: 右邊花坐下 眞言者所居 若持妙吉祥
T2409_.76.0352a08: 中置無我字 是字轉成身 如前之所觀
T2409_.76.0352a09: 若觀世自在 或金剛薩埵 慈氏及普賢
T2409_.76.0352a10: 地藏除蓋障 佛眼并自處 多利毘倶知
T2409_.76.0352a11: 忙莽商却羅 金輪與馬頭 持明男女使
T2409_.76.0352a12: 忿怒諸奉教 隨其所樂欲 依前法而轉
T2409_.76.0352a13: 又云。若依此如來行者。當於大悲藏生曼荼
T2409_.76.0352a14: 羅王得阿闍梨灌頂。乃應具足修行。非但得
| T2409_.76.0352a15: | 持明灌頂者之所堪也 | 云云 | 此供養法是阿闍 |
T2409_.76.0352a17: 則有三觀。一者若持大日經中不動眞言。當
T2409_.76.0352a18: 觀阿字中成大日。大日右蓮當觀不動。餘如
T2409_.76.0352a19: 文也。二者若持釋迦所説三昧耶經及金剛
T2409_.76.0352a20: 手所説光明灌頂經中不動眞言。當觀婆字
T2409_.76.0352a21: 中成釋迦。釋迦右蓮當觀不動。經如文也。三
T2409_.76.0352a22: 者直觀唅𤚥中成不動。不動眷屬前後圍遶。
T2409_.76.0352a23: 此通行法諸尊例然。若觀行者觀力未明。當
| T2409_.76.0352a24: | 以圖畫分明觀之 | 出大 日釋 | 又引底哩三味耶軌本 |
T2409_.76.0352a26: 道大集會時。摩醯首羅三千界主ナリト云テ坐慢不
T2409_.76.0352a27: 從。不動明王往而召之。彼言。汝是誰耶。答
T2409_.76.0352a28: 言。我是諸佛之主。乃至彼化不淨圍遶而住。
T2409_.76.0352a29: 不動明王示現受觸金剛呑之。執彼令來。彼
T2409_.76.0352b01: 即逃却。如是七返。不動明王奉佛教勅。乃至
T2409_.76.0352b02: 除之。悶絶之中受記作佛。於灰欲世界。號月
| T2409_.76.0352b03: | 勝如來。具如彼中 | 云云 |
T2409_.76.0352b05: 一切障也。即前所説不動明王本曼荼羅
T2409_.76.0352b06: 即是三角曼荼羅。其中黒色是。又持誦者
T2409_.76.0352b07: 自想己身作不動尊明王之像。又於此中
T2409_.76.0352b08: 作法有二意。一者想不動尊在圓壇中而踏
T2409_.76.0352b09: 彼上也。二者想自身不動尊即以本眞言
T2409_.76.0352b10: 印而踏上也。三角中畫彼爲障者形。然後
T2409_.76.0352b11: 入中。以左脚踏彼頂上。以大忿怒形加之。
T2409_.76.0352b12: 彼當應時退散。若彼違戻此教者主必自
T2409_.76.0352b13: 斷命根。是故持誦者當生慈心念言。勿令
T2409_.76.0352b14: 彼斷命。然此中密意不動。謂爲障者即是
T2409_.76.0352b15: 從心所至惱貪等法。能爲作一切障事。今
T2409_.76.0352b16: 此不動明王即是一切智智大菩提心。當
T2409_.76.0352b17: 知此即大力威猛能永害一切隨眠等過。
| T2409_.76.0352b18: | 令彼永斷。即是死義也 | 云云 |
T2409_.76.0352b20: 生自心。所謂無始無明住地。約諸惑中而
T2409_.76.0352b21: 得自在。唯除大菩提心無能伏者。斷其命
T2409_.76.0352b22: 已。即於寂然世界作證。所謂生者即是起
T2409_.76.0352b23: 佛惠門。是故眞言行者應一一思惟諸佛
T2409_.76.0352b24: 密語也
T2409_.76.0352b25: 私云。大日經息障品釋文全同今文云。廣
T2409_.76.0352b26: 而肝要也。往而勘之
T2409_.76.0352b27: 右胎藏界之中行法大略如斯。皆是祕
T2409_.76.0352b28: 密。可恐聖制更諸師可行用矣
T2409_.76.0352c01: 或依金剛界修此尊法者
T2409_.76.0352c02: 廣攝云。復有金剛頂瑜伽經。説五智如來二
T2409_.76.0352c03: 種身中。方毘盧遮那如來依正法輪現轉法
T2409_.76.0352c04: 輪菩薩之身。依教令輪現聖不動明王之身。
T2409_.76.0352c05: 具如仁王經念誦法也 復有牟利曼荼羅
T2409_.76.0352c06: 經。説轉九種識得五種智。五種智中各現三
T2409_.76.0352c07: 密。轉菴摩羅識得法界性智。此法界性智中。
T2409_.76.0352c08: 由身密故現毘盧遮那。由口密故現普賢菩
T2409_.76.0352c09: 薩。由意密故不動明王。具如新譯本也
T2409_.76.0352c10: 私云。此文取意引之也。具引如菩提心義。
T2409_.76.0352c11: 彼文云。高野和尚所傳牟利曼荼羅經文
| T2409_.76.0352c12: | 有一紙。前來無此文 | 云云 | 又云。雖有此文。 |
| T2409_.76.0352c13: | 頗有相違 | 云云 |
T2409_.76.0352c15: 種身言。此五大明王是金剛界五佛五菩薩
T2409_.76.0352c16: 之教令輪也。此則出生義。所説塔中下方五
T2409_.76.0352c17: 大明王。其金剛界五大尊法或有別法。如降
T2409_.76.0352c18: 三世。未度來。如不動尊。若欲持不動明王金
| T2409_.76.0352c19: | 剛界法。當依成身會通行供養法 | 云云 |
T2409_.76.0352c21: 廣攝意云。底哩三昧耶經行儀。即同蘇悉地
T2409_.76.0352c22: 所用也。故知是蘇悉地不動明王持明行法
T2409_.76.0352c23: 悉地中具有二十六門通修行法。今此中所
| T2409_.76.0352c24: | 缺以彼法門而具足之 | 云云 |
T2409_.76.0352c26: 如隨求法之中記
T2409_.76.0352c27: 先房中作法 次上堂 次禮佛誦懺悔偈
T2409_.76.0352c28: 次著座 次塗香塗手 次灑淨 次加持供
| T2409_.76.0352c29: | 物等 次啓白神分供養文唱禮九方便 | 若不 備者 |
| T2409_.76.0353a01: | 用金剛輪 陀羅尼 | 次五大願 次三部 次被甲 次 |
| T2409_.76.0353a02: | 地結 次金剛牆 次道觀 | 定印 |
T2409_.76.0353a04: 上有師子座。座上有寶蓮花。花上有寶樓閣。
T2409_.76.0353a05: 懸以繒幡。上有寶徹覆
T2409_.76.0353a06: 樓閣之内有大曼荼羅四角。有賢瓶燒閼塗
T2409_.76.0353a07: 花飮食燈明諸供養具周匝陳列。曼荼羅中
T2409_.76.0353a08: 心有瑟瑟盤石。諸忿怒護世天等座位周匝
| T2409_.76.0353a09: | 圍繞 | 云云 |
| T2409_.76.0353a10: | 次三力偈 次普通供養 次觀本尊 | 用定印。 或結本尊 |
| T2409_.76.0353a11: | 印誦明而 即觀念 |
含字。諸尊坐位各有種T2409_.76.0353a13: 子。唅字變成智釼。諸尊種子變成各各三昧
T2409_.76.0353a14: 耶形。智釼變成不動尊。青黒色左手持索右
| T2409_.76.0353a15: | 手釼持。遍身迦樓羅焔 | 或作十 九觀 | 諸尊三昧耶形 |
| T2409_.76.0353a16: | 變成各各尊形 | 云云 |
| T2409_.76.0353a18: | 次送車輅 次請車輅 次迎請聖衆 | 結佛部心 印 誦 眞 |
| T2409_.76.0353a19: | 言。眞言未加曳醯𠰘 句。以二大指召之 | 次辟除從魔 次樂三昧 |
T2409_.76.0353a21: 次善來偈 次重結大界 次成事業身 次
| T2409_.76.0353a22: | 五供普供 讃 | 有暇者此次諸忿怒護 世天等印明可結誦之 |
| T2409_.76.0353a24: | 次用之 | 依立印軌次第。先十四印。次十九布字。若 依安然和尚御説。先十九布字。次根本ホ十 |
| T2409_.76.0353a25: | 四 印 |
| T2409_.76.0353a26: | 次入本尊觀 | 若用三三摩地十四印等者。不可有 別入本尊觀根本印明。但取珠念誦 |
T2409_.76.0353a28: 大擧體成智釼。釼變成不動明王。内薫慈悲
| T2409_.76.0353a29: | 外現忿怒 | 云云 |
T2409_.76.0353b02: 珠本所 次入定
T2409_.76.0353b03: 觀想。心月輪有唅字。諸法因不可得義也
| T2409_.76.0353b04: | 次根本印明 次部母印明 | 用佛眼 | 或次成事 |
| T2409_.76.0353b05: | 業身 次五供普供 讃 閼伽 | 祈願 | 或次振 |
T2409_.76.0353b07: 甲 五悔隨方迴向 次下座禮佛 堂外作
T2409_.76.0353b08: 善
T2409_.76.0353b09:
T2409_.76.0353b10: 右悉地略行了
T2409_.76.0353b11:
T2409_.76.0353b12: 或依七支念誦法修最略行者
T2409_.76.0353b13: 先作壇 法云。凡持誦不動尊眞言須作壇
T2409_.76.0353b14: 次辨備供具 法云。皆以青色黒色花。燒沈
T2409_.76.0353b15: 香安息香。隨時菓子飮食燈火香水供養
T2409_.76.0353b16: 次澡浴著新衣 法云澡浴眞言 唵主薩訶
| T2409_.76.0353b17: | 政和上 處得 |
T2409_.76.0353b19: 身。即當洗浴
T2409_.76.0353b20: 次入堂 次加持香水供物
| T2409_.76.0353b21: | 法云。先誦本尊眞言 | 私云。 慈救呪 | 結本尊印 | 私云。右 手釼印 |
T2409_.76.0353b23: 即諸魔不能穢惡
T2409_.76.0353b24: 次神分 次金剛輪 次五大願
T2409_.76.0353b25: 次三昧耶印眞言
| T2409_.76.0353b26: | 法云。結三昧耶 | 合掌 是 | 印額右左肩心喉。各誦眞 |
T2409_.76.0353b28: 娜麽三曼多沒馱南唵遏三謎
T2409_.76.0353b29: 曳薩縛訶
T2409_.76.0353b30: 次辟除結界印眞言
T2409_.76.0353c01: 法云。即結不動尊印誦不動尊眞言七遍。左
| T2409_.76.0353c02: | 旋爲辟除又誦三遍。右旋爲結界 | 云云 私云。刀 印慈救呪 |
| T2409_.76.0353c03: | 次道場觀 | 只用輪 壇印明 | 次奉請印眞言 |
| T2409_.76.0353c04: | 法云。結界已即結釼印 | 以手内叉 竪右頭指 | 請一切諸佛 |
| T2409_.76.0353c06: | 娜麽三曼多沒馱南阿入 | 引入 | 薩婆怛羅 | 二合 | 鉢 |
| T2409_.76.0353c07: | 羅底 | 丁以 反 | 訶多怛地蘖黨拘舍歩地折哩野波 |
T2409_.76.0353c09: 右誦一遍一鉤。三鉤已即觀一切諸佛菩薩無
T2409_.76.0353c10: 量聖衆等悉皆降集
| T2409_.76.0353c11: | 次禮拜懺悔發願陳説所求 | 云云 師傳次第無之。 今依文置之 |
| T2409_.76.0353c13: | 法云。虚空庫菩薩心眞言 | 亦名一切如來種種供養 藏廣大儀式如來眞言 |
| T2409_.76.0353c14: | 唵 | 用金剛 合掌是 |
| T2409_.76.0353c15: | 次讃 | 大日 本尊 | 次祈願 次大日念誦 |
| T2409_.76.0353c16: | 法云。然後結毘盧遮那心印 | 以無明小指外交竪。 中指屈出上節令頭相 |
| T2409_.76.0353c17: | 跓。以頭指各微屈。以附 中指上節側。大母指外交 | 言如後 毘盧遮那降 |
T2409_.76.0353c19: 右對尊像結前印誦眞言七遍。然後把數珠
T2409_.76.0353c20: 誦百遍乃至千遍。多多益善
| T2409_.76.0353c21: | 次不動念誦 法云。然後結不動尊印 | 即釼 印是 | 誦 |
| T2409_.76.0353c23: | 娜摩三曼多末曰羅 | 二合 | 赦戰拏摩訶嚕瑟拏 |
| T2409_.76.0353c24: | 二合 | 薩發吒 | 二合 | 野桁 | 引 | 莽 | 引 |
T2409_.76.0353c26: 百遍乃至千遍。多多益善
T2409_.76.0353c27: 次入定 次本尊印明
T2409_.76.0353c28: 法云。念誦了還須結本尊印誦眞言七遍
| T2409_.76.0353c29: | 次又慇懃發願拜禮 | 云云 師傳次第無之。 依文置之 |
T2409_.76.0354a02: 言
T2409_.76.0354a03: 法云。次更結前三昧耶印誦眞言三反
T2409_.76.0354a04: 次解界 法云。次結釼印左旋。眞言三遍
| T2409_.76.0354a05: | 次奉送 法云。即觀諸聖歸。本土 | 云云 |
T2409_.76.0354a07: 次出堂
T2409_.76.0354a08: 法云。然後出道場。行住坐臥心念本尊眞言
T2409_.76.0354a09: 不令間斷
T2409_.76.0354a10: 次施食
| T2409_.76.0354a11: | 法云。不動尊施食眞言曰 | 私云。常殘 食加持呪也 | 行者毎食 |
| T2409_.76.0354a13: | 常得擁護 | 云云 |
T2409_.76.0354a15: 用。略念誦作法也
T2409_.76.0354a16: 抑施食法此尊經軌皆有其法。今引處
T2409_.76.0354a17: 處文如左所出
T2409_.76.0354a18: 光明灌頂經云。次説不空聖者無動威怒眞
| T2409_.76.0354a19: | 言 | 云云 | 行者毎食訖。以是眞言加殘食置淨 |
| T2409_.76.0354a20: | 處。奉獻無動尊 | 云云 |
| T2409_.76.0354a22: | 尊。隨心獲悉地 | 云云 |
T2409_.76.0354a24: 物。當即以此明加持食。誦明八遍。然後取喫。
T2409_.76.0354a25: 障者不能爲害。明曰
| T2409_.76.0354a26: | 曩摩薩嚩沒馱冒地薩怛嚩 | 二合 | 南菴嚩 | 引 | 藍 |
| T2409_.76.0354a27: | 娜泥帝儒莽利儞薩嚩 | 二合 | 訶 |
T2409_.76.0354a29: 皆留少殘置淨處。至心供養之。其印。右手作
T2409_.76.0354b01: 金剛拳。直端申中頭二指。大指無名甲側加
| T2409_.76.0354b02: | 持上明曰 | 私云。殘 食加持呪 | 所用飮食供養聖者。此尊 |
T2409_.76.0354b04: 無一目相。受此殘食供養。行者若毎食之時。
T2409_.76.0354b05: 心不忘者。我當晝夜常隨擁護。不令諸魔毘
| T2409_.76.0354b06: | 奈夜迦作諸障難。令不隨意。速滿成就 | 云云 |
T2409_.76.0354b08: 業金剛眞言。加持自身中種子。加鑁字後。誦
T2409_.76.0354b09: 十八明八遍。乃食之。明曰 曩麽三曼哆鑁
| T2409_.76.0354b10: | 十力明曰 | 云云 私云。 如經 |
T2409_.76.0354b12: 心明。供養所應食者。當用不空威怒増加聖
T2409_.76.0354b13: 者不動尊明誦一遍。受者歡喜。當隨行而護
T2409_.76.0354b14: 念之。毎日如是供養。不得斷絶。常得本尊護
T2409_.76.0354b15: 念。諸魔不能爲害。使者法説根本眞言了云。
| T2409_.76.0354b16: | 毎飮食時。寫著淨處○復更有心呪出食 | 云云 |
| T2409_.76.0354b17: | 下文説心呪 | 私云。 殘食呪 | 了。毎日自食。先出種種飮 |
T2409_.76.0354b19: 寫淨處著。日別如此所去處。常得擁護逐後
T2409_.76.0354b20: 安鎭軌云。若諸有情施少殘食供養我者。即
T2409_.76.0354b21: 同以十方無量勝妙珍玩百味飮食衣服臥具
T2409_.76.0354b22: 上妙湯藥七寶宮殿象馬車乘僮僕奉施功徳
T2409_.76.0354b23: 無異。復過於此百千萬倍。即成眞實廣大供
| T2409_.76.0354b24: | 養 | 云云 |
T2409_.76.0354b26: 相違如何
T2409_.76.0354b27: 私問。此出食法只限不動法。不通餘尊願
T2409_.76.0354b28: 如何。答。蘇悉地經云。若持誦人。毎欲食
| T2409_.76.0354b29: | 時。先出一分。亦同置尊前 | 云云 | 准此文者。 |
| T2409_.76.0354c02: | 五大尊合行次第 | 丹州 池上 |
| T2409_.76.0354c04: | 次道場觀 | 定印 |
T2409_.76.0354c06: 其上有微妙寶蓮花。蓮花上觀諸寶樓閣。懸
T2409_.76.0354c07: 以繒幡。上有寶徹覆
T2409_.76.0354c08: 閣之内有曼荼羅四角。有賢瓶燒閼塗花飮
T2409_.76.0354c09: 燈明諸供養具周匝陳列。曼荼羅中心有寶
T2409_.76.0354c10: 盤石。四大明王并十二大天等坐位周匝圍
| T2409_.76.0354c11: | 遶 | 云云 |
T2409_.76.0354c13: 結本尊心印。誦眞言三反。二羽三補吒風空
T2409_.76.0354c14: 如彈指。眞言曰
T2409_.76.0354c15: 曩莫三曼多嚩曰羅南唵阿左羅迦拏賛拏娑
T2409_.76.0354c16: 馱也吽發吒
T2409_.76.0354c17: 誦了乍結印可想之。寶盤石上有唅字。諸尊
T2409_.76.0354c18: 坐位有各各種子。唅字轉成智釼。諸尊種子
T2409_.76.0354c19: 轉成各各三昧耶形。智釼反成不動尊。諸尊
T2409_.76.0354c20: 三昧耶形變成各各尊形
| T2409_.76.0354c21: | 此次若振鈴 次隨方奉請 | 有香呂者捧之。 若無普印 |
T2409_.76.0354c23: 降三世 軍荼利 大威徳
T2409_.76.0354c24: 金剛夜叉 及以一切 金剛忿怒
T2409_.76.0354c25: 明王眷屬 還念本誓 降臨道場
T2409_.76.0354c26: 受我供養 護持某甲
T2409_.76.0354c27: 至心奉請 東北自在 東方帝釋
T2409_.76.0354c28: 東南火天 南方炎魔 西南羅刹
T2409_.76.0354c29: 西方水天 西北風天 北方多門
T2409_.76.0355a01: 上方梵天 下方地天 日天月天
T2409_.76.0355a02: 九執大天 二十八宿 大吉祥天
T2409_.76.0355a03: 大黒天神 各各還念 教勅本誓
T2409_.76.0355a04: 與諸眷屬 降臨道場 受我供養
T2409_.76.0355a05: 護持某甲
| T2409_.76.0355a06: | 次送車輅 | 私云。以寶者 輅送各〃所居 | 次請車輅 |
T2409_.76.0355a08: 先結佛部心印誦眞言。眞言末加曳醯呬句。
T2409_.76.0355a09: 以二大指召之
T2409_.76.0355a10: 次結蓮花部心印誦眞言。眞言末加曳醯呬
T2409_.76.0355a11: 句。以右大指召之
T2409_.76.0355a12: 次結金剛部心印誦眞言。眞言末加曳醯呬
T2409_.76.0355a13: 句。以左大指召之
T2409_.76.0355a14: 次作結堅實合掌誦諸天總明。明末加曳醯
T2409_.76.0355a15: 呬句。以二空召之
T2409_.76.0355a16: 次辟除從魔
T2409_.76.0355a17: 以左手大指捻少指甲。直竪三指作拔折羅
T2409_.76.0355a18: 形。向外托之。誦明七遍。即三度左轉三度右
T2409_.76.0355a19: 轉。而後印五處。右手亦如左作印而安左腰｣
| T2409_.76.0355a20: | 唵枳里枳里嚩日囉吽發吒 | 七反 |
T2409_.76.0355a22: 以右手大指捻小指甲。竪三指作拔折羅形。
T2409_.76.0355a23: 向外托之。誦眞言 眞言曰。唵昇羯隷三莽
| T2409_.76.0355a24: | 焔莎〃〃〃 | 七反 |
T2409_.76.0355a26: 明而後祈願 次花坐 次善來偈
| T2409_.76.0355a27: | 次重結大界五供普供讃 | 本尊讃四大明王 讃諸天讃普印 | 次 |
T2409_.76.0355a29: 明 次金剛夜叉印明 次十二天印明 次
T2409_.76.0355b01: 七曜印明 次二十八宿印明 次吉祥天印
T2409_.76.0355b02: 明 次大黒天神印明
T2409_.76.0355b03: 次入本尊觀
T2409_.76.0355b04: 想心月輪上有唅字。字變成智劍。劍變漸漸
| T2409_.76.0355b05: | 舒漸大拳體成智劍。劍變成不動明王 | 云云 | ｣ |
| T2409_.76.0355b06: | 次根本印 | 誦明 七反 | 次加持念珠 | 如例 | 正念誦 | 如例 |
T2409_.76.0355b08: 想心月輪上有唅字。諸法因不可得也。具云云｣
| T2409_.76.0355b09: | 次根本印 | 唯本 尊 | 次部母印明 | 用佛眼 印明 | 五供普供 |
| T2409_.76.0355b10: | 讃 閼伽 祈願 振鈴 解界 | 用火院 印左轉 | 次 |
T2409_.76.0355b12: 先結請車輅印。誦送車輅眞言。除迦羅灑耶
T2409_.76.0355b13: 勺加蘖車蘖車句。以二大指向外撥二中指
T2409_.76.0355b14: 之端
T2409_.76.0355b15: 次結三部心印誦各各明。明之末加蘖車〃
T2409_.76.0355b16: 〃句。以大指向外撥之
T2409_.76.0355b17: 次左拳安腰。以右拳誦明彈指七反。明曰。唵
T2409_.76.0355b18: 嚩曰羅目乞叉穆
T2409_.76.0355b19: 次三部 被甲 五悔 隨方迴向
T2409_.76.0355b20:
T2409_.76.0355b21: [IMAGE]
T2409_.76.0355b22: [IMAGE]
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T2409_.76.0355b28: [IMAGE]
T2409_.76.0355b29: [IMAGE]
T2409_.76.0355c01: 已上私記了
T2409_.76.0355c02:
T2409_.76.0355c03: 私云。瑜經第十二品疏云。若作從本垂迹
T2409_.76.0355c04: 觀。不動爲始。藥叉爲後。當於召請用之。若
T2409_.76.0355c05: 作修因向果觀。三世爲始。不動爲終。當於
| T2409_.76.0355c06: | 成身用之 | 云云 | 又云。當例此中五月輪壇。 |
| T2409_.76.0355c08: | 作五五二十五尊 | 云云 | 若欲以五大尊同安 |
| T2409_.76.0355c09: | 一壇者。當准仁王儀軌修之始。彼文云 | 云云 | ｣ |
T2409_.76.0355c11: 持明房説云
| T2409_.76.0355c12: | 戰荼 | 金剛 藥叉 | 摩訶嚕灑拏 | 降三 世 | 娑破吒野 | 軍荼 利 | 吽 |
| T2409_.76.0355c13: | 怛羅吒 | 大威 徳 | 憾𤚥 | 不動 | 口傳也 | 云云 |
| T2409_.76.0355c15: | 云云 |
| T2409_.76.0355c17: | 一。此尊大日如來化身花臺成佛 | 云云 |
T2409_.76.0355c19: 三昧耶本誓願故。現初發大心諸相不備之
T2409_.76.0355c20: 形。爲如來僮僕。給使執作諸務
| T2409_.76.0355c21: | 二。明中阿路唅𤚥四字 | 云云 |
T2409_.76.0355c23: 大寂定義也。我薄伽梵大日世尊。從最初正
T2409_.76.0355c24: 覺坐寂滅道場。以大願故。證三世諸佛應正
T2409_.76.0355c25: 等覺。皆從四祕密三菩提起。應現三身成等
T2409_.76.0355c26: 正覺。如來成道時。先坐寶菩提樹降魔成道
| T2409_.76.0355c27: | 者。即是大寂定不動菩提本因 | 云云 |
T2409_.76.0355c29: 四字皆有阿聲。即重怖魔極怖色也。即是破
| T2409_.76.0356a01: | 内外二障之義也 | 云云 |
T2409_.76.0356a03: 底哩三昧耶軌云。不動自身遍出光焔。即是
T2409_.76.0356a04: 本尊自住火生三昧也。又明火有四義。二種
T2409_.76.0356a05: 世間。二種出世間。世間火者。一是内火。三毒
T2409_.76.0356a06: 煩惱也。名之爲火。能燒諸衆生諸善功徳故。
T2409_.76.0356a07: 二是外火。能成熟衆生長養萬物。出世間火
T2409_.76.0356a08: 者。是大智火也。如九十五種外道法中事火
T2409_.76.0356a09: 爲最。如大火龍變出世火燒損衆生亦能焚
T2409_.76.0356a10: 燒衆物。此無動智火光。能降伏火龍。制諸異
T2409_.76.0356a11: 道。上至等覺。下至衆生。皆能燒諸煩惱乃至
T2409_.76.0356a12: 菩薩大智習氣。亦燒一切衆生無明煩惱黒
T2409_.76.0356a13: 闇障故。又本尊眞言句自有火生義也。即摩
T2409_.76.0356a14: 賀嚧沙句是此智火。住阿字一切智門。重重
T2409_.76.0356a15: 燒諸菩薩廣大習氣煩惱令盡無餘。故名火
| T2409_.76.0356a16: | 生三昧也 | 云云 |
T2409_.76.0356a18: 大日經云。充滿童子形
T2409_.76.0356a19: 義云。其身卑而充滿肥盛。作奮怒之勢極忿
T2409_.76.0356a20: 之形。是其密印標熾相也
T2409_.76.0356a21: 五。頂有七莎髮
T2409_.76.0356a22: 底哩三昧耶軌云。頭上七種髻。表七菩提分
T2409_.76.0356a23: 六。左垂一辨髮
T2409_.76.0356a24: 底哩三昧耶軌云。左垂一髮向下者。是垂慈
T2409_.76.0356a25: 悲之義。悲念下惡極苦惱衆生也
T2409_.76.0356a26: 七。額有皺文如水波
T2409_.76.0356a27: 大日經云。面門水波相
T2409_.76.0356a28: 義云。額有皺文。猶如水波相
| T2409_.76.0356a29: | 私云。或云。面門者口也 | 云云 | 或云不然。指 |
| T2409_.76.0356b01: | 面正容云面門也 | 云云 | 大日經第四云。申 |
| T2409_.76.0356b03: | 尼印。又云。繒帛覆面門 | 云云 | 疏云。用此綵 |
T2409_.76.0356b05: 場。六十花嚴二云。爾時世尊面門及一一
| T2409_.76.0356b06: | 齒間各放光明 | 取意 | 探玄記云。面門者諸 |
T2409_.76.0356b08: 統師云。鼻下口上中間是也。今釋依梵語
T2409_.76.0356b09: 稱面及口并門悉名目佉。是故翻此目佉
| T2409_.76.0356b10: | 爲面門也 | 云云 |
| T2409_.76.0356b11: | 八。閉一目開一目 | 云云 |
| T2409_.76.0356b13: | 惡醜弊怖魔之義 | 云云 |
| T2409_.76.0356b15: | 二無三 | 云云 |
T2409_.76.0356b17: 切衆生無可□故。此尊凡有所爲事。唯爲此
T2409_.76.0356b18: 事因縁也
T2409_.76.0356b19: 九。下齒喫上右脣下左脣外飜出
T2409_.76.0356b20: 義四云。以下齒齧右邊上脣。其左邊下脣稍
| T2409_.76.0356b21: | 翻外出 | 云云 |
T2409_.76.0356b23: 義云若業壽種除。則戲論語風亦皆息滅。是
| T2409_.76.0356b24: | 故減閉其口 | 云云 |
T2409_.76.0356b26: 十二。左手持索
T2409_.76.0356b27: 底哩三昧耶軌云。右手執劍者。如世間征戰
T2409_.76.0356b28: 防禦。亦皆執利器然始得勝。菩薩亦爾。左手
T2409_.76.0356b29: 執索者。是繋縛之義。又如世間密捉一人。如
T2409_.76.0356c01: 有違逆難伏者。即以繩繋縛捉。將諸佛祕索
T2409_.76.0356c02: 降伏四魔亦復如是
T2409_.76.0356c03: 義釋云。所以持利刀以羂索者。承如來忿怒
T2409_.76.0356c04: 之命。盡欲殺害一切衆生也。羂索是菩提心
T2409_.76.0356c05: 中四攝方便。以此執繋不降伏者。以利惠刀
T2409_.76.0356c06: 斷其業壽無窮之命。令得大空生也
T2409_.76.0356c07: 十三。喫行人殘食
T2409_.76.0356c08: 底哩三昧耶軌云。喫殘食者。噉一切衆生惡
T2409_.76.0356c09: 業煩惱重障。令盡無餘證無生法性故
T2409_.76.0356c10: 十四。坐大盤石
T2409_.76.0356c11: 底哩三昧耶軌云。坐盤石上者。亦是不動之
T2409_.76.0356c12: 義。如世山岳亦以石鎭押方始不動。又如大
T2409_.76.0356c13: 海亦以須彌山鎭押然始得常安湛然圓滿。
T2409_.76.0356c14: 不動亦爾。其大石性能出生一切寶物。無動
T2409_.76.0356c15: 坐大盤石者。亦能出生佛功徳寶。亦是降伏
T2409_.76.0356c16: 四摩義
T2409_.76.0356c17: 義云。鎭其重障盤石便不復動。成淨菩提心
T2409_.76.0356c18: 妙高山王。故云安住在盤石也
T2409_.76.0356c19: 十五。色醜青黒
T2409_.76.0356c20: 十六。奮迅忿怒
T2409_.76.0356c21: 十七。遍身迦婁羅炎
T2409_.76.0356c22: 十八。變成倶力迦龍
T2409_.76.0356c23: 十九。變作二童子
T2409_.76.0356c24:
| T2409_.76.0356c25: | 本云 | 承應二 | 辰巳 | 年十一月五日以妙門樣御 |
T2409_.76.0356c27: 元祿十六年七月書之 嚴覺洪道
T2409_.76.0356c28: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0357a01:
T2409_.76.0357a02:
T2409_.76.0357a03:
T2409_.76.0357a04: 不動下
T2409_.76.0357a05: 事業求願 形像 功能 八大童子
T2409_.76.0357a06: 一事業求願
T2409_.76.0357a07: 立印軌云。菜食作念誦數滿十萬遍。斷食一
T2409_.76.0357a08: 晝夜。方設大供養作護摩事業應以苦練木
T2409_.76.0357a09: 兩頭搵蘇燒。八千枚爲限。已成初行滿。心取
T2409_.76.0357a10: 願求者。皆悉得成就。發言咸隨意。取攝召
T2409_.76.0357a11: 即至。欲驗法成者。能摧折樹枝。能墮落飛鳥。
T2409_.76.0357a12: 河水能令竭。波池便枯涸。能使水逆流。能移
T2409_.76.0357a13: 山及動。制止諸外道。呪術力不行。底哩三昧
T2409_.76.0357a14: 耶經云。若欲修行作諸法者。先行法誦十萬
T2409_.76.0357a15: 遍已。即於白月八日或十五日。一日一夜大
T2409_.76.0357a16: 作供養。於像前以苦練木一千八枚和蘇燒。
T2409_.76.0357a17: 一誦取一枚燒。滿一千八遍已。後所作法皆
T2409_.76.0357a18: 得成就。行者所有言。諸人皆敬重。無敢違者。
T2409_.76.0357a19: 若欲縛撲問事策使崩摧任意皆應
T2409_.76.0357a20: 底哩三昧耶軌云。若修行者菜食長齋或菓
T2409_.76.0357a21: 子等。誦滿一萬遍已。十月八日或十五日。一
T2409_.76.0357a22: 日一夜大作供養。於像前取苦練木和蘇燒。
T2409_.76.0357a23: 一呪一燒滿一千八遍。作此法已。然後所作
T2409_.76.0357a24: 一切事法皆得成就。行者出語令縛即縛。及
T2409_.76.0357a25: 問事等。能摧折樹木。墮落飛鳥。能即令一切
T2409_.76.0357a26: 泉池枯竭。亦能令人闘爭獲得此已。亦能圑
T2409_.76.0357a27: 風而爲一團
T2409_.76.0357a28: 私云。此中云團風等者。可見上卷文并息
T2409_.76.0357a29: 障品釋也。所謂如上先行成就呪驗顯現
T2409_.76.0357b01: 人可用彼息障品意等也。故上卷中説風
T2409_.76.0357b02: 雨等除障方便了云。凡此法皆是久時持
T2409_.76.0357b03: 誦大成就。解法者乃能作之。若但聞法即
| T2409_.76.0357b04: | 求得如是用。無此理也 | 云云 |
T2409_.76.0357b06: 使者心。一切利益成就法。欲受持者。先須行
T2409_.76.0357b07: 四種精進行。云何四種行自約。一者斷食。二
T2409_.76.0357b08: 者服氣三者食菜。四者節食。隨力所辨。自約
T2409_.76.0357b09: 身已。專誦根本陀羅尼。滿一落叉乃至三落
T2409_.76.0357b10: 叉已。即一日一夜。水亦不食。廣大供養莊嚴
T2409_.76.0357b11: 於道場。於畫像前燒苦練木。如大拇指長十
T2409_.76.0357b12: 二指。兩頭搵蘇蜜。毎誦呪一返燒一枝。滿一
T2409_.76.0357b13: 千八枝燒了。少少世間事便得滿願
T2409_.76.0357b14: 私云。右三經同説初持誦法也。而立印軌
| T2409_.76.0357b15: | 云八千枚。底哩使者兩經云千八枚 | 相違 如件 | 何 |
| T2409_.76.0357b16: | 或云。立印軌文可加倒點 | 云云 | 或云。牟 |
| T2409_.76.0357b17: | 利經云。取阿迦木八千段燒之 | 云云 | 立印 |
| T2409_.76.0357b18: | 文非無眉目 | 云云 |
| T2409_.76.0357b20: | 誦滿十萬反訖。先立壇塗爐 | 如常 | 而日日三 |
T2409_.76.0357b22: 三時以苦練木爲乳木八千枚。而八千枚
| T2409_.76.0357b23: | 分三時護 | 云云 | 私禀受師説云。先立壇塗 |
| T2409_.76.0357b24: | 爐 | 息増降等修事斟酌 如八千枚者降伏願 | 始行法 | 可依七支念誦法時。 至念誦處如常念誦。 |
| T2409_.76.0357b25: | 其後無間相續不斷念誦除齊時等只常可在壇 場。如此之間菜食節食等可隨行者勘否耳 | 念誦 |
| T2409_.76.0357b27: | 支物等。行者斷食一晝夜作護摩事業 | 其 護 |
| T2409_.76.0357b28: | 摩時分。又可 依相應時限 | 先火天段 | 如常 | 次本尊段 | 至花次 投八千 |
| T2409_.76.0357b29: | 枚及唯一段可投盡之。 次三種物等。次〃如常 | 次世天段 | 如常 | 次護摩了 |
| T2409_.76.0357c01: | 修後供養 | 乃至 | 結願作法 | 如常 |
T2409_.76.0357c03: 立印軌云。次除死災法。以乳作護摩一千遍
T2409_.76.0357c04: 爲限。能除死災難。又除大死法。以骨濾草搵
T2409_.76.0357c05: 蘇乳蜜。護摩滿一十萬返。能除大死難。所謂
T2409_.76.0357c06: 國人民疾疫行夭折。故名大死難
T2409_.76.0357c07: 三昧耶經云。又取乳續續投火中。護摩念誦
T2409_.76.0357c08: 滿一千遍。能除疫病。又取倶屡草和蘇乳蜜
T2409_.76.0357c09: 等。沃火中燒十萬遍。能除大疫病
T2409_.76.0357c10: 使者法云。復次依護摩法杓子盛牛乳。一呪
T2409_.76.0357c11: 一燒滿一千遍。能除國中大疫癘也。護摩法
T2409_.76.0357c12: 者。掘地作爐。著火令燒。杓子法者。以堅木剋
T2409_.76.0357c13: 之頭如杓。可受鷄子黄已下乳。其柄端直長
T2409_.76.0357c14: 二尺許。別以淨器盛乳。以此杓子酌而呪之。
T2409_.76.0357c15: 西國疫癘。或一家一村遞相染著皆死盡。今
T2409_.76.0357c16: 呉蜀嶺南亦有此事。是法能除。鷄子黄者。持
T2409_.76.0357c17: 明房説云。鷄卵中之黄也。謂未成鳥形之前。
T2409_.76.0357c18: 只是黄也。其如黄汁乳是也
T2409_.76.0357c19: 私云。醫家云鷄黄者如牛黄鹿黄等。非鷄
| T2409_.76.0357c20: | 卵之中黄也 | 云云 |
T2409_.76.0357c22: 肩處。於中作念誦滿三落叉遍。得一大聚落｣
T2409_.76.0357c23: 三昧耶經云。又臨河海口入水至胸。誦三十
T2409_.76.0357c24: 萬遍。得尾沙耶
T2409_.76.0357c25: 使者法云。復次誦數滿已。入江河大海深至
T2409_.76.0357c26: 頂處。面向東立。毎日念誦滿至三落叉已。心
T2409_.76.0357c27: 中所愛福田皆得滿願。其水當令無蛟龍惡
T2409_.76.0357c28: 獸之處。恐呪力未成。爲他所損。當須結界｣
T2409_.76.0357c29: 立印軌云。隨所護摩物。得如是色衣。若以稻
T2409_.76.0358a01: 穀護。獲得無盡穀
T2409_.76.0358a02: 三昧耶經云。又取雜花擲火中燒。隨花色得
T2409_.76.0358a03: 衣。燒五穀子得穀米。隨意受用
T2409_.76.0358a04: 使者法云。復次取百草花和蘇酪蜜。一呪一
T2409_.76.0358a05: 燒。所求衣服。如此花色。皆得稱心意。若求緋
T2409_.76.0358a06: 者。當燒赤色。餘皆准之
T2409_.76.0358a07: 立印云。又一護摩法。以密攞縛果護摩十萬
T2409_.76.0358a08: 遍。當獲得若心位
T2409_.76.0358a09: 三昧耶云。又取尾邏嚩木。誦明燒念誦十萬
T2409_.76.0358a10: 遍。即得囉闍王愛敬
T2409_.76.0358a11: 使者云。若燒密羅嚩一洛叉。一呪〃燒。得國
T2409_.76.0358a12: 中第一官位。密羅嚩菓也
T2409_.76.0358a13: 或云。密羅嚩者杏又栗也
T2409_.76.0358a14: 立云。復次護摩法。以比哩孕愚花護摩十萬。
T2409_.76.0358a15: 成就敬愛事
T2409_.76.0358a16: 三云。又取必哩商隅木。擲火中燒。能令一切
T2409_.76.0358a17: 人敬愛
T2409_.76.0358a18: 使云。復次燒畢養莫花。得一切人愛樂
T2409_.76.0358a19: 或云。比哩孕愚者。謂西方花也。或云。栗花
| T2409_.76.0358a20: | 也 | 云云 | 或云。唐葵花也 |
T2409_.76.0358a22: 三云。燒齒木。即得無量僕從
T2409_.76.0358a23: 底哩軌云。柏木明燒。即得無量僕從
T2409_.76.0358a24: 使云。燒松木十萬遍。得無量眷屬。松木長七
T2409_.76.0358a25: 寸。大如捐擘之
T2409_.76.0358a26: 私云。松木齒木柏木同異可尋之。文次第
T2409_.76.0358a27: 是同法歟
T2409_.76.0358a28: 立云。又法。以大麥護摩十萬遍。得成大長者｣
T2409_.76.0358a29: 三云。燒大麥即爲長者
T2409_.76.0358b01: 使云。燒大麥呪之。得大丈夫富貴自在。大麥
T2409_.76.0358b02: 烏麥也。有皮者是也
T2409_.76.0358b03: 立云。應以戰娜迦其形似蓽豆和蘇作護摩。一
T2409_.76.0358b04: 萬數爲極。無動尊現身奉事。修行者猶如婆
T2409_.76.0358b05: 誐鑁。得三摩地成。與諸大菩薩得同共山住｣
T2409_.76.0358b06: 三云。乞食爲活。即於像前念誦五十萬遍已。
T2409_.76.0358b07: 即於夜中取詹木一萬段。一誦一擲火中燒
T2409_.76.0358b08: 之。滿已即不動尊自現其身。滿行者願所作
T2409_.76.0358b09: 皆得成就。行者爲如來使者。證三摩地。共諸
T2409_.76.0358b10: 菩薩同位
| T2409_.76.0358b11: | 三軌云。即於夜以詹蔔木 | 云云 |
T2409_.76.0358b13: 寸剉之。一萬莖點三物燒。於此像前至心燒
T2409_.76.0358b14: 誦。不動使者即自現身。令行人見。見已即得
T2409_.76.0358b15: 如來三摩地心。與諸菩薩常得一處
T2409_.76.0358b16: 私云。戰娜迦詹木虹豆箕同異可尋之。皆
T2409_.76.0358b17: 是同法之所成物也
T2409_.76.0358b18: 或云。𦺆豆赤小豆也 或云。乃良末女似
| T2409_.76.0358b19: | 大利 | 云云 |
T2409_.76.0358b21: 藥厠抳來伏徒持明者
T2409_.76.0358b22: 或云。闍底花。此云一生也。謂一月一實也。
| T2409_.76.0358b23: | 此土無此木也。代用一就木也 | 云云 | 或云。 |
| T2409_.76.0358b24: | 蘆薇花也 | 云云 | 藥厠抳 | 夜叉 女也 | 私云。其形像如 |
| T2409_.76.0358b25: | 下書 | 云云 |
T2409_.76.0358b27: 復能成衆事
T2409_.76.0358b28: 右事業求願。其説繁廣。各勘本文可見
T2409_.76.0358b29: 之矣
T2409_.76.0358c01: 一形像
T2409_.76.0358c02: 立云。次説無動尊畫像儀則法。於袈裟上畫
T2409_.76.0358c03: 聖者無動尊。左垂一索髮。左目而現眇。右手
T2409_.76.0358c04: 操鋭劍。左手執羂索。安坐寶盤山。現叱咤喑
T2409_.76.0358c05: 嗚。作怖三界相。其身遍青色。上言袈裟畫。或
T2409_.76.0358c06: 赤或乾陀褐色等繒綵。是名爲袈裟
T2409_.76.0358c07: 三云。次説畫不動尊像法。取好淨疊畫不動
T2409_.76.0358c08: 尊。著赤土色裙。左垂辮髮髻。眼斜視。右手執
T2409_.76.0358c09: 劍。左手執索。坐寶蓮花。盛眉面瞋相。作降三
T2409_.76.0358c10: 世状
T2409_.76.0358c11: 使云。若欲作法。應對像前。心有所縁。神應縁
T2409_.76.0358c12: 感。於好絹上畫不動使者。著赤色衣。斜被腰
T2409_.76.0358c13: 褌子亦赤色。左邊一髮下垂至耳。左眼微斜
T2409_.76.0358c14: 看。左手把羂索。右手把劍。直竪劍首。如蓮花
T2409_.76.0358c15: 葉状。劍靶寶劍。於寶石上坐。曲眉嗔目。身赤
T2409_.76.0358c16: 黄色怒状。令一切衆生皆怕懼相
T2409_.76.0358c17: 右無動尊現身得三摩地成別行像。三經
T2409_.76.0358c18: 皆是同像也。三文共爲第一像
T2409_.76.0358c19: 立云復次畫像法。取死人衣服。畫聖無動尊
T2409_.76.0358c20: 相貎。如前
T2409_.76.0358c21: 三云。又欲降伏一切惡人者。取尸陀林帛畫
T2409_.76.0358c22: 不動尊。以自己血淡作像色
T2409_.76.0358c23: 使云。復次別法。於尸陀林中。取死人衣裳。畫
| T2409_.76.0358c24: | 不動使者。取行人己身血開解 | 云云 |
T2409_.76.0358c26: 經説同像也。但立印三昧耶爲第二像。使
T2409_.76.0358c27: 者法爲第四像
T2409_.76.0358c28: 立云。若止諸寃敵。畫黄色大身。四面手亦
T2409_.76.0358c29: 四。口出現利牙。作大暴惡形。遍身成火焔。
T2409_.76.0359a01: 作呑他力相。所有戰陣時。置像於軍前。猶
T2409_.76.0359a02: 如以羂索作攝縛彼相。令使他歸降
T2409_.76.0359a03: 三云。又法。欲禁他軍陣衆令不動者。於自旗
T2409_.76.0359a04: 上畫不動尊。四面四臂身作黄色。上下出牙
T2409_.76.0359a05: 作大忿怒瞋怖畏状。遍身火光作呑兵勢。行
T2409_.76.0359a06: 者以旗示彼軍衆。復想聖者以羂索縛彼兵
T2409_.76.0359a07: 衆。即彼軍衆盡不能動
T2409_.76.0359a08: 右所有戰陳時令使他歸降別行之像。二
T2409_.76.0359a09: 經共第三像也。使者法缺此像
T2409_.76.0359a10: 立云。又法。畫釋迦牟尼如來像。右邊畫文殊
T2409_.76.0359a11: 童子之形像。左畫金剛手菩薩微笑形。於下
T2409_.76.0359a12: 畫無動大威怒金剛。著種種瓔珞嚴飾身支
T2409_.76.0359a13: 分
T2409_.76.0359a14: 三云。又説畫像法。中畫釋迦牟尼佛。左畫曼
T2409_.76.0359a15: 殊童子。右畫執金剛菩薩。作微笑面。手執金
T2409_.76.0359a16: 剛杵。於金剛下畫不動尊。種種莊嚴。即於像
T2409_.76.0359a17: 前誦五十萬遍。然後作一切事業皆得隨意｣
T2409_.76.0359a18: 使云。先於中心畫釋迦牟尼佛。右邊畫文殊
T2409_.76.0359a19: 師利童子菩薩。左邊畫執金剛菩薩。作美笑
T2409_.76.0359a20: 容。手執金剛杵。底下畫不動使者。寶瓔珞莊
T2409_.76.0359a21: 嚴
T2409_.76.0359a22: 右作一切事皆得成辯通行之像。立印三
T2409_.76.0359a23: 昧耶共第四像也。使者法爲第二像
T2409_.76.0359a24: 立云。復次畫像法。於袈裟上畫。應作青黒
T2409_.76.0359a25: 色髮向左邊垂。作童子形状。手操鑠訖底。或
T2409_.76.0359a26: 執嚩日羅。眼睛色微赤。威焔光赫奕。坐於盤
T2409_.76.0359a27: 山上。其山色赤黄著青色衣服。作孩子相貎。
T2409_.76.0359a28: 對此畫像形。結一切密印。皆悉得成就
T2409_.76.0359a29: 三云。又法。畫不動尊著赤土色衣。左垂辮髮。
T2409_.76.0359b01: 眼斜視童子形。右手執金剛杵當心。左手執
T2409_.76.0359b02: 寶棒。眼微赤。坐蓮花上。瞋怒相。遍身火焔。
T2409_.76.0359b03: 於像前結所愛樂印念誦。一切皆得成就
T2409_.76.0359b04: 使云。別畫使者法第三。若欲得見不動使者。
T2409_.76.0359b05: 乃至種種千事萬事人間之事皆可稱心。當
T2409_.76.0359b06: 畫不動使者。身赤黄色。上衣斜被著青色下
T2409_.76.0359b07: 裳赤色。左邊一髻黒雲色。童子相貎。右手執
T2409_.76.0359b08: 金剛杵。左手把羂索。口兩角微有牙出。怒眼
T2409_.76.0359b09: 赤色。火焔坐在石山上。於此畫像前種種結
T2409_.76.0359b10: 印念誦。皆得成就
T2409_.76.0359b11: 右結一切印皆得成就通行之像。立印三
T2409_.76.0359b12: 昧耶共第五像也。使者法爲第三像
T2409_.76.0359b13: 廣攝云。一者作一切事皆得成辨通行之像。
T2409_.76.0359b14: 即灌頂經第四像。三昧耶經第三像。使者法
T2409_.76.0359b15: 第二像也。二者結一切印皆得成就通行之
T2409_.76.0359b16: 像。即灌頂經第五像。三昧耶經第四像。使者
T2409_.76.0359b17: 法第三像也。三者無動尊現身得三摩地成
T2409_.76.0359b18: 別行之像。即三文中第一像也。四者成就持
T2409_.76.0359b19: 明仙得爲仙中王別行之像。即兩經中第二
T2409_.76.0359b20: 像。使者法第四像也。五者所有戰陣時令使
T2409_.76.0359b21: 他歸降別行之像。即灌頂經第三像。三昧經
T2409_.76.0359b22: 使者法中缺此像也
T2409_.76.0359b23: 安鎭軌云。作四臂大忿怒。身紺青色。洪滿端
T2409_.76.0359b24: 嚴。目口皆張。利牙上出。右劍左索。其上二臂
T2409_.76.0359b25: 在口兩邊。作忿怒印。身處八輻金剛輪内。其
T2409_.76.0359b26: 輪四外八。三股金剛杵頭。輪復有伽樓羅炎。
T2409_.76.0359b27: 坐大四寶須彌山
T2409_.76.0359b28: 又云。或金或銀乃至銅鐵。泥木彩畫。身長八
T2409_.76.0359b29: 指。具兩臂身倶摩羅相。其身洪滿。其色如金。
T2409_.76.0359c01: 頭髮左垂。威容極忿。右持智劍。左執羂索。坐
T2409_.76.0359c02: 金盤石。炎焔熾然。其焔多有迦樓羅状
T2409_.76.0359c03: 護世八天法云。中位觀四臂。不動忿怒王。兩
T2409_.76.0359c04: 手金剛拳。風地曲如鉤。以安口兩邊。右劍左
T2409_.76.0359c05: 持索。須彌山爲坐。身外現八峯。鋭利金剛輪。
T2409_.76.0359c06: 洪滿紺青色。蓬頭垂髮索。威焔如劫燒。勢如
T2409_.76.0359c07: 蘖嚕拏。赫奕無能對。魔羅及鉢底。攝怖而奔
T2409_.76.0359c08: 竄。乘昔大誓力。現茲暴惡形。呑噬諸障惱。安
T2409_.76.0359c09: 慰修行者
T2409_.76.0359c10: 私云。此像今文并安鎭軌。一面四臂青色。
T2409_.76.0359c11: 立印軌并三昧耶經。四面手黄色也
T2409_.76.0359c12: 或云。四面四臂。四足青色。屈二右足。展二
T2409_.76.0359c13: 左足。倚坐盤石。於光焔中。現種種相。或迦
T2409_.76.0359c14: 婁羅師子像龍摩竭魚。或須彌山。或萬字
T2409_.76.0359c15: 或螺形。或金剛杵形。或輪或諸器仗。或諸
| T2409_.76.0359c16: | 天宮殿。或梵王形帝釋形。或佛菩薩形 | 云云 |
T2409_.76.0359c18: 於此三昧之中。證成應身界明王聖者。名無動
T2409_.76.0359c19: 明王。爲大悲調伏故。設身處於屍陀林中。現
T2409_.76.0359c20: 可畏之相。其貎青色。有四面四臂四足。拙河
T2409_.76.0359c21: 修羅皮以爲衣服。瓔珞鐶釧皆用髑髏莊嚴。
T2409_.76.0359c22: 其後左垂印赤牙直竪。大張其口。作吸唅呑
T2409_.76.0359c23: 啖之勢。其上二臂左手在左頤下。其右手在
T2409_.76.0359c24: 上脣上。其二手舒展上下。如大張口勢。其下
T2409_.76.0359c25: 二手。右手執劍。左手執索。屈二右足。展二左
T2409_.76.0359c26: 足。倚坐盤石。於毛孔中放百千萬億金剛界
T2409_.76.0359c27: 光明。焔照曜十方世界。於其焔中現種種相。
T2409_.76.0359c28: 或作迦婁羅形。或爲師子形。或爲像。或爲龍。
T2409_.76.0359c29: 或爲摩竭魚。或須彌山形鎭壓二界。或爲萬
T2409_.76.0360a01: 字形。或爲螺形。或爲金剛界杵形。或爲金剛
T2409_.76.0360a02: 界輪形。或爲諸器杖形。或作諸天宮殿或爲
T2409_.76.0360a03: 梵王形。或爲帝釋形。或爲佛菩薩形。於其光
T2409_.76.0360a04: 焔中復出種種聲。或作諸天音等。或似説法
T2409_.76.0360a05: 聲。或讃嘆聲。或安立世界之聲。爲調伏故。或
T2409_.76.0360a06: 雷震之聲。如兩山相撃聲。如是種種陵吼之
T2409_.76.0360a07: 聲。皆是無動尊金剛界大悲神力。應順衆生
| T2409_.76.0360a08: | 現種種之及諸音聲。隨願皆應 | 可勘 正文 |
T2409_.76.0360a10: 一字佛頂輪王經云。畫不動使者。面目瞋怒。
T2409_.76.0360a11: 左手把羂索。右手當胸邪竪把劍
T2409_.76.0360a12: 尊勝軌云。三角赤火光中。畫無動尊。於盤石
T2409_.76.0360a13: 上半跏趺坐。一目怒出半。一目似合。咬下脣
T2409_.76.0360a14: 一邊返出。赤髮交鎖垂下右耳後。晝肥滿如
T2409_.76.0360a15: 童子形。右手把劍。左手執羂索
T2409_.76.0360a16: 大日經云。不動如來使。持惠刀羂索。頂髻垂
T2409_.76.0360a17: 左肩。一目而諦觀。威怒身猛焔。安住在盤石。
T2409_.76.0360a18: 面門水波相。充滿童子形
T2409_.76.0360a19: 疏云。不動明王如來使者作童子形。右持大
T2409_.76.0360a20: 惠刀印。左持羂索。頂有莎髮垂在右肩。細閉
T2409_.76.0360a21: 左目。以下齒嚙右邊上脣。其左邊下脣稍翻
T2409_.76.0360a22: 外出。額有皺文猶如水波状。坐於石上。其身
T2409_.76.0360a23: 早而充滿肥盛。作奮怒之勢極忿之形
| T2409_.76.0360a24: | 廣攝云。空海阿闍梨別行不動法云 | 私抄 | 我身 |
T2409_.76.0360a26: 劍。左手持索。坐寶蓮花。身色赤黄也。遍身在
| T2409_.76.0360a27: | 炎 | 云云 |
T2409_.76.0360a29: 餘唐本楨多安蓮花
T2409_.76.0360b01: 義釋云。莎髻。有云水䓗之花。有云水栗之花。
T2409_.76.0360b02: 有云。莎字和云佐佐女有云。大唐兒女□皆
T2409_.76.0360b03: 結髮。唯有奴婢法。皆蓬之頭。頭者謂額髮截。
T2409_.76.0360b04: 如日本小尼。左後髮面亂垂也。御馬輿者多
T2409_.76.0360b05: 作此形。或有野土良人要作之時。以莎草等
T2409_.76.0360b06: 頓結頂髮。髮末垂者赤以結之。風俗呼之以
T2409_.76.0360b07: 爲莎髮。又巴子國奴婢之徒皆作辮髮。以二
T2409_.76.0360b08: 分其髮。以辮垂之令辨面。呼名爲辮髮面。大
T2409_.76.0360b09: 唐或阿闍梨等。爲飾尊像頂。安蓮花。金縷結
T2409_.76.0360b10: 髮。世人聞其奉使行者本誓。多噵頂上蓮花
T2409_.76.0360b11: 爲戴行者之足。或阿闍梨依法作黒髮髻。是
T2409_.76.0360b12: 允莎髻之文
T2409_.76.0360b13: 使者等形像
| T2409_.76.0360b14: | 唐云能 作者 |
T2409_.76.0360b16: 恨出。面目喜怒。禮拜供養神驗無比。乘師子
T2409_.76.0360b17: 勢也。著黒衣。頂令在赤蓮花。額三道皺文。如
T2409_.76.0360b18: 十五童子状。左手索繩令執。右手劍令執持
T2409_.76.0360b19: 眞言 曩莫三滿多縛日羅赦
T2409_.76.0360b20: 吒
T2409_.76.0360b21: 印 不動刀印
| T2409_.76.0360b22: | 制吒迦 | 唐云福 聚勝者 |
T2409_.76.0360b24: 髮總。如十五歳兒執裘枝
| T2409_.76.0360b25: | 眞言 曩莫三曼跢 | 一 | 勃駄喃 | 二 | 唵 | 三 | 迦蘭迦 |
| T2409_.76.0360b26: | 羅 | 四 | 阿契尾嚕上 | 五 | 制吒迦六枳惹 | 二合 七 | 娑嚩 |
| T2409_.76.0360b27: | 二合 | 訶 | 去八 |
T2409_.76.0360b29: 又云。一名
T2409_.76.0360c01: 迦。難共語惡性者是。猶如人間惡性在下雖
T2409_.76.0360c02: 受驅使常多過失也
T2409_.76.0360c03: 三昧耶經云。又法。若欲成就繋迦羅法者。於
T2409_.76.0360c04: 白月一日日中時。於像前○誦明一百八遍
| T2409_.76.0360c05: | 云云 | 倶哩迦龍 |
| T2409_.76.0360c07: | 上。加持一千遍劍中觀婀字 | 云云 |
| T2409_.76.0360c09: | 繞。畫火焔 | 云云 |
T2409_.76.0360c11: 一劍。以古力迦龍王繞此劍上。龍王形如蛇。
T2409_.76.0360c12: 劍中自書阿字。心中亦自觀此劍及字。了了
| T2409_.76.0360c13: | 分明 | 云云 |
| T2409_.76.0360c14: | 聖無動尊決祕要義云。次説矩哩迦 | 唐云作 尊勅 | 龍 |
T2409_.76.0360c16: 意寶。三昧焔起。四足蹴踰之形皆張竪。七金
T2409_.76.0360c17: 剛利針。額生一支玉角纒繞劍。中畫
婀字。T2409_.76.0360c18: 兼用觀心。一一分明
T2409_.76.0360c19: 若作人相者。面目喜怒。遍身甲冑。猶如毘嚕
T2409_.76.0360c20: 叉王。左託腰把索。右臂屈肘向上執劍。頂上
T2409_.76.0360c21: 置龍王蟠。立金剛山。又別本云。迦里龍王如
T2409_.76.0360c22: 天神
T2409_.76.0360c23: 如來令捧寶蓮花
T2409_.76.0360c24: 有先徳云。唅𤚥二字惠之意。亦是
T2409_.76.0360c25: 劍索。今此劍索轉變時現異形。倶力迦龍
T2409_.76.0360c26: 斯其人也。但言龍者非斯龍也。假借鞘索
T2409_.76.0360c27: 之所變也。都盧爲降伏外道天魔等類故。
T2409_.76.0360c28: 凡諸明王等之忿怒形龍蛇瓔珞。皆是表
T2409_.76.0360c29: 瞋表偏増之法門也。非實體毒蛇等。倶力
T2409_.76.0361a01: 迦亦云竭誐佉爾龍。又倶力迦又云大刀。
T2409_.76.0361a02: 或云劍。若偏擧梵語者。可云倶哩迦誐曩。
T2409_.76.0361a03: 若漢語者。可云劍龍。梵漢並擧倶力迦龍。
T2409_.76.0361a04: 此義追可沙汰之
T2409_.76.0361a05: 蓮花大吉祥天女
T2409_.76.0361a06: 立印云。以蓮花護摩十萬反。蓮花吉祥天女
| T2409_.76.0361a07: | 等能與滿願 | 取意 |
| T2409_.76.0361a09: | 現 | 取意 |
T2409_.76.0361a11: 正。亦白色二臂。畫作種種瓔珞環釧耳璫天
T2409_.76.0361a12: 衣寶冠。天女左手持如意珠。右手施無畏。無
T2409_.76.0361a13: 畏寶臺上坐
T2409_.76.0361a14: 藥厠抳
| T2409_.76.0361a15: | 立印云。惹底花護摩藥厠抳來 | 取意 |
| T2409_.76.0361a16: | 決祕要義云。次無動藥厠抳 | 唐云象 健神 | 使者像一 |
T2409_.76.0361a18: 手掌柘一輪。下手把羂索。其身青色。而大張
T2409_.76.0361a19: 口。狗牙上出。眼赤如血。而有三眼。頂戴髑
T2409_.76.0361a20: 髏。頭髮聳竪。如火艶色頂纒大蛇。二膊各有
T2409_.76.0361a21: 倒垂一龍。龍頭相向。其像腰纒二大赤蛇。二
T2409_.76.0361a22: 脚椀上纒大赤蛇。所把棒上亦纒大蛇虎皮
T2409_.76.0361a23: 縵跨髑髏瓔珞像。二脚下各安一鬼。其像左
T2409_.76.0361a24: 右二邊。各當作一青衣童子。髮髻兩角。手執
T2409_.76.0361a25: 香爐。其像右邊作二夜叉。一赤一黄。執刀執
T2409_.76.0361a26: 索。其像左邊作二夜叉。一白一黒。執
T2409_.76.0361a27: 形状。並皆甚可怖畏。手足並作夜叉手足。其
T2409_.76.0361a28: 爪長利。口神性急惡。恐損害人。宜須愼之
T2409_.76.0361a29: 私云。此像出集經第九大青面金剛呪法。
T2409_.76.0361b01: 是五方藥叉之法也。更可撿之
T2409_.76.0361b02: 一功能
T2409_.76.0361b03: 立印軌云。金剛手菩薩復告文殊師利言。善
T2409_.76.0361b04: 男子諦聽。無邊功力勇健無邊如來奉事是
T2409_.76.0361b05: 不動尊大威怒王。復有六十萬恒河沙倶胝
T2409_.76.0361b06: 如來。皆蒙教示得成無上正等菩提。復有無
T2409_.76.0361b07: 量天龍八部等。恒常供養恭敬承事。若纔憶
T2409_.76.0361b08: 念。是威怒王能令一切作障難者皆悉斷壞。
T2409_.76.0361b09: 一切障者不敢親近。常當遠離。是修行者所
T2409_.76.0361b10: 住之處無有魔事及諸鬼神等
T2409_.76.0361b11: 又云。復次觀自身成就尊形状。以眞言文字
T2409_.76.0361b12: 布身諸支分。一百由旬内所有難調御鬼神
T2409_.76.0361b13: 所持者皆悉能散壞。又正報盡者能延六月
T2409_.76.0361b14: 住
T2409_.76.0361b15: 義釋第七釋
眞言云。此是藥叉趣攝。T2409_.76.0361b16: 世間所傳云。屬魔訶迦羅。人有受其呪術者。
T2409_.76.0361b17: 爲彼所加持故。亦好食人心故。法花云若吉
T2409_.76.0361b18: 蔗若人吉蔗是也。凡人身或有黄藥。如牛黄
T2409_.76.0361b19: 之類。若彼遇而食之。便得最上成就。能於一
T2409_.76.0361b20: 日中周行四域。隨意所爲。然彼法亦不得無
T2409_.76.0361b21: 故殺人。要知彼命期。故盡於六月内方得取
T2409_.76.0361b22: 之。以幻術潜盜其心。更用餘物代之。彼雖失
T2409_.76.0361b23: 常性。猶固未死。要至命期盡時乃散壞耳。
T2409_.76.0361b24:
以降三世法門化作大黒神。具大威T2409_.76.0361b25: 力。以灰塗身。於曠野中。作法悉召
輩T2409_.76.0361b26: 而呵責之。以汝常殺人故今當食。汝以方便
T2409_.76.0361b27: 亦爲彼衆而呑之。彼等怖畏咸歸命佛。然後
T2409_.76.0361b28: 捨之制令放彼白佛言。我若不食聞者如何
T2409_.76.0361b29: 自濟。佛言。聽汝食死人心。彼白佛言。人欲
T2409_.76.0361c01: 死時。諸大藥叉等競來爭取。云何可得。佛言。
T2409_.76.0361c02: 聽於六月間以呪法加持之。至命盡時聽汝
T2409_.76.0361c03: 取食。爲調伏彼衆令入佛惠故。説此眞言也
T2409_.76.0361c04: 立印軌云。若能於毎日誦一百八遍。無動尊
T2409_.76.0361c05: 常逐修眞言菩薩
T2409_.76.0361c06: 使者法云。此不動使者。毘盧遮那佛之化身。
T2409_.76.0361c07: 一持之後。生生加護。若求出世無上菩提者。
T2409_.76.0361c08: 當清淨梵行一心精進。當得種種不思議三
T2409_.76.0361c09: 昧不思議境界不思議神通不思議辨財不思
T2409_.76.0361c10: 議力用。如是之事證者乃知不可具説。若世
T2409_.76.0361c11: 間多人世習未斷。雖千度觸犯種種世業。使
T2409_.76.0361c12: 者皆許其懺悔。不即捨離
T2409_.76.0361c13: 台藏三卷軌云。毘盧遮那佛息一切障故。住
T2409_.76.0361c14: 火生三昧。説摧障眞言。爲眞言行人從發菩
T2409_.76.0361c15: 提心而守護増長令成佛果。終令不退失墮
T2409_.76.0361c16: 在非道中
T2409_.76.0361c17: 底哩三昧耶軌云。無動明王此是如來法身。
T2409_.76.0361c18: 以大願故。無相中而現是相
T2409_.76.0361c19: 又云。三世諸佛皆幻化義現種種身。化他調
T2409_.76.0361c20: 伏諸衆生故。因事立號。號不動尊。又明尊
T2409_.76.0361c21: 義。即是大日世尊差別有身。以大願故。於無
T2409_.76.0361c22: 相中而現作相
T2409_.76.0361c23: 義釋第四云。此尊於大日花台久已成佛。以
T2409_.76.0361c24: 三昧耶本誓願故。示現初發大心諸相不備
T2409_.76.0361c25: 之形。爲如來僮僕給使執作諸務
T2409_.76.0361c26: 同第七云。不動明王是毘盧遮那成辨諸事
T2409_.76.0361c27: 智。爲欲普護一切菩提心遍摧一切大障故。
T2409_.76.0361c28: 以畢竟無相之身示作如來使形
T2409_.76.0361c29: 底哩三昧耶軌云。若念菩提心故。即是能除
T2409_.76.0362a01: 諸障之因。又一切諸障由分別心生。若離分
T2409_.76.0362a02: 別心。即是淨菩提心。由眞言行者憶念此心。
T2409_.76.0362a03: 即離一切諸過。意常思惟不動聖者。即能除
T2409_.76.0362a04: 一切爲障者
T2409_.76.0362a05: 又云。今此無動明王即是一切智智大菩提
T2409_.76.0362a06: 心
T2409_.76.0362a07: 又云。是諸佛之主
T2409_.76.0362a08: 又云。所謂無動者即是眞淨菩提之心。爲表
T2409_.76.0362a09: 是事故。因事立名
T2409_.76.0362a10: 又云。無始無明住地。於諸惑中而得自在。唯
T2409_.76.0362a11: 除大菩提心。無能伏者
T2409_.76.0362a12: 又云。一切如來不動菩提心
T2409_.76.0362a13: 義釋第四云。鎭其重障盤石不動成菩提心
T2409_.76.0362a14: 妙高山王故。云安住在盤石也
T2409_.76.0362a15: 同第七云。不動明王即是淨菩提心。大日如
T2409_.76.0362a16: 來心王
T2409_.76.0362a17: 又云。淨菩提心不動明王殺害諸衆生業煩
T2409_.76.0362a18: 惱壽命時。即生法性眞常之命
T2409_.76.0362a19: 又云。此明王具大威勢。普能守護一切眞言
T2409_.76.0362a20: 行人。使菩提心不復動轉。令彼所爲善業隨
T2409_.76.0362a21: 意皆成
T2409_.76.0362a22: 底哩三昧耶軌云。三昧耶經中略説出無動
T2409_.76.0362a23: 明王根本祕要成就一切事業。爲欲令諸修
T2409_.76.0362a24: 行者顯發諸佛實智故。三世諸佛應正等覺
T2409_.76.0362a25: 者。皆由成就陀羅尼門三摩地門。於菩提樹
T2409_.76.0362a26: 下現證最勝三解脱門。具一切智。彼釋師子
T2409_.76.0362a27: 由獲無比大明呪藏故。能催伏魔軍利樂一
T2409_.76.0362a28: 切。是故智者安心此門。祕密爲行。應當淨菩
T2409_.76.0362a29: 提心。修行此法得成就一切智。我薄伽梵大
T2409_.76.0362b01: 日世尊。爲一切修眞言者除障故。住火生三
T2409_.76.0362b02: 昧。説此大摧障眞言。此祕密明威勢。能除一
T2409_.76.0362b03: 切有情種種障難。乃至佛道樹以此眞言力
T2409_.76.0362b04: 故。一切魔軍無不散壞。何況世間所有諸障。
T2409_.76.0362b05: 又明此障略有二種。一者内障。謂從自心而
T2409_.76.0362b06: 生。其類甚多。不可具説。二者外障。從外而
T2409_.76.0362b07: 生。其類亦甚多。以要言之。皆能除障也
T2409_.76.0362b08: 義釋第七云。今毘盧遮那自教迹中。以聖不
T2409_.76.0362b09: 動降三世爲忿怒明王。以毘盧遮那普遍一
T2409_.76.0362b10: 切法門故。當知不動尊亦普門成辨諸事。大
T2409_.76.0362b11: 摧一切障也。囉字門是毘盧遮那大忿怒火。
T2409_.76.0362b12: 能燒一切世界。使灰燼無遺。今不動尊從此
T2409_.76.0362b13: 火中生。猶如軍吒利尊從執金剛火中生。是
T2409_.76.0362b14: 故如來住於火生三昧略説。此中障有二種。
T2409_.76.0362b15: 若從種種外事因縁生者皆名外障。從種種
T2409_.76.0362b16: 内事因縁生者皆名内障。乃至此中多不知
T2409_.76.0362b17: 微細之相。如般若魔事品中廣説。復次從四
T2409_.76.0362b18: 住地因縁生者名爲外障。從無始無明住地
T2409_.76.0362b19: 生者名爲内障。此不動眞言皆能壞之
T2409_.76.0362b20: 又云。如世人爲王使者一切衆生無能傷害
T2409_.76.0362b21: 而隱蔽之。今此明王以承法佛威命行如來
T2409_.76.0362b22: 事故。乃至蓮花金剛手等皆悉不能制之。何
T2409_.76.0362b23: 況波旬之類。是故行者當念。閻浮提三障重
T2409_.76.0362b24: 故。常應繋念修行也
T2409_.76.0362b25: 底哩三昧耶軌云。我薄伽梵大日世尊。復爲
T2409_.76.0362b26: 修眞言者。説除障之因。一切障法雖有無量。
T2409_.76.0362b27: 以要言之。但從心生。又由行者過去世隨順
T2409_.76.0362b28: 慳法故。今世多有諸障。當知亦是從心因縁
T2409_.76.0362b29: 生也。當知彼慳貪等是諸障之因。若能除彼
T2409_.76.0362c01: 因。諸障自息。若能除對治。即是淨菩提心也。
T2409_.76.0362c02: 若念菩提心故。即是能除諸障之因。又一切
T2409_.76.0362c03: 諸障由分別心生。心思有者即是障。謂心中
T2409_.76.0362c04: 煩惱隨煩惱等。若離諸分別。即是淨菩提心。
T2409_.76.0362c05: 由眞言行者憶念此心。即離一切過。意常思
T2409_.76.0362c06: 惟。無動聖者即能除一切爲障者
T2409_.76.0362c07: 義釋第七云。不動明王是毘盧遮那成辨諸
T2409_.76.0362c08: 事智。爲欲普護一切菩提心遍摧一切大障
T2409_.76.0362c09: 故。以畢竟無相之身。示作如來使形。以奉如
T2409_.76.0362c10: 來教勅故。無能俎壞之者。是故行者常當係
T2409_.76.0362c11: 念思惟。若有種種諸難起時。但持彼眞言密
T2409_.76.0362c12: 印。自然退散
T2409_.76.0362c13: 又云。彼眞言謂得
字門如來自在力。風與T2409_.76.0362c14: 大空三昧和合。彼密印相所謂惠刀。以此三
T2409_.76.0362c15: 事因縁能於種種法界門遍摧一切障。比即
T2409_.76.0362c16: 普通對治門也
T2409_.76.0362c17: 安鎭軌云。爾時毘盧遮那如來。爲愍念一切
T2409_.76.0362c18: 有情。常於煩惱苦海之中。流浪生死不出三
T2409_.76.0362c19: 界受衆苦難。爲受苦故。展轉造作無量。苦業
T2409_.76.0362c20: 相續不施。我爲拔濟一切有情。於三界中現
T2409_.76.0362c21: 威徳光明自在之身。號曰不動金剛明王
T2409_.76.0362c22: 又云。我本先願不捨衆生。常居一處渾同穢
T2409_.76.0362c23: 濁。悉令清淨
T2409_.76.0362c24: 又云。設有於此大聖尊前歌舞戲笑生輕慢
T2409_.76.0362c25: 心。此大明王亦不生厭離我施勝福
T2409_.76.0362c26: 不動八大童子
T2409_.76.0362c27: 一。惠光童子。形少忿怒著天冠。身白黄色。
T2409_.76.0362c28: 右手持五智杵。左手蓮花上置日輪。袈裟瓔
T2409_.76.0362c29: 珞種種莊嚴
T2409_.76.0363a01: 二。惠喜童子。形似慈。面現微笑相。色如紅蓮
T2409_.76.0363a02: 花。左手持摩尼。右手持三劍鉤
T2409_.76.0363a03: 三。阿耨達童子。形如梵王。色如眞金。頂載金
T2409_.76.0363a04: 翅鳥。左手執蓮花。右手持獨鈷杵。乘龍王
T2409_.76.0363a05: 四。指徳童子。形如夜叉。色如虚空。面有三
T2409_.76.0363a06: 目。著鉀
T2409_.76.0363a07: 五。焉倶婆誐者。戴五
T2409_.76.0363a08: 色。左手執嚩日羅。右手作拳印
T2409_.76.0363a09: 六。清淨比丘者。剃除首髮。而著法袈裟。於左
T2409_.76.0363a10: 肩結垂。左手執梵篋。右手當心持五
T2409_.76.0363a11: 肩現露。持腰纒赤裳。其面貎非若非老。目如
T2409_.76.0363a12: 青蓮。其口上牙於下顯出
T2409_.76.0363a13: 七。
T2409_.76.0363a14: 色。二手合掌。其二大指與頭指間。横挾一鈷
T2409_.76.0363a15: 杵。天衣袈裟微妙嚴飾
T2409_.76.0363a16: 八。制吒迦。亦如童子。色如紅蓮花。頭結五髮
| T2409_.76.0363a17: | 一結頂上之中。一結額上。二結 頭左右。一結頂後。表五方五智 | 左手嚩日羅。右手 |
T2409_.76.0363a19: 衣纒其頸肩。畫像法説已竟
| T2409_.76.0363a20: | 私云。八大童子可尋本説 | 金剛 智譯 | 不動使者法 |
| T2409_.76.0363a21: | 奧有憂丘滿願法 | 注云。右下偈文亦 是和尚譯出並同時 | 祕録諸世 |
| T2409_.76.0363a22: | 天部中童子法九云。憂丘滿願法一卷 | 運仁 入不 |
| T2409_.76.0363a23: | 動法笧 子之末 | 其法意云。若有人等。或厄難或求官 |
T2409_.76.0363a25: 零陵霍香沈香薫陸五香。若無沈以白檀
T2409_.76.0363a26: 代之。不得闕安悉及零陵霍香。誦念滿十
T2409_.76.0363a27: 萬遍。不得間斷。若日促。須願則多人同念
T2409_.76.0363a28: 令速得共滿前數亦得。滿願呪曰
T2409_.76.0363a29: 迴光菩薩 迴喜菩薩 阿耨大天 志徳菩
| T2409_.76.0363b01: | 薩 憂丘婆丘 清淨比丘 唯願某甲 | 若自身求 富。當自 |
| T2409_.76.0363b02: | 稱名姓。爲人求 者。稱前人姓名 | 官事得了 死事即休 諸大 |
T2409_.76.0363b04: 私云。此滿願呪中。八童子中六童子名有
T2409_.76.0363b05: 之。雖出不動法未既是別法也。不可云不
T2409_.76.0363b06: 動八童子歟。更問之
T2409_.76.0363b07:
| T2409_.76.0363b08: | 承應二年 | 癸已 | 十一月朔日 以妙門樣 |
T2409_.76.0363b10: 元祿十六年七月書之 兜率谷 嚴覺
| T2409_.76.0363b11: | 不動法中 | 行林 三十九 | 不動法下 | 行林 第五十一 元久二 年閏七 |
| T2409_.76.0363b12: | 月一日於正覺 院僧房書之 |
| T2409_.76.0363b13: | 右太山寺本如此 | 沙門 |
T2409_.76.0363b15:
T2409_.76.0363b16:
T2409_.76.0363b17:
| T2409_.76.0363b18: | 降三世法 | 亦云勝三世。亦云聖三世。大日經 亦吽迦羅。瑜祇經亦大染欲。教王 |
| T2409_.76.0363b19: | 經 彼疏。降三世爲大染欲。 即東方染欲如來大菩薩故也 |
T2409_.76.0363b21: 註進
T2409_.76.0363b22: 降三世御修法一七箇日支度
| T2409_.76.0363b23: | 壇一面 | 可有 爐桶 | 脇机二脚 燈臺 | 四本 | 禮盤 | 可有 半疊 |
| T2409_.76.0363b24: | 白布一端二丈 | 壇敷并佛 供覆料 | 大幕一帖酥蜜 |
| T2409_.76.0363b25: | 名香 | 沈。白檀。欝金。 安悉。丁子。龍腦 | 芥子袋 稻穀 鐵 |
| T2409_.76.0363b26: | 末 壇供 | 如常 | 燈 | 如常 | 小桶三口 | 各可有杓閼 伽神供料 |
| T2409_.76.0363b27: | 打敷五枚 淨衣 | 青黒 色 |
| T2409_.76.0363c02: | 見丁二人 | 已上人 供如常 | 僧房裝束供所雜具 | 如常 |
T2409_.76.0363c04: 年 月 日
T2409_.76.0363c05: 寶藥香穀可載之者。如常説矣
T2409_.76.0363c06: 一起首時分
T2409_.76.0363c07: 一向方
T2409_.76.0363c08: 降伏三世忿怒王念誦儀軌云。若欲修此眞
| T2409_.76.0363c09: | 言行者。面東像前忿怒坐 | 云云 |
| T2409_.76.0363c10: | 又云。若欲降伏惡人。作三角爐壇向南 | 云云 |
| T2409_.76.0363c11: | 又云。若欲除病者。作息災壇向東 | 云云 |
| T2409_.76.0363c13: | 金剛頂瑜伽降三世成就極深蜜門一卷 | 不空 與遍 |
| T2409_.76.0363c14: | 智 譯 |
T2409_.76.0363c16: 令輪法曼荼羅三十七尊。共入降三世三摩
T2409_.76.0363c17: 地。悉持降三世印。今有別行降三世極深祕
T2409_.76.0363c18: 密儀軌。以吽迦羅金剛爲主。是金剛薩埵降
| T2409_.76.0363c19: | 三世法 | 云云 |
| T2409_.76.0363c21: | 或未度來。如不動尊 | 云云 |
| T2409_.76.0363c22: | 降伏三世忿怒王念誦儀軌 | 不空 |
| T2409_.76.0363c24: | 金界印歟 | 云云 |
T2409_.76.0363c26: 中更不翻譯。復不須作諸契法等印。但威
| T2409_.76.0363c27: | 驗皆在此眞言。亦無有別呪 | 云云 |
| T2409_.76.0363c29: | 心眞言一切如來蓮花大曼荼羅品 | 不空 |
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