SAT DB

T2409_.76.0335a01:
T2409_.76.0335a02: 行林第四十九
T2409_.76.0335a03:
T2409_.76.0335a04: 不動法
T2409_.76.0335a05: 一支度
T2409_.76.0335a06: 註進
T2409_.76.0335a07: 不動御修法一七箇日支度

T2409_.76.0335a08:

壇一面

可有
爐桶

　燈臺四本　脇机二前　禮盤一

T2409_.76.0335a09:

面

可有
半疊

　名香　蘇蜜　壇供

如常

燈油

如常

　白

T2409_.76.0335a10:

布一端二丈

壇敷并佛
供覆料

　芥子袋　大幕一帖

T2409_.76.0335a11:

小桶三口

閼伽神
供等料

　小杓三柄　折敷五枚　淨

T2409_.76.0335a12: 衣
T2409_.76.0335a13: 阿闍梨　伴僧　承仕二人　驅使四人　見

T2409_.76.0335a14:

丁二人

已上淨衣
人供如常

　僧坊裝束供所雜具

如常

T2409_.76.0335a15: 右大略註進如件
T2409_.76.0335a16: 年　月　日

T2409_.76.0335a17:

五寶等

若欲載之者。如常。但有無
隨宜具。如十一面法中注之

T2409_.76.0335a18:

名香

不動七支法云。燒沈香安息香。
私云。五種護摩香等臨事可注之

T2409_.76.0335a19:

淨衣

歳末御修法所被行不動法也。依息災用白色
衣。是故實也。若五壇修法之時者。依調伏

T2409_.76.0335a20:

用青黒
色衣

T2409_.76.0335a21: 註進
T2409_.76.0335a22: 不動供一七箇日支度

T2409_.76.0335a23:

壇一面

方三尺
六寸

　燈臺二本　脇机一前　半疊

T2409_.76.0335a24:

一枚　名香

沈安息
龍腦

　蘇蜜　白布一端

壇敷
料

　佛

T2409_.76.0335a25:

供

如常

燈油

如常

小桶二口

各加
杓

折敷三枚

T2409_.76.0335a26: 淨衣

T2409_.76.0335a27:

阿闍梨　承仕一人　驅使二人

已上淨衣
人供如常

T2409_.76.0335a28: 右註進如件
T2409_.76.0335b01: 年　月　日
T2409_.76.0335b02: 一起首時分

T2409_.76.0335b03:

立印軌云。起黒月一日○至月十五日

云云

T2409_.76.0335b04:

底里三昧耶軌云。拾月八日或十五日

云云

T2409_.76.0335b05:

安鎭軌云。毎月一日及十五日

云云

T2409_.76.0335b06: 一行法

T2409_.76.0335b07:

金剛手光明灌頂經一卷

内云。最勝立印聖無
動尊大威怒王念誦儀

T2409_.76.0335b08:

軌法品。不空共中
天波羅門僧遍智譯

T2409_.76.0335b09: 文云。爾時金剛手菩薩入三摩地。名金剛等
T2409_.76.0335b10: 至熾盛光焔○時金剛手菩薩復告文殊師利
T2409_.76.0335b11: 言。有大威怒王。名聖者無動。我今説是心及

T2409_.76.0335b12:

立印

云云

T2409_.76.0335b13: 廣攝不動云。此經略説三昧耶法界生等印
T2409_.76.0335b14: 眞言。即同大日經供養法也。故知是胎藏界
T2409_.76.0335b15: 不動明王持明行法故。今此中所缺。以彼行
T2409_.76.0335b16: 法而備足。故大日經云八曼荼羅時。此中諸
T2409_.76.0335b17: 尊毘盧遮那經不載。眞言手印即列出餘經
T2409_.76.0335b18: 者。尚依彼經授興眞言手印。令依此經供養

T2409_.76.0335b19:

次第法行之。大日經釋息障品云

云云

T2409_.76.0335b20: 供養法云。持明男女使忿怒諸奉教。隨其所

T2409_.76.0335b21:

樂欲依前法而轉

已上
法文

故知不動明王持明行

T2409_.76.0335b22:

法可依彼法

云云

T2409_.76.0335b23:

底哩三昧耶經一卷

内云。底哩三昧耶不
動使者念誦法。不空

T2409_.76.0335b24: 文云。爾時釋迦牟尼佛告執金剛菩薩言。我
T2409_.76.0335b25: 今爲汝説無量力神通無動使者甚能利益成

T2409_.76.0335b26:

就一切事業

云云

T2409_.76.0335b27: 廣攝云。此經略説三昧耶安穩護水明印等。
T2409_.76.0335b28: 即同蘇悉地所用也。故知是蘇悉地不動明王
T2409_.76.0335b29: 持明行法。然其印明異蘇悉地。此則彼經所
T2409_.76.0335c01: 指本法。如奉請品云。請善之時。應用當部明
T2409_.76.0335c02: 王眞言及慕捺羅。若有本法已説善請眞言。
T2409_.76.0335c03: 應當取用。無取別者。先請部尊。次請明王
T2409_.76.0335c04: 妃。三部之中皆應如是本法。若無請善眞言。
T2409_.76.0335c05: 應用明王眞言。而請善之本法雖説請善眞
T2409_.76.0335c06: 言。眞言是下。豈今請於部主。若以本法眞言
T2409_.76.0335c07: 請善。當速成就。不應生難也。本法若有請善
T2409_.76.0335c08: 眞言及發遣者。當請之時。此眞言主至部主
T2409_.76.0335c09: 所請云。今有某甲爲某事奉請。若發遣時亦
T2409_.76.0335c10: 復如是。所作事已。願證知隨意而去。又供
T2409_.76.0335c11: 養品云。若本法中有如是等金剛墻眞言。應

T2409_.76.0335c12:

重結之

已上
經文

　若據此經。必須先用通法。次以

T2409_.76.0335c13: 本法加之。若有本法所不説者。當用通法而

T2409_.76.0335c14:

備足之

一

然檢三藏所撰諸儀軌等。若有本

T2409_.76.0335c15:

法。直用本法。本法所缺。補以通法

二

或時直

T2409_.76.0335c16:

用通法。不用本法

三

或時直用本法。不用適

T2409_.76.0335c17:

法

四

今隨易行用。第二意。若據經意。重用彌

T2409_.76.0335c18:

善。又云。彼中

私云悉
地也

具有二十六門通修行法。

T2409_.76.0335c19: 今此中所缺。以彼法門而具足
T2409_.76.0335c20: 底哩三昧耶不動尊聖者念誦祕密法三卷
T2409_.76.0335c21: 根本眞言品文云。三昧耶經中。略説無動明
T2409_.76.0335c22: 王根本祕要成就一切事業。爲欲令諸修行

T2409_.76.0335c23:

者顯發諸佛實智故

云云

T2409_.76.0335c24: 廣攝云。此法但用底哩三昧耶經所説以作
T2409_.76.0335c25: 持明之行法也。以彼本經不説道場及奉請
T2409_.76.0335c26: 等故。於此法亦不説之。當以通法而備足之

T2409_.76.0335c27:

不動使者陀羅尼祕密法一卷

金剛
智譯

T2409_.76.0335c28: 廣攝云。此法但説種種事業成就之法。同前
T2409_.76.0335c29: 兩經。又説。兩經根本等二十部明之用法也。
T2409_.76.0336a01: 供養法則缺而不説。故知其行法者依前兩
T2409_.76.0336a02: 經通用其一亦得
T2409_.76.0336a03: 不動明王安鎭家國等法一卷
T2409_.76.0336a04: 廣攝云。人云。是善無畏三藏和上。國亂之
T2409_.76.0336a05: 日。因圍相請而所製也。今見正文。是金剛智
T2409_.76.0336a06: 所授行者。王光但許俗人修行。不許出家人
T2409_.76.0336a07: 行此法。但説安鎭家國等法。隨方安鎭法。三
T2409_.76.0336a08: 種戸摩法。摧他敵八方天王旗降怨眞言。而
T2409_.76.0336a09: 其供養法則印明缺而不説。故知是前兩經
T2409_.76.0336a10: 鎭國法中之廣法也。若欲行用之者。隨依一
T2409_.76.0336a11: 經亦得。又云。供養法云。當知諸佛菩薩等轉
T2409_.76.0336a12: 字瑜伽亦復然哉。餘經説眞言印如是用之
T2409_.76.0336a13: 不違背。或依彼説異儀軌。或以普通三密門。
T2409_.76.0336a14: 若能解了施轉者。諸有所作皆成就。故知彼
T2409_.76.0336a15: 灌頂經三昧耶經及使者法并祕密法安鎭家
T2409_.76.0336a16: 國等法所説。又大日經并供養法所説。旋轉

T2409_.76.0336a17:

行用自在無礙

云云

T2409_.76.0336a18:

不動明王七支念誦法一卷

契進阿
闍梨集

T2409_.76.0336a19: 私云。是略念誦法。非本儀式。故雜務中臨
T2409_.76.0336a20: 時用之。或於意支念誦法用之
T2409_.76.0336a21: 已上祕録所載經軌其世行。大略如左
T2409_.76.0336a22: 然大和上附胎藏法製作次第結印布字。
T2409_.76.0336a23: 依立印軌。復有別卷。其中唯出十四契印。
T2409_.76.0336a24: 異説不同。丹州池上依和尚記而有次第。
T2409_.76.0336a25: 其外復更在一兩本。今以此等爲行法規。
T2409_.76.0336a26: 或云。此法無相傳之次第。但大師作略次
T2409_.76.0336a27: 第。古徳云。爲傳授相應和上而大師作也

T2409_.76.0336a28:

云云

其後安然阿闍梨依胎藏行法作小次

T2409_.76.0336a29:

第

云云

今依然大和尚記并丹州池上記。而

T2409_.76.0336b01: 加師傳等註略行法

T2409_.76.0336b02:

前方便

如例

　次啓白神分等　次供養文　次

T2409_.76.0336b03: 唱禮
T2409_.76.0336b04: 三身　佛眼
T2409_.76.0336b05: 南無曼荼羅主阿梨耶阿左羅那吒冒地薩怛

T2409_.76.0336b06:

婆耶摩訶薩怛婆耶

三反

T2409_.76.0336b07: 〃〃素嚩㗚拏斫迦羅沒馱鄔瑟尼婆怛多蘖
T2409_.76.0336b08: 多耶
T2409_.76.0336b09: 〃〃四大明王〃〃〃〃　大少〃〃〃〃
T2409_.76.0336b10: 三部〃〃〃〃
T2409_.76.0336b11: 次驚覺　次九方便　次發願
T2409_.76.0336b12:     至心發願唯願大日本尊界會
T2409_.76.0336b13:     大聖不動大悲明王虚空無垢
T2409_.76.0336b14:     大輪名稱金剛眷屬四大八大
T2409_.76.0336b15:     諸忿怒尊外金剛部十二大天
T2409_.76.0336b16:     三部界會諸尊聖衆叡山三寶
T2409_.76.0336b17:     護法天等盡空法界一切三寶
T2409_.76.0336b18:     各各還念本誓悲願降臨道場
T2409_.76.0336b19:     所修三密靈驗勝利決定現前

T2409_.76.0336b20:

護持大施主御願圓滿

次次隨事
可用祷詞

T2409_.76.0336b21:

次五大願

若爲他人修法時。用發願并五
大願。自行之時。不必然矣

T2409_.76.0336b22:

次入佛三昧耶

安然和尚別記云。文云身即
同如來者。是大日如來也

T2409_.76.0336b23:

次法界生

和尚別記云。依此印故即生如來内證
法界之中。依此二印成大日如來身也

T2409_.76.0336b24:

次轉法輪

和尚別記云。以此印印五處。即成金剛薩
埵。是大日應身也。能轉法輪故。故作此

T2409_.76.0336b25:

印。同於金剛薩埵。金剛薩埵。是一切菩薩萬行主掌也。
佛成道時。衆中有一菩薩。名轉法輪。以輪奉佛。佛受

T2409_.76.0336b26:

説法。故名轉法輪。金剛薩埵從大
日所生。而受此輪爲諸衆生説法

T2409_.76.0336b27:

次甲冑印

私云。已上四印
用印眞言如胎記

T2409_.76.0336b28:

次觀羅字　以覽字安頂上印明

用火印向
法界生印

T2409_.76.0336c01: 曩莫三曼多沒馱南覽
T2409_.76.0336c02: 和尚記云。以上三印是成金剛薩埵身
T2409_.76.0336c03: 私云。覽字是如來智火也。由此智火大威
T2409_.76.0336c04: 光故。有降魔制敵大威徳之力。今即表金
T2409_.76.0336c05: 剛薩埵大威光歟
T2409_.76.0336c06: 次大精進惠劍印
T2409_.76.0336c07: 軌云。二手三補吒。風屈初節合。峯跓空上
T2409_.76.0336c08: 節。由結是印故。結使皆斷壞
T2409_.76.0336c09: 和尚別記云。二手三補吒者。虚心合掌也。師
T2409_.76.0336c10: 曰。世結此印。二空竪二風屈。中節置峯也。今
T2409_.76.0336c11: 依軌文可結此印
T2409_.76.0336c12: 又云。風屈初節合者。風之中節應名初節。是

T2409_.76.0336c13:

大日如來劍印也

頂散

　今金剛薩埵爲成不動

T2409_.76.0336c14: 尊。持大日劍印也。一切成菩薩形者。先成金
T2409_.76.0336c15: 剛薩埵身也
T2409_.76.0336c16: 丹州記云。私云。金剛合掌二風二空。其峯聚
T2409_.76.0336c17: 一處也。跓空上節　師傳云。丹州記用合掌
T2409_.76.0336c18: 是祕文説之故也。空上節者只頭也。故大指

T2409_.76.0336c19:

有三節也

云云

T2409_.76.0336c20: 私云。如文結之。且無妨歟。可見對授記也｣

T2409_.76.0336c21:

曩莫三漫跢沒馱南

歸命

　摩訶渇誐尾羅惹也

T2409_.76.0336c22:

達磨散捻囉

二合
下同

捨曩沙訶惹婆得迦

二合
引

也儞

T2409_.76.0336c23:

哩

二合

砌娜迦怛他蘖多地目訖底

二合

儞囉惹

T2409_.76.0336c24:

跢尾囉

引

誐逹摩儞乞厠

二合

哆吽

T2409_.76.0336c25: 次法螺印
T2409_.76.0336c26: 軌云。劍印改二空出於風火間。是名法螺印｣
T2409_.76.0336c27: 和尚別記云。印相如文。以印當口誦眞言三
T2409_.76.0336c28: 遍頂散。是大日如來法螺印也。金剛薩埵爲
T2409_.76.0336c29: 成不動尊。持大日如來法螺印也
T2409_.76.0337a01: 丹記云。私云。合掌二風指屈如鉤。端相跓置
T2409_.76.0337a02: 空指甲上當口
T2409_.76.0337a03: 曩莫三漫多沒駄南暗
T2409_.76.0337a04: 和尚記云。以上二印是大日道具。金剛薩埵
T2409_.76.0337a05: 爲現不動身入衆生界中斷其結使。轉此法
T2409_.76.0337a06: 輪作此二印
T2409_.76.0337a07: 次入火生三摩地

T2409_.76.0337a08:

記

和尚

云。其三摩地法。以前印

私云。丹記云。
誦

字明

T2409_.76.0337a09: 觀想。自身變成 ra@m

覽字。以爲智火之種子也。
T2409_.76.0337a10: 從字出火。焚燒身中惑障煩惱。變生大日如
T2409_.76.0337a11: 來周遍法界大智火聚。惑滅火滅。唯存 ra@m

囕
T2409_.76.0337a12: 字。融成皎月在自心中。是名火生三摩地｣
T2409_.76.0337a13: 次入金剛等至燃盛光焔三摩地

T2409_.76.0337a14:

記云其三摩地法。以遮火印

軌火輪制
止印是

誦火光

T2409_.76.0337a15: 界眞言。發生大火。焚燒一切魔羅尾那也迦
T2409_.76.0337a16: 惡鬼神等。皆令發起苦痛悶絶之聲。即令一
T2409_.76.0337a17: 切衆生聞此聲者。恐怖馳走歸依三寶。制止
T2409_.76.0337a18: 一切不善惡毒之火。故名遮火印
T2409_.76.0337a19: 私云。軌云。爾時金剛手菩薩入三摩地。名
T2409_.76.0337a20: 金剛等至熾盛光焔。其光普照一切佛土。
T2409_.76.0337a21: 周遍焚燒三界。其中所有一切魔羅作障
T2409_.76.0337a22: 難者。一切尾曩也迦羅刹娑等。皆被是大
T2409_.76.0337a23: 火焚燒。疫楚遍入支體。苦痛絞結纒身。心
T2409_.76.0337a24: 迷悶絶。咸皆高聲大叫。譬如世人過大苦
T2409_.76.0337a25: 逼唱言蜜蜜。其聲遍滿三千大千世界。所
T2409_.76.0337a26: 有衆生聞此聲者。皆悉惶怖奔走。投佛咸
T2409_.76.0337a27: 作是言。世尊我等今普歸命三寶。時金剛
T2409_.76.0337a28: 手菩薩從三昧起。告文殊師利言。汝云何
T2409_.76.0337a29: 見。此諸天帝釋等來至於此。文殊師利菩
T2409_.76.0337b01: 薩語金剛手言。我不能知。唯如來了。作
T2409_.76.0337b02: 是語已。二大士便無言説。時金剛手菩薩
T2409_.76.0337b03: 復告文殊師利言。有大威怒王。名聖者無
T2409_.76.0337b04: 動。我今説是心及立印故。一切大衆咸來
T2409_.76.0337b05: 至此
T2409_.76.0337b06: 次入倶胝焚燒三摩地
T2409_.76.0337b07: 記云。其行法。以火輪印誦火光界眞言。善集
T2409_.76.0337b08: 一切三乘天龍八部一切衆生。抽撮若干差
T2409_.76.0337b09: 別之心。皆爲一體。等令住此三昧。皆悉焚燒
T2409_.76.0337b10: 此心。及以一切佛土。三千大千世界。山海大
T2409_.76.0337b11: 地。唯一大火聚。周遍法界。唯有火聚。更無

T2409_.76.0337b12:

餘物

此三印是金剛薩埵爲成
不動尊身。先所現相

T2409_.76.0337b13: 私云。軌云。時金剛手菩薩從三摩地驚覺。
T2409_.76.0337b14: 善集一切聲聞辟支佛。一切天龍樂叉乾
T2409_.76.0337b15: 闥縛阿素羅蘖嚕拏緊那羅摩護羅誐人
T2409_.76.0337b16: 及非人一切群生。皆來集會。復抽撮彼群
T2409_.76.0337b17: 生差別之心。令同一禮。等住三摩地。名
T2409_.76.0337b18: 倶胝焚燒世界火滅。唯成一大火聚。如七
T2409_.76.0337b19: 日光照。大馬口等衆流倶湊。呑納無餘盡
T2409_.76.0337b20: 成猛焔。説是大威怒王聖無動尊微妙心。
T2409_.76.0337b21: 亦如大馬口呑噉一切衆生若干種心。等

T2409_.76.0337b22:

成大火光

云云私云。此次
　　　有火界眞言

纔説妙眞言。一切

T2409_.76.0337b23: 衆身如劍揮斷。一時躃地。猶如利刀斷芭
T2409_.76.0337b24: 蕉林。亦如大暴惡旋嵐猛風飄衆樹葉。吹
T2409_.76.0337b25: 擲大聚置於輪圍山間。唯除十地十菩薩
T2409_.76.0337b26: 等。一切佛國土三千世界。咸被大忿怒王
T2409_.76.0337b27: 威光焚燒。同一體相成大火聚。蘇彌盧山
T2409_.76.0337b28: 摩訶蘇彌盧山。鐵圍山大鐵圍山。一切大
T2409_.76.0337b29: 海皆悉枯涸乾燒成就灰燼。大衆咸見
T2409_.76.0337c01: 次成不動尊身
T2409_.76.0337c02: 記言。觀想。 h@a@m

唅字安心月上。以爲不動種

T2409_.76.0337c03:

字變成不動明王。作唅字印

仰忿怒拳
撥相差是

誦不動

T2409_.76.0337c04: 種子明
T2409_.76.0337c05: 曩莫三曼多沒馱南唅

T2409_.76.0337c06:

次前印以爲火印

法界生印
誦囕字明

變前唅字智心以成

T2409_.76.0337c07: 不動明王智身。發生迦婁羅炎
T2409_.76.0337c08: 次前印以作力鞘印明成身。辟除結界。可用

T2409_.76.0337c09:

總攝慈救眞言

世共所謂不動咒是也。
或用根本印誦慈救明

T2409_.76.0337c10: 私云。刀鞘印。二手各以空押地水甲。仰左
T2409_.76.0337c11: 手置左膝上。覆右手刀印入左手鞘中。誦
T2409_.76.0337c12: 慈救眞言三反。誦了拔出惠刀印置右乳
T2409_.76.0337c13: 上。以鞘當頂十字右三反轉。指少屈漸自
T2409_.76.0337c14: 右頬邊下向下。刀與鞘一轉。如本置左膝
T2409_.76.0337c15: 上。刀與鞘相入。慈救眞言三反。而後拔出
T2409_.76.0337c16: 刀。以鞘置左乳上。以刀印自左目頬下引。
T2409_.76.0337c17: 自右頬邊擧頂上。此即成身印也次頂上
T2409_.76.0337c18: 左三反轉。此即辟除印也。次右三反轉。次
T2409_.76.0337c19: 指天次指地各一反。此即結界印也。次以
T2409_.76.0337c20: 刀印當額。次左肩次左膝。次右膝次右肩。
T2409_.76.0337c21: 毎處一反。此即護身也。而後刀與鞘置左
T2409_.76.0337c22: 膝上。如本相入。次以印當額。小時之間。次

T2409_.76.0337c23:

置頂上。前後仆動而後散之

云云

T2409_.76.0337c24: 對授記珍和上別記云。行者變成本尊。以此
T2409_.76.0337c25: 一印代後十四印十九布字用之
T2409_.76.0337c26: 私云。此是不動儀軌中法故。云後十四印

T2409_.76.0337c27:

十九布字

云云

T2409_.76.0337c28: 次囕字印明
T2409_.76.0337c29: 記云。於身前一肘。觀前 ra@m

囕字。智火遍燒一
T2409_.76.0338a01: 切衆生心地。一切世界大地。令清淨了觀立
T2409_.76.0338a02: 三輪
T2409_.76.0338a03: 丹記云。結火印誦眞言三反。擲下外念燒除

T2409_.76.0338a04:

器界

云云

T2409_.76.0338a05:

次風輪　記云。最下唅字風輪

半月
黒色

T2409_.76.0338a06:

次水輪　記云。風上鑁字水輪

滿月
白色

T2409_.76.0338a07:

次地輪　記云。水上阿字地輪

正方
黄色

T2409_.76.0338a08: 私云。已上三輪印明如胎記五輪觀之中
T2409_.76.0338a09: 矣
T2409_.76.0338a10: 次大海　記云。地上尾字大海
T2409_.76.0338a11: 丹記云。二手内相交。二空端相柱。仰印左轉
T2409_.76.0338a12: 三反。眞言曰　唵尾摩嚕娜地吽
T2409_.76.0338a13: 次蓮華臺　記云。海中阿字大蓮花臺
T2409_.76.0338a14: 丹記云。二手相合。二空二小並著。餘六指

T2409_.76.0338a15:

開少屈。如八葉蓮花。眞言

阿

有歸

T2409_.76.0338a16:

次道場觀

定印

T2409_.76.0338a17: 記云。臺上惡字宮殿。殿中師子座。座上曼荼
T2409_.76.0338a18: 羅
T2409_.76.0338a19: 丹記云。觀。蓮華臺上有

字。變成七寶妙宮
T2409_.76.0338a20: 殿。寶柱行列。遍有諸幢蓋。珠鬘等交絡。垂懸
T2409_.76.0338a21: 妙寶衣周匝。香花雲繽紛以嚴地。微妙諧韻
T2409_.76.0338a22: 有愛音。而奏諸音樂之響。相淨妙賢瓶及閼
T2409_.76.0338a23: 伽。寶樹下開敷照以摩尼燈。中有師子座。座

T2409_.76.0338a24:

上曼荼羅

云云

T2409_.76.0338a25: 次三力偈　次普通供養　次大輪壇　次觀

T2409_.76.0338a26:

本尊

定印

T2409_.76.0338a27: 記云。曼荼羅中。觀蓮上月上唅字變成劍。變

T2409_.76.0338a28:

劍成不動尊

作十
九觀

T2409_.76.0338a29: 丹記云。觀曼荼羅中有瑟瑟寶盤石。其上有
T2409_.76.0338b01: h@a@m

字。字變成智劍。劍變成本尊。圓滿諸相好。

T2409_.76.0338b02:

右手執智劍。左手執羂索。極忿怒之想

云云

｣

T2409_.76.0338b03:

記云。一。此尊大日化身

花臺久已成佛。以本願故。
爲如來使者。執持諸務

T2409_.76.0338b04:

二。明中阿路唅𤚥四字

三世諸佛皆從此四秘密。
應觀三身菩提樹下降魔成

T2409_.76.0338b05:

佛。是寂滅
定不動義也

T2409_.76.0338b06:

三。常住火生三昧

囕字智火。燒一
切障成大智火

T2409_.76.0338b07:

四。現童子形身昇肥滿

表上承佛動給使行人。
下化衆生攝雜類者云云

T2409_.76.0338b08:

五。頂有七莎髮

表七覺
分法

T2409_.76.0338b09:

六。左垂一辮髮

表垂一
子慈悲

T2409_.76.0338b10:

七額有皺文形如水波

表懊念六道
隨趣多思

T2409_.76.0338b11:

八。閉左一目開右一目

表掩蔽左道
令入一乘

T2409_.76.0338b12:

九。下齒喫上右唇下左唇外翻出

表慈悲用力
令怖魔羅

T2409_.76.0338b13:

十。緘閉其口

表滅衆生生
死戲論風

T2409_.76.0338b14:

十一。右手執劍

表殺害衆生
現在三毒

T2409_.76.0338b15:

十二。左手持索

表繋縛不降伏者。以利惠
劍斷惑業命。引至菩提

T2409_.76.0338b16:

十三。喫行人殘食

表噉盡衆生未
來無明習氣

T2409_.76.0338b17:

十四。安大盤石

表鎭衆生重障令不復動。
便成浮菩提心妙高山王

T2409_.76.0338b18:

十五。色醜青黒

表調
伏相

T2409_.76.0338b19:

十六。奮迅忿怒

表威
猛相

T2409_.76.0338b20:

十七。遍身迦婁炎

表智火金翅鳥王噉
食惡毒有情龍子

T2409_.76.0338b21:

十八。變成倶力大龍繞劍

表智龍火劍摧滅九
十五種外道龍火

T2409_.76.0338b22:

十九。變作二童子給使

一名矜迦羅。恭敬小心者。
表隨順正道者。二名制叱迦

T2409_.76.0338b23:

羅。難共語惡性者。
表不順違道者

T2409_.76.0338b24: 以此十九相觀本尊身也

T2409_.76.0338b25:

次護身辟除結界

私云。用不動刀
印。具如前成身

T2409_.76.0338c01:

次用鈴杵驚覺聖衆

私云。作
法如常

T2409_.76.0338c02: 次奉請印
T2409_.76.0338c03: 軌云。二羽忿怒縛。二風屈如鉤。是名鉤密印。
T2409_.76.0338c04: 能辨攝善事
T2409_.76.0338c05: 和尚別記云。金剛縛是名忿怒縛。亦名内縛。
T2409_.76.0338c06: 善請佛印也。眞言三遍。毎遍善之。三遍之後

T2409_.76.0338c07:

頂散

如常

T2409_.76.0338c08: 丹記云。二空並入月。以二風作揮勢

T2409_.76.0338c09:

曩莫三滿多母馱南阿

引

薩嚩怛羅

二合
引

鉢羅

T2409_.76.0338c10:

底訶跢怛他蘖黨

引

矩捨冒地左里也

二合
引

跛

T2409_.76.0338c11:

里布羅迦娑縛

二合

賀

引

T2409_.76.0338c12:

次遣除從魔印

丹記云。記文無之。一本云。諸聖衆
入壇内時。毘那夜迦竊從聖衆入曼荼

T2409_.76.0338c13:

羅中。破諸善法作障難。因是
遣除私云。用印作法如胎記　云云

T2409_.76.0338c14: 次示三昧耶印　記云。在軌初三昧耶印明｣
T2409_.76.0338c15: 丹記云。忽然可修此三昧耶。所以然者。辟除
T2409_.76.0338c16: 從魔時。爲恐聖衆辟除我故。早可示奉留之
T2409_.76.0338c17: 三昧耶。是故聖衆願本誓願不還去耳
T2409_.76.0338c18: 次閼伽
T2409_.76.0338c19: 軌云。奉閼伽。以前商佉印。誦是祕密言
T2409_.76.0338c20: 和尚別記云。文云商佉印者。是法螺印也。奉
T2409_.76.0338c21: 請之次所獻閼伽是沐浴也。供養之時所獻
T2409_.76.0338c22: 閼伽即漱口耳

T2409_.76.0338c23:

誐誐曩

引

三摩三摩娑嚩

二合

訶

有歸

T2409_.76.0338c24: 次花座
T2409_.76.0338c25: 軌云。復次獻花座。名金剛蓮華。定惠芙蓉合。
T2409_.76.0338c26: 水火倶散開。由如蓮花葉。二風屈附火。初節
T2409_.76.0338c27: 之側住
T2409_.76.0338c28: 和尚別記云。似四葉蓮花形也

T2409_.76.0338c29:

惡

有歸

　私云。軌名奉諸佛菩薩眞言

T2409_.76.0339a01:

次善來偈

丹記云
普印

記云。以印白佛

云云

T2409_.76.0339a02: 丹記云。私云。不散花座。誦眞言後。誦偈善
T2409_.76.0339a03: 來尊者。由本願故
T2409_.76.0339a04: 而來降赴　願垂加持　起大慈悲　唯願納
T2409_.76.0339a05: 受

T2409_.76.0339a06:

次除障加護不動印

如前遣除從魔印眞
言。而作法無異

T2409_.76.0339a07: 次執金剛

T2409_.76.0339a08:

記云。欠字

安頂

嚩字

安心

變身成事業金剛薩

T2409_.76.0339a09:

埵身

用五
智印

是爲作供佛事業也

T2409_.76.0339a10:

丹記云。先結外縛五鈷印

一本云或
三股印

置心。次鉤

T2409_.76.0339a11: 字置頂上。其色金色。次以 va@h

字置心。其色白
T2409_.76.0339a12: 色。此縛字即金剛種子也。理須普可置一切
T2409_.76.0339a13: 支分。雖然以置心成置一切。作此觀已。誦眞
T2409_.76.0339a14: 言三反。加持五處。眞言曰
T2409_.76.0339a15: 曩莫三曼多縛曰羅赦戰拏摩訶嚕灑拏吽｣
T2409_.76.0339a16: 次被甲印　結先金甲印。誦其眞言。具如前｣
T2409_.76.0339a17: 次摧伏諸魔印　記云。以前心明印摧伏諸

T2409_.76.0339a18:

魔

在軌

T2409_.76.0339a19:

丹記云

云云

　私云。用胎記摧伏諸魔印明

T2409_.76.0339a20:

次難堪忍印　記云。一字心印明結大界

在軌

T2409_.76.0339a21:

丹記云

云云

　私云用台記印明

T2409_.76.0339a22: 次亦奉閼伽印明　記云。如前是嗽口印
T2409_.76.0339a23: 次五供養印明
T2409_.76.0339a24: 軌云。塗香供養印。二羽芙蓉合。風各如彈指。

T2409_.76.0339a25:

空並押風輪。眞言曰

云云

T2409_.76.0339a26: 以前塗香印。二空住風側。中節之下際。名花

T2409_.76.0339a27:

供養印。眞言

云云

T2409_.76.0339a28: 二手三補吒。地竪住水下。二火屈上節。和合
T2409_.76.0339a29: 少下水。二風屈中節。峯跓住空頭。名焚香供

T2409_.76.0339b01:

養。眞言

云云

T2409_.76.0339b02: 飮食供養印。二手虚心合。定惠空入内。眞

T2409_.76.0339b03:

言

云云

T2409_.76.0339b04: 以前飮食印。唯改二空輪。並建離滿月。名燈

T2409_.76.0339b05:

明供養。眞言

云云

T2409_.76.0339b06: 記云。置處燒閼塗花食燈供時。閼塗花燒食
T2409_.76.0339b07: 燈先供右方
T2409_.76.0339b08: 私云。五供眞言皆同胎藏印。亦用彼且無
T2409_.76.0339b09: 妨歟

T2409_.76.0339b10:

次普供養

用普
印

T2409_.76.0339b11: 明曰　曩莫薩嚩怛他蘖帝驃尾濕縛目契幣
T2409_.76.0339b12: 薩嚩他欠烏娜蘖帝薩匹羅係𤚥誐誐娜釼娑
T2409_.76.0339b13: 縛訶

T2409_.76.0339b14:

次讃嘆

用普
印

T2409_.76.0339b15: 記云。用不動別讃。或用所學通讃

T2409_.76.0339b16:

曩摩薩嚩沒馱母地薩怛嚩

二合

喃薩嚩怛羅

T2409_.76.0339b17:

二合

僧句素彌多鼻枳惹囉始吠曩謨素覩

二合

T2409_.76.0339b18:

帝娑嚩

二合

訶

T2409_.76.0339b19:   私云。此不動別讃也。出三昧耶經。餘處以
T2409_.76.0339b20: 此讃爲普供養眞言供讃。義同故歟。通讃
T2409_.76.0339b21: 者。或三身讃。或五讃等。或四智心略是
T2409_.76.0339b22: 也
T2409_.76.0339b23: 次祈願偈　記云。用我今奉獻諸供具等偈
T2409_.76.0339b24:   私云。菩提心義云
T2409_.76.0339b25:   如彼三世中諸佛菩薩等修行五供養

T2409_.76.0339b26:

我今亦如是修行五供養

淺略

T2409_.76.0339b27:     淨心爲塗香萬行爲妙花功徳爲焚香
T2409_.76.0339b28:     果徳爲飯食智惠爲燈明供養自心中
T2409_.76.0339b29:     心王大日尊心數曼荼羅三界唯一心
T2409_.76.0339c01:     心外無別法以心供養心色心不二故

T2409_.76.0339c02:

深祕

T2409_.76.0339c03:     五供諸色塵六大所和合大曼荼羅身
T2409_.76.0339c04:     顯形等諸色三昧耶法身眞言色聲中
T2409_.76.0339c05:     文字句義等法曼荼羅身供養自身佛
T2409_.76.0339c06:     四處威儀等羯磨之法身我今四法身

T2409_.76.0339c07:

諸佛同一體

祕中深祕

T2409_.76.0339c08:     我今奉獻諸供具一一諸塵皆實相
T2409_.76.0339c09:     實相周遍法界海法界即是諸妙供
T2409_.76.0339c10:     供養自他四法身三世常恒普供界

T2409_.76.0339c11:

不受而受哀攝受

祕祕中深祕

T2409_.76.0339c12: 此偈高野和尚復命上船之日。大唐山師

T2409_.76.0339c13:

追所馳送

云云

T2409_.76.0339c14:

次根本等十四印

私云。記先十九布字。次十四印。
今依軌文次第并丹記説。先十四

T2409_.76.0339c15:

印。次
布字也

T2409_.76.0339c16:

第一根本祕密印

三昧耶經名根本。亦名無動金剛
根本三昧耶印。使者法名根本心

T2409_.76.0339c17:

印。師傳
名索印

T2409_.76.0339c18: 軌云。次結無動尊。根本祕密印。二羽内相叉。
T2409_.76.0339c19: 輪輪各如環。二空住水側。火峯住空面。二風
T2409_.76.0339c20: 和合竪
T2409_.76.0339c21: 師傳云。是索印也。故輪輪如環印索形也。而
T2409_.76.0339c22: 二風如杵形是索首半杵形也。或説云。二風

T2409_.76.0339c23:

柱合テ圓ニセヨ。即索形也

云云

T2409_.76.0339c24: 和尚別記云。次根本印如文。但有六説。印有
T2409_.76.0339c25: 五種。本文説三。師口説二。師説一者。二羽
T2409_.76.0339c26: 内叉。輪輪相鉤。左空置左水側。右空置右水
T2409_.76.0339c27: 側。二火置各各空面。二風相舒合竪。而竪結
T2409_.76.0339c28: 之。加五處頂散。二者。二羽内叉。二空並置水
T2409_.76.0339c29: 中節。二風頭跓而竪結也。本文一者軌文。如
T2409_.76.0340a01: 第一師説印。唯以二空置水側。先右後左。是
T2409_.76.0340a02: 爲異也。二者底哩三哩耶經。中指已下相鉤。
T2409_.76.0340a03: 拇指捻各各水甲。風側相跓是也。三者別儀
T2409_.76.0340a04: 軌文。二羽内叉。進力舒跓。智押方背。禪押戒
T2409_.76.0340a05: 背也。四者使者法經印。是與三昧耶經同也。
T2409_.76.0340a06: 今謂須二經文以爲正也
T2409_.76.0340a07: 若依此軌文者。根本眞言用大身呪。若依三
T2409_.76.0340a08: 昧耶使者法兩經者。別有根本眞言。又三昧
T2409_.76.0340a09: 耶經品用總攝慈救眞言。復用一字心眞言
T2409_.76.0340a10: 私云。先案立印軌意。肝要眞言可有四種。
T2409_.76.0340a11: 所謂金剛手告文殊言。有大威怒王。名聖

T2409_.76.0340a12:

者無動。我今説是心及立印

云云

其心者

T2409_.76.0340a13: 是可謂火界呪。此軌大旨以彼呪爲朝宗

T2409_.76.0340a14:

歟

一

又説。不空聖者無動威怒王眞言。三

T2409_.76.0340a15: 昧耶經名根本心明。三昧耶軌以此眞言
T2409_.76.0340a16: 置根本眞言品之中。委説句義。准彼經軌

T2409_.76.0340a17:

意者。此眞言專爲宗要

二

　又説。聖無動大

T2409_.76.0340a18: 威怒王一字心眞言。大日經普通眞言藏

T2409_.76.0340a19:

品諸尊種子心中出之。亦是肝心也

三

又

T2409_.76.0340a20: 布字後説大身眞言。和尚御説云。依此軌

T2409_.76.0340a21:

文者。根本眞言用大身呪

四

次案三昧耶

T2409_.76.0340a22:

經并使者法意云。三昧耶經云根本明

云云

T2409_.76.0340a23:

其明如
左出

使者法。以此眞言名不動使者根本

T2409_.76.0340a24: 眞言。三昧耶經。又説立印軌之不空聖者
T2409_.76.0340a25: 明而名根本心明。使者法名心呪。使者法
T2409_.76.0340a26: 復説總攝慈悲救眞言云。此呪出毘盧遮

T2409_.76.0340a27:

那經能攝説法

云云

今問。右眞言等中。正

T2409_.76.0340a28: 持誦之時。以何眞言爲根本呪哉。答。臨各

T2409_.76.0340a29:

經軌文而可取用之。但師傳二印三明

云云

｣

T2409_.76.0340b01:

火界眞言

出立印軌胎藏攝廣玄三軌
出之。大日經中無此眞言

T2409_.76.0340b02:

曩莫薩嚩怛他

引下
同

蘖帝毘藥

二合
下同

薩嚩目契毘

T2409_.76.0340b03:

藥

二合

薩嚩他

引下
同

怛囉

二合
引

吒

半音

賛拏摩詞

T2409_.76.0340b04:

引下
同

路灑拏欠佉

引下
同

呬佉

引

呬薩嚩尾勤南

T2409_.76.0340b05:

二合
引

吽怛囉

二合
下同

吒

半音

憾

引下
同

𤚥

引下
同

T2409_.76.0340b06:

大摧障聖者不動明王威怒明曰

且依底哩三昧
耶軌出之。立

T2409_.76.0340b07:

印軌名不空聖者無動威怒眞言。三昧耶名根本心明。使
者法名心呪。七支念誦法名不動尊施食眞言。世號殘食

T2409_.76.0340b08:

加持
眞言

T2409_.76.0340b09:

二合

赧

T2409_.76.0340b10:

歸命普遍忿
怒金剛王

怛囉吒

殘害破
障也

阿

謨

伽

戰

T2409_.76.0340b11:

拏

不空威怒極惡之中極也。示形状暴惡無有過者。
乃至噉食一切世間諸障令無有餘。惡中之惡也

T2409_.76.0340b12:

此是大怒也。極惡之中而
更忿拏暴惡甚也。即是諸

T2409_.76.0340b13:

佛第一義。威猛殘害世間盡其
巣穴。定入法界歸依金剛界

娑頗

二合

吒

T2409_.76.0340b14:

野

破壞
也

吽

恐怖
也

怛囉

二合

磨

野

堅固
也

怛

T2409_.76.0340b15:

囉

二合

摩

野

𤙖

怛囉

二合

吒

唅

T2409_.76.0340b16:

𤚥

種子
也

T2409_.76.0340b17: 用後二字爲種子。諸句義中皆能成事業。初
T2409_.76.0340b18: 戰拏者是死義。入阿字門即本無生死義也。
T2409_.76.0340b19: 荼是戰義。以此無生死大勢之主與諸四魔
T2409_.76.0340b20: 戰也。次摩是我義。入阿字門即是無我。亦是
T2409_.76.0340b21: 空三昧也。嚧者有囉字。垢障義爲體。有烏聲
T2409_.76.0340b22: 是三昧也。即奢磨他爲大三昧也。儜是戰義。
T2409_.76.0340b23: 入阿字門即大空三昧也。薩是堅義。頗是沫
T2409_.76.0340b24: 義。知世間法如聚沫故易破壞也。傍有阿字
T2409_.76.0340b25: 之點即行也。吒是戰義。能敵障怖畏令破也。
T2409_.76.0340b26: 野是乘義也。𤙖是大空三昧。如上説。怛是如
T2409_.76.0340b27: 如義也。囉是無垢也。吒是作也。謂一切法
T2409_.76.0340b28: 無作也。唅字上有空點是圓寂義。亦名大空
T2409_.76.0340c01: 智。入訶字門是行義也。又有阿聲怖魔障金
T2409_.76.0340c02: 剛三昧行也。點即大空也。以此大空不動之
T2409_.76.0340c03: 行大怖一切魔障也。𤚥字亦名大空智。爲魔
T2409_.76.0340c04: 字門是我義。入阿字門無我也。謂一切法本
T2409_.76.0340c05: 無生滅也。又以此大空無我三昧而怖衆魔。
T2409_.76.0340c06: 以此字亦有阿聲及點也。阿嚧唅𤚥。此四字
T2409_.76.0340c07: 皆有阿聲。即重怖魔極畏也。即是破内外二
T2409_.76.0340c08: 障之義也

T2409_.76.0340c09:

根本明曰

出三昧耶經。使者法
名不動聖者根本眞言

T2409_.76.0340c10:

曩磨三曼多嚩曰囉

二合

拏吽尾吉哩

二合

多尾

T2409_.76.0340c11:

迦羅摩賀必隷多尾瑟陀

二合

契怒

尼吉
反

齒瑟陀

T2409_.76.0340c12:

二合

賀羅案多羅

二合

摩囉馱囉者咄囉母佉什

T2409_.76.0340c13:

嚩

二合

邏那比路囉墮計舍吽嚩曰羅

二合

蘖囉

T2409_.76.0340c14:

二合

吽泮吒

T2409_.76.0340c15:

總攝慈悲救不動眞言

出使者法。和尚御説云。菩
提世所謂不動呪是也　云云

T2409_.76.0340c16: 那謨三曼多伐折羅喃戰荼摩訶嚕灑拏馺頗

T2409_.76.0340c17:

二合

吒也吽怛剌吒鴆忙

T2409_.76.0340c18:

此呪出毘盧遮那經能攝諸印法

云云

T2409_.76.0340c19:

私云。大日經

藏品

云。復次薄伽梵爲息一切

T2409_.76.0340c20: 障故。住於火生三昧。説此大摧聖者不動
T2409_.76.0340c21: 主眞言曰

T2409_.76.0340c22:

南磨三曼多伐折囉赧

一

戰拏摩訶路灑儜

T2409_.76.0340c23:

上二

薩破吒也

三

𤙖怛囉

二合

迦

四

悍

引

漫

引五

T2409_.76.0340c24: 義云。初句云戰拏摩賀嚕灑拏。釋名與金剛
T2409_.76.0340c25: 手眞言大日而義小異。且如左字前約金剛
T2409_.76.0340c26: 智門明不遷變。今約蓮花臺上常智之身明
T2409_.76.0340c27: 不遷變。又 @da

拏字門一生補處菩薩尚有一
T2409_.76.0340c28: 死。是則未離怨對。如來智身本不生故。則無
T2409_.76.0340c29: 有死。是永離怨對。是故不動明王能殺灌頂
T2409_.76.0341a01: 菩薩麁重之身。斷其變易之命。阮餘三界衆
T2409_.76.0341a02: 生。印是暴惡之中又極暴惡之義也。麽

是
T2409_.76.0341a03: 我義。賀是因義。乃至諸菩薩等尚有微細生
T2409_.76.0341a04: 故。猶屬衆縁。無常無我不得自在。今如來
T2409_.76.0341a05: 常智離諸因縁。得成八自在我。無能害力故。
T2409_.76.0341a06: 此賀字名爲風輪。亦名羂索印。次有囉字。加
T2409_.76.0341a07: 三昧聲。正是火生三昧之體。與風輪和合猛
T2409_.76.0341a08: 威熾然。如來大忿怒義。次有 @sa

灑字。以本性
T2409_.76.0341a09: 鈍故。即是大惠刀印。以羅字門一切諸障即
T2409_.76.0341a10: 是淨法界故。幻相本來不生則無法可破。實
T2409_.76.0341a11: 相本來不生畢竟不可破故。此惠刀都無所
T2409_.76.0341a12: 破也。次有拏字。是大空三昧言。此暴惡熾然
T2409_.76.0341a13: 之勢。從無量門。皆悉遍一切處也。次云 spha

T2409_.76.0341a14:

颯頗吒野。是破壞義。轉釋前句忿怒之功
T2409_.76.0341a15: 也。

娑是堅固義。謂一切衆生各各於所得
T2409_.76.0341a16: 法堅著不捨。生可破壞想。令入 pha

頗字門。見
T2409_.76.0341a17: 一切法展轉衆縁生。猶如聚沫易可摧伏。是
T2409_.76.0341a18: 故次明吒字。是礙慢義。如師子王欲與野干
T2409_.76.0341a19: 共戰。自搏材力故。以爲不足不敵。是故説此
T2409_.76.0341a20: 爲金剛慢。加野字故名忿怒乘也。次有吽字。
T2409_.76.0341a21: 即是發誠實言作師子吼聲。賀是如來自在
T2409_.76.0341a22: 力義與三昧大空合故。具足普門萬行無所
T2409_.76.0341a23: 不遍。此是中胎吽字義也。次句云怛羅吒。是
T2409_.76.0341a24: 堅固義。明所以大摧諸障之意。正爲護持佛
T2409_.76.0341a25: 圍普令道種堅固無動無退故。此中字義。謂
T2409_.76.0341a26: 觀諸法如實相。印是淨法界。有佛無佛法爾
T2409_.76.0341a27: 如是離諸造作。是故須彌座王不可傾動。爲

T2409_.76.0341a28:

此羂索所持者不可復解也。末句憾

引

𤚥

引

二

T2409_.76.0341a29: 字。是眞言體。謂普門成辨諸事。雖種種方便
T2409_.76.0341b01: 不同。究竟同證八自在我。其蹄一撥。尚暦法
T2409_.76.0341b02: 廣分別之

T2409_.76.0341b03:

疏云。戰荼

極惡也。所謂暴惡
之中又甚暴惡也

摩訶盧灑拏

大忿
怒也

薩

T2409_.76.0341b04:

頗吒

破壞
也

怛羅迦

堅固
也

唅

平

鑁

無有
反

T2409_.76.0341b05: 用後二字爲種子。諸句義皆成就此也。初戰
T2409_.76.0341b06: 荼者。戰是死義。入阿字門即是本無生死義
T2409_.76.0341b07: 也。荼是戰義。以此無生死大勢之主即與諸
T2409_.76.0341b08: 四魔戰也。次磨是我義。入阿字門即無我亦
T2409_.76.0341b09: 是空也。訶是喜義亦是行也。嚧灑者有羅字。
T2409_.76.0341b10: 是垢障。有鄔聲是三昧也。即奢摩他。謂三昧
T2409_.76.0341b11: 也。拏是空義。第五字即大空三昧也。薩是
T2409_.76.0341b12: 堅義。頗是法義。知世間如聚沫故易破敗也。
T2409_.76.0341b13: 傍有阿字之點即行也。吒是戰義。能敵障怖

T2409_.76.0341b14:

令破也

是乘
義也

𤙖是大空行三昧。如上説。怛

是如
如也

T2409_.76.0341b15: 囉是無垢也。迦是作也。謂一切法無作也。唅
T2409_.76.0341b16: 字

訶是行義。又有阿聲是怖魔障金剛三
T2409_.76.0341b17: 昧也。點即大空也。以此大空不動之行大怖
T2409_.76.0341b18: 一切魔障也。鑁字磨是我義。入阿字門即無
T2409_.76.0341b19: 我也。又以大空無我三昧而怖畏衆魔。以此
T2409_.76.0341b20: 字亦有阿聲及點也。訶盧唅鑁四字。皆有阿
T2409_.76.0341b21: 聲。即是重重怖魔極怖内外二障之義也
T2409_.76.0341b22: 同經種子心中云。不動尊眞言曰。南磨三曼

T2409_.76.0341b23:

多伐囉赦

一

悍

疏云。悍不動主之詞是行。阿聲又是
行。點即大空。由住是住位能降一

T2409_.76.0341b24:

切。爲菩提
心作大護也

T2409_.76.0341b25: 丹記云。第一印用殘食加持呪。或用火光界

T2409_.76.0341b26:

呪

云云

T2409_.76.0341b27: 第二。寶山印眞言
T2409_.76.0341b28: 軌云。次寶山印相。定惠内相叉。二空入滿月｣

T2409_.76.0341b29:

曩〃〃〃〃

二合
引

赦

出丹記。私云。出立印軌。名聖
無動大威怒王一字心眞言。用是

T2409_.76.0341c01:

一字心眞言。能成菩提
一切事業。通用一切印　云云

T2409_.76.0341c02: 師傳云。二空相並入掌中也
T2409_.76.0341c03: 和尚別記云。内縛急握下散。即想須彌座。而
T2409_.76.0341c04: 作是念。我身居礬石也。寶山眞言如根本呪
T2409_.76.0341c05: 三遍誦頂散
T2409_.76.0341c06: 第三。頭印眞言
T2409_.76.0341c07: 軌云。以二金剛拳。定置惠拳上。名頭祕密印。
T2409_.76.0341c08: 以印置於頭
T2409_.76.0341c09: 師傳云。先師説。右拳小指握處。重安左拳虎
T2409_.76.0341c10: 口上也。而拳面各向胸也　石泉説。右拳掌
T2409_.76.0341c11: 半顯上。左拳背本諸節重安也。而二拳重上

T2409_.76.0341c12:

頂上。反拳左拳面安頂上。是樣有便宜

云云

T2409_.76.0341c13: 又或説。左手向胸持。而右拳面左拳虎口上。
T2409_.76.0341c14: 覆安其右拳背。第二節向左方覆之。此印相

T2409_.76.0341c15:

上拳似頭髮相也

已上頭
印三説

T2409_.76.0341c16: 和尚別記云。此有三種。一者如文。以左拳置
T2409_.76.0341c17: 右拳上也。安頂散之。眞言如前。二者底哩三
T2409_.76.0341c18: 昧耶經。以左拳安頂。以右拳押腰。三者使者
T2409_.76.0341c19: 法。以右拳安頂。以左拳押腰
T2409_.76.0341c20: 第四。眼印眞言
T2409_.76.0341c21: 軌云。二羽内相叉。二空入滿月。風輪和合竪。
T2409_.76.0341c22: 印眼及眉間。是名眼密印

T2409_.76.0341c23:

唵質路古婆皤耶娑嚩

二合

賀

出使者法。
心中呪是也

T2409_.76.0341c24:

師傳云。二空並入月。如山印

云云

T2409_.76.0341c25: 和尚別記云。此有三種。一者如文。以此印印
T2409_.76.0341c26: 右眼左眼眉間。而後頂散。二者先師説。似根

T2409_.76.0341c27:

本印。但復結之。屈空中節。而作師説之印

前第
二根

T2409_.76.0341c28:

本印者。
應是眼印

三者底哩三昧耶經文。以被甲印。但

T2409_.76.0341c29: 地水内叉。中指側相跓。二頭指各押中指甲。

T2409_.76.0342a01:

二大指入無名指間。合甲反印刺額

疑也。
私記之

T2409_.76.0342a02:

文違於師説。
須見本文云云

T2409_.76.0342a03: 私檢三經。其説皆異。光明灌頂經説如上。
T2409_.76.0342a04: 三昧耶經云。即以此印翻頭向内倒垂置

T2409_.76.0342a05:

額上。名爲聖者眼印

云云

此印者二無名

T2409_.76.0342a06: 指向内相叉。便結爲拳。竪二中指頭側相
T2409_.76.0342a07: 柱。二頭指各捻中指甲上。二大指屈上分
T2409_.76.0342a08: 入無名小指間。甲相背合。即是以印置頭

T2409_.76.0342a09:

左角上。名左髮印

云云

使者法經云。次作

T2409_.76.0342a10: 根本心中呪印。先結眼印。以右手無名指
T2409_.76.0342a11: 小指握大母指頭。直申頭指中指。於額上
T2409_.76.0342a12: 兩眉問。垂頭指中指。向下漸向髮際。引
T2409_.76.0342a13: 之向上。名不動使者天眼印。誦心中呪呪

T2409_.76.0342a14:

之

云云

T2409_.76.0342a15: 師傳云。其風火指如刀印勢。而於兩眉間。風
T2409_.76.0342a16: 火二指端垂向下。以風指二節初節直當額。
T2409_.76.0342a17: 猶順額竪理文當之。而直引上之至髮際耳｣
T2409_.76.0342a18: 第五。口印眞言
T2409_.76.0342a19: 軌云。次結口密印。地輪内相叉。水押地叉
T2409_.76.0342a20: 間。二火並申直。空各加水甲。二風加火甲。以
T2409_.76.0342a21: 印置於口

T2409_.76.0342a22:

曩〃〃〃〃

二合
引

赦憾

出丹
記

T2409_.76.0342a23: 師傳云。二空加水甲者。以二空面各押水
T2409_.76.0342a24: 甲也
T2409_.76.0342a25: 和尚別記云。此有三種。一者如文。二者底哩
T2409_.76.0342a26: 三昧耶經云。二火側跓。是爲異也。三者使者

T2409_.76.0342a27:

法云。二頭指押二中指背第三節

上節名
第三節

旋掌

T2409_.76.0342a28: 向上三遍。而後以印置口
T2409_.76.0342a29: 私云。三昧耶經云。二小指向内相叉。以二
T2409_.76.0342b01: 無名指屈握之。二中指側柱。二頭指各捻

T2409_.76.0342b02:

中指甲上。各聖者口印

云云

軌云。二大指

T2409_.76.0342b03: 向外並直竪置口上。使者法云。二手相並。
T2409_.76.0342b04: 以二小指相叉。屈二無名指。握小指第二
T2409_.76.0342b05: 節。以二母指捻無名指甲。二中指頭相柱。
T2409_.76.0342b06: 二頭指屈捻二中指背第三節。從掌向上

T2409_.76.0342b07:

數第三也。安此印口上。名口印

云云

T2409_.76.0342b08: 第六。心密印眞言
T2409_.76.0342b09: 軌云。二羽三補吒。風空如彈指。是名心密印｣

T2409_.76.0342b10:

曩莫三滿多嚩曰羅

二合
引

南唵婀左攞迦拏賛

T2409_.76.0342b11:

拏婆

引

馱也吽發吒

吒字半音。出
軌名心眞言

T2409_.76.0342b12: 和尚別記云。此有三種。一者如文。以塗香印
T2409_.76.0342b13: 安心。誦眞言頂散。二者底哩三昧耶經云。地
T2409_.76.0342b14: 水内相叉。二火舒相跓。二風當於火背如鉤。
T2409_.76.0342b15: 勿令相著。二空押火中節。三者使者法云。以
T2409_.76.0342b16: 先口印。二風入空本也。以印安心
T2409_.76.0342b17: 使者軌以獨股金剛杵印爲心印也。三昧
T2409_.76.0342b18: 耶經以三股金剛杵印爲心印也。此印者
T2409_.76.0342b19: 是五藏中心藏印也非根本心印
T2409_.76.0342b20: 第七。甲印眞言
T2409_.76.0342b21: 軌云。復次三補吒。二火建如幢。風住火初
T2409_.76.0342b22: 節。二水如寶形。二地及二空。各各而建立。印
T2409_.76.0342b23: 心及兩肩喉。位頂上散

T2409_.76.0342b24:

曩〃〃〃〃

二合
引

赦憾

出丹
記

T2409_.76.0342b25: 師傳云。二地二空建立者。開立也。風付火

T2409_.76.0342b26:

背。一説二火開立

云云

T2409_.76.0342b27:

和尚別記云。此有四種

古師説云。是名亦云心印。
師曰。應是甲印。所以者何。

T2409_.76.0342b28:

底哩三味耶經及使者法。以三股印爲甲印
故。此印亦是三股印。若是甲印歟。云云

一者古師

T2409_.76.0342b29: 傳説。印相如文。但二水二火之間相離不著。
T2409_.76.0342c01: 二地二空各各開竪加五處也。二者師曰印
T2409_.76.0342c02: 相如軌。二水二火相著不離。二地二空各竪
T2409_.76.0342c03: 相跓也。三遍誦頂散。然二地二空開之合之
T2409_.76.0342c04: 二倶宜哉。三者底哩三昧耶經甲印。合掌水
T2409_.76.0342c05: 風入掌令背相著。四者使者法甲印。合掌水

T2409_.76.0342c06:

風内叉也

並是三
股印也

T2409_.76.0342c07:

第八。惡叉波印眞言

名師子
奮迅

T2409_.76.0342c08: 軌云。次作惡叉波。名師子奮迅。不改前密印。
T2409_.76.0342c09: 開竪惠風輪
T2409_.76.0342c10: 曩莫三曼哆伐折囉南唵阿者羅迦娜戰拏婆

T2409_.76.0342c11:

馱耶吽泮

出使者法立印
軌名心眞言

T2409_.76.0342c12: 師傳云。有用印相。謂以印先擧左肩上。引
T2409_.76.0342c13: 下至心前。如摩勢。次又擧右肩上。又引至

T2409_.76.0342c14:

心前

如使者
軌説之

T2409_.76.0342c15: 和尚別記云。此有二種。一者如文。開竪右手
T2409_.76.0342c16: 風。二者底哩三昧耶經。結五股印。即立作頻
T2409_.76.0342c17: 申舞勢。遶壇行道。五股印者。合掌二水入掌
T2409_.76.0342c18: 著背二風如鉤是也。頻申舞勢者。使者法云。
T2409_.76.0342c19: 身立如金剛勢。以印或時左或時右摩之。怒
T2409_.76.0342c20: 目瞋意即吽勢。而誦師子呪者。此軌下心眞
T2409_.76.0342c21: 言也。自身亦成師子奮迅之勢
T2409_.76.0342c22: 第九。火焔印眞言
T2409_.76.0342c23: 軌云。次結火焔印。以惠手空輪。加於水火甲。
T2409_.76.0342c24: 風竪跓定掌。右旋成界方。左轉名解散
T2409_.76.0342c25: 師傳云。先左轉。次右轉
T2409_.76.0342c26: 和尚別記云。此有四種。一者如文。唯散開左

T2409_.76.0342c27:

手五指

是師
説也

二者底哩三昧耶經云。惠空押地

T2409_.76.0342c28: 水火甲。風跓定掌。定五指散開是也。已上二
T2409_.76.0342c29: 印用火光界眞言念誦之。初右旋結界念誦
T2409_.76.0343a01: 之終。左轉解界。三者別本軌云。左手大指押
T2409_.76.0343a02: 中指甲。以頭指跓右掌。右指皆散。用印如前。
T2409_.76.0343a03: 四者使者法云。右手大指押小指甲。左手作
T2409_.76.0343a04: 拳。舒頭指跓右掌。從右邊而旋於頭上向左。
T2409_.76.0343a05: 猶如旋背光勢
T2409_.76.0343a06: 第十。火焔輪止印眞言
T2409_.76.0343a07: 軌云。火焔輪止印。定惠各爲拳。空出火風間。
T2409_.76.0343a08: 二拳背相合。能制止諸火

T2409_.76.0343a09:

曩〃〃〃〃

二合
引

赦憾

出丹
記

T2409_.76.0343a10: 師傳云。二拳合火已下三指節也。各背第
T2409_.76.0343a11: 二節許相付也。又樣右拳左上背合也
T2409_.76.0343a12: 和尚別記云。文是三種印即二種也。一者如

T2409_.76.0343a13:

文

可依此
軌文

文云。二拳背相合。或本作皆字誤也。

T2409_.76.0343a14: 眞言用火光界。二者底哩三昧耶軌云。二拳

T2409_.76.0343a15:

相合

云云

　三者使者軌云。二拳相向並之

T2409_.76.0343a16: 第十一。商佉密印眞言
T2409_.76.0343a17: 軌云。次商佉密印。定空加地水。惠羽亦如是。
T2409_.76.0343a18: 二火申如針。觀風附火節。止風開竪之

T2409_.76.0343a19:

曩〃〃〃〃

二合
引

憾

出丹
記

T2409_.76.0343a20: 師傳云。二手如掬水相。並付作之。似寶螺
T2409_.76.0343a21: 口也。餘如文。但止風臨止火背。開竪之
T2409_.76.0343a22: 和尚別記云。此有三種。一者如文。唯二火相

T2409_.76.0343a23:

跓側手腕而相著。呪用根本四眞言

隨所樂
而用之

二

T2409_.76.0343a24: 者有別本軌。如前。唯不開左風著火。三者又
T2409_.76.0343a25: 有軌云。地叉水火跓。右風屈而著火背。左風

T2409_.76.0343a26:

舒而著火背。二空押水

頂散

T2409_.76.0343a27: 私云。三昧耶經云。以二大指各捻無名指
T2409_.76.0343a28: 小指兩穿即竪。二中指頭相拄。左頭指直
T2409_.76.0343a29: 附中指背。右頭指屈捻中指上節即是。使
T2409_.76.0343b01: 者法云。海䗍印。以左手中指已下三指。握
T2409_.76.0343b02: 右手中指以下三指。各以當手大拇指。捻
T2409_.76.0343b03: 無名指。相捉訖。直竪右手頭指。屈左手
T2409_.76.0343b04: 頭指。捻右手頭指第二節文。安口上誦根
T2409_.76.0343b05: 本呪七返。於頂上右旋三匝。隨心遠近結
T2409_.76.0343b06: 界即成。無能犯者
T2409_.76.0343b07: 私問。和尚御説中。根本四眞言者。何等呪
T2409_.76.0343b08: 哉　答。未聞師説。但恐火界殘食一字大
T2409_.76.0343b09: 身也。更可詳之
T2409_.76.0343b10: 第十二。釼印眞言
T2409_.76.0343b11: 軌云。不動渇誐印。止空加地水。風火並申
T2409_.76.0343b12: 直。是名三昧鞘。惠手亦如之。觀風火輪入定
T2409_.76.0343b13: 空水地環。輪面與月合。即釼住定鞘。抽出辨
T2409_.76.0343b14: 諸事。斷結辟護等

T2409_.76.0343b15:

曩莫三漫跢嚩日羅

二合
引

赦唵阿左攞迦

引

拏

T2409_.76.0343b16:

沒馱際吒迦吽吽佉

引

呬佉呬伊南

上

仡哩

二合
上。

T2409_.76.0343b17:

下
同

囉恨曩𤚥賀

引

攞賀攞尾沙索

入

跛哆

二合

惡

T2409_.76.0343b18:

紇哩

引入

郝賀發吒

噸半
音

阿

引

哩夜

二合

左攞蘖

T2409_.76.0343b19:

縒緊止羅

引

也徒伊南

上

迦

引

哩養

二合

矩嚕婆

T2409_.76.0343b20:

嚩

二合
引

訶

引出軌用渇誐
　　印。云云

T2409_.76.0343b21: 師傳云。作印安膝上。拔刀頂上右旋三。次
T2409_.76.0343b22: 竪安眉間。有少時散之。又以右刀入左鞘。
T2409_.76.0343b23: 而即誦明散之。更不用加持結界等事也

T2409_.76.0343b24:

云云

T2409_.76.0343b25: 和尚別記云。先結兩釼印安兩膝上。次以惠
T2409_.76.0343b26: 釼一度右轉而入定鞘。誦眞言三返。即抽惠
T2409_.76.0343b27: 釼左轉三返右轉三返。次結上下四方之後。一
T2409_.76.0343b28: 度右轉入於定鞘置左膝上。誦眞言三返。頂
T2409_.76.0343b29: 上擧印振而散之。從頂左右而下。手心前合
T2409_.76.0343c01: 掌。散去垢清淨結界辟除護身。皆用此印。是
T2409_.76.0343c02: 大日經説也。呪用渇誐眞言。大日經。使者法
T2409_.76.0343c03: 用總攝慈救眞言
T2409_.76.0343c04: 第十三。羂索印眞言
T2409_.76.0343c05: 軌云。次結羂索印。惠空加火水及地等三輪。
T2409_.76.0343c06: 風建入定月。止地水火拳。空風跓如環。是名
T2409_.76.0343c07: 索標幟

T2409_.76.0343c08:

曩莫三滿多嚩日羅

二合
引

南暗播捨盆

去

惹曩

T2409_.76.0343c09:

吽發吒

吒半
音呼

T2409_.76.0343c10: 師傳云。惠風覆面入定月也。又初印是索
T2409_.76.0343c11: 也。而是三昧耶索也。後索并釼是道具索
T2409_.76.0343c12: 釼也。斷惑等具也
T2409_.76.0343c13: 和尚別記云。羂索印如文。呪用下索眞言

T2409_.76.0343c14:

第十四。三鈷金剛印眞言

私云。以上十四印。儀
軌不説眞言。今依私記

T2409_.76.0343c15:

出眞
言等

T2409_.76.0343c16: 軌云。三鈷金剛印。觀空加風甲。三輪如金剛。
T2409_.76.0343c17: 所有諸供具。散灑作淨除。密印已説竟

T2409_.76.0343c18:

曩莫三漫跢嚩日囉

二合

赦

引

吽尾訖哩

二合
下同

跢

T2409_.76.0343c19:

尾迦吒尾羯囉

引

路囉特嚩

二合
引

計捨吽嚩日

T2409_.76.0343c20:

囉

二合
引

仡囉

二合

仡囉吽發吒

吒半音呼下同私云。
出軌下文不云名。但

T2409_.76.0343c21:

用前金剛印。
當誦是眞言也

T2409_.76.0343c22: 師傳云。結印立右乳邊。即誦明散之。於此
T2409_.76.0343c23: 不用加持。散灑等之事。謂此十四印於此
T2409_.76.0343c24: 處結之。只是道具也。隨處處要以之可充
T2409_.76.0343c25: 其用。於此不必爾也
T2409_.76.0343c26: 和尚別記云。三鈷金剛印如文。三論如金剛
T2409_.76.0343c27: 者。地水火開竪。是謂如金剛。呪用次金剛眞
T2409_.76.0343c28: 言　別軌云。諸印取本部中所愛樂明。以加

T2409_.76.0343c29:

持必得成就

云云

使者法云。以前諸印毎念

T2409_.76.0344a01: 誦時。依次用之。口誦呪勿留。唯持根本呪。若
T2409_.76.0344a02: 有功者以後諸呪印。但誦結印用之有驗。不
T2409_.76.0344a03: 可更復受持。又云。總攝慈救眞言。出大日經。
T2409_.76.0344a04: 能攝諸印。作前法竟。即誦此呪七遍畢。心念
T2409_.76.0344a05: 不動尊。又作前釼印印五處。誦此呪百八返。
T2409_.76.0344a06: 見自身瞿摩羅。然後彈指而散　不空聖者
T2409_.76.0344a07: 無動威怒眞言。是根本心眞言也。用根本印。
T2409_.76.0344a08: 底哩三味耶經爲根本心眞言也。十四印通
T2409_.76.0344a09: 用一字心眞言
T2409_.76.0344a10: 丹記云。和尚記。先十九布字用唅字印。是不
T2409_.76.0344a11: 動種子。成身印次十四印並用一字心明。此

T2409_.76.0344a12:

二法是結本尊印明。令本尊歡喜

云云

T2409_.76.0344a13: 師傳云。十四印如本記説唯用一字明是可

T2409_.76.0344a14:

也。十九布字如本記唯用 h@a@m

字尤可也

云云

T2409_.76.0344a15: 私云。已上諸印正依立印軌。於餘文者可
T2409_.76.0344a16: 爲異説。底哩三昧耶經并同軌共不空三
T2409_.76.0344a17: 藏所譯。又立印軌同不空所譯也。而印已
T2409_.76.0344a18: 有異説。明知結一印有多種樣。又祕密使
T2409_.76.0344a19: 者法是金剛智所譯。其説印文或合於立
T2409_.76.0344a20: 印。或以各別。往而勘之

T2409_.76.0344a21:

次十九布字

丹記云。或用根本印。或定印。
或用別印　私云。儀軌不説印相

T2409_.76.0344a22: 軌云。復次聖無動布字祕密法。從頂乃至足。
T2409_.76.0344a23: 一一安布之

T2409_.76.0344a24:

頂上安長欠。而成於頂相。頂相眞言曰

丹記
云。

T2409_.76.0344a25:

右手大母指屈入掌中。四指屈
爲拳。頂上安之。是使者印也

T2409_.76.0344a26:

曩莫薩嚩怛他蘖帝毘藥

二合
下同

薩嚩目契毘藥

T2409_.76.0344a27:

二合

薩嚩他

引

唵婀左攞賛拏欠

引

T2409_.76.0344a28:

。企孕安頭上。成就尸佉髻。頭眞言曰

丹記
云。

T2409_.76.0344a29:

二空入滿月。以二金剛拳。定置惠
拳上。以印置於頭。是立印印也

T2409_.76.0344b01:

曩〃〃〃〃唵阿左羅企孕

二合引　歸
命如頂明

T2409_.76.0344b02: kh@i

。棄布於頭左。成一髮索垂。垂髮眞言曰

T2409_.76.0344b03:

丹記云。一髮印。上即此頭印。上申頭指中
指。並安左頂上。便引向下。耳前下。云云

T2409_.76.0344b04: 私云。師傳云。此印是使軌文也。謂上頭印。
T2409_.76.0344b05: 右金拳安頂上也。即於頂上申風火。餘三
T2409_.76.0344b06: 指如釼印契。拳面向左外。從耳前引下之
T2409_.76.0344b07: 也。上頭印亦拳右面左以虎口安頂耳。此

T2409_.76.0344b08:

頭印髮印。猶准使軌意用之甚可也

云云

T2409_.76.0344b09:

曩〃〃〃〃唵賛拏

已下眞言
首皆安此

棄

T2409_.76.0344b10: 和尚別記云。尸佉者髻也。想頂有七髻。七髻
T2409_.76.0344b11: 之餘作之辮髮垂於左頬。辨髮之末一結之
T2409_.76.0344b12: 也

T2409_.76.0344b13:

。長憾安於額。成攞攞吒相。毫相眞言

丹記
云。

T2409_.76.0344b14:

用根
本印

憾

引

T2409_.76.0344b15:

長呬布兩耳。成就金剛耳。耳相眞言曰

丹記
云。

T2409_.76.0344b16:

用根
本印

呬

T2409_.76.0344b17: tr@a

。右眼布怛羅。其字戴長聲。吒置於左眼。

T2409_.76.0344b18:

半義不應全眼相眞言曰

丹記云。
用眼印

怛攞

引

吒

半音

T2409_.76.0344b19: 和尚別記云。所以右眼置 tra

之長聲。左眼置
T2409_.76.0344b20: @t@u

之半音者。縁右眼大左眼少也

T2409_.76.0344b21:

hAM+U。長吽布兩鼻。布誦是眞言

丹記云。
用根本印

吽

T2409_.76.0344b22: ho@h

。賀字第九轉。名護安於口。誦是口眞言

T2409_.76.0344b23:

丹記云。
用口印

護

引

T2409_.76.0344b24: ha@m

。短賀加空點。名憾布舌端。成金剛舌相。誦

T2409_.76.0344b25:

是舌眞言

丹記云。
用根本印

憾

T2409_.76.0344b26:

。長莽布兩肩。誦是肩眞言

丹記云。
用根本印

莽

T2409_.76.0344b27: ma@m

。莽短加空點。名𤚥布於喉。誦是喉眞言

T2409_.76.0344b28:

丹記云。
用根本印

𤚥

T2409_.76.0344b29: ta@m

。短跢安空點。名瞻布兩乳。布誦是眞言

T2409_.76.0344c01:

丹記云。
用根本印

瞻

T2409_.76.0344c02: ma@m

。短麽安空點。名滿安於心。誦是心眞言

T2409_.76.0344c03:

丹記云。
用心印

滿

T2409_.76.0344c04: @ta@m

。短吒并空點。布於臍輪中。大空嚴飾故。而

T2409_.76.0344c05:

成就宅暗。誦是臍眞言

丹記云。
用根本印

咤暗

T2409_.76.0344c06: @to@m

。宅字第九轉。頂戴大空點。安布於兩脇。誦

T2409_.76.0344c07:

是脇眞言

丹記云。
用根本印

咤唵

二合
引

T2409_.76.0344c08: @ta

。最初聲吒字。當用置於腰。布誦是眞言

T2409_.76.0344c09:

丹記云。
用根本印

吒

T2409_.76.0344c10: ha@h

。賀字十二轉。名郝布兩髀。誦是髀眞言

T2409_.76.0344c11:

丹記云。
用根本印

郝

T2409_.76.0344c12: ha@m

。賀第十一轉。名憾布兩膝。布誦是眞言

T2409_.76.0344c13:

丹記云。
用根本印

憾

T2409_.76.0344c14: h@a@m

。賀字第二轉。并以大空點。名憾布兩足。誦

T2409_.76.0344c15:

足印眞言

丹記云。
用根本印

憾

引。歸
命同上

T2409_.76.0344c16: 是聖無動尊摩訶威怒王。布此祕密法十九
T2409_.76.0344c17: 種眞言。并布諸支分。修眞言菩薩。作是布置
T2409_.76.0344c18: 已。自身成聖尊。一切天素羅及十地菩薩。不
T2409_.76.0344c19: 復能動搖。一切天及龍八部諸鬼神。於是等
T2409_.76.0344c20: 衆中。爲自在囉惹
T2409_.76.0344c21: 私云。十四印并十九布字。此法祕密也。不
T2409_.76.0344c22: 可聊爾。就中今記多戴先達祕説。不可披
T2409_.76.0344c23: 露
T2409_.76.0344c24: 問。十四印皆是根本印歟。將不必爾歟
T2409_.76.0344c25: 答。皆是根本印也。其中或有相好印。或有
T2409_.76.0344c26: 所執持器伏等印。或有道具等印隨而以
T2409_.76.0344c27: 一爲根本印亦無妨。故對授記云。諸尊別
T2409_.76.0344c28: 軌本尊根本身印心印心中印。及以諸相
T2409_.76.0344c29: 好印并所執持器等印道具等印。或軌皆
T2409_.76.0345a01: 出一一列用。或軌隨出其一爲根本印。故
T2409_.76.0345a02: 供養法唯出大日心明毫相一印眞言爲大
T2409_.76.0345a03: 日印。其實經中二十二印。皆大日印。持明

T2409_.76.0345a04:

行者隨可持一

云云

T2409_.76.0345a05:

次大身眞言

私云。軌無印。
師傳用初根本印

T2409_.76.0345a06:

曩莫三漫跢嚩日羅

二合

𧹞阿慕伽曀呬婀鉢

T2409_.76.0345a07:

囉

二合

底賀跢曀呬婀左攞際吒婀難跢迦

引

T2409_.76.0345a08:

曩底瑟吒

二合
下同

底瑟吒

二合
下同

左

引

拏左拏跢抳怛

T2409_.76.0345a09:

吒烏

二合

尾覲南

二合
引

伽

引

跢也莾

引

囉也佉

引

T2409_.76.0345a10:

娜也薩跢單左茗婀努滿馱婀訖娘

二合
引

矩嚕

T2409_.76.0345a11:

婀娑荷馱曩

引

仡囉

二合

羯吒羯吒莾吒莽吒

T2409_.76.0345a12: 憾憾婀底摩攞曀呬摩訶愚拏避灑拏捺吒捺

T2409_.76.0345a13:

吒婀尾捨

引

婀尾捨婀左攞制吒薩縛怛囉

引

T2409_.76.0345a14:

努跢𡃤迦際吒哆吒那磨娜磨發吒

半音

發吒

T2409_.76.0345a15:

半音

憾𤚥

T2409_.76.0345a16:

次三三摩耶攝召眞言

私云。軌無印。師傳索印用
之云云。軌有本云。用索云

T2409_.76.0345a17:

云。或説大
鈎召印云云

T2409_.76.0345a18:

曩莫三漫跢

引

阿慕伽鉢羅

二合

底賀哆嚩日

T2409_.76.0345a19:

羅

二合
引

𧹞婀鉢羅

二合

底賀黨

引

矩施婀曩也吽

T2409_.76.0345a20:

婀慕伽磨訶麽朗

引

矩施婀

引

曩也吽

引

摩訶

T2409_.76.0345a21:

底哩

二合

三磨養矩施吽

引

怛囉

二合
引

吒

半音
下同

怛

T2409_.76.0345a22:

囉

二合

吒

半音

嚩日禮

二合

囉吒囉吒嚩曰禮

二合

T2409_.76.0345a23:

迦吒迦吒嚩日禮曩吒曩吒嚩日禮

二合

跢呬

T2409_.76.0345a24:

跢呬黨矩嚕三磨也嚩日羅

二合

摩訶磨攞尾

T2409_.76.0345a25:

羯囉

二合
引

茗婀

引

曩也施

引

伽囕

二合

娑他

二合
引

跛

T2409_.76.0345a26:

也薩鑁

引

滿馱也娑禮磨哩粖哩儞慕止計慕

T2409_.76.0345a27:

左也滿蕩

引

婀難跢磨磨底儞婀三茗底哩三

T2409_.76.0345a28:

磨也摩訶摩朗

引

矩施婀娑荷婀娑忙銀儞

二

T2409_.76.0345a29:

合

吽荷囉荷囉婀三茗怛羅

二合

呬摩訶磨朗

T2409_.76.0345b01:

引

矩施吽婀羯灑也婀三忙銀儞

二合

娑嚩

二合
引

T2409_.76.0345b02:

訶

一切皆
同行

T2409_.76.0345b03: 問。三三摩耶攝召者其義如何　師傳曰。
T2409_.76.0345b04: 師云。大日經第六三三摩耶品之意以之

T2409_.76.0345b05:

知之

云云

此軌中眞言行者身中攝召彼三

T2409_.76.0345b06: 三昧耶意歟。檢經疏文義倶　菩提心義
T2409_.76.0345b07: 云。探意言之。亦有五種三昧耶。一但有惠
T2409_.76.0345b08: 性。於生死中最初發心而求佛果誓欲成
T2409_.76.0345b09: 佛。未能正觀不知何法而得成佛。未具觀
T2409_.76.0345b10: 照之惠。但有求佛之心。未了己身本性有
T2409_.76.0345b11: 何功徳。二從此發惠如實智生。能離無盡
T2409_.76.0345b12: 分別妄見之網。安住眞實相智中。此實智
T2409_.76.0345b13: 即菩提心也。此三眞實句中。了眞假已。觀
T2409_.76.0345b14: 無盡衆生。皆同此性。而不自了輪迴無際。
T2409_.76.0345b15: 我今已自覺了。今當普開佛之知見。悲自
T2409_.76.0345b16: 在轉無縁觀菩提心生。離衆生一切戲論。
T2409_.76.0345b17: 安住衆生諸子祕密藏中。皆住無相菩提。
T2409_.76.0345b18: 此等三法相續無間。除其爲障與瑜伽相
T2409_.76.0345b19: 應生。是三昧耶義梵音。此三昧耶具含相
T2409_.76.0345b20: 續除障二旨。此三法句即經菩提爲因･大
T2409_.76.0345b21: 悲爲根･方便爲究竟三句義也。前以大悲
T2409_.76.0345b22: 爲根。此以能了爲根。照了是悲故生悲義
T2409_.76.0345b23: 相成。前以方便爲究竟。此云大悲。由大悲
T2409_.76.0345b24: 故施方便亦相成也。從初至後相續不斷
T2409_.76.0345b25: 名三三昧耶。是即言行相應心口相應。一
T2409_.76.0345b26: 發心已。身口所行不相違越。口有所誓心
T2409_.76.0345b27: 行亦如是修。名三昧耶。即本誓義。二者内
T2409_.76.0345b28: 證三寶名三三昧耶。初以大悲方便成佛。
T2409_.76.0345b29: 次從佛有法。從法有僧。別時解云。三是
T2409_.76.0345c01: 佛。摩是法。耶是僧義。名三昧耶。即平等
T2409_.76.0345c02: 義。三者住此三平等修菩薩行得成菩提。
T2409_.76.0345c03: 次具三身亦名三三昧耶。亦是平等義。四
T2409_.76.0345c04: 者外現三寶名三三昧耶。佛變化身十二
T2409_.76.0345c05: 分教所説三乘。於一身中示現。三種一體
T2409_.76.0345c06: 三寶名三昧耶。住三昧耶故有此利益。亦
T2409_.76.0345c07: 是本誓義。五者三種禁戒名三三昧耶。一
T2409_.76.0345c08: 解上來所説三平等於眞言法則而成就。
T2409_.76.0345c09: 二彼不著一切妄執。無能爲障礙者。三不

T2409_.76.0345c10:

行障縁。謂不樂欲懈怠無利談話

云云文廣
　　　可見

T2409_.76.0345c11:

之

T2409_.76.0345c12: 問。如師説者。依此眞言功力。如上五種三
T2409_.76.0345c13: 三昧耶之功徳攝召身中也。是祕教之肝
T2409_.76.0345c14: 心。行者之目足也。然者於餘尊法中用之。
T2409_.76.0345c15: 如何　答。於理雖無失。未聞師説耳

T2409_.76.0345c16:

次護身結界三昧耶眞言

私云。軌無印。師傳用劍
印云云。或説云。爲入定。

T2409_.76.0345c17:

身心無傾動。用劍印碎除結界及印身五處云云。私云。
此記布字後。大身眞言。次入三摩地。次三三昧耶攝召

T2409_.76.0345c18:

等三明。次念誦也。
故云入定身心等也

T2409_.76.0345c19:

曩莫三漫跢嚩日囉

二合
引

𧹞怛囉

二合
引

吒

半音

婀

T2409_.76.0345c20:

慕伽賛拏磨訶路灑拏娑破

二合

吒也婀

引

曩

T2409_.76.0345c21:

也婀娑荷婀三忙銀儞

二合

吽吽尾覲南吽怛

T2409_.76.0345c22:

囉

二合

吒

半音

T2409_.76.0345c23:

次加護所住處眞言

私云。軌無印。師傳云。三右
金剛印。又曰。海蠡印云云。

T2409_.76.0345c24:

或記云。用劍印。如上爲入定地。令
無魔障。守護常途住處。亦用此咒

T2409_.76.0345c25:

曩莫三漫跢嚩日羅

二合
引

𧹞怛囉

二合
引

吒

半音

婀

T2409_.76.0345c26:

慕伽賛拏摩訶路灑拏娑頗

二合

吒也薩嚩尾

T2409_.76.0345c27:

覲南

二合
引

磨磨娑嚩

二合
引

娑底

二合

扇

引

底始鑁

T2409_.76.0345c28:

茗婀左攞黨

引

矩嚕怛囉

二合
引

磨也怛囉

二合
引

磨

T2409_.76.0346a01:

也吽怛囉

二合
引

吒

半音
呼

憾𤚥

T2409_.76.0346a02: 私云。右四種印明。和尚記不用之。師傳云。
T2409_.76.0346a03: 四箇眞言安立必可用之

T2409_.76.0346a04:

次加持數珠

先三轉三戴。誦明
加持。且安本處

T2409_.76.0346a05: 丹記云。先以左右大指取珠。誦加持明。右三

T2409_.76.0346a06:

度引轉。眞言曰　唵嚩日羅

二合

獄呬耶

二合

T2409_.76.0346a07:

惹

自羅
反

跛三磨曳吽　即纒左頭指以下四指。

T2409_.76.0346a08: 而更脱取之。薫壇燒香。次安左掌中則合掌。
T2409_.76.0346a09: 如未敷蓮花形。捧珠以千轉念珠眞言加持

T2409_.76.0346a10:

七遍。眞言曰　唵尾嚕左曩摩羅娑縛

二合

賀

T2409_.76.0346a11: 誦已捧頂拜之。然後以珠置本處

T2409_.76.0346a12:

次入火生三昧觀自身是不動尊

用本尊
印明

T2409_.76.0346a13:

丹記云。次本尊觀

火生
三昧

觀念

在傳

或先入定。次

T2409_.76.0346a14:

根本印

在三明二印
具同師説

或先根本印明。次入定。前

T2409_.76.0346a15: 後不定
T2409_.76.0346a16: 師傳云。 ra@m

字智火燒惑業身。即惑滅彼光焔
T2409_.76.0346a17: 又息。如薪盡焔止。而後只存 ra@m

字。謂無焔唯
T2409_.76.0346a18: 字體存也。如薪盡焔滅唯存爝也。此 ra@m

字之

T2409_.76.0346a19:

爝融即成皎月。如銅融成湯也

云云

T2409_.76.0346a20:

或先入定。次根本印

如恒作
法也

或先根本印。次入

T2409_.76.0346a21:

定

云云

T2409_.76.0346a22: 謂不用別定印。唯結根本印入觀也
T2409_.76.0346a23: 三明二印。結十四中初索印。誦火界明。不空

T2409_.76.0346a24:

聖者明。結刀印。誦慈救明

云云

　刀印唯以刀

T2409_.76.0346a25: 入鞘持胸前。誦明散之。爲根本印時不用。結

T2409_.76.0346a26:

護等只是道具也

云云

T2409_.76.0346a27:

私檢底哩三昧耶軌云。結三昧耶

私云。十四
中一最初印

T2409_.76.0346a28:

也

已。即想自身全成藍字。此字想成猶如

T2409_.76.0346a29: 火包。從字發熾然猛焔。焚燒身中三毒煩
T2409_.76.0346b01: 惱及隨煩惱。一時頓盡時。火亦隨滅。唯存
T2409_.76.0346b02: 藍融成皎月在心中。作是觀時。不宜遲住
T2409_.76.0346b03: 速轉。惠心令其成就
T2409_.76.0346b04: 私云。玄法師説云。 ra@m

字成皎月在心中。此
T2409_.76.0346b05: 心月輪中有瑟瑟磐石。磐石上有 ha@m

字。字
T2409_.76.0346b06: 變成智釼。釼漸舒拳體成釼。釼變成本尊

T2409_.76.0346b07:

云云

T2409_.76.0346b08:

次法生印明

合掌二水二風内叉。加左右臂及頂。是
從佛口生。從法化生得佛法分印。故名

T2409_.76.0346b09:

法生
印

T2409_.76.0346b10:

眞言曰　曩莫薩嚩沒馱母地薩怛嚩

二合

南

T2409_.76.0346b11:

阿

引

薩嚩他薩嚩怛囉路計娑嚩

二合

訶

T2409_.76.0346b12:

私云。此印明出底哩三摩耶經

撿對受記。是
自灌頂法也

T2409_.76.0346b13: 丹記不用之。用印印臂者。師傳云。唯是想

T2409_.76.0346b14:

印之也。謂左右傾之耳

云云

T2409_.76.0346b15: 次結虚空眼印明。觀。壇上本尊與我一相。一
T2409_.76.0346b16: 切聖衆皆在目前。今於其前而作念誦。先於
T2409_.76.0346b17: 本尊心月上觀安所持眞言。即應次第受持

T2409_.76.0346b18:

以五智印風著火
背。是五眼印

T2409_.76.0346b19:

唵沒馱盧左儞娑嚩

二合

訶

T2409_.76.0346b20:

私云。丹記以此印明置念誦後

如常
作法

T2409_.76.0346b21:

次執數珠念誦

風空執珠。中隔四珠。右移記數勿過。
母珠極下有。八滿了頂戴。即安本處。

T2409_.76.0346b22:

正念誦時。當觀。本尊心月上眞言從尊口出入行者頂。
至心月上從我口出入本尊。是至心月形如花鬘。聲如鈴

T2409_.76.0346b23:

鐸。環轉出入。心
不他縁一向觀誦

T2409_.76.0346b24: 丹記云。珠安掌中則合掌。如未敷蓮花形。捧
T2409_.76.0346b25: 珠發五大願。然後左手持珠。以右手大指無
T2409_.76.0346b26: 名指移珠。誦眞言一遍。與明未字聲齊移珠。
T2409_.76.0346b27: 念誦間觀念有多種差別。其種種之別具師
T2409_.76.0346b28: 口傳。謂字道觀等。如是觀行了了分明專注
T2409_.76.0346c01: 念誦不令間斷。違離散動一坐念誦。或百或
T2409_.76.0346c02: 千。若不滿百八遍則不充祈願遍數

T2409_.76.0346c03:

私云。或説云。先誦釼眞言

割斷内
外魔障

次誦火界

T2409_.76.0346c04:

眞言

燒盡
彼等

次誦慈護明

慈悲内薫忿怒外現
普加護自他菩提心

T2409_.76.0346c05: 次念誦了。珠安掌中。如未敷蓮。捧珠頂戴。然
T2409_.76.0346c06: 後置珠本處

T2409_.76.0346c07:

次入火生三昧。觀自身是本尊

或以眞言字觀布
心月須逆無量

T2409_.76.0346c08: 次結本尊印明
T2409_.76.0346c09: 次以本尊印誦不動百字明。加持自身令堅
T2409_.76.0346c10: 固之

T2409_.76.0346c11:

唵阿三磨三磨三曼多覩娜多

去

怛嚩必底

二合

T2409_.76.0346c12:

舍薩儞賀囉賀囉娑磨

二合

囉拏娑磨

二合

羅

T2409_.76.0346c13: 拏微誐多沒馱達麽帝娑羅娑羅三麽嚩囉荷

T2409_.76.0346c14:

囉荷囉怛羅

二合

野怛囉

二合

野伽耶伽耶摩賀

T2409_.76.0346c15:

末攞路乞叉

二合

儞入嚩

二合

羅入嚩

二合

囉

T2409_.76.0346c16:

那娑伽隷娑嚩

二合
引

訶

引

T2409_.76.0346c17: 私云。百字明出三昧耶經。立印軌布字後
T2409_.76.0346c18: 即説四種眞言并事業成就。而無念誦已
T2409_.76.0346c19: 下後供養作法。和尚御説念誦以下作法。
T2409_.76.0346c20: 大略依三昧耶經之次第歟
T2409_.76.0346c21: 次更作事業金剛薩埵。亦作五供事業。後供
T2409_.76.0346c22: 左方

T2409_.76.0346c23:

師傳云。或五𦙶印　曩〃〃𧹞吽

如前

或先不

T2409_.76.0346c24: 動刀印辟除又如前。花座之次二印。次成事

T2409_.76.0346c25:

業身

云云

T2409_.76.0346c26:

次普供印明　次讃嘆　次閼伽

先捧器祈願
後誦眞言

　次

T2409_.76.0346c27:

振鈴　次加持句

金合加持五所説救世加持云云。私
云。和尚記無之。依丹記出之

T2409_.76.0346c28:

次解界

私云。和尚記振鈴前
置之。今依丹記次第

T2409_.76.0346c29: 記云。以一字心明印。左轉解界
T2409_.76.0346c30: 丹記云。以無堪忍印明。左轉一遍解界

T2409_.76.0347a01:

次示三昧耶

私云。記文在奉送之
後。今依丹記次第

T2409_.76.0347a02: 丹記云。以三昧耶印明頂上左轉而生是念。
T2409_.76.0347a03: 諸有結護皆令解脱。先所奉請諸尊各還所
T2409_.76.0347a04: 住。不爲無等大悲之所留止之。記文在奉送
T2409_.76.0347a05: 之後。今暫依大法次第
T2409_.76.0347a06: 次奉送
T2409_.76.0347a07: 丹記云。先結此印時。從禮盤下向尊長跪。而
T2409_.76.0347a08: 後結印。外縛堅中指端。如蓮花𢮿。以時花當
T2409_.76.0347a09: 心。隨國土語奉辭。深生惜別之情。次以印擎

T2409_.76.0347a10:

頂。誦現在諸如來偈

云云

T2409_.76.0347a11:

次誦眞言

和尚記云。有廣略二明。今且用略　唵嚩
曰羅(二合)口乞叉穆　私云。丹記出廣明

T2409_.76.0347a12: 誦了向上擲花即上禮盤

T2409_.76.0347a13:

次入佛三昧耶

和尚記奉送後。即以
此印明用示三昧耶

T2409_.76.0347a14: 次法界生　次轉法輪　次被甲　次九方便
T2409_.76.0347a15: 次隨方迴向
T2409_.76.0347a16: 次覽字觀　記云。頂上囕字印明
T2409_.76.0347a17: 次不動護身　記云。不動刀印明護身辟除

T2409_.76.0347a18:

私云。已上二印記文在
被甲次。今依丹記次第

T2409_.76.0347a19: 次觀。自身是觀世音以法施心讀誦大乘請

T2409_.76.0347a20:

諸天等令聽之　觀世音種子心娑

急呼。
加歸命

　觀

T2409_.76.0347a21:

世音眞言　唵阿魯刀迦

用開蓮
華印

T2409_.76.0347a22: 次從座起以和敬心接諸人事
T2409_.76.0347a23: 私云。以觀音身行於法施。是大日經第七

T2409_.76.0347a24:

卷意也。可見經説

云云

T2409_.76.0347a25: 右附立印軌依胎藏法。以和尚記并丹州
T2409_.76.0347a26: 記而爲綱目。兼加師傳粗抄記之。只爲自

T2409_.76.0347a27:

行也。早可破却

云云

T2409_.76.0347a28: 一卷數
T2409_.76.0347a29: 御修法所
T2409_.76.0347b01: 奉開眼供養

T2409_.76.0347b02:

不動明王形像一躯

畫像者一鋪若一楨
無新佛者可留之

T2409_.76.0347b03: 奉念
T2409_.76.0347b04: 大日如來眞言　佛眼部母眞言　一字金輪
T2409_.76.0347b05: 眞言　護衞本尊眞言　本尊眞言　降伏護
T2409_.76.0347b06: 摩眞言　三部諸尊眞言　火天曜宿眞言
T2409_.76.0347b07: 奉供
T2409_.76.0347b08: 大壇供二十一箇度　護摩供二十一箇度
T2409_.76.0347b09: 諸神供三箇度

T2409_.76.0347b10:

右

云云

T2409_.76.0347b11:

T2409_.76.0347b12:

寶治元年五月三日於名越書寫了兼胤

二

T2409_.76.0347b13:

十八

記之

T2409_.76.0347b14: 播州明石郡太山寺常住物也六十七卷
T2409_.76.0347b15: 寶永二年十月九日以淨教房庫本命聖眞
T2409_.76.0347b16: 子宮奉仕松安書寫
T2409_.76.0347b17: 兜率谷雞頭院闍梨嚴覺
T2409_.76.0347b18:
T2409_.76.0347b19: 行林第五十
T2409_.76.0347b20:
T2409_.76.0347b21: 不動中
T2409_.76.0347b22: 依胎藏都壇修此尊法者。如廣攝云
T2409_.76.0347b23: 大悲胎藏大壇。濕哩底方安不動尊。傳教灌

T2409_.76.0347b24:

頂此中當作

云云

T2409_.76.0347b25: 私云。此中行法可依大軌次第。今記大略｣

T2409_.76.0347b26:

前方便

乃至

　啓白神分等　次供養文　次唱

T2409_.76.0347b27: 禮
T2409_.76.0347b28: 八葉九尊　佛眼
T2409_.76.0347c01: 南無大曼荼羅王阿梨也阿沙羅那他〃〃

T2409_.76.0347c02:

三反

T2409_.76.0347c03: 南無四大明王〃〃〃〃　大少自在〃〃〃
T2409_.76.0347c04: 〃　五部〃〃

T2409_.76.0347c05:

次驚覺

乃至

　外道　次觀曼荼羅

T2409_.76.0347c06: 先結定印。觀想。大覺師子坐上有淨月輪。輪
T2409_.76.0347c07: 上有蓮花坐諸尊坐位。又有月輪蓮花坐。次

T2409_.76.0347c08:

結大日印當心

五古
印也

誦阿字眞言三反

有歸

即觀

T2409_.76.0347c09:

想。中台月輪上有阿字

金色
也

字放光照第一重

T2409_.76.0347c10: 底哩底方應光 h@a@m

字顯現。次照諸尊坐位。諸
T2409_.76.0347c11: 尊各各種子皆悉顯現。中台阿字變成率都
T2409_.76.0347c12: 婆五大輪相重。率都婆放光照唅字。字變成
T2409_.76.0347c13: 釼形。復照諸尊種子。各種子變成各各三昧
T2409_.76.0347c14: 耶形。中台率都婆變成大日如來。妙色超三
T2409_.76.0347c15: 界。消穀嚴身服。寶冠紺髮垂。寂然三摩地。耀
T2409_.76.0347c16: 焔過衆電。猶如淨鏡内。幽邃現眞容。無相淨
T2409_.76.0347c17: 法體。應願濟群生。大日如來放光照形釼。釼

T2409_.76.0347c18:

變成不動明王。青黒忿怒形。持刀及羂索

即作
十九

T2409_.76.0347c19:

觀

復照諸尊三昧耶形。一一三昧耶形變成

T2409_.76.0347c20: 各各尊形。如此觀已散印頂上

T2409_.76.0347c21:

次治路

乃至

讃

先三身讃。次本
讃。次四智讃

　次諸會

如常。私禀
師説云。入

T2409_.76.0347c22:

五大院至于不動印。本軌之中十四印并布字用之。本尊
觀後更不可用根本印布字等。唯取珠念誦。云云。私檢

T2409_.76.0347c23:

攝大軌諸會不動文云。十九種成身。云云。是指本軌十
九布字歟。私師説可謂尤允合攝軌意矣

T2409_.76.0347c24:

次入本尊觀

用定印

T2409_.76.0347c25:   普光淨月輪清淨離諸垢中有本尊形
T2409_.76.0347c26:     妙色超三界消穀嚴身服寶冠紺髮垂
T2409_.76.0347c27:     寂然三昧地暉焔過衆電猶如淨鏡内
T2409_.76.0347c28:     幽邃現眞容喜怒顯形色操持與願等
T2409_.76.0347c29:     正受相應身明了心無別無相淨法體
T2409_.76.0348a01:     應願濟群生此中心月輪於中有五字
T2409_.76.0348a02:     及本尊眞言右旋而布列
T2409_.76.0348a03:

T2409_.76.0348a19:

充滿童子形奉仕於行者

云云

T2409_.76.0348a20: 私案尊勝儀軌意云。心月輪中觀置

字
T2409_.76.0348a21: 大日并八佛頂各各種子。一一字皆放大
T2409_.76.0348a22: 光明。從自心月輪出。入大日如來心。從大
T2409_.76.0348a23: 日心出。入行者心月輪上。如是漸漸心慮
T2409_.76.0348a24: 澄淨即同一心。一一字成諸尊本體。大日
T2409_.76.0348a25: 如來心上阿字成大日尊。行者心上阿字

T2409_.76.0348a26:

亦然

云云　私云。八佛。頂種子可
　　　　成各々尊形云云

此儀軌是尊勝

T2409_.76.0348a27: 佛頂持明行也。然先作尊大日成身。於其
T2409_.76.0348a28: 上觀大日

并八佛頂種子也。以之思之。
T2409_.76.0348b01: 依大法行別尊之時。大日心中觀其種子。
T2409_.76.0348b02: 或成三形或成尊形。大日本尊二而不二。
T2409_.76.0348b03: 不二而二。如是展轉周遍法界。成於無盡

T2409_.76.0348b04:

普現色身。今置種子。是略觀也

云云

欲具

T2409_.76.0348b05: 觀可置本尊一眞言字
T2409_.76.0348b06: 又案金界對受記第六意云。惠和上説珍和

T2409_.76.0348b07:

上説。出或人説。作五部都法念誦耳

云云

T2409_.76.0348b08: 若別尊念誦者。結別尊印。心月輪中觀其

T2409_.76.0348b09:

種子。想毘盧遮那成彼尊

云云

此説意同

T2409_.76.0348b10: 尊勝軌文。池上金界祕記抽對受記中惠
T2409_.76.0348b11: 和上説。以三十七尊爲大日一部説之中。
T2409_.76.0348b12: 百字念誦次出前説　今謂。胎藏亦爾作
T2409_.76.0348b13: 都會大□欲行別尊者。大日心中觀其種
T2409_.76.0348b14: 子。可想大日變成彼尊。文説炳著。師傳顯
T2409_.76.0348b15: 然。誰謂無據乎
T2409_.76.0348b16: 心月中旋布本尊眞言。其中本尊種子變

T2409_.76.0348b17:

成三形。三形變成本尊形。證文

使食胎
經歟

之軌

T2409_.76.0348b18: 尤可祕之
T2409_.76.0348b19: 義釋第三釋灑淨眞言云。以最初阿字門
T2409_.76.0348b20: 爲眞言之體。所謂□種子一字也。餘諸字

T2409_.76.0348b21:

門皆阿爲莊嚴此字故也

云云

T2409_.76.0348b22: 私案云。心月中置大日眞言并本尊眞言。
T2409_.76.0348b23: 而縛本尊種子成三形。三形成尊形時。大
T2409_.76.0348b24: 日眞言并本尊種子以外字等。皆契當種
T2409_.76.0348b25: 子。以阿字成一成三形。并尊形可思之。可
T2409_.76.0348b26: 謂於種子有二義。一引生義。引諸字生諸
T2409_.76.0348b27: 字義故。二攝持義。攝字諸字義故。此二義
T2409_.76.0348b28: 良賁仁王經疏意也。以之思之。諸字皆歸
T2409_.76.0348b29: 種子思。有何失哉。但心月中置大日并諸
T2409_.76.0348c01: 尊眞言持念之。似有又説。其本尊種子轉
T2409_.76.0348c02: 成尊形。又有又説。本尊眞言字等歸種子
T2409_.76.0348c03: 成一事。未見文説。又不可圖師説。仍不可
T2409_.76.0348c04: 披露。但修觀法者。用不隨時亦存其旨。無
T2409_.76.0348c05: 煩失可
T2409_.76.0348c06: 以檀本寫之
T2409_.76.0348c07: 具支第四云。私詳道理。義釋但云。蓮上置
T2409_.76.0348c08: 字縛字成尊。而上下文未見也。一處蓮上
T2409_.76.0348c09: 置月。月上置字。字復未見種子變成三昧
T2409_.76.0348c10: 耶形。三昧耶形變成諸尊。然金剛頂五相
T2409_.76.0348c11: 成身十二神變六種示現廣説。此義非此

T2409_.76.0348c12:

經意

云云

T2409_.76.0348c13:   已上裏書
T2409_.76.0348c14:   我身中亦有心月輪眞言大智寶釼相
T2409_.76.0348c15:     與彼等無異一身與二身乃至無量身
T2409_.76.0348c16:     同入於本體流出亦如是一理無二故
T2409_.76.0348c17:     我身即大日大日歸本尊本尊即我身
T2409_.76.0348c18: 次出定。先結大日印。次本尊根本印等十四

T2409_.76.0348c19:

印

若諸會中結之者。於不□
□所不可結之。布字亦然

　次大身眞言

有印

次

T2409_.76.0348c20:

三三昧耶攝善眞言

有印

次護身結界眞言

有印

T2409_.76.0348c21:

次加護住所眞言

有印。已上四種
印明用否在意

T2409_.76.0348c22:

次加持珠　次正念誦

先佛眼。次三悉地。次本尊。
次三部總天。次諸總。次又

T2409_.76.0348c23:

佛
眼

　護摩

六段作法如常。息
災調伏可隨時耳

T2409_.76.0348c24: 本尊壇勸請頌
T2409_.76.0348c25: 我今稽首請部主大日尊本尊聖無動
T2409_.76.0348c26: 摩訶威怒王唯願降臨此納受護摩供

T2409_.76.0348c27:

護摩眞言

慈救咒。或説略
時用一字明可

T2409_.76.0348c28:

番僧并後加持呪

用慈
救咒

T2409_.76.0348c29:

相應物

隨法各共。今且
就調伏粗出之

T2409_.76.0349a01:

三類形

或用四類加地形
也。師説云云

T2409_.76.0349a02:

天形

鵄形

人形

人男女等
可隨事

地形

犬形狐
隨一

T2409_.76.0349a03: 以小麥粉平速以板刻作三類形本。押當刻
T2409_.76.0349a04: 之尤能。又丸ニモ可造之。近來通途以紙刻之。

T2409_.76.0349a05:

或以唐立葉刻之用之

云云

此物等入小土器。

T2409_.76.0349a06:

蓋ヲ覆テ十文字

賀良
計天

不令見人。置脇机也

T2409_.76.0349a07: 毒舂　阿世美ノ葉附子ヲ細ニ舂テ。相加酢鹽也。
T2409_.76.0349a08: 新別ニ小臼ヲ作。可舂和之。人用ノ臼可有毒之
T2409_.76.0349a09: 故也

T2409_.76.0349a10:

鐵末

鐵磨
屑也

阿世美

用葉也。供養
花等皆用其葉

辛立上下ニ二ノ字

T2409_.76.0349a11:

波良シ付テ切之。鎌形也。

其樣
也

鉤召用之。但其

T2409_.76.0349a12:

切樣異之也。布多萬田ニ可切。鉤形也。[IMAGE]

其形
也

T2409_.76.0349a13:

或[IMAGE]

比度可
多也

T2409_.76.0349a14: 燒相應物作法
T2409_.76.0349a15: 私禀受師説云。須用壇壇。然而火天本尊兩

T2409_.76.0349a16:

段燒之

私云。三昧和尚御説云。
只二段投之。山本傳也

火天段各一具。

T2409_.76.0349a17:

本尊段各二具也。其作法。投花後先護身

不動
刀印

T2409_.76.0349a18:

或用
杵

次開蓋灑水

付護摩而取移燒供等之
時。取此物置花等側

其間口

T2409_.76.0349a19: 唱無量義經之開涅槃門廂解脱風除世惱熟
T2409_.76.0349a20: 致法清涼次降甚深十二因縁用灑無明老病
T2409_.76.0349a21: 死等猛盛熾燃若聚日光等文。并思惟其深
T2409_.76.0349a22: 理。次取三類形。先結召罪印。二羽金縛。忍
T2409_.76.0349a23: 願竪如針。進力竪屈如鉤。隨誦眞言。以進力
T2409_.76.0349a24: 召之。觀想召諸有情罪。自身三惡趣衆罪。召
T2409_.76.0349a25: 於掌黒色如雲霧衆多諸鬼形。唵薩嚩幡波
T2409_.76.0349a26: 迦哩灑拏尾戎馱曩縛曰羅薩怛縛三摩耶吽
T2409_.76.0349a27: 發吒
T2409_.76.0349a28: 次摧罪印。二羽金縛。忍願直竪。念獨古杵。而
T2409_.76.0349a29: 誦眞言間。忍願二指端相磨摧罪。怛羅字念
T2409_.76.0349b01: 置左中指端。吒字念右中指端。次誦吽字一
T2409_.76.0349b02: 度拍。次誦怛羅字一度拍。次誦吒字一度拍。
T2409_.76.0349b03: 當觀自身變降三世内心起慈愍摧諸有情罪
T2409_.76.0349b04: 三惡皆辟除。唵縛曰羅波尼尾摧諸薩普吒
T2409_.76.0349b05: 耶薩嚩波耶滿馱曩爾鉢羅謀乞灑耶薩嚩波
T2409_.76.0349b06: 耶誠底毘藥薩嚩薩怛嚩怛他誐多嚩曰羅三

T2409_.76.0349b07:

摩耶吽怛羅吒。次取之而三段引切

三形一重
引破之也

T2409_.76.0349b08: 誦降伏呪投之。次誦降伏四魔解脱六趣滿
T2409_.76.0349b09: 足一切智智金剛字句。投芥子七反
T2409_.76.0349b10: 已上私師説了
T2409_.76.0349b11: 師傳云。謂今此三類形等。并彼嬈惱之三類
T2409_.76.0349b12: 形等。同四大種所造也。故今摧之。即同摧彼
T2409_.76.0349b13: 也。但令彼發菩提心。令惡業煩惱忿怒之心

T2409_.76.0349b14:

摧破之也。内起慈悲

云云

正非摧彼同分也

T2409_.76.0349b15: 已上師傳
T2409_.76.0349b16: 私云。都率護摩記云。次木　次相應物
T2409_.76.0349b17: 此師傳次第。但今依有所思。於此不燒之。

T2409_.76.0349b18:

次可有之。次芥子

乃至

胡摩。次於此所燒相

T2409_.76.0349b19: 應物。於諸煩惱有種子現行麁重習氣。先
T2409_.76.0349b20: 燒種子。次燒現行。故芥子等後燒相應物
T2409_.76.0349b21: 芥子胡摩米。如次嗔癡貪種子也。三形是
T2409_.76.0349b22: 彼等煩惱所召果報之形也。召罪摧罪印
T2409_.76.0349b23: 明情尤在此。仍彼等印此處用耳。同見聞
T2409_.76.0349b24: 思記云。次三部護身。次不動火界呪。以杵

T2409_.76.0349b25:

加五處。然後開蓋灑淨

用無量
義經文

灑淨了即結

T2409_.76.0349b26: 招罪印。次摧罪印。即取天形三枚入左手。

T2409_.76.0349b27:

以右指粒キ碎テ。和取芥子投之

云云　磨芥子塗
　　　　物形若石

T2409_.76.0349b28:

然取加
芥子耳

　次地狗形地人形

同前

但調伏法者。

T2409_.76.0349b29:

此次燒毒舂掐鐵末等

已上火
天段

　本尊段相應

T2409_.76.0349c01:

物各四枚

觀念作法
如火天法

若調伏此次毒擣

云云

T2409_.76.0349c02: 私云。右説若是小山説。願可見十波羅蜜
T2409_.76.0349c03: 抄
T2409_.76.0349c04: 大僧正御記云。相應物天地人形各七枚。先
T2409_.76.0349c05: 取天地人形各三枚。二手虚心合掌。入置掌
T2409_.76.0349c06: 中。次誦四字明。次作召罪印。即誦彼明。次作
T2409_.76.0349c07: 摧罪印。即誦彼明。已上二印三類形。乍入掌
T2409_.76.0349c08: 中作之。次護身。定羽取三類形。惠羽執杵。誦
T2409_.76.0349c09: 本尊呪。左右轉杵。辟除法界印身五處。次以
T2409_.76.0349c10: 人形三枚取合。二段引切。誦降伏呪。或火天
T2409_.76.0349c11: 呪。先後二度投火。次誦大日五字明。投芥子
T2409_.76.0349c12: 一反。次天形三枚取合二段引切投火二度。
T2409_.76.0349c13: 次投芥子一反。次以地形三枚取合二段引
T2409_.76.0349c14: 切投火二度。次投芥子一反　又樣三類物

T2409_.76.0349c15:

六度投之。次芥子

三反

又樣三類物混芥子六

T2409_.76.0349c16: 度投之。別不投芥子耳　諸段投之異説不同
T2409_.76.0349c17: 也。或火天段各三枚。本尊段各四枚。或火天
T2409_.76.0349c18: 段各一枚。本尊段六枚。或本尊段各二枚。餘

T2409_.76.0349c19:

五段一枚。次毒物

阿世美附子交咸一坏酢鹽和合承
仕。以箸入杓行人受之。三類形

T2409_.76.0349c20:

上投之
三度

次以手取辛立三支投之。次鐵末

以手投
之三反

T2409_.76.0349c21:

次稍穀

以手投之三反。以此毒物鐵末等打三反
彼三類形也。並用火天呪或降伏呪

T2409_.76.0349c22: 已上一兩説爲知矣。説略抄之
T2409_.76.0349c23: 投毒舂有二樣。一以摩箸投之。二以器置承
T2409_.76.0349c24: 仕前
T2409_.76.0349c25: 義釋第六云。然後住瑜伽坐。以五輪字持
T2409_.76.0349c26: 身。首置百光遍照。以無垢眼觀自心花臺
T2409_.76.0349c27: 本不生字。方作普門持誦。先於毘盧遮那
T2409_.76.0349c28: 心月中炳現眞言。而後持誦并示密印。周
T2409_.76.0349c29: 遍中胎藏已。次及第二院諸尊。乃至終竟
T2409_.76.0350a01: 或一一現前觀之而作持誦。或自身作彼
T2409_.76.0350a02: 本尊。於其心月現眞言字而作持誦。乃至
T2409_.76.0350a03: 頓作曼荼羅身而作持誦。隨行者觀心勢
T2409_.76.0350a04: 力。若不能爾者。當以一心誦部主眞言
T2409_.76.0350a05: 遍隨所餘上首諸尊各誦七遍并作彼印

T2409_.76.0350a06:

也。具如供養次第中説

云云

T2409_.76.0350a07: 私云。是灌頂之時。普門持誦作法也。師傳

T2409_.76.0350a08:

云。盡諸會意也

云云

T2409_.76.0350a09: 諸大小法念誦　是此普門持誦作法願而
T2409_.76.0350a10: 似可有二意。能能可思之。行法大要專在
T2409_.76.0350a11: 斯可
T2409_.76.0350a12: 案六卷抄第四意云。成身持誦法。五輪成
T2409_.76.0350a13: 身首中百光王安立。無垢眼方作普門持
T2409_.76.0350a14: 誦。先於大日心月輪中炳現眞言。而後持
T2409_.76.0350a15: 誦并示密印　次作祕密八印。次無所不
T2409_.76.0350a16: 至并百光遍照王印。周遍中胎藏已　次

T2409_.76.0350a17:

及第二院諸尊

私云。中台藏言
下含第一重也

及至第三重。

T2409_.76.0350a18:

或一一現作持誦

私云。可用秘密
品賛尊觀行也

　乃至頓作

T2409_.76.0350a19:

曼荼羅身而作持誦

私云。疑四處
輪布字持誦可

　隨行者觀

T2409_.76.0350a20:

心勢力

云云

T2409_.76.0350a21:

私云。或一一現前持誦等

文

能可諮問之

T2409_.76.0350a22: 前觀之而作持誦。或自身作彼本尊。於其

T2409_.76.0350a23:

心月現眞言字而已

可

T2409_.76.0350a24: 私云。此裏書以壇那院相嚴僧正本寫之
T2409_.76.0350a25: 已上裏書
T2409_.76.0350a26: 小杓攪入如燒供投之
T2409_.76.0350a27: 師傳。阿闍梨自拔取乳木二支爲著。濟取之。
T2409_.76.0350a28: 誦眞言投之。其乳木如本安之。或用戸摩著

T2409_.76.0350a29:

或別箸

云云

T2409_.76.0350b01: 建立軌降伏法中云。鐵汁皂礬水黒花芥子

T2409_.76.0350b02:

柏。各小置閼伽

云云

T2409_.76.0350b03: 師傳鐵汁塗女齒物也。皂皂久利也。古新記

T2409_.76.0350b04:

云。黒土也

云云

T2409_.76.0350b05: 以件兩物入加閼伽器水也。闍梨著座後手

T2409_.76.0350b06:

自入之也

云云

T2409_.76.0350b07: 辛立以箸投之。鐵汁曩紙安之。誦呪與發吒
T2409_.76.0350b08: 倶投火。若木尊呪無發吒。當加之。火風空三

T2409_.76.0350b09:

指捻。未如投胡摩等儀

云云

T2409_.76.0350b10:

次入本尊三摩地

火生
三昧

T2409_.76.0350b11: 先觀大日如來五字眞言義理
T2409_.76.0350b12: 對受記云。私云。三摩地軌云。結三摩地印。入
T2409_.76.0350b13: 法界體性。三昧修習五字旋陀羅尼
T2409_.76.0350b14:   諸法本不生自性離言説清淨無垢染
T2409_.76.0350b15:     因業等虚空旋復諦思惟字字性眞實
T2409_.76.0350b16:     初後雖差別所證皆歸一不捨是三昧
T2409_.76.0350b17:     兼住無縁悲普願諸有情如我無有異
T2409_.76.0350b18: 慈覺大師説云。此即五字義理順旋布心月
T2409_.76.0350b19: 大日經云。我覺本不生。出過語言道　即身
T2409_.76.0350b20: 成佛義云。六大常住曼荼羅。我覺是識大也。
T2409_.76.0350b21: 出過語言等句是五大也。謂以識大覺五大

T2409_.76.0350b22:

故

云云

大日經云。佛法離諸相。法住於法位

T2409_.76.0350b23: 法花經云。是法住法位。世間相常住　天
T2409_.76.0350b24: 台釋此引大經云。佛法不離六法。不即六法。
T2409_.76.0350b25: 六法即六大也。大般若云。六界

圓覺
T2409_.76.0350b26: 經云。六大不動故。八萬四千陀羅尼門亦不

T2409_.76.0350b27:

動也

云云

T2409_.76.0350b28:

次思本尊眞言義理

其一一句義
等如上抄之

T2409_.76.0350b29: 或唯觀種子字義　師傳云。是大師御説也

T2409_.76.0350c01:

云云

T2409_.76.0350c02: 私云。義釋云。訶字是因義。言此淨菩提心
T2409_.76.0350c03: 是一切智智之因也。傍有長阿是行上有
T2409_.76.0350c04: 圓點。是證是大空義。以此妙因而起正行。
T2409_.76.0350c05: 行等於空。用此三法而護其心念。言畢竟

T2409_.76.0350c06:

不可移奪也

云云

T2409_.76.0350c07:

菩提心
爲因

大悲爲
根本

方便爲
究竟

T2409_.76.0350c08:

次根本印明

乃至

解界奉送等

T2409_.76.0350c09: 右都壇行法了
T2409_.76.0350c10: 或作別壇者有三種。如廣攝云
T2409_.76.0350c11: 祕密曼荼羅行品釋云。前者大悲藏生是嘉

T2409_.76.0350c12:

會壇。今此中隨三部各各別有也

云云

則説

T2409_.76.0350c13: 前嘉會壇別本尊法。及以三部四重諸壇別
T2409_.76.0350c14: 本尊法故。嘉會壇中云。若以彌陀置中臺者。
T2409_.76.0350c15: 即移大日置寶幢側。則於左右隨宜安之。若
T2409_.76.0350c16: 以閻魔置中臺者。即移中臺八葉蓮花隨宜

T2409_.76.0350c17:

安置中院。凡諸本位安印供養

出温古本
諸本闕文

又諸

T2409_.76.0350c18: 別壇中云。不動尊曼荼羅風火倶者。風謂半
T2409_.76.0350c19: 月。火謂三角。謂於半月壇中畫三角中作不
T2409_.76.0350c20: 動尊也。在泥哩底方者。故毘盧遮那之西南
T2409_.76.0350c21: 方作也。此不動尊曼荼羅若別作者。不動在
T2409_.76.0350c22: 中。毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周匝遶也

T2409_.76.0350c23:

云云

今准諸壇別作有三。一者嘉會壇中。若

T2409_.76.0350c24: 以不動安中臺者。毘盧移於中院東方。二者
T2409_.76.0350c25: 或作別壇。不動安中。以諸金剛安第二院。以
T2409_.76.0350c26: 諸世天安第三院。三者或有別壇。安不動中。
T2409_.76.0350c27: 以第一重三部諸尊安第二院。以諸世天安
T2409_.76.0350c28: 第三院。何以知之。如義釋云。前者大悲藏生
T2409_.76.0350c29: 是嘉會壇。今此中隨三部各各別有也。如此
T2409_.76.0351a01: 中蓮花部壇中胎是吉祥壇。以觀音爲主。胎
T2409_.76.0351a02: 外留空地。空地外即是第二坐位。悉置觀音
T2409_.76.0351a03: 部諸尊。餘盡如作大壇中法。其空處亦置十
T2409_.76.0351a04: 方佛。其第三坐位亦置八部衆等。若作馬
T2409_.76.0351a05: 頭曼荼羅者。訶耶在中。即移觀音替居勢至
T2409_.76.0351a06: 之處。餘眷屬皆圍繞之。餘皆迴樂可以意得
T2409_.76.0351a07: 耳。金剛手爲中台。諸部類爲第二院也。不動
T2409_.76.0351a08: 尊曼荼羅若別作者。不動在中。毘盧在中院
T2409_.76.0351a09: 東方。餘金剛眷屬周匝圍遶也。佛母曼荼羅。
T2409_.76.0351a10: 其本尊菩薩於中作十字中心置之。諸餘菩
T2409_.76.0351a11: 薩在次院中次第而布。更外置八部也。釋師
T2409_.76.0351a12: 子曼荼羅。若以釋迦爲中。則佛頂等列之居
T2409_.76.0351a13: 次院。若隨一一本尊中取一爲曼荼羅主。即
T2409_.76.0351a14: 移釋迦在外。餘皆可例解耳。文殊曼荼羅。若
T2409_.76.0351a15: 文殊爲中胎。餘菩薩爲第二重。八部爲第三
T2409_.76.0351a16: 重。他効此除蓋障曼荼羅。如文殊中説之。凡
T2409_.76.0351a17: 此於大悲藏大壇中。文殊一會凡四菩薩。隨
T2409_.76.0351a18: 以一菩薩爲主置於中壇。餘者各於第二院
T2409_.76.0351a19: 東方而列。第三院置八部也。復次若是大悲
T2409_.76.0351a20: 中第二院者。假令以觀音爲部主。其金剛部
T2409_.76.0351a21: 及佛頂等並依方位而列爲第二院。次當知
T2409_.76.0351a22: 其第三院置八部。即不須置文殊會菩薩也。

T2409_.76.0351a23:

若釋迦會者即如上説

更問

此説是定義也。此

T2409_.76.0351a24:

事更問不審

云云

故知若准嘉會壇者。本尊

T2409_.76.0351a25: 在中。毘盧在東。餘如本壇。若准觀音壇者。本
T2409_.76.0351a26: 尊在中。以自眷屬爲第二院。八部爲第三院。
T2409_.76.0351a27: 若准總釋文者。本尊在中。以同院者爲第二
T2409_.76.0351a28: 院。八部爲第三院。然不動尊諸金剛眷屬圍
T2409_.76.0351b01: 遶者。具縁品釋云。次往西方畫如來持明使
T2409_.76.0351b02: 者及諸執金剛衆。有種種形色性類種種密

T2409_.76.0351b03:

印幖幟。皆於圖中出之

云云

T2409_.76.0351b04: 祕密行品釋云。如前大悲藏大會中。毘盧之
T2409_.76.0351b05: 下不動降三世。中間畫諸金剛者。皆未出名。
T2409_.76.0351b06: 今方列之。謂虚空無垢金剛。金剛輪。金剛牙。
T2409_.76.0351b07: 蘇多金剛。名稱金剛。大分金剛。金剛利寂念
T2409_.76.0351b08: 金剛。大金剛。青金剛。蓮花金剛。廣眼金剛。
T2409_.76.0351b09: 執妙金剛。金剛無住戲論金剛。虚空無邊遊
T2409_.76.0351b10: 歩金剛。名稱金剛。如是等壇方圓等。依前順。
T2409_.76.0351b11: 其色形亦如此也。依名次色周而復始也。白
T2409_.76.0351b12: 黄赤黒等隨文次第。最在前者白。次黄。次赤。
T2409_.76.0351b13: 次黄者。次又白。如是次第也。又此等金剛所
T2409_.76.0351b14: 持之印。或三古或一古即針也。此准前次第。
T2409_.76.0351b15: 初作三股周而復始。或兩頭。此兩頭即五股
T2409_.76.0351b16: 也。或鬘者或持金剛鬘也。此等金剛各以其
T2409_.76.0351b17: 本名爲眞言。即此名最上字爲種子也。次隨
T2409_.76.0351b18: 別字及通用。各於心上置也。其手印通用。上

T2409_.76.0351b19:

五股金剛印也

云云

此大悲藏嘉會大壇及祕

T2409_.76.0351b20: 密壇三種別壇。都有四壇。並見都法大阿闍
T2409_.76.0351b21: 梨圖畫之法。並通灌頂及持誦法非持明者。

T2409_.76.0351b22:

所不能了也

云云

T2409_.76.0351b23: 又云。前釋壇法自有四種。一者大悲胎藏大
T2409_.76.0351b24: 壇。濕哩底方安不動尊。傳教灌頂此中當作。
T2409_.76.0351b25: 故大悲藏灌頂文中。及瞿醯經。倶載傳教許
T2409_.76.0351b26: 下之法。二者嘉會壇中。不動安中。毘盧安
T2409_.76.0351b27: 東。三部都法阿闍梨之灌頂。當於此中作之。
T2409_.76.0351b28: 三者或作別壇。不動安中。三部諸尊安第二
T2409_.76.0351c01: 院。以諸世天安第三院。三部別行阿闍梨之
T2409_.76.0351c02: 灌頂。當於此中作之。四者不動安中。眷屬
T2409_.76.0351c03: 金剛安第二院。以諸世天安第三院。隨行
T2409_.76.0351c04: 不動持明者之灌頂。當於此中作之。故祕
T2409_.76.0351c05: 密三昧耶中云。即前所説第三灌頂時所入

T2409_.76.0351c06:

也

云云

T2409_.76.0351c07:

T2409_.76.0351c08: [IMAGE]
T2409_.76.0351c09: [IMAGE]
T2409_.76.0351c10: [IMAGE]
T2409_.76.0351c11: [IMAGE]
T2409_.76.0351c12: [IMAGE]
T2409_.76.0351c13: 中台有二文。一依當文可安九尊。二准諸壇
T2409_.76.0351c14: 例可安一尊。第二院有二文。一准大悲壇釋
T2409_.76.0351c15: 以三部爲第二院。二依當文以北方持金剛
T2409_.76.0351c16: 衆爲第二院
T2409_.76.0351c17:   私云。右圖依持誦不同意抄記之。恐懼寒
T2409_.76.0351c18: 心早破了
T2409_.76.0351c19: 廣攝云。復大日經供養法云
T2409_.76.0351c20:   一切法不生自性本寂故相念此眞言
T2409_.76.0351c21:     阿字置其中次當轉阿字成大日牟尼
T2409_.76.0351c22:     無盡刹出數普現圓光内千界爲増數
T2409_.76.0351c23:     流出光焔輪遍至衆生界隨性令開悟
T2409_.76.0351c24:     身語遍一切佛心亦復然閻浮淨金色
T2409_.76.0351c25:     爲應世間故跏趺坐蓮上正受離諸毒
T2409_.76.0351c26:     身被消穀衣自然髮髻冠若釋迦牟尼
T2409_.76.0351c27:     彼中想婆字復縛如是字而成能仁尊
T2409_.76.0352a01:     勤勇袈裟衣四八大人相字門縛成佛
T2409_.76.0352a02:     亦利諸衆生猶如大日尊瑜伽者觀察
T2409_.76.0352a03:     一身與二身乃至無量身同入於本體
T2409_.76.0352a04:     流出亦如是於佛右蓮上當觀本所尊
T2409_.76.0352a05:     左置執金剛勤勇諸眷屬前後花台中
T2409_.76.0352a06:     廣大菩薩衆一生補處等繞益衆生人
T2409_.76.0352a07:     右邊花坐下眞言者所居若持妙吉祥
T2409_.76.0352a08:     中置無我字是字轉成身如前之所觀
T2409_.76.0352a09:     若觀世自在或金剛薩埵慈氏及普賢
T2409_.76.0352a10:     地藏除蓋障佛眼并自處多利毘倶知
T2409_.76.0352a11:     忙莽商却羅金輪與馬頭持明男女使
T2409_.76.0352a12:     忿怒諸奉教隨其所樂欲依前法而轉
T2409_.76.0352a13: 又云。若依此如來行者。當於大悲藏生曼荼
T2409_.76.0352a14: 羅王得阿闍梨灌頂。乃應具足修行。非但得

T2409_.76.0352a15:

持明灌頂者之所堪也

云云

此供養法是阿闍

T2409_.76.0352a16: 梨一尊之念誦法也。若不動法持誦時行者
T2409_.76.0352a17: 則有三觀。一者若持大日經中不動眞言。當
T2409_.76.0352a18: 觀阿字中成大日。大日右蓮當觀不動。餘如
T2409_.76.0352a19: 文也。二者若持釋迦所説三昧耶經及金剛
T2409_.76.0352a20: 手所説光明灌頂經中不動眞言。當觀婆字
T2409_.76.0352a21: 中成釋迦。釋迦右蓮當觀不動。經如文也。三
T2409_.76.0352a22: 者直觀唅𤚥中成不動。不動眷屬前後圍遶。
T2409_.76.0352a23: 此通行法諸尊例然。若觀行者觀力未明。當

T2409_.76.0352a24:

以圖畫分明觀之

出大
日釋

　又引底哩三味耶軌本

T2409_.76.0352a25: 事神力息障祕要品文云。如瑜伽經。佛始成
T2409_.76.0352a26: 道大集會時。摩醯首羅三千界主ナリト云テ坐慢不
T2409_.76.0352a27: 從。不動明王往而召之。彼言。汝是誰耶。答
T2409_.76.0352a28: 言。我是諸佛之主。乃至彼化不淨圍遶而住。
T2409_.76.0352a29: 不動明王示現受觸金剛呑之。執彼令來。彼
T2409_.76.0352b01: 即逃却。如是七返。不動明王奉佛教勅。乃至
T2409_.76.0352b02: 除之。悶絶之中受記作佛。於灰欲世界。號月

T2409_.76.0352b03:

勝如來。具如彼中

云云

T2409_.76.0352b04: 私云。底哩三昧耶軌云。復更明異方便除
T2409_.76.0352b05: 一切障也。即前所説不動明王本曼荼羅
T2409_.76.0352b06: 即是三角曼荼羅。其中黒色是。又持誦者
T2409_.76.0352b07: 自想己身作不動尊明王之像。又於此中
T2409_.76.0352b08: 作法有二意。一者想不動尊在圓壇中而踏
T2409_.76.0352b09: 彼上也。二者想自身不動尊即以本眞言
T2409_.76.0352b10: 印而踏上也。三角中畫彼爲障者形。然後
T2409_.76.0352b11: 入中。以左脚踏彼頂上。以大忿怒形加之。
T2409_.76.0352b12: 彼當應時退散。若彼違戻此教者主必自
T2409_.76.0352b13: 斷命根。是故持誦者當生慈心念言。勿令
T2409_.76.0352b14: 彼斷命。然此中密意不動。謂爲障者即是
T2409_.76.0352b15: 從心所至惱貪等法。能爲作一切障事。今
T2409_.76.0352b16: 此不動明王即是一切智智大菩提心。當
T2409_.76.0352b17: 知此即大力威猛能永害一切隨眠等過。

T2409_.76.0352b18:

令彼永斷。即是死義也

云云

T2409_.76.0352b19: 又云。祕密主大自在天三千世界之生衆
T2409_.76.0352b20: 生自心。所謂無始無明住地。約諸惑中而
T2409_.76.0352b21: 得自在。唯除大菩提心無能伏者。斷其命
T2409_.76.0352b22: 已。即於寂然世界作證。所謂生者即是起
T2409_.76.0352b23: 佛惠門。是故眞言行者應一一思惟諸佛
T2409_.76.0352b24: 密語也
T2409_.76.0352b25: 私云。大日經息障品釋文全同今文云。廣
T2409_.76.0352b26: 而肝要也。往而勘之
T2409_.76.0352b27: 右胎藏界之中行法大略如斯。皆是祕
T2409_.76.0352b28: 密。可恐聖制更諸師可行用矣
T2409_.76.0352c01: 或依金剛界修此尊法者
T2409_.76.0352c02: 廣攝云。復有金剛頂瑜伽經。説五智如來二
T2409_.76.0352c03: 種身中。方毘盧遮那如來依正法輪現轉法
T2409_.76.0352c04: 輪菩薩之身。依教令輪現聖不動明王之身。
T2409_.76.0352c05: 具如仁王經念誦法也　復有牟利曼荼羅
T2409_.76.0352c06: 經。説轉九種識得五種智。五種智中各現三
T2409_.76.0352c07: 密。轉菴摩羅識得法界性智。此法界性智中。
T2409_.76.0352c08: 由身密故現毘盧遮那。由口密故現普賢菩
T2409_.76.0352c09: 薩。由意密故不動明王。具如新譯本也
T2409_.76.0352c10: 私云。此文取意引之也。具引如菩提心義。
T2409_.76.0352c11: 彼文云。高野和尚所傳牟利曼荼羅經文

T2409_.76.0352c12:

有一紙。前來無此文

云云

又云。雖有此文。

T2409_.76.0352c13:

頗有相違

云云

T2409_.76.0352c14: 又引仁王經儀軌五方五菩薩依二種輪現二
T2409_.76.0352c15: 種身言。此五大明王是金剛界五佛五菩薩
T2409_.76.0352c16: 之教令輪也。此則出生義。所説塔中下方五
T2409_.76.0352c17: 大明王。其金剛界五大尊法或有別法。如降
T2409_.76.0352c18: 三世。未度來。如不動尊。若欲持不動明王金

T2409_.76.0352c19:

剛界法。當依成身會通行供養法

云云

T2409_.76.0352c20: 或依蘇悉地修行此尊者
T2409_.76.0352c21: 廣攝意云。底哩三昧耶經行儀。即同蘇悉地
T2409_.76.0352c22: 所用也。故知是蘇悉地不動明王持明行法
T2409_.76.0352c23: 悉地中具有二十六門通修行法。今此中所

T2409_.76.0352c24:

缺以彼法門而具足之

云云

T2409_.76.0352c25: 私云。今依十八道而注略行法悉地廣行。
T2409_.76.0352c26: 如隨求法之中記
T2409_.76.0352c27: 先房中作法　次上堂　次禮佛誦懺悔偈
T2409_.76.0352c28: 次著座　次塗香塗手　次灑淨　次加持供

T2409_.76.0352c29:

物等　次啓白神分供養文唱禮九方便

若不
備者

T2409_.76.0353a01:

用金剛輪
陀羅尼

　次五大願　次三部　次被甲　次

T2409_.76.0353a02:

地結　次金剛牆　次道觀

定印

T2409_.76.0353a03: 觀想。地結上方隅内有大海。海中有寶山。山
T2409_.76.0353a04: 上有師子座。座上有寶蓮花。花上有寶樓閣。
T2409_.76.0353a05: 懸以繒幡。上有寶徹覆 &T072904;

羯尼網而以莊嚴。
T2409_.76.0353a06: 樓閣之内有大曼荼羅四角。有賢瓶燒閼塗
T2409_.76.0353a07: 花飮食燈明諸供養具周匝陳列。曼荼羅中
T2409_.76.0353a08: 心有瑟瑟盤石。諸忿怒護世天等座位周匝

T2409_.76.0353a09:

圍繞

云云

T2409_.76.0353a10:

次三力偈　次普通供養　次觀本尊

用定印。
或結本尊

T2409_.76.0353a11:

印誦明而
即觀念

T2409_.76.0353a12: 觀想。寶盤石上有 h@a@m

含字。諸尊坐位各有種
T2409_.76.0353a13: 子。唅字變成智釼。諸尊種子變成各各三昧
T2409_.76.0353a14: 耶形。智釼變成不動尊。青黒色左手持索右

T2409_.76.0353a15:

手釼持。遍身迦樓羅焔

或作十
九觀

諸尊三昧耶形

T2409_.76.0353a16:

變成各各尊形

云云

T2409_.76.0353a17: 此次若治路成不動振鈴

T2409_.76.0353a18:

次送車輅　次請車輅　次迎請聖衆

結佛部心
印　誦　眞

T2409_.76.0353a19:

言。眞言未加曳醯𠰘
句。以二大指召之

　次辟除從魔　次樂三昧

T2409_.76.0353a20: 耶　次金剛網　次火院　次閼伽　次花座
T2409_.76.0353a21: 次善來偈　次重結大界　次成事業身　次

T2409_.76.0353a22:

五供普供　讃

有暇者此次諸忿怒護
世天等印明可結誦之

T2409_.76.0353a23: 或此次三三摩地。次十四印。次十九布字。鱗

T2409_.76.0353a24:

次用之

依立印軌次第。先十四印。次十九布字。若
依安然和尚御説。先十九布字。次根本ホ十

T2409_.76.0353a25:

四
印

T2409_.76.0353a26:

次入本尊觀

若用三三摩地十四印等者。不可有
別入本尊觀根本印明。但取珠念誦

T2409_.76.0353a27: 觀想。心月輪上有唅字。字變成智釼。漸舒漸
T2409_.76.0353a28: 大擧體成智釼。釼變成不動明王。内薫慈悲

T2409_.76.0353a29:

外現忿怒

云云

T2409_.76.0353b01: 次根本印明　次加持珠　次正念誦　次置
T2409_.76.0353b02: 珠本所　次入定
T2409_.76.0353b03: 觀想。心月輪有唅字。諸法因不可得義也

T2409_.76.0353b04:

次根本印明　次部母印明

用佛眼

或次成事

T2409_.76.0353b05:

業身　次五供普供　讃　閼伽

祈願

或次振

T2409_.76.0353b06: 鈴　次解界　次禮佛　次奉送　次三部被
T2409_.76.0353b07: 甲　五悔隨方迴向　次下座禮佛　堂外作
T2409_.76.0353b08: 善
T2409_.76.0353b09:
T2409_.76.0353b10: 右悉地略行了
T2409_.76.0353b11:
T2409_.76.0353b12: 或依七支念誦法修最略行者
T2409_.76.0353b13: 先作壇　法云。凡持誦不動尊眞言須作壇
T2409_.76.0353b14: 次辨備供具　法云。皆以青色黒色花。燒沈
T2409_.76.0353b15: 香安息香。隨時菓子飮食燈火香水供養
T2409_.76.0353b16: 次澡浴著新衣　法云澡浴眞言　唵主薩訶

T2409_.76.0353b17:

政和上
處得

T2409_.76.0353b18: 右以水一抄誦眞言七遍。加持一抄水灑
T2409_.76.0353b19: 身。即當洗浴
T2409_.76.0353b20: 次入堂　次加持香水供物

T2409_.76.0353b21:

法云。先誦本尊眞言

私云。
慈救呪

結本尊印

私云。右
手釼印

T2409_.76.0353b22: 次釼取香水灑諸供養物。然後供養名淨護。
T2409_.76.0353b23: 即諸魔不能穢惡
T2409_.76.0353b24: 次神分　次金剛輪　次五大願
T2409_.76.0353b25: 次三昧耶印眞言

T2409_.76.0353b26:

法云。結三昧耶

合掌
是

印額右左肩心喉。各誦眞

T2409_.76.0353b27: 言一遍
T2409_.76.0353b28: 娜麽三曼多沒馱南唵遏三謎 &MT00349;

哩三謎三摩
T2409_.76.0353b29: 曳薩縛訶
T2409_.76.0353b30: 次辟除結界印眞言
T2409_.76.0353c01: 法云。即結不動尊印誦不動尊眞言七遍。左

T2409_.76.0353c02:

旋爲辟除又誦三遍。右旋爲結界

云云　私云。刀
印慈救呪

T2409_.76.0353c03:

次道場觀

只用輪
壇印明

　次奉請印眞言

T2409_.76.0353c04:

法云。結界已即結釼印

以手内叉
竪右頭指

請一切諸佛

T2409_.76.0353c05: 菩薩執金剛等降集道場

T2409_.76.0353c06:

娜麽三曼多沒馱南阿入

引入

薩婆怛羅

二合

鉢

T2409_.76.0353c07:

羅底

丁以
反

訶多怛地蘖黨拘舍歩地折哩野波

T2409_.76.0353c08: 哩布路迦薩縛訶
T2409_.76.0353c09: 右誦一遍一鉤。三鉤已即觀一切諸佛菩薩無
T2409_.76.0353c10: 量聖衆等悉皆降集

T2409_.76.0353c11:

次禮拜懺悔發願陳説所求

云云　師傳次第無之。
　　　　今依文置之

T2409_.76.0353c12: 次虚空庫菩薩印眞言

T2409_.76.0353c13:

法云。虚空庫菩薩心眞言

亦名一切如來種種供養
藏廣大儀式如來眞言

T2409_.76.0353c14:

唵

用金剛
合掌是

T2409_.76.0353c15:

次讃

大日
本尊

　次祈願　次大日念誦

T2409_.76.0353c16:

法云。然後結毘盧遮那心印

以無明小指外交竪。
中指屈出上節令頭相

T2409_.76.0353c17:

跓。以頭指各微屈。以附
中指上節側。大母指外交

　言如後　毘盧遮那降

T2409_.76.0353c18: 伏四魔解脱六趣滿足一切智智眞言曰
T2409_.76.0353c19: 右對尊像結前印誦眞言七遍。然後把數珠
T2409_.76.0353c20: 誦百遍乃至千遍。多多益善

T2409_.76.0353c21:

次不動念誦　法云。然後結不動尊印

即釼
印是

誦

T2409_.76.0353c22: 不動尊眞言曰

T2409_.76.0353c23:

娜摩三曼多末曰羅

二合

赦戰拏摩訶嚕瑟拏

T2409_.76.0353c24:

二合

薩發吒

二合

野桁

引

莽

引

T2409_.76.0353c25: 右對尊像結前印誦眞言七遍。然後把珠誦
T2409_.76.0353c26: 百遍乃至千遍。多多益善
T2409_.76.0353c27: 次入定　次本尊印明
T2409_.76.0353c28: 法云。念誦了還須結本尊印誦眞言七遍

T2409_.76.0353c29:

次又慇懃發願拜禮

云云　師傳次第無之。
　　　　依文置之

T2409_.76.0354a01: 次虚空庫　次讃　次祈願　次三昧耶印眞
T2409_.76.0354a02: 言
T2409_.76.0354a03: 法云。次更結前三昧耶印誦眞言三反
T2409_.76.0354a04: 次解界　法云。次結釼印左旋。眞言三遍

T2409_.76.0354a05:

次奉送　法云。即觀諸聖歸。本土

云云

T2409_.76.0354a06: 私云。以前奉請印明向外撥之
T2409_.76.0354a07: 次出堂
T2409_.76.0354a08: 法云。然後出道場。行住坐臥心念本尊眞言
T2409_.76.0354a09: 不令間斷
T2409_.76.0354a10: 次施食

T2409_.76.0354a11:

法云。不動尊施食眞言曰

私云。常殘
食加持呪也

行者毎食

T2409_.76.0354a12: 出一分食誦眞言一遍。供養本尊。於一切處

T2409_.76.0354a13:

常得擁護

云云

T2409_.76.0354a14: 右依本法并師傳抄記了。非是常途取
T2409_.76.0354a15: 用。略念誦作法也
T2409_.76.0354a16: 抑施食法此尊經軌皆有其法。今引處
T2409_.76.0354a17: 處文如左所出
T2409_.76.0354a18: 光明灌頂經云。次説不空聖者無動威怒眞

T2409_.76.0354a19:

言

云云

行者毎食訖。以是眞言加殘食置淨

T2409_.76.0354a20:

處。奉獻無動尊

云云

T2409_.76.0354a21: 下文云。毎食餘殘者以置於淨處。奉獻無動

T2409_.76.0354a22:

尊。隨心獲悉地

云云

T2409_.76.0354a23: 底哩三昧耶經云。行者若自喫飮食及諸藥
T2409_.76.0354a24: 物。當即以此明加持食。誦明八遍。然後取喫。
T2409_.76.0354a25: 障者不能爲害。明曰

T2409_.76.0354a26:

曩摩薩嚩沒馱冒地薩怛嚩

二合

南菴嚩

引

藍

T2409_.76.0354a27:

娜泥帝儒莽利儞薩嚩

二合

訶

T2409_.76.0354a28: 行者若能常行供養。應毎日喫飮食茶藥等。
T2409_.76.0354a29: 皆留少殘置淨處。至心供養之。其印。右手作
T2409_.76.0354b01: 金剛拳。直端申中頭二指。大指無名甲側加

T2409_.76.0354b02:

持上明曰

私云。殘
食加持呪

所用飮食供養聖者。此尊

T2409_.76.0354b03: 本願大悲捨身奉侍一切誦者。身如奴僕。現
T2409_.76.0354b04: 無一目相。受此殘食供養。行者若毎食之時。
T2409_.76.0354b05: 心不忘者。我當晝夜常隨擁護。不令諸魔毘

T2409_.76.0354b06:

奈夜迦作諸障難。令不隨意。速滿成就

云云

T2409_.76.0354b07: 底哩三昧耶軌云。持明行者毎欲食時。以事
T2409_.76.0354b08: 業金剛眞言。加持自身中種子。加鑁字後。誦
T2409_.76.0354b09: 十八明八遍。乃食之。明曰　曩麽三曼哆鑁

T2409_.76.0354b10:

十力明曰

云云　私云。
　　　　如經

T2409_.76.0354b11: 如是先成就本尊飯。説所餘觸食以成辨諸事
T2409_.76.0354b12: 心明。供養所應食者。當用不空威怒増加聖
T2409_.76.0354b13: 者不動尊明誦一遍。受者歡喜。當隨行而護
T2409_.76.0354b14: 念之。毎日如是供養。不得斷絶。常得本尊護
T2409_.76.0354b15: 念。諸魔不能爲害。使者法説根本眞言了云。

T2409_.76.0354b16:

毎飮食時。寫著淨處○復更有心呪出食

云云

T2409_.76.0354b17:

下文説心呪

私云。
殘食呪

了。毎日自食。先出種種飮

T2409_.76.0354b18: 食一分。於一盞中著。待食了誦呪七返。呪之
T2409_.76.0354b19: 寫淨處著。日別如此所去處。常得擁護逐後
T2409_.76.0354b20: 安鎭軌云。若諸有情施少殘食供養我者。即
T2409_.76.0354b21: 同以十方無量勝妙珍玩百味飮食衣服臥具
T2409_.76.0354b22: 上妙湯藥七寶宮殿象馬車乘僮僕奉施功徳
T2409_.76.0354b23: 無異。復過於此百千萬倍。即成眞實廣大供

T2409_.76.0354b24:

養

云云

T2409_.76.0354b25: 私云。立印軌等云殘餘。使者法云出一分。
T2409_.76.0354b26: 相違如何
T2409_.76.0354b27: 私問。此出食法只限不動法。不通餘尊願
T2409_.76.0354b28: 如何。答。蘇悉地經云。若持誦人。毎欲食

T2409_.76.0354b29:

時。先出一分。亦同置尊前

云云

准此文者。

T2409_.76.0354c01: 持誦者常作法願

T2409_.76.0354c02:

五大尊合行次第

丹州
池上

T2409_.76.0354c03: 先三部　次被甲　地結　金剛牆

T2409_.76.0354c04:

次道場觀

定印

T2409_.76.0354c05: 應想。大海中有寶山。寶山頂上想寶師子坐。
T2409_.76.0354c06: 其上有微妙寶蓮花。蓮花上觀諸寶樓閣。懸
T2409_.76.0354c07: 以繒幡。上有寶徹覆 &T072904;

羯摩尼網而莊嚴。樓
T2409_.76.0354c08: 閣之内有曼荼羅四角。有賢瓶燒閼塗花飮
T2409_.76.0354c09: 燈明諸供養具周匝陳列。曼荼羅中心有寶
T2409_.76.0354c10: 盤石。四大明王并十二大天等坐位周匝圍

T2409_.76.0354c11:

遶

云云

T2409_.76.0354c12: 次三力偈　次普通供養　次觀本尊
T2409_.76.0354c13: 結本尊心印。誦眞言三反。二羽三補吒風空
T2409_.76.0354c14: 如彈指。眞言曰
T2409_.76.0354c15: 曩莫三曼多嚩曰羅南唵阿左羅迦拏賛拏娑
T2409_.76.0354c16: 馱也吽發吒
T2409_.76.0354c17: 誦了乍結印可想之。寶盤石上有唅字。諸尊
T2409_.76.0354c18: 坐位有各各種子。唅字轉成智釼。諸尊種子
T2409_.76.0354c19: 轉成各各三昧耶形。智釼反成不動尊。諸尊
T2409_.76.0354c20: 三昧耶形變成各各尊形

T2409_.76.0354c21:

此次若振鈴　次隨方奉請

有香呂者捧之。
若無普印

T2409_.76.0354c22:     至心奉請大聖不動大悲明王
T2409_.76.0354c23:     降三世軍荼利大威徳
T2409_.76.0354c24:     金剛夜叉及以一切金剛忿怒
T2409_.76.0354c25:     明王眷屬還念本誓降臨道場
T2409_.76.0354c26:     受我供養護持某甲
T2409_.76.0354c27:     至心奉請東北自在東方帝釋
T2409_.76.0354c28:     東南火天南方炎魔西南羅刹
T2409_.76.0354c29:     西方水天西北風天北方多門
T2409_.76.0355a01:     上方梵天下方地天日天月天
T2409_.76.0355a02:     九執大天二十八宿大吉祥天
T2409_.76.0355a03:     大黒天神各各還念教勅本誓
T2409_.76.0355a04:     與諸眷屬降臨道場受我供養
T2409_.76.0355a05:     護持某甲

T2409_.76.0355a06:

次送車輅

私云。以寶者
輅送各〃所居

　次請車輅

T2409_.76.0355a07: 次迎請聖衆
T2409_.76.0355a08: 先結佛部心印誦眞言。眞言末加曳醯呬句。
T2409_.76.0355a09: 以二大指召之
T2409_.76.0355a10: 次結蓮花部心印誦眞言。眞言末加曳醯呬
T2409_.76.0355a11: 句。以右大指召之
T2409_.76.0355a12: 次結金剛部心印誦眞言。眞言末加曳醯呬
T2409_.76.0355a13: 句。以左大指召之
T2409_.76.0355a14: 次作結堅實合掌誦諸天總明。明末加曳醯
T2409_.76.0355a15: 呬句。以二空召之
T2409_.76.0355a16: 次辟除從魔
T2409_.76.0355a17: 以左手大指捻少指甲。直竪三指作拔折羅
T2409_.76.0355a18: 形。向外托之。誦明七遍。即三度左轉三度右
T2409_.76.0355a19: 轉。而後印五處。右手亦如左作印而安左腰｣

T2409_.76.0355a20:

唵枳里枳里嚩日囉吽發吒

七反

T2409_.76.0355a21: 次觀三昧耶
T2409_.76.0355a22: 以右手大指捻小指甲。竪三指作拔折羅形。
T2409_.76.0355a23: 向外托之。誦眞言　眞言曰。唵昇羯隷三莽

T2409_.76.0355a24:

焔莎〃〃〃

七反

T2409_.76.0355a25: 次金剛網　次火院　次閼伽當頂額心齊誦
T2409_.76.0355a26: 明而後祈願　次花坐　次善來偈

T2409_.76.0355a27:

次重結大界五供普供讃

本尊讃四大明王
讃諸天讃普印

　次

T2409_.76.0355a28: 降三世印明　次軍荼利印明　次大威徳印
T2409_.76.0355a29: 明　次金剛夜叉印明　次十二天印明　次
T2409_.76.0355b01: 七曜印明　次二十八宿印明　次吉祥天印
T2409_.76.0355b02: 明　次大黒天神印明
T2409_.76.0355b03: 次入本尊觀
T2409_.76.0355b04: 想心月輪上有唅字。字變成智劍。劍變漸漸

T2409_.76.0355b05:

舒漸大拳體成智劍。劍變成不動明王

云云

｣

T2409_.76.0355b06:

次根本印

誦明
七反

　次加持念珠

如例

　正念誦

如例

T2409_.76.0355b07: 次念誦畢頂戴珠置本所　次入定
T2409_.76.0355b08: 想心月輪上有唅字。諸法因不可得也。具云云｣

T2409_.76.0355b09:

次根本印

唯本
尊

　次部母印明

用佛眼
印明

　五供普供

T2409_.76.0355b10:

讃　閼伽　祈願　振鈴　解界

用火院
印左轉

　次

T2409_.76.0355b11: 禮佛　次奉送
T2409_.76.0355b12: 先結請車輅印。誦送車輅眞言。除迦羅灑耶
T2409_.76.0355b13: 勺加蘖車蘖車句。以二大指向外撥二中指
T2409_.76.0355b14: 之端
T2409_.76.0355b15: 次結三部心印誦各各明。明之末加蘖車〃
T2409_.76.0355b16: 〃句。以大指向外撥之
T2409_.76.0355b17: 次左拳安腰。以右拳誦明彈指七反。明曰。唵
T2409_.76.0355b18: 嚩曰羅目乞叉穆
T2409_.76.0355b19: 次三部　被甲　五悔　隨方迴向
T2409_.76.0355b20:

T2409_.76.0355b21: [IMAGE]
T2409_.76.0355b22: [IMAGE]
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T2409_.76.0355b24: [IMAGE]
T2409_.76.0355b25: [IMAGE]
T2409_.76.0355b26: [IMAGE]
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T2409_.76.0355b28: [IMAGE]
T2409_.76.0355b29: [IMAGE]
T2409_.76.0355c01: 已上私記了
T2409_.76.0355c02:
T2409_.76.0355c03: 私云。瑜經第十二品疏云。若作從本垂迹
T2409_.76.0355c04: 觀。不動爲始。藥叉爲後。當於召請用之。若
T2409_.76.0355c05: 作修因向果觀。三世爲始。不動爲終。當於

T2409_.76.0355c06:

成身用之

云云

又云。當例此中五月輪壇。

T2409_.76.0355c07: 並作五大明王輪壇。各以五大明王。轉變各

T2409_.76.0355c08:

作五五二十五尊

云云

若欲以五大尊同安

T2409_.76.0355c09:

一壇者。當准仁王儀軌修之始。彼文云

云云

｣

T2409_.76.0355c10: 私云。可見彼法抄
T2409_.76.0355c11: 持明房説云

T2409_.76.0355c12:

戰荼

金剛
藥叉

摩訶嚕灑拏

降三
世

娑破吒野

軍荼
利

吽

T2409_.76.0355c13:

怛羅吒

大威
徳

憾𤚥

不動

口傳也

云云

T2409_.76.0355c14: 私云。一師傳云。根本印明五古印慈救呪

T2409_.76.0355c15:

云云

T2409_.76.0355c16: 一十九觀文

T2409_.76.0355c17:

一。此尊大日如來化身花臺成佛

云云

T2409_.76.0355c18: 義釋第四云。此尊於大日花臺久已成佛。以
T2409_.76.0355c19: 三昧耶本誓願故。現初發大心諸相不備之
T2409_.76.0355c20: 形。爲如來僮僕。給使執作諸務

T2409_.76.0355c21:

二。明中阿路唅𤚥四字

云云

T2409_.76.0355c22: 底哩三昧耶軌云。祕密曰。不動者是菩提心。
T2409_.76.0355c23: 大寂定義也。我薄伽梵大日世尊。從最初正
T2409_.76.0355c24: 覺坐寂滅道場。以大願故。證三世諸佛應正
T2409_.76.0355c25: 等覺。皆從四祕密三菩提起。應現三身成等
T2409_.76.0355c26: 正覺。如來成道時。先坐寶菩提樹降魔成道

T2409_.76.0355c27:

者。即是大寂定不動菩提本因

云云

T2409_.76.0355c28: 又説不空聖者眞言字義中云。阿嚧唅𤚥。此
T2409_.76.0355c29: 四字皆有阿聲。即重怖魔極怖色也。即是破

T2409_.76.0356a01:

内外二障之義也

云云

T2409_.76.0356a02: 三。常住火生三昧
T2409_.76.0356a03: 底哩三昧耶軌云。不動自身遍出光焔。即是
T2409_.76.0356a04: 本尊自住火生三昧也。又明火有四義。二種
T2409_.76.0356a05: 世間。二種出世間。世間火者。一是内火。三毒
T2409_.76.0356a06: 煩惱也。名之爲火。能燒諸衆生諸善功徳故。
T2409_.76.0356a07: 二是外火。能成熟衆生長養萬物。出世間火
T2409_.76.0356a08: 者。是大智火也。如九十五種外道法中事火
T2409_.76.0356a09: 爲最。如大火龍變出世火燒損衆生亦能焚
T2409_.76.0356a10: 燒衆物。此無動智火光。能降伏火龍。制諸異
T2409_.76.0356a11: 道。上至等覺。下至衆生。皆能燒諸煩惱乃至
T2409_.76.0356a12: 菩薩大智習氣。亦燒一切衆生無明煩惱黒
T2409_.76.0356a13: 闇障故。又本尊眞言句自有火生義也。即摩
T2409_.76.0356a14: 賀嚧沙句是此智火。住阿字一切智門。重重
T2409_.76.0356a15: 燒諸菩薩廣大習氣煩惱令盡無餘。故名火

T2409_.76.0356a16:

生三昧也

云云

T2409_.76.0356a17: 四。現童子形
T2409_.76.0356a18: 大日經云。充滿童子形
T2409_.76.0356a19: 義云。其身卑而充滿肥盛。作奮怒之勢極忿
T2409_.76.0356a20: 之形。是其密印標熾相也
T2409_.76.0356a21: 五。頂有七莎髮
T2409_.76.0356a22: 底哩三昧耶軌云。頭上七種髻。表七菩提分
T2409_.76.0356a23: 六。左垂一辨髮
T2409_.76.0356a24: 底哩三昧耶軌云。左垂一髮向下者。是垂慈
T2409_.76.0356a25: 悲之義。悲念下惡極苦惱衆生也
T2409_.76.0356a26: 七。額有皺文如水波
T2409_.76.0356a27: 大日經云。面門水波相
T2409_.76.0356a28: 義云。額有皺文。猶如水波相

T2409_.76.0356a29:

私云。或云。面門者口也

云云

或云不然。指

T2409_.76.0356b01:

面正容云面門也

云云

大日經第四云。申

T2409_.76.0356b02: 三昧手以覆面門。爾賀縛觸之是諸荼吉

T2409_.76.0356b03:

尼印。又云。繒帛覆面門

云云

疏云。用此綵

T2409_.76.0356b04: 淨即周覆弟子面門○次應開面瞻覩道
T2409_.76.0356b05: 場。六十花嚴二云。爾時世尊面門及一一

T2409_.76.0356b06:

齒間各放光明

取意

探玄記云。面門者諸

T2409_.76.0356b07: 徳有三釋。一是口。一是面正容非別口。光
T2409_.76.0356b08: 統師云。鼻下口上中間是也。今釋依梵語
T2409_.76.0356b09: 稱面及口并門悉名目佉。是故翻此目佉

T2409_.76.0356b10:

爲面門也

云云

T2409_.76.0356b11:

八。閉一目開一目

云云

T2409_.76.0356b12: 底哩三昧耶軌云。閉一目者有深意。示現極

T2409_.76.0356b13:

惡醜弊怖魔之義

云云

T2409_.76.0356b14: 義云。閉一目者亦深意也。以佛眼明鑒一無

T2409_.76.0356b15:

二無三

云云

T2409_.76.0356b16: 又云。以一目觀之意明。如來以等目所觀一
T2409_.76.0356b17: 切衆生無可□故。此尊凡有所爲事。唯爲此
T2409_.76.0356b18: 事因縁也
T2409_.76.0356b19: 九。下齒喫上右脣下左脣外飜出
T2409_.76.0356b20: 義四云。以下齒齧右邊上脣。其左邊下脣稍

T2409_.76.0356b21:

翻外出

云云

T2409_.76.0356b22: 十。減閉其口
T2409_.76.0356b23: 義云若業壽種除。則戲論語風亦皆息滅。是

T2409_.76.0356b24:

故減閉其口

云云

T2409_.76.0356b25: 十一。右手執劍
T2409_.76.0356b26: 十二。左手持索
T2409_.76.0356b27: 底哩三昧耶軌云。右手執劍者。如世間征戰
T2409_.76.0356b28: 防禦。亦皆執利器然始得勝。菩薩亦爾。左手
T2409_.76.0356b29: 執索者。是繋縛之義。又如世間密捉一人。如
T2409_.76.0356c01: 有違逆難伏者。即以繩繋縛捉。將諸佛祕索
T2409_.76.0356c02: 降伏四魔亦復如是
T2409_.76.0356c03: 義釋云。所以持利刀以羂索者。承如來忿怒
T2409_.76.0356c04: 之命。盡欲殺害一切衆生也。羂索是菩提心
T2409_.76.0356c05: 中四攝方便。以此執繋不降伏者。以利惠刀
T2409_.76.0356c06: 斷其業壽無窮之命。令得大空生也
T2409_.76.0356c07: 十三。喫行人殘食
T2409_.76.0356c08: 底哩三昧耶軌云。喫殘食者。噉一切衆生惡
T2409_.76.0356c09: 業煩惱重障。令盡無餘證無生法性故
T2409_.76.0356c10: 十四。坐大盤石
T2409_.76.0356c11: 底哩三昧耶軌云。坐盤石上者。亦是不動之
T2409_.76.0356c12: 義。如世山岳亦以石鎭押方始不動。又如大
T2409_.76.0356c13: 海亦以須彌山鎭押然始得常安湛然圓滿。
T2409_.76.0356c14: 不動亦爾。其大石性能出生一切寶物。無動
T2409_.76.0356c15: 坐大盤石者。亦能出生佛功徳寶。亦是降伏
T2409_.76.0356c16: 四摩義
T2409_.76.0356c17: 義云。鎭其重障盤石便不復動。成淨菩提心
T2409_.76.0356c18: 妙高山王。故云安住在盤石也
T2409_.76.0356c19: 十五。色醜青黒
T2409_.76.0356c20: 十六。奮迅忿怒
T2409_.76.0356c21: 十七。遍身迦婁羅炎
T2409_.76.0356c22: 十八。變成倶力迦龍
T2409_.76.0356c23: 十九。變作二童子
T2409_.76.0356c24:

T2409_.76.0356c25:

本云

承應二

辰巳

年十一月五日以妙門樣御

T2409_.76.0356c26: 本書寫之畢
T2409_.76.0356c27: 元祿十六年七月書之　嚴覺洪道
T2409_.76.0356c28: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了

Footnote:

342 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]