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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0308a01: 受持耳。一一説眞言云云即説一切如來
心眞言等七眞言
T2409_.76.0308a02:   私云。二卷經下卷説隨求大護大明王陀
T2409_.76.0308a03: 羅尼。見其功能不出上眞言等。仍不抄之
T2409_.76.0308a04: 更可檢之
T2409_.76.0308a05: 行林第 四十一
T2409_.76.0308a06:   本云
T2409_.76.0308a07: 承應二年六月十三日以二尊院本調筆了
T2409_.76.0308a08:   舜興
T2409_.76.0308a09:   享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0308a10:
T2409_.76.0308a11: 行林第四十二
T2409_.76.0308a12:
T2409_.76.0308a13:   彌勒法
T2409_.76.0308a14: 一支度
T2409_.76.0308a15: 名香 沈香 龍腦 欝金
T2409_.76.0308a16: 若欲作於所成物者其物類多。如左注之
T2409_.76.0308a17: 金 銀 熟銅 賓鐵 白檀木 紫檀木等
T2409_.76.0308a18: 作拔折
羅料
T2409_.76.0308a19: 金 銀 水精 馬腦 頗梨 或白檀木等
T2409_.76.0308a20: 作法界
塔料
T2409_.76.0308a21: 一朱砂 二牛黄 三雄黄 四龍腦 五水
T2409_.76.0308a22: 藥物
T2409_.76.0308a23: 桑耳 天門冬 棗肉豆 黄白木桂心 人
T2409_.76.0308a24: 服藥
T2409_.76.0308a25: 右所成物。作杵・造塔服藥等法。具如下抄。
T2409_.76.0308a26: 自餘支物如常途矣
T2409_.76.0308a27: 一起首時分
T2409_.76.0308a28: 軌云。毎日三時。言三時者。從夜至齊時。從午
T2409_.76.0308b01: 時至未時。從初夜至三更常作如是。不得間
T2409_.76.0308b02: 斷即障生也云云又云吉宿直日鬼宿爲勝云云
T2409_.76.0308b03: 一向方
T2409_.76.0308b04: 儀軌説曼荼羅文云。西面門開云云然者行者
T2409_.76.0308b05: 可向東歟
T2409_.76.0308b06: 一行法
T2409_.76.0308b07: 慈氏菩薩修愈誐法二卷上下 善無畏譯
T2409_.76.0308b08: 此儀軌中立於十品。明持誦法行軌儀。非偏
T2409_.76.0308b09: 胎藏。非偏金界。亦異悉地。但今軌意同尊勝
T2409_.76.0308b10: 軌。而證金界器界成身依用五輪。若依此意
T2409_.76.0308b11: 今軌行法但金界歟
T2409_.76.0308b12: 儀軌上云
T2409_.76.0308b13: 先淨法界 次金剛輪遇方 次水輪 次火輪
T2409_.76.0308b14: 覽三角尖
端向下
 次風輪令半
 次虚空輪 謙五輪形
T2409_.76.0308b15: 次普通印眞言云云 次略觀愈誐漫拏攞云云
T2409_.76.0308b16: 次三昧耶印眞言 次降三世印眞言 次驚
T2409_.76.0308b17: 覺 次發請本尊 次請本尊 次請入道場
T2409_.76.0308b18:    次請住 次堅固 次灌沐本尊及己身
T2409_.76.0308b19: 次奉獻燒香 次花 次寶燈 次塗香 次
T2409_.76.0308b20: 歸依三寶 次出罪 次隨喜 次勸請 次
T2409_.76.0308b21: 菩提心 次歎佛功徳 次發願 次運心供
T2409_.76.0308b22: 養 次本尊印眞言 次執數珠 次三摩地
T2409_.76.0308b23: 念誦 次念誦畢以眞言印加持五處云云 次
T2409_.76.0308b24: 復從初供養香花等云云 次發願出罪等云云
T2409_.76.0308b25: 次解界云云 次以車輅奉送云云 次重更結護
T2409_.76.0308b26: 道場兼護己身云云 次出道場 次堂外作善
T2409_.76.0308b27:   已上儀軌 次第大略如右而已
T2409_.76.0308b28: 慈氏菩薩愈誐次第
T2409_.76.0308b29: 前方便軌外事也 依例加之
加持供物等如常
先九方便 次五大
T2409_.76.0308c01: 願 次入佛三昧耶 次法界 次轉法輪
T2409_.76.0308c02: 次被甲或此次羅字觀
次王輪成身
 次無堪忍 先覽字觀
T2409_.76.0308c03: 次地輪 次水輪 次火輪 次風輪 次空
T2409_.76.0308c04: 已上
如胎
T2409_.76.0308c05: 次普通印明
T2409_.76.0308c06: 軌云。以定慧二手十輪相叉齊度。即是普通
T2409_.76.0308c07: 印。若用此印加持身成金剛不壞之身也。若
T2409_.76.0308c08: 加持地上便成金剛地
T2409_.76.0308c09: 納莽三滿多&MT00339;喃薩嚩二合𪄥捺
T2409_.76.0308c10: 二合蘖底二合薩破二合囉醯𤚥誐誐曩檢薩
T2409_.76.0308c11: 二合
T2409_.76.0308c12: 此眞言亦於供養中。而成普通供養眞言。於
T2409_.76.0308c13: 五部之中爲普供養云云次以定惠爲日月置
T2409_.76.0308c14: 於眼界
T2409_.76.0308c15:   私云。可用金界之中磨吒觀云云
T2409_.76.0308c16: 次安立器界先燒淨
器界
 次空輪 次風輪 次火
T2409_.76.0308c17: 輪 次水輪 次地輪已上
如胎
 次普通印明如前
T2409_.76.0308c18: 次三昧耶印明
T2409_.76.0308c19: 軌云。以智定二手十輪相叉合掌。誦明五遍
T2409_.76.0308c20: 加持五處。便成三昧耶身。此名一切佛心三
T2409_.76.0308c21: 昧耶印。因以印生一切印故云云鄔𤙖二合𨁟
T2409_.76.0308c22: &MT00239;二合&MT00239;履三莽也
T2409_.76.0308c23: 次金剛三昧耶印明
T2409_.76.0308c24: 軌云。作前金剛合掌印。便成合作拳。置繋心
T2409_.76.0308c25: 上。當繋腑時。誦明一七遍。散其合掌雙下
T2409_.76.0308c26: 三繋。此名結金剛界印。由是眞言印力故。能
T2409_.76.0308c27: 淨三業堅固母地心云云
T2409_.76.0308c28: 次降三世印明
T2409_.76.0308c29: 軌云。以智定二手各爲拳。竪其風幢屈大空
T2409_.76.0309a01: 輪入掌内。以地水火輪三輪押之即成。其印
T2409_.76.0309a02: 以定手印置在心上。以智手印用觸諸物。及
T2409_.76.0309a03: 結地界四方四隅乃至上下等方。右轉三遍。
T2409_.76.0309a04: 指上下便成。結十方界訖 鄔𤙖二合𩕳三婆
T2409_.76.0309a05: 上一𨁟&MT00239;二合虎𤙖二合二
T2409_.76.0309a06: 次道場觀
T2409_.76.0309a07: 先大海印明觀念用印
如金剛界
 次須彌山印明如金
 次
T2409_.76.0309a08: 結定印。觀想於山頂上有va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h五字
T2409_.76.0309a09: 云云爲大殿。其殿四角正等具足四門云云
T2409_.76.0309a10: 具如
金記
T2409_.76.0309a11: 次觀曼荼羅定印
T2409_.76.0309a12: 觀想大殿内有大曼荼羅。大曼荼羅中心有
T2409_.76.0309a13: 寶蓮花。上有大圓明。内更觀九圓明八金剛
T2409_.76.0309a14: 界道。其中圓明慈氏菩薩。白肉色。頭戴五智
T2409_.76.0309a15: 如來冠。左手執紅蓮花。於蓮花上盡法界塔
T2409_.76.0309a16: 印。右手大母指押火輪甲上。餘指散舒微屈。
T2409_.76.0309a17: 風憧種種寶光。於寶蓮上半跏而坐。種種瓔
T2409_.76.0309a18: 珞天衣白帶鐶釧莊嚴。於八圓明中安四智三
T2409_.76.0309a19: 昧耶等。下漫拏攞品中一一分別云云私云。曼
   荼羅文
T2409_.76.0309a20: 如下抄
云云
T2409_.76.0309a21: 次用鈴杵如胎記軌無
之私加之
T2409_.76.0309a22: 次警覺印明
T2409_.76.0309a23: 軌云。智定二手地輪鉤鎖相連。屈其大空令
T2409_.76.0309a24: 入掌中。以水輪及以火輪雙押大空輪。風憧
T2409_.76.0309a25: 向前相著。以掌向上。便誦眞言七遍。以印從
T2409_.76.0309a26: 下發起請本尊。是名發起本尊之印也 鄔
T2409_.76.0309a27: 𤙖二合𨁟&MT00239;二合底瑟吒
T2409_.76.0309a28: 次送車輅想送都史陀天宮珊瑚殿。又想本尊像前有
七寶階道。從道場出到於覩史陀天云云
T2409_.76.0309a29: 次請車輅已上二印。准軌奉送文而出之。
奉送用車輅奉請寧不然云云
T2409_.76.0309b01: 次發請
T2409_.76.0309b02: 軌云。以智定二手相叉作金剛拳。不解此拳。
T2409_.76.0309b03: 以智風憧撥智大空。定手亦然。如是三彈指。
T2409_.76.0309b04: 誦明一七遍。即成請。凡請諸尊定法。心想本
T2409_.76.0309b05: 尊在覩史天宮珊瑚殿上。普現色身三昧耶
T2409_.76.0309b06: 起。從珊瑚殿上白寶階道場。降臨道場云云
T2409_.76.0309b07: 𤙖二合𨁟&MT00239;二合糝忙&MT00239;急重
呼之
T2409_.76.0309b08: 次四攝如文 私云。軌文先鉤次索次鈴次鎖也。
    今云。但用金剛界中印明無妨歟
T2409_.76.0309b09: 次閼伽私云。捧
器先祈願
T2409_.76.0309b10: 軌云。以智手水輪與大空輪相捻。餘輪直竪。
T2409_.76.0309b11: 按誦水器上。想沐浴本尊。以印灑尊及己身
T2409_.76.0309b12: 頂上。奉獻囉遏囉伽二合香水。想灌本尊頂。
T2409_.76.0309b13: 鄔𤙖二合𨁟&MT00239;二合&MT05438;&MT01819;
T2409_.76.0309b14: 次八供養印明軌文有外四供金界羯磨會印明。無内
四供。今云共用金界三昧耶會印明無
T2409_.76.0309b15:
T2409_.76.0309b16: 次事供養私加
 次普供養軌文。供養之後有歸依等
八事暫止之。九方便中有
T2409_.76.0309b17: 之故也。普供養者。八事之中是
其一也。今依可有抽而列之
T2409_.76.0309b18: 軌云。以智定二手作金剛合掌。當置於頂上。
T2409_.76.0309b19: 誦眞言經一七遍。即成就諸供養具。以眞言
T2409_.76.0309b20: 及手印護身王處。又於手印上想一寶蓮花。
T2409_.76.0309b21: 花上想普通供養種子字。撿字是也。如上所
T2409_.76.0309b22: 想。一一皆從此字而流出。以印置頂上。想字
T2409_.76.0309b23: 作黄金色。放五大光明。名供養種子門云云
T2409_.76.0309b24: 鄔𤙖二合薩羅𨁟二合他欠&MT04501;二合蘖底薩叵
T2409_.76.0309b25: 二合羅醯𤚥誐〃曩撿薩𨁟二合
T2409_.76.0309b26: 次讃軌中八事中是其一也
今依可有抽而列之
T2409_.76.0309b27: 莽攞慕佉上一莽攞盧左曩二合
T2409_.76.0309b28: 莽攞薩曩莽攞訶薩&MT00340;二合
T2409_.76.0309b29: 婆𤙖二合
慕𩕳迦莽攞迦莽攞糝婆𨁟
T2409_.76.0309c01: 薩迦攞莽攞訖灑二合
&MT05438;斯覩
T2409_.76.0309c02:
八私。師傳云。此讃通諸菩薩云云 或用金界十六
尊之中業菩薩讃云云 持明房説云。依對受記
T2409_.76.0309c03: 者可用佛
讃歟云云
T2409_.76.0309c04: 次入三摩地軌意。以字通觀爲要。不用念誦前
入三摩地。今就通途説暫置之
T2409_.76.0309c05: 觀想。心月輪上有遏字。字變成法界塔月輪
T2409_.76.0309c06: 塔婆。漸漸舒漸漸大。唯大塔婆。塔婆變成慈
T2409_.76.0309c07: 氏尊。相好莊嚴。具如前觀云云
T2409_.76.0309c08: 次根本印明
T2409_.76.0309c09: 軌云。以昧怛二合利也菩薩法界印。加持本尊
T2409_.76.0309c10: 及己身五處便成慈氏眞體法界手印日。大
T2409_.76.0309c11: 叉二地水輪於掌中。以二風憧各在火輪背。
T2409_.76.0309c12: 令頭著火輪甲下。以二大空竪捻二火輪上節
T2409_.76.0309c13: 文。其二火輪相離一寸半許。開二空輪來去
T2409_.76.0309c14: 即成。又慈氏菩薩以法身印眞言加持本尊
T2409_.76.0309c15: 及愈誐者五處。即成清淨法身慈氏菩薩法
T2409_.76.0309c16: 身印。曰。以地水二輪相叉屈入掌中。開二火
T2409_.76.0309c17: 輪竪二風輪相背。屈二空輪雙押火中文。
T2409_.76.0309c18: 一寸半許。風幢來去。即是慈氏菩薩法身印。
T2409_.76.0309c19: 慈氏菩薩根本眞言曰
T2409_.76.0309c20: &MT05438;喇怛曩二合怛羅二合納莫婀
T2409_.76.0309c21: 二合
也𨁟盧吉底濕𨁟二合&MT00242;
T2409_.76.0309c22: 地薩怛𨁟二合引三莽賀薩怛𨁟二合
T2409_.76.0309c23: 迦魯𩒫迦上引怛涅他鄔𤙖妹怛
T2409_.76.0309c24: 二合
妹怛囉二合莽曩洗糝昧也薩𨁟二合
T2409_.76.0309c25: 上件眞言同兩印用之。以眞言印加持本尊
T2409_.76.0309c26: 五處。及愈誐者五處。即成法身。然後入大慈
T2409_.76.0309c27: 生心三昧耶。眞言印即是本尊之體。次觀本
T2409_.76.0309c28: 尊慈氏菩薩住發生普遍大悲心三昧耶。眞
T2409_.76.0309c29: 言日
T2409_.76.0310a01: 納莽糝滿多&MT00342;喃遏&MT00343;&MT00239;耶薩囉𨁟
T2409_.76.0310a02: 二合薩怛𨁟二合
捨也弩蘖跢薩𨁟二合
T2409_.76.0310a03: 其心印手相。以智定二手虚心合掌。以二風
T2409_.76.0310a04: 輪屈二火輪下。餘如依舊。以印加持五處。
T2409_.76.0310a05: 即成慈氏菩薩眞身。以印本尊及愈&MT05439;者五
T2409_.76.0310a06: 云云
T2409_.76.0310a07: 次加持珠作法如常私
加之
次正念誦先佛眼 次大日
次本尊 次五部
T2409_.76.0310a08: 總 次諸天 次
一字 次又佛眼
T2409_.76.0310a09: 軌云。執珠數合掌頂戴。兩手當心念誦。觀本
T2409_.76.0310a10: 尊心上圓明中布烈本尊眞言字。一一分明
T2409_.76.0310a11: 皆放大光。遂日轉之加下圖。觀遏字變成法
T2409_.76.0310a12: 界塔在於圓明中。又轉變塔成慈氏本尊身。
T2409_.76.0310a13: 即此尊身即是愈&MT05439;者身。是故三密轉成三
T2409_.76.0310a14: 身。故以心置心。觀心如實知自心。即是母地
T2409_.76.0310a15: 心。初發心時便成覺。此心發時便成普現色
T2409_.76.0310a16: 身三昧耶身。如是住心安布字輪。輪轉字輪
T2409_.76.0310a17: 了了分明。從愈&MT05439;口出一一眞言字。安布本
T2409_.76.0310a18: 尊心圓明中。從本尊心圓明中流出眞言字。
T2409_.76.0310a19: 入愈&MT05439;者頂上。遍諸毛孔流出甘露乳光三昧
T2409_.76.0310a20: 耶。即此三昧變成大圓明。修愈&MT05439;者在其中
T2409_.76.0310a21: 心。如是觀之爲限。先觀圓明中心a字遏字
T2409_.76.0310a22: 名種子。即是本尊身。然後誦眞言。或觀己身
T2409_.76.0310a23: 即是本尊坐於大圓明中。自心上復置圓明。
T2409_.76.0310a24: 如上安布眞言。轉輪廣大遍周法界爲一體
T2409_.76.0310a25: 性。從愈&MT05439;者心圓明中流出a遏字。入本尊
T2409_.76.0310a26: 心圓明上。從本尊心圓明上流出a遏字。入
T2409_.76.0310a27: 愈誐者心中。如是漸漸澄慮即同一體。一一
T2409_.76.0310a28: 字皆成諸戒定惠解脱三昧耶形像。又本尊心
T2409_.76.0310a29: 圓明上a遏字變成本尊身。觀修愈誐者頂
T2409_.76.0310b01: 上。又修愈誐者心圓明上遏字變成修愈誐
T2409_.76.0310b02: 者身。觀本尊頂上。如是展轉周遍法界。成無
T2409_.76.0310b03: 盡法界普賢色身三昧耶身。以眞言輪安布
T2409_.76.0310b04: 輪轉至於乏極。常作如是觀。若念誦欲畢。漸
T2409_.76.0310b05: 漸小復還本身云云
T2409_.76.0310b06: 次置珠本處厶加
 次入三摩地定印
私加之
T2409_.76.0310b07: 觀惠心月輪上有a字。諸法本不生義也
T2409_.76.0310b08: 次根本印明私云
如上
T2409_.76.0310b09: 軌云。若念誦欲畢。漸漸小復還本身。以眞言
T2409_.76.0310b10: 印加持五處云云
T2409_.76.0310b11: 次八供養印明 次事供 次普供養 次讃
T2409_.76.0310b12:   次閼伽白其
志願
次鈴杵 次解界
T2409_.76.0310b13: 軌云。其解界送本尊印者。以智定二手相叉
T2409_.76.0310b14: 作金剛拳。向頂上解散云云今云。用前降三
T2409_.76.0310b15: 世印左轉解界。暫無妨歟
T2409_.76.0310b16: 次奉送
T2409_.76.0310b17: 軌云。本尊像前運想七寶階道從道場所出
T2409_.76.0310b18: 於覩史陀天宮善法堂珊瑚殿上以車輅奉送。
T2409_.76.0310b19: 慈氏菩薩諸眷屬無量天衆圍繞而去。奉送
T2409_.76.0310b20: 本尊眞言曰 鄔𤙖二合𨁟&MT00239;二合&MT05438;引一
T2409_.76.0310b21: 二合&MT05438;
T2409_.76.0310b22:   私云。結前車輅印。而以二大指向外撥二
T2409_.76.0310b23: 中指端三遍。誦上眞言
T2409_.76.0310b24: 次入佛三昧耶 次法界生 次轉法輪 次
T2409_.76.0310b25: 被甲 次九方便 次隨方便迴向 次下座
T2409_.76.0310b26: 禮佛 次出堂 次堂外作善
T2409_.76.0310b27:   右依本軌者。准丹洲池上尊勝私記。而
T2409_.76.0310b28: 爲自行聊抄記之。人不可用
T2409_.76.0310b29: 護摩
T2409_.76.0310c01: 本軌護摩品可見之。明四種法。除災。降伏。
T2409_.76.0310c02: 増益。招召。盧形本色不□常儀。息災増益
T2409_.76.0310c03: 隨意修之
T2409_.76.0310c04: 大壇作法如常
T2409_.76.0310c05: 本尊壇勸請
T2409_.76.0310c06:     我今稽首請 本尊慈氏尊 都史多天上
T2409_.76.0310c07:     内外菩薩衆 唯願降臨此 納受護摩供
T2409_.76.0310c08: 護摩眞言
T2409_.76.0310c09: 唵毎㘑二合野 ソハカ或金界羯
磨會明歟
T2409_.76.0310c10:
T2409_.76.0310c11: 依胎藏界修此法者
T2409_.76.0310c12: 都壇行法如常
T2409_.76.0310c13: 尊位八葉
東北
T2409_.76.0310c14:   aryamaitraya
T2409_.76.0310c15: 梵號
T2409_.76.0310c16:   阿利也二合昧怛隷二合
T2409_.76.0310c17: 密號 迅疾金剛
T2409_.76.0310c18: 種子 yu
T2409_.76.0310c19: 三形 蓮花上迅疾印
T2409_.76.0310c20: 形像
T2409_.76.0310c21: 肉色。左手掌當胸向外。右手持蓮。花上安軍
T2409_.76.0310c22: 持冠。中有覩反婆軌云圖金
色。胎圖
慈氏菩薩。白肉色。
T2409_.76.0310c23: 右手執蓮花。其上有軍持瓶祕藏記
T2409_.76.0310c24: 印明
T2409_.76.0310c25: 經云。虚心合掌。以智慧三昧手互相加而自
T2409_.76.0310c26: 旋轉。是尊迅疾印
T2409_.76.0310c27: 義云。合掌當心
相到
已左轉轉時右手兩相而
左仰相合如舊
次轉轉時
左覆
T2409_.76.0310c28: 右仰仍
合不散
即是也。此是如來祕密神通之力持迅
T2409_.76.0310c29: 疾之義也
T2409_.76.0310c30: 攝軌云。嚩庾阿逸多智慧定金剛掌更互而
T2409_.76.0311a01: 動搖
T2409_.76.0311a02: 廣軌云。二羽虚心合掌。以定慧手災互相加
T2409_.76.0311a03: 持。而自旋轉。是名世尊迅疾加持印
T2409_.76.0311a04: 玄法軌云慈氏黄金色。虚空用青點。金剛掌
T2409_.76.0311a05: 旋轉云云傳受記云。金合以印先低竪。左方
T2409_.76.0311a06: 不動臂而左方旋轉三反。次低竪右方旋轉
T2409_.76.0311a07: 三反。又樣曰。當胸不低印不動臂而左三轉。
T2409_.76.0311a08: 右三轉
T2409_.76.0311a09: 對受記云。海大徳説文云○者。金剛合掌。先
T2409_.76.0311a10: 當左耳上三振。次當右耳上三振
T2409_.76.0311a11: 權僧正大和上説。慧和上説。同海説也但大和
上釋所
T2409_.76.0311a12: 言振者。前後振
之隨手便故
T2409_.76.0311a13: 又云。大師記云。金剛合掌。師説云。以合掌先
T2409_.76.0311a14: 擧左耳三迴轉之。次擧右耳三迴轉之。又樣
T2409_.76.0311a15: 以同印擧左耳三遍前後動之。次擧右耳三
T2409_.76.0311a16: 遍前後動之云云
T2409_.76.0311a17: mah@ayugayuginiyu
T2409_.76.0311a18: 摩訶瑜誐瑜立以
瑜伽大瑜伽謂諸佛瑜
伽也。瑜伽此云相應
T2409_.76.0311a19: gezvarikha@mjarike
T2409_.76.0311a20: 詣設嚩二合放瑜伽而
得自在也
空也惹利生也。謂
空生也
T2409_.76.0311a21:   sv@ah@a
T2409_.76.0311a22: 迦是作此。
生等於空也
娑嚩賀
T2409_.76.0311a23: 右印明。初心人不可用。胎軌及記。並攝大
T2409_.76.0311a24: 軌云。金剛掌。經及廣軌云虚心合。義釋但
T2409_.76.0311a25: 云合掌。金虚難知但住云掌心相著云云
若堅實合掌歟
對記諸説
T2409_.76.0311a26: 或云金掌。或云堅實。依經文者可用虚合
T2409_.76.0311a27:
T2409_.76.0311a28: 慈氏印
T2409_.76.0311b01: 胎軌云。慈氏印准前屈風大輪云云私云前者普
   賢如意珠蓮
T2409_.76.0311b02: 合風加
火是也
 慈氏菩薩住發生普遍大慈三昧説自
T2409_.76.0311b03: 心眞言曰
T2409_.76.0311b04:   ajita@mjayasarvasatvaza
T2409_.76.0311b05: 曩○南阿爾單惹野薩嚩薩怛嚩二合
T2409_.76.0311b06: yadugatasv@ah@a
T2409_.76.0311b07: 野弩蘖多娑嚩二合
T2409_.76.0311b08: 傳受記云。蓮合風屈置火基。以空押風云云
T2409_.76.0311b09: 師傳云。二風屈之相對。相去一寸許。以各大
T2409_.76.0311b10: 指押風云云
T2409_.76.0311b11: 義云密印
慈菩薩印。仰三補吒合掌而屈二風
T2409_.76.0311b12: 指令頭至大指根下。二空指並而壓之云云
T2409_.76.0311b13: 餘如常。此印如率都波形者。以持一切如來
T2409_.76.0311b14: 法身塔故。猶如觀音持佛身也。眞言歸命如
T2409_.76.0311b15: 前。阿誓撰古云阿逸多。此呼其名也。其義謂無勝
也。一切愛見煩惱乃至二乘等無有勝也
T2409_.76.0311b16: 得勝也。於無勝
中而得其勝也
薩嚩薩埵一切衆
生也
阿世耶
奴揚
T2409_.76.0311b17: 知也超也即是知義也
謂地一切衆生性也
mai毎字阿闍梨云此是彌
勒菩薩種子字
 又
T2409_.76.0311b18: 眞言
藏品
經云。時彌勒菩薩住發生普遍大慈
T2409_.76.0311b19: 三昧。説自心眞言者。如前普賢菩薩住遍一
T2409_.76.0311b20: 切如來境界出生無盡莊嚴。今亦如是。還遍
T2409_.76.0311b21: 一切如來境界而起大慈。隨種種衆生性觀
T2409_.76.0311b22: 施與正法之樂。雖云於一切法門而得自在。
T2409_.76.0311b23: 其實具足一切法界門。如其自所通達演説
T2409_.76.0311b24: 心要。故曰眞言心也
T2409_.76.0311b25: ajita@mjaya阿爾單惹野。譯云無能勝。即是
T2409_.76.0311b26: 瑜伽宗中彌六菩薩異名也。就彼經義以於
T2409_.76.0311b27: 種種金剛事業無不究。其微妙曰無能勝者。
T2409_.76.0311b28: 今此眞言以阿字爲體。以知一切諸法本來
T2409_.76.0311b29: 不生。但從縁起故。雖復生死流轉不出於如
T2409_.76.0311c01: 乘。此如如遍一切衆生趣中成等正覺。是名
T2409_.76.0311c02: 曰無能勝者。以句轉釋。無能勝因縁sarva
T2409_.76.0311c03: sta薩埵是一切衆生。azaya阿捨耶是心
T2409_.76.0311c04: 性是至義・知義・逝義。乃知一切衆生心性而
T2409_.76.0311c05: 隨順之也。謂明見一切根縁。又知種種工伎
T2409_.76.0311c06: 故。能普遍諸趣。如其性欲而充滿之。所以名
T2409_.76.0311c07: 爲普遍大慈三昧。又彌勒正音云maitr@i
T2409_.76.0311c08: 二合
ye曳。此云慈氏。此號即是眞言以最初
T2409_.76.0311c09: mai昧字ma麼爲種子。麼是心意。亦是大空。又
T2409_.76.0311c10: 加三昧聲言自證此心。即是大空三昧具合
T2409_.76.0311c11: 萬像故。則能遍發大慈。若有衆生能修此字
T2409_.76.0311c12: 門者。即同慈氏菩薩也。阿闍梨言。若就本名。
T2409_.76.0311c13: 以底哩二合
tr@i字爲種子。所謂如實相無垢聲
T2409_.76.0311c14: 慈也云云
T2409_.76.0311c15:   右印明。未入者可用之。本軌中出此印明。
T2409_.76.0311c16: 如上抄之
T2409_.76.0311c17: 別壇
T2409_.76.0311c18: 私大日移而置東北葉。以於慈氏居中臺上
T2409_.76.0311c19: 或佛部別壇
T2409_.76.0311c20: 中臺有二文九尊
部主
第二重有二文三部
二部
第三重世
T2409_.76.0311c21:
T2409_.76.0311c22: 或直觀ya胎圖
種子
a本軌并藏
品釋意
maitr@i藏品
字。
T2409_.76.0311c23: 轉成本尊身安中臺。以覩史陀天菩薩聲聞
T2409_.76.0311c24: 諸天等爲第二院。以八部爲第三院
T2409_.76.0311c25:   右四種行法差別可能尋問
T2409_.76.0311c26: 私案軌意觀曼荼羅可有五種
T2409_.76.0311c27: 一畫像品云。取自疊布絹等隨意大小。中畫
T2409_.76.0311c28: 大圓明。更分爲五圓四隅畫四半月。中心圓
T2409_.76.0311c29: 明置本尊慈氏菩薩。本尊右圓明中畫事業
T2409_.76.0312a01: 波羅蜜多。左圓明中畫七寶波羅蜜多。前圓
T2409_.76.0312a02: 明中畫法波羅蜜多。東北隅半月中畫花法
T2409_.76.0312a03: 波羅蜜多菩薩。東南隅半月中畫波羅蜜多。
T2409_.76.0312a04: 西南隅半月中畫塗香波羅蜜多。西北隅半
T2409_.76.0312a05: 月中畫燒香波羅蜜多。又大圓明下右邊畫
T2409_.76.0312a06: 降三世尊明王。半月輪漫拏攞中左邊畫三
T2409_.76.0312a07: 角形漫荼攞於中畫不動尊云云
T2409_.76.0312a08: 二如同品云。先觀一生補處菩薩最勝大三
T2409_.76.0312a09: 昧耶像。端政微妙第一。色如贍部洲檀金色。
T2409_.76.0312a10: 深赤黄色是也。首戴五佛智七寶冠。於大圓
T2409_.76.0312a11: 明中畫大白寶蓮花。於蓮花上結跏趺坐入
T2409_.76.0312a12: 三昧凝定。面貌慈軟含笑。三十臂各執寶蓮
T2409_.76.0312a13: 花。於蓮花上皆執本印勢。各表三昧耶不同。
T2409_.76.0312a14: 復畫内外八供養菩薩等。各執本契住於圓
T2409_.76.0312a15: 明。皆向慈氏本尊而恭敬相云云
T2409_.76.0312a16: 三又如同品云。復更説入三莽地有略一尊
T2409_.76.0312a17: 慈氏之像。取一幅絹畫圓明。於中圓明中心
T2409_.76.0312a18: 畫本尊慈氏如來云云
T2409_.76.0312a19: 四大漫弩攞品云。我今略説悉地漫拏攞法。
T2409_.76.0312a20: 中心大圓。又更分爲九圓。其中心更分爲九
T2409_.76.0312a21: 圓。最中心本尊・四面四波羅蜜。四面四圓四
T2409_.76.0312a22: 方佛。各作四部四印母地菩薩。四隅半月
T2409_.76.0312a23: 輪各畫四供養菩薩云云第二院外畫白黄赤
T2409_.76.0312a24: 三道圍之。其院直東畫𡲼嚕左曩如來等十
T2409_.76.0312a25: 三尊云云北面直北畫觀自在菩薩等十三云云
T2409_.76.0312a26: 南面畫執金剛藏王祕密主菩薩等十三云云
T2409_.76.0312a27: 面西門開。左邊畫降三世明王。右邊畫不動
T2409_.76.0312a28: 尊明王等云云第三院最外白黄赤青黒之五
T2409_.76.0312a29: 道圍之。其從東北角盡大自在天等二十五
T2409_.76.0312b01: 天。各執本三莽地契云云
T2409_.76.0312b02: 五觀一生補處諸佛集會灌頂漫拏攞品云。
T2409_.76.0312b03: 我今略説觀一生補處菩薩。於知足天上諸佛
T2409_.76.0312b04: 集會觀一生補處菩薩。灌頂上十方一生補
T2409_.76.0312b05: 處菩薩諸佛集會亦復如是。且觀一世界爲
T2409_.76.0312b06: 一曼拏攞會。上至有頂下及輪際爲一道場
T2409_.76.0312b07: 宮。地足宮爲中心。中心爲圓曼拏攞。外兩重
T2409_.76.0312b08: 爲方曼拏攞。中心第一圓更分爲五圓。四隅
T2409_.76.0312b09: 四半月皆置五尊。其中圓明外。佛向外禮十
T2409_.76.0312b10: 方本有法身佛。又大圓明内。慈氏如來禮我
T2409_.76.0312b11: 本有法身佛第二院置十方諸佛雲集之像
T2409_.76.0312b12: 云云第三院諸大菩薩雲集之像云云第四院
T2409_.76.0312b13: 方壇。十方諸佛兼菩薩及二侍者八大菩薩等
T2409_.76.0312b14: 云云第五院准上漫拏攞置二十八天等云云
T2409_.76.0312b15: 已上文廣
具如下抄
右觀本尊法。隨樂可用之。軌意以大
T2409_.76.0312b16: 曼荼羅品可爲本歟。上文器界五輪上觀曼
T2409_.76.0312b17: 荼羅。云大圓明内智三昧耶等。下曼拏羅品
T2409_.76.0312b18: 中一一分明
T2409_.76.0312b19:   問。師傳云。慈氏菩薩軌以金剛界曼〃〃。
T2409_.76.0312b20: 中臺ニハ安慈氏爲一尊曼荼羅云云如上所
T2409_.76.0312b21: 出五種之中是指何哉 答。大曼荼羅品
T2409_.76.0312b22: 其旨顯然也。但中圓明誐是雖金界曼荼
T2409_.76.0312b23: 羅。第二院始自大日三部諸尊皆以安置。
T2409_.76.0312b24: 非限金剛歟。更可詳之
T2409_.76.0312b25:
T2409_.76.0312b26: 依金剛界行此法者
T2409_.76.0312b27: 四印一印五印等法。可尋問之
T2409_.76.0312b28:
T2409_.76.0312b29: 若依悉地者行法十
八道
T2409_.76.0312c01: 唱禮
T2409_.76.0312c02: 三身佛眼
T2409_.76.0312c03: 南無曼〃〃主阿逸多冒地〃〃三反
T2409_.76.0312c04: 五大明王大小〃〃〃 三部〃〃〃
T2409_.76.0312c05: 道場觀
T2409_.76.0312c06: 樓閣中有大蓮花。花臺上有月輪。輪中有a
T2409_.76.0312c07: 字。字變成率都波。率都波反成彌勒菩薩。首
T2409_.76.0312c08: 戴五如來冠。左手持蓮花。於蓮花上置法界
T2409_.76.0312c09: 塔印。右手作説法印結跏趺坐云云
T2409_.76.0312c10: 如軌 根本印 軌初二印
T2409_.76.0312c11: 小呪曰 唵毎怛隷二合夜野娑縛二合
T2409_.76.0312c12:   以上大原甚密抄
T2409_.76.0312c13: 陀羅尼集經第六云。彌勒菩薩法印呪私云
無呪
T2409_.76.0312c14: 叉後二指於掌中。以二食指各在中指背令
T2409_.76.0312c15: 頭著中指甲下。以二大指竪捻二中指上節
T2409_.76.0312c16: 文。其二中指相離一寸許開。頭指來去
T2409_.76.0312c17: 又彌勒菩薩法身印呪厶云 釋迦金輪印
    可見第一卷
准前釋
T2409_.76.0312c18: 迦金輪印。唯改開二中指。頭指去一寸半許。
T2409_.76.0312c19: 頭指來去。呪曰
T2409_.76.0312c20: 妹夷帝𠼝二合
妹夷帝唎二合
殊怛羅二合
T2409_.76.0312c21: 摩那上音西妹怛羅二合三皤鞞妹怛嚕
T2409_.76.0312c22: 上音莎訶
T2409_.76.0312c23: 是法印呪。若有受持諸佛菩薩金剛天等印
T2409_.76.0312c24: 呪法者。日日洗浴入道場中。誦呪作印。即得
T2409_.76.0312c25: 一切佛菩薩等皆悉歡喜云云
T2409_.76.0312c26:   私云。先印者軌法界印。次印者軌法身印
T2409_.76.0312c27:
T2409_.76.0312c28: 一先持誦遍數
T2409_.76.0312c29: 軌云。念誦本尊眞言。依法一一不違法則。滿
T2409_.76.0313a01: 三落叉遍。毎至洛叉數。更加如法供養三十
T2409_.76.0313a02: 萬遍。數滿己即祈境界。即得本尊指授。作四
T2409_.76.0313a03: 種念誦云云
T2409_.76.0313a04: 一四種念誦増加句
T2409_.76.0313a05: 軌意云。除災念誦。毎眞言上下加薩𨁟二合
T2409_.76.0313a06: 二字。降伏諸魔念誦。毎眞言初後加虎
T2409_.76.0313a07: 𤙖二合發吒二合二字。増益念誦。毎眞言末稱
T2409_.76.0313a08: 納莾二字。攝召念誦。毎眞言首尾唱紇唎
T2409_.76.0313a09: 二合納莾三字云云
T2409_.76.0313a10: 一造辨事𨁟&MT00239;二合等法
T2409_.76.0313a11: 軌云。其持念人手持辨事𨁟&MT00239;二合及金剛
T2409_.76.0313a12: 鐸母地子念誦。或水精珠。隨四種念誦用
T2409_.76.0313a13: 之。其杵鐸作之用五種金。一金。二銀。三鈆
T2409_.76.0313a14: 錫。四鍮石。五好賓鐵等。是並安梵字眞言種
T2409_.76.0313a15: 子字。如是作者名辨事𨁟&MT00239;二合常隨其身。
T2409_.76.0313a16: 毎念誦時執持作業云云
T2409_.76.0313a17: 一作成就法
T2409_.76.0313a18: 慈氏菩薩修愈誐法分別悉地法品第九云。
T2409_.76.0313a19: 我今略説修慈氏菩薩摩訶薩速證悉地。不
T2409_.76.0313a20: 化肉身往慈氏如來宮中。見慈氏菩薩摩頂
T2409_.76.0313a21: 授記。一時下閻浮提同會説法者。或一生中。
T2409_.76.0313a22: 從初念誦至於越三無數劫行。即證一生補
T2409_.76.0313a23: 處三莽地。越一百六十種心三度。即是度三
T2409_.76.0313a24: 僧祇行。即是無相悉地。若相應悉地者。
T2409_.76.0313a25: 即本尊指授。求初作如是悉地。即證五地八
T2409_.76.0313a26: 地已來。眞言菩薩或現身往知足天上。見慈
T2409_.76.0313a27: 氏菩薩。其成就物者衆多無數不可具陳。今
T2409_.76.0313a28: 略省之。𨁟&MT00239;二合者。或金・銀・熟賓鐵・白
T2409_.76.0313a29: 檀本等五金鑄五股三股二𦙶獨股等。臨時
T2409_.76.0313b01: 本尊授記。如上等物。如法加持念誦。
T2409_.76.0313b02: 三相具現即得成就執金剛菩薩。往慈氏宮。
T2409_.76.0313b03: 得見本尊。與摩頂授記云云
T2409_.76.0313b04: 又云。若求事法中。或求尊悉地者。即取金或
T2409_.76.0313b05: 銀水精頗梨。或白檀木等。作法界塔印。即安
T2409_.76.0313b06: 七粒舍利骨。作法念誦三落叉滿。其壇上放
T2409_.76.0313b07: 大光明。照愈&MT00344;者頂上。便得大悉地形。若七
T2409_.76.0313b08: 歳具足相貌證慈氏身。須臾之間往至十方
T2409_.76.0313b09: 世界一切知足天宮上。見慈氏菩薩莽賀薩
T2409_.76.0313b10: 埵。得摩頂授記作大佛事。遍十方世界分一
T2409_.76.0313b11: 身爲無數身大作佛事。若干世界分身度衆
T2409_.76.0313b12: 生。無盡修行無盡成佛。處慈氏宮珊瑚法堂
T2409_.76.0313b13: 廣作佛事。隨意自在云云
T2409_.76.0313b14: 又云。若木剋作千佛印。若河海湖上印沙爲
T2409_.76.0313b15: 佛塔。剋木像印沙。成塔三十萬箇。毎佛塔前
T2409_.76.0313b16: 誦眞言一百八返。供養香花。一一如法念誦。
T2409_.76.0313b17: 最末後塔上放光明。照觸愈&MT00344;者頂上。便得
T2409_.76.0313b18: 大悉地。證得八地已來菩薩之身。須臾之間。
T2409_.76.0313b19: 三千大千世界大火徳天王能仁天主等。并
T2409_.76.0313b20: 諸大威徳天衆。八十億倶胝天衆。將諸寶臺
T2409_.76.0313b21: 寶蓋伎樂歌詠讃歎。迎將諸刹土廣作佛事。
T2409_.76.0313b22: 現世造十惡五逆罪人。作此印沙佛像塔。必
T2409_.76.0313b23: 得大悉地。勿令斷絶。其印塔作法。一如西方
T2409_.76.0313b24: 行。中置法身佛
T2409_.76.0313b25: 又云。如是等之悉地之法。無量無數不可具
T2409_.76.0313b26: 陳者。藥物之數亦不可具陳。臨時可知。其藥
T2409_.76.0313b27: 物者一朱砂。二牛黄。三雄黄。四龍腦。五水
T2409_.76.0313b28: 銀。上件藥等皆具三種悉地云云
T2409_.76.0313b29: 又云。復有一法欲求悉地。乏少。一切衣服飮
T2409_.76.0313c01: 食資具香花等物。若欲辨求難可覓故即妨
T2409_.76.0313c02: 道也。是故我今略説避穀服藥而求悉地速
T2409_.76.0313c03: 得成就。其藥名曰桑耳天門各棗肉豆黄白
T2409_.76.0313c04: 木柱心。又加人參。右如上藥等各二兩。皆作
T2409_.76.0313c05: 細末以白蜜加之。空服三彈丸。明日減服兩
T2409_.76.0313c06: 丸。後日即減但常一丸服。棗湯及人參等湯
T2409_.76.0313c07: 皆須煎熟下之。服藥一劑神佛三千年。再服
T2409_.76.0313c08: 妙藥兩劑得四百五十年。第三劑服得五千
T2409_.76.0313c09: 五百年。第四劑服得四萬四千年。第五得五
T2409_.76.0313c10: 億五千年。第六劑服與天地齊畢。此即名爲
T2409_.76.0313c11: 服藥悉地。是故我今略説。智者勿生疑慮心。
T2409_.76.0313c12: 毎新服藥。即却退舊藥。以鬼奏子湯并乾棗
T2409_.76.0313c13: 煎滿腹即止。更取新進以爲度云云
T2409_.76.0313c14: 一眞言有八種義文
T2409_.76.0313c15: 軌云。所説眞言有八稱義。一者眞如本性
T2409_.76.0313c16: 一體之義。所爲無生無滅無來無去離相言
T2409_.76.0313c17: 語道斷心行寂滅本來淨故。二者隨想流出
T2409_.76.0313c18: 相成義。何以故。以性淨故。應化相應義故。
T2409_.76.0313c19: 三者加被護念義。何以故。四種不可思議力
T2409_.76.0313c20: 故。所謂業力・佛力・眞如力・藥力等護念成
T2409_.76.0313c21: 就。四者隨諸衆生所求不間義。何以故。本願
T2409_.76.0313c22: 如神藥隨服應念成就故。五者慈悲義。何以
T2409_.76.0313c23: 故。以慈悲證此法故。六者以佛願度有情義。
T2409_.76.0313c24: 何以故。隨心應像故。七者以諸菩薩度有情
T2409_.76.0313c25: 義。八者一切諸佛不可思議。何以故。眞言不
T2409_.76.0313c26: 思議力。亦成無上不思議故。恒具八義。常順
T2409_.76.0313c27: 眞言。如意法珠寶所求皆得。有相無相悉地
T2409_.76.0313c28: 皆得成就故。是故名爲眞。以眞無言如言相。
T2409_.76.0313c29: 是眞言也
T2409_.76.0314a01: 一手印文
T2409_.76.0314a02: 軌云。手印相者。謂誓教法印。如國王勅級印
T2409_.76.0314a03: 文驗隨所行處無人敢違背。此如來誓教法
T2409_.76.0314a04: 印者復如是。一切凡聖及諸天龍惡魔鬼神
T2409_.76.0314a05: 皆不能違越。又復如來勅使一人去。雖有愆
T2409_.76.0314a06: 過。以奉進心無人敢違。此如來教勅亦復如
T2409_.76.0314a07: 是。等諸佛教慈氏甚深法印。即以在凡夫不
T2409_.76.0314a08: 知不覺。雖有少分不順法處。以此法身諸
T2409_.76.0314a09: 聖加被漸離煩惱。隨此法印隨所作處。乃至
T2409_.76.0314a10: 諸佛及諸金剛必不敢違越。何況天人諸鬼
T2409_.76.0314a11: 神等。復次此法如神藥樹。隨觸及取。即離諸
T2409_.76.0314a12: 病。及身騰空飛往。隨意自在。此法亦然。法力
T2409_.76.0314a13: 故加被同證自在如聖本尊。是故名爲法教
T2409_.76.0314a14: 印也。復次若有善男子善女人。若依此法印
T2409_.76.0314a15: 行持供養。從此生已乃至成佛永離下道所
T2409_.76.0314a16: 生之處。更不墮落三惡道處。以法印加被故。
T2409_.76.0314a17: 恒爲護念。令斷煩惱漸證彼岸也。又云。復次
T2409_.76.0314a18: 此法不思議力。如如意寶。雖無所言。隨所願
T2409_.76.0314a19: 處必不違願。此如來法印亦復如是。雖無言
T2409_.76.0314a20: 無相作一切法必得成就。此法力不思議故
T2409_.76.0314a21: 也。復次法若奉持者。雖在凡夫未斷煩惱。以
T2409_.76.0314a22: 法力故。隨左處。等彼聖力驅使。諸賢聖及
T2409_.76.0314a23: 諸天龍八部一切鬼神皆不敢違。以法印力
T2409_.76.0314a24: 不思議故也。復次此法隨所行處。或印己身
T2409_.76.0314a25: 成彼本尊。或印他身亦隨他身。隨作而成。譬
T2409_.76.0314a26: 如拙人手執諸佛菩薩印。印於泥乃至水等
T2409_.76.0314a27: 皆成諸佛菩薩像。隨印成佛形像。此法印力
T2409_.76.0314a28: 亦復如是。雖未得悉地。以執諸佛法印之力。
T2409_.76.0314a29: 依教而行便成本法○雖凡愚不見。一切賢
T2409_.76.0314b01: 聖天龍八部諸鬼神及尾那夜迦皆見本尊眞
T2409_.76.0314b02: 身。諸護法明王爲此親近。須相助成悉速得
T2409_.76.0314b03: 成就云云
T2409_.76.0314b04: 曼荼羅并形像
T2409_.76.0314b05: 軌云。慈氏菩薩修瑜誐法畫像品第五
T2409_.76.0314b06: 復次我今略説瑜誐者欲得速成就悉地者。
T2409_.76.0314b07: 必須知法畫像人與受三昧耶灌頂。出入澡
T2409_.76.0314b08: 浴著新淨衣。白疊及納布絹乃至綾帛捨心
T2409_.76.0314b09: 令清淨。以龍腦香和膠香香水洗之。且所用
T2409_.76.0314b10: 綵色皆和龍腦香等。及香膠和之。不得用皮
T2409_.76.0314b11: 膠等。大小任意。取吉宿直日鬼宿爲勝。依如
T2409_.76.0314b12: 上造像而求悉地者。必獲成就。除不至心圖
T2409_.76.0314b13: 如左。其畫像取白疊布絹等隨意大小。亦不
T2409_.76.0314b14: 得還價。中心畫大圓明。就大圓明中更分爲
T2409_.76.0314b15: 井。中心五圓。四隅畫四半月。圓明中間十二
T2409_.76.0314b16: 金剛界道。一如常法。毎金剛頭上安率覩二合
T2409_.76.0314b17: 婆法界之印。中心置本尊慈氏菩薩。首戴五
T2409_.76.0314b18: 如來冠。左手持蓮花於上置法界塔印。右手
T2409_.76.0314b19: 作説法印。結跏趺坐。於本尊右圓明中畫事
T2409_.76.0314b20: 業波羅蜜多。左圓明中畫七寶波羅蜜多菩
T2409_.76.0314b21: 薩。前圓明中畫法波羅蜜多菩薩。後圓明中。
T2409_.76.0314b22: 畫金剛波羅密多菩薩。東北隅半月中畫花
T2409_.76.0314b23: 波羅蜜多菩薩。東南隅半月中畫燈波羅蜜
T2409_.76.0314b24: 多菩薩。西南隅半月中畫塗香波蜜密多菩
T2409_.76.0314b25: 薩。西北隅半月中畫燒香波羅蜜多菩薩。又
T2409_.76.0314b26: 圓明下左邊畫降三世尊明王。半輪漫拏攞
T2409_.76.0314b27: 中。身色即青。三眼四牙大瞋怒状。屈左脚
T2409_.76.0314b28: 向前拽。右脚向後。於輪中如走勢。四臂兩手
T2409_.76.0314b29: 結三昧耶心鉤印。向背心上。左一手曲向耳
T2409_.76.0314c01: 上。把金剛鉤斧。右手直向頂後下把五服𨁟
T2409_.76.0314c02: &MT00239;二合周旋生火。首冠五智冠門口。左邊
T2409_.76.0314c03: 畫三角形漫荼攞。於中畫不動尊。頂有七髺
T2409_.76.0314c04: 垂一髺於左耳輪災右邊脣怒開。左邊脣。怒
T2409_.76.0314c05: 開左目。右目稍似合。頭稍底向右。半加趺坐
T2409_.76.0314c06: 盤石七寶金山。右手把金剛刀。周旋生三昧
T2409_.76.0314c07: 火焔屈於右膝上。左手屈臂向外。執金剛索。
T2409_.76.0314c08: 身上周圍生三昧火焔。上件二明王。以天衣
T2409_.76.0314c09: 朱裙瓔珞環釧白帶莊嚴。又兩明王中間畫
T2409_.76.0314c10: 香爐寶子。右三世明王下畫圓明。於中置修
T2409_.76.0314c11: 愈誐者。䠒跪手執香爐。於大圓明上畫七寶
T2409_.76.0314c12: 傘蓋。兩邊畫。三箇首陀會童子。半身滿五色
T2409_.76.0314c13: 雲中。以香花燈塗瓶花枝等散於佛上。如上
T2409_.76.0314c14: 畫像法。一一皆執本印契。形状色貌勿令相
T2409_.76.0314c15: 違也
T2409_.76.0314c16: 又云。復次我今更説修愈&MT00344;者速令成就大
T2409_.76.0314c17: 悉地故。先觀一生甫處菩薩最勝大三昧耶
T2409_.76.0314c18: 像。號曰莾賀妹怛唎二合耶三莾耶。亦名慈
T2409_.76.0314c19: 生三莽地。亦名慈生三昧耶像。端政微妙第
T2409_.76.0314c20: 一。色如贍部洲檀金色。畫像深赤黄色是也。
T2409_.76.0314c21: 首戴五佛智七寶冠。種種瓔珞莊嚴。天衣環
T2409_.76.0314c22: 釧花鬘呪索眞珠緩帶白帶髮袋等。於大圓
T2409_.76.0314c23: 明中畫大白寶蓮花。於蓮花上結跏趺坐成三
T2409_.76.0314c24: 昧凝定。面貌慈軟含笑。三十臂各執寶蓮花。
T2409_.76.0314c25: 於蓮花上執本印契。各表三昧耶不同。有種
T2409_.76.0314c26: 種身光。項背亦爾耳。左第一手執蓮花上畫
T2409_.76.0314c27: 法界塔印。右第一手執金剛拳。舒風憧指右
T2409_.76.0314c28: 頬令不至三分許。次右第二手持蓮花。於蓮
T2409_.76.0314c29: 花上竪畫七寶金輪。次右第二手作金剛拳。
T2409_.76.0315a01: 亦舒風憧横旋弄三𦙶𨁟&MT00239;二合次左第三
T2409_.76.0315a02: 准右手竪旋弄五𦙶金剛杵。右第三手執金
T2409_.76.0315a03: 剛鉤。左第四手執蓮花。於蓮上置金剛羂索。
T2409_.76.0315a04: 右第四手倒畫寶螺。如旋弄五股杵形。第五
T2409_.76.0315a05: 手持寶憧幡。右第五手執蓮花。於蓮花上畫
T2409_.76.0315a06: 七寶宮殿。次第六手執數珠。右第六手執蓮
T2409_.76.0315a07: 花。於蓮花上置羯磨金剛。次左第七手持蓮
T2409_.76.0315a08: 花。於蓮花上置寶金剛。右第七手執蓮花。於
T2409_.76.0315a09: 蓮花上置法金剛。次左第八手持蓮花於蓮
T2409_.76.0315a10: 花上盡如來豪相三昧耶。次第八手持蓮花。
T2409_.76.0315a11: 於蓮花上畫如來眉形三昧耶。次左第九手
T2409_.76.0315a12: 執蓮花。於蓮花上畫如來眼三昧耶。右第九
T2409_.76.0315a13: 執蓮華。於蓮華上畫如來鼻三昧地形。次左
T2409_.76.0315a14: 第十手執持如來耳根三昧耶及三莽地印。
T2409_.76.0315a15: 右第十手持蓮花。於蓮花上畫如來舌根三
T2409_.76.0315a16: 昧耶。次左第十一手持如來口三昧地。右第
T2409_.76.0315a17: 十一手持蓮花。於蓮花上畫佛心三昧耶。次
T2409_.76.0315a18: 左第十二手持蓮花。於蓮花上畫如來臍三
T2409_.76.0315a19: 昧地。右第十二手持蓮花。於蓮花上畫如
T2409_.76.0315a20: 來馬陰藏三昧地。次左第十三手持蓮花。於
T2409_.76.0315a21: 蓮花上盡如意摩尼。右第十三手持如意棒。
T2409_.76.0315a22: 次左第十四手執如來寶劍。右第十四手執
T2409_.76.0315a23: 如來寶鏡。次左第十五手執蓮花。於蓮花上
T2409_.76.0315a24: 畫師子。右第十五手把金剛鐸。已上如是三
T2409_.76.0315a25: 十手皆以金剛拳執寶蓮花。於蓮花上置印
T2409_.76.0315a26: 契。皆以繋天帶。光焔遶之。及以天衣種種莊
T2409_.76.0315a27: 嚴像。左右皆畫十鉢羅二合&MT00345;波羅蜜多菩
T2409_.76.0315a28: 薩。前後復畫内外八供養菩薩等。各執本契
T2409_.76.0315a29: 住於圓明。皆向慈氏本尊而恭敬相。上下
T2409_.76.0315b01: 諸莊嚴供具菩薩畫持眞言者。皆如常法。我
T2409_.76.0315b02: 已略説莽賀昧怛利二合耶三昧耶像法竟
T2409_.76.0315b03: 又云。復次更説入三莽地省略一尊慈氏之
T2409_.76.0315b04: 像。取一幅絹畫圓明。於中圓明中心畫本
T2409_.76.0315b05: 尊慈氏如來。結跏趺坐。如入三莽地形。有
T2409_.76.0315b06: 兩臂又從手掌持一寶蓮花臺。於蓮花臺畫
T2409_.76.0315b07: &MT00346;嚕左曩佛塔。於佛塔上畫大日如來。通
T2409_.76.0315b08: 身寶光。皆從光中又化出諸佛世尊。如鉢
T2409_.76.0315b09: 二合&MT00345;佛母菩薩像。以諸佛爲光。上下莊
T2409_.76.0315b10: 嚴。一如前同。對像持誦。速得悉地也
T2409_.76.0315b11: 又云。慈氏菩薩修愈誐法大漫拏攞品第六
T2409_.76.0315b12: 復次我今爲修妹怛唎二合耶法速令證得大
T2409_.76.0315b13: 悉地。是故略説悉地漫拏攞法。先簡擇吉宿
T2409_.76.0315b14: 直日與本法相應。擇最勝地已平治。淨土塡
T2409_.76.0315b15: 實平正。以瞿莽移及瞿莽母怛羅二合并和沈
T2409_.76.0315b16: 水香末水加持而塗乾訖。次取龍腦欝金香
T2409_.76.0315b17: 相和。以眞言加持。更塗中心。皆以眞言加持。
T2409_.76.0315b18: 量取十肘或八肘五肘乃至最小四肘。若十
T2409_.76.0315b19: 肘者五肘爲心圓明。五肘分爲兩邊。若八肘
T2409_.76.0315b20: 者取四肘分兩邊。四肘爲中心圓明。若四肘
T2409_.76.0315b21: 分二肘爲中心。二肘分爲兩邊。外院聖是也。
T2409_.76.0315b22: 又四面二肘分爲兩院。中心大圓又更分爲
T2409_.76.0315b23: 九圓。毎圓中各各畫佛菩薩等。其中心更分
T2409_.76.0315b24: 爲九圓。於中心及四面四圓畫本尊。乃佛爲
T2409_.76.0315b25: 中心各有四波羅蜜等菩薩。四隅半月輪各
T2409_.76.0315b26: 畫四供養菩薩。最中心本尊。四面四波羅蜜。
T2409_.76.0315b27: 四面四圓四方佛。各依本部四智波羅蜜菩
T2409_.76.0315b28: 薩。四隅四内供養。四圓各作四部四印母地
T2409_.76.0315c01: 菩薩。四隅隨四方畫本部四攝及外供養印。
T2409_.76.0315c02: 以八金剛界道。毎金剛界上畫法界塔印及
T2409_.76.0315c03: 八寶瓶等。一依如常。以鮮花挿之。又第二院
T2409_.76.0315c04: 分爲三道。第三院亦如此。兩院界道從外第
T2409_.76.0315c05: 一安位坐聖衆。第二位下飮食等供養之位。
T2409_.76.0315c06: 第三院分作案行行食來往位道。第二院從
T2409_.76.0315c07: 外畫白黄赤三道圍之。表三戒定惠之義。亦
T2409_.76.0315c08: 是三解脱之義。第三院最外白黄赤青黒之
T2409_.76.0315c09: 五道圍之。表五智之義。亦是五分義。亦是五
T2409_.76.0315c10: 輪之義。亦是五部之義。通前成八解脱之義。
T2409_.76.0315c11: 中台表十一地方便爲究竟智遏字之義也。
T2409_.76.0315c12: 第二院直東𡲼嚕左曩如來。左邊畫虚空眼
T2409_.76.0315c13: 三莽地菩薩。右邊畫如來豪相三莽地菩薩。
T2409_.76.0315c14: 左邊畫妙吉祥童子菩薩。右邊畫普賢菩薩。
T2409_.76.0315c15: 又左右畫八大佛頂輪王。各依位書之 已上十
三尊位
T2409_.76.0315c16: 如法
書之
北面直北畫觀自在菩薩。左得大勢至。觀
T2409_.76.0315c17: 自在菩薩。右畫部母白處尊觀自在菩薩。又
T2409_.76.0315c18: 左邊畫忿怒觀自在王菩薩。右畫隨心觀自
T2409_.76.0315c19: 在菩薩。左畫一髻觀自在金剛。右畫馬頭觀
T2409_.76.0315c20: 自在金剛。左右分盡七吉祥觀自在菩薩。各
T2409_.76.0315c21: 依次第如法畫之已上十三位
如法畫之
南面直南畫執金
T2409_.76.0315c22: 剛藏王祕密主菩薩。左邊畫金剛母菩薩。右
T2409_.76.0315c23: 畫金剛鈎菩薩。左畫金剛拳菩薩。右畫金剛
T2409_.76.0315c24: 甲菩薩。左畫金剛鎖菩薩。右畫金剛舞菩薩。
T2409_.76.0315c25: 左畫金剛牙菩薩。右畫忿怒月厭王并。左畫
T2409_.76.0315c26: 金剛甘露瓶。右畫金剛鎖菩薩已上十三尊
位如法書之
西
T2409_.76.0315c27: 面門開。左邊畫降三世尊明王。右畫不動尊
T2409_.76.0315c28: 明王。左畫千手眼觀自在菩薩。右畫如意輪
T2409_.76.0315c29: 觀自在菩薩。左畫虚空藏菩薩。右地藏菩薩。
T2409_.76.0316a01: 左畫除一切蓋障菩薩。右畫十一面菩薩。又
T2409_.76.0316a02: 門左右畫難陀龍王及拔難捺龍王。以守護
T2409_.76.0316a03: 門者各依左右次第而畫。本印作之已上八尊一
邊置四尊
T2409_.76.0316a04: 如上四而四角空閑處畫外供養菩薩當部諸
T2409_.76.0316a05: 明王等尊。各依本部使者如法安置次第畫
T2409_.76.0316a06: 之。次第三院東面從東北角畫大自在天王
T2409_.76.0316a07: 兼眷屬。次南畫東方天以七曜圍繞之。次畫
T2409_.76.0316a08: 火大徳天王。次正門畫能仁天王。次畫日天
T2409_.76.0316a09: 子七曜圍繞之。次東南角畫火仙像。次面畫
T2409_.76.0316a10: 那羅延天王。次畫尾嚕荼迦天王。次正門畫
T2409_.76.0316a11: 焔摩法王。次畫大黒天。次畫鬼子母女天。次
T2409_.76.0316a12: 西南角畫羅訖漉二合莎王。次畫尾嚕博訖沙
T2409_.76.0316a13: 二合天王七曜圍繞之。次畫月天子。七曜圍繞
T2409_.76.0316a14: 之。次門北畫地神天。次正門畫地神天王。次
T2409_.76.0316a15: 畫大辨才天女。次畫阿素羅王。次西北門畫
T2409_.76.0316a16: 風天王。次東畫蘖單拏王。次畫藥訖沙王。次
T2409_.76.0316a17: 正北畫多聞天王。次大功徳天女。次畫青目
T2409_.76.0316a18: 天女。等如上所護十方天王衆。法界神衆一
T2409_.76.0316a19: 一布烈書之。各執本三莽地契。形状嗔怒喜
T2409_.76.0316a20: 笑慈悲柔軟等面目。天衣珠鬘甲胄環釧。形
T2409_.76.0316a21: 勢一者臨時。就四種法中。如上佛菩薩金剛
T2409_.76.0316a22: 天衆。一一依本法相應作之。隨四種漫拏攞
T2409_.76.0316a23: 方圓三角半月等。隨法作之。其漫拏攞大小
T2409_.76.0316a24: 任意作之。分半爲中圓。半爲兩邊。一一次第
T2409_.76.0316a25: 足之。又於半取兩邊分爲兩院。又就兩院中
T2409_.76.0316a26: 毎院分爲三道。從外第一分安置聖衆。第二
T2409_.76.0316a27: 分供養飮食香花燈塗菩薩等。第三分辨事
T2409_.76.0316a28: 者下食等。往來之位開西門。三方門若十肘
T2409_.76.0316a29: 已上門。四門寶形二十一箇。中院安五箇瓶。
T2409_.76.0316b01: 外兩院各安八箇。四毎院角四方各安一箇。
T2409_.76.0316b02: 蝋燭准此數安置。香煙亦准瓶數。用蘇燈九
T2409_.76.0316b03: 盞中院安置。外兩院各四十九盞。燈都九十
T2409_.76.0316b04: 盞。菓食及三百食椀等。中院九箇。外院各准
T2409_.76.0316b05: 香爐數同。五色綵帛五方鎭坐。儭施物等中
T2409_.76.0316b06: 心五方外。外二院各四方角安置之。本尊倍
T2409_.76.0316b07: 加食飮施物皆加供養。所獻之物皆辟除垢
T2409_.76.0316b08: 穢令光顯清淨。然後供養。若不辨上法供養。
T2409_.76.0316b09: 中下亦得。若中漫拏攞畫印契。若下漫拏攞
T2409_.76.0316b10: 單畫蓮花臺。上畫種子字。若更事急不得廣
T2409_.76.0316b11: 辨漫拏攞。單畫名字亦得。其瓶不能廣辨。都
T2409_.76.0316b12: 五箇亦得。若建五色粉壇亦得。供養皆和龍
T2409_.76.0316b13: 腦欝金香末加作法。然後捻用之。餘事准上
T2409_.76.0316b14: 法用。我已略説慈氏大漫拏攞法竟
T2409_.76.0316b15: 又云。慈氏菩薩略修愈誐法觀一生補處諸
T2409_.76.0316b16: 佛集會灌頂漫拏攞品第七
T2409_.76.0316b17: 我令略説觀一生補處菩薩於知足天上諸佛
T2409_.76.0316b18: 集會。觀一生補處菩薩時。灌頂上十方一生
T2409_.76.0316b19: 補處菩薩。諸佛集會亦復如是。且觀一世界
T2409_.76.0316b20: 爲一漫拏攞會。於彌盧山頂。上至有頂下及
T2409_.76.0316b21: 金剛輪際爲一道場宮。知足宮爲中心。中心
T2409_.76.0316b22: 三重爲圓曼拏攞。外兩重爲方曼拏攞。中心
T2409_.76.0316b23: 第一圓内更分五圓。四隅四半月皆置五尊。
T2409_.76.0316b24: 一一界道次寶柱上置法界塔印。其中圓明
T2409_.76.0316b25: 外。佛向外禮十方本有法身佛。又大圓明内
T2409_.76.0316b26: 慈氏如來禮我本有法身佛。第二院置十方諸
T2409_.76.0316b27: 佛雲集之像。皆執袈裟角印。第三院諸大菩
T2409_.76.0316b28: 薩雲集之像。其皆左手執袈裟角。爲金剛拳
T2409_.76.0316b29: 置臍下。右手曲臂向於上。展五指颺掌。第四
T2409_.76.0316c01: 院方檀。十方諸佛兼菩薩及二侍者。八大菩
T2409_.76.0316c02: 薩各二侍者。八大明王并諸侍者。悉地仙衆
T2409_.76.0316c03: 并侍者。八大聲聞及四大縁覺等衆。皆依本
T2409_.76.0316c04: 法畫之。第五院准上曼拏攞置二十八天。及
T2409_.76.0316c05: 諸三十三天十方結護天神王等。又置七曜二
T2409_.76.0316c06: 十八宿十二宮辰。一一依本像法。次第如法
T2409_.76.0316c07: 書之。皆執本契印圖如左。其素名嚕山腰。以
T2409_.76.0316c08: 難陀拔難陀龍王相挍三匝盤。腰上如天人
T2409_.76.0316c09: 形。頭上有九頭蛇頸要已下仙天形像。兩手
T2409_.76.0316c10: 合掌仰觀天上。宮中。日天子妃月天子妃及
T2409_.76.0316c11: 五星十二宮二十八宿等。一一如法書之。又
T2409_.76.0316c12: 從三十三天能仁主王香白像王無量諸天
T2409_.76.0316c13: 圍繞。諸遏素羅兵馬軍衆。又從七金山間及
T2409_.76.0316c14: 諸遏素羅王各將諸鬼兵打於天衆。准此起世
T2409_.76.0316c15: 經諸中具各明。不繁更説。又世尊從忉利天
T2409_.76.0316c16: 降七寶階道。從天降閻浮提像。四洲王并妃
T2409_.76.0316c17: 形皆如本方。又七金山間甘露香水等海。其
T2409_.76.0316c18: 中諸聖而居。又諸金山中從皆有諸賢聖。地
T2409_.76.0316c19: 前四十心賢聖十信十住十迴向十行等。大
T2409_.76.0316c20: 獨覺衆并諸大阿羅漢衆。聖人衆。諸天龍王
T2409_.76.0316c21: 衆。遏素羅・蘖嚕拏緊捺羅・莽虎羅誐・人及
T2409_.76.0316c22: 非非人。遍滿七金山中。無處空間是皆宮殿。
T2409_.76.0316c23: 其七金剛山外鐵圍山間洲并諸小洲各各同
T2409_.76.0316c24: 類眷屬。鐵圍山中處處地獄・餓鬼・鐵鳥毒龍
T2409_.76.0316c25: 遍滿山中。若欲造次大三莽地像善成就者。
T2409_.76.0316c26: 如上作法書已。作法求悉地。持誦三落叉遍。
T2409_.76.0316c27: 於像中心放大光明。便把愈誐者。畫影處一
T2409_.76.0316c28: 時騰空住都史陀天宮。面覩慈氏如來摩頂
T2409_.76.0316c29: 授記。若欲具説窮劫不盡。我今略説。觀一生
T2409_.76.0317a01: 補處慈氏菩薩集會灌頂壇法竟
T2409_.76.0317a02: 普通像撥云
T2409_.76.0317a03: 黄金色。左手五指伏置左膝上作施願印。右
T2409_.76.0317a04: 手當胸前作施無畏印是也
T2409_.76.0317a05: 一功能
T2409_.76.0317a06: 軌云。若欲現世不捨色身速證慈氏宮同會
T2409_.76.0317a07: 説法得大悉地者。必作此愈誐念誦。必獲無
T2409_.76.0317a08: 上悉地。法花疏二云。彌勒者此云慈氏。思益
T2409_.76.0317a09: 云。若衆生見者即得慈心三昧。故名慈氏。賢
T2409_.76.0317a10: 愚云。國王見□師調象即慈心生從是得名慈
T2409_.76.0317a11: 氏。悲花云。發願於刀火劫中擁護衆生云云
T2409_.76.0317a12: 又云慈乃姓也。名阿逸多。此翻無勝云云
T2409_.76.0317a13: 行林第四十二
T2409_.76.0317a14:
T2409_.76.0317a15:   本云 承應二年六月十六日以二尊院本書
T2409_.76.0317a16: 寫之終                   舜興
T2409_.76.0317a17: 元祿十六年未五月二十六日命松安寫之
T2409_.76.0317a18:   阿闍梨嚴覺
T2409_.76.0317a19:   享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0317a20:
T2409_.76.0317a21: 行林第四十三
T2409_.76.0317a22:
T2409_.76.0317a23:   虚空藏法
T2409_.76.0317a24: 一支度
T2409_.76.0317a25: 名香沈・檀・龍
腦云云
柏木作壇
粳米燒蕎麥橘柏木葉
T2409_.76.0317a26: 丁子已上花料。法云。若無
時花當以粳米○云云
 牛蘇一兩 熟銅器
T2409_.76.0317a27: 有乳樹葉枝 天蓋大虚空
藏法意
 幡同上
T2409_.76.0317a28:   右支分等。依求聞持法意注之。若依普通
T2409_.76.0317b01: 行儀時者。可通途支物等歟
T2409_.76.0317b02: 一起首時分
T2409_.76.0317b03: 求聞持法意云。必須晨朝
T2409_.76.0317b04: 師傳云。從晨朝始之云云
T2409_.76.0317b05: 一向方
T2409_.76.0317b06: 求聞持法云。像面正面西或容向北云云
T2409_.76.0317b07: 大虚空藏法云。持誦者向西云云取意
T2409_.76.0317b08: 一行法
T2409_.76.0317b09: 大虚空藏菩薩念誦法不空
T2409_.76.0317b10: 文云。我今依瑜伽金剛頂經説云。寶部虚空
T2409_.76.0317b11: 藏菩薩眞言教法云云
T2409_.76.0317b12:   此法中略明建立壇場。安置尊像。結界護
T2409_.76.0317b13: 身勸請供養。可謂金界之中寶部行法極
T2409_.76.0317b14: 略儀軌
T2409_.76.0317b15: 虚空藏菩薩能滿諸願最勝心陀羅尼求聞持
T2409_.76.0317b16: 法經出金剛頂經成
就一切儀軌
T2409_.76.0317b17:   此法中明圖像。擇地。作壇。辨供。勸請。供
T2409_.76.0317b18: 養。念誦。觀行。作成就法。但説一印通諸事
T2409_.76.0317b19: 用。非是普通念誦法則。可謂金剛界中虚
T2409_.76.0317b20: 空藏菩薩持明別行法。今先依大虚空藏
T2409_.76.0317b21: 法。附悉地通法而備其首尾先任文而記
T2409_.76.0317b22: 次第
T2409_.76.0317b23: 先灌頂 次擇地 次作壇 次安置尊像
T2409_.76.0317b24: 次辨備供物 次入道場 次禮佛懺悔隨喜
T2409_.76.0317b25: 勸請發願 次著座 次塗香塗手 次淨三
T2409_.76.0317b26: 業 次佛部心 次蓮華部心 次金剛部心
T2409_.76.0317b27: 次被甲護身 次迎請 次軍吒梨 次献閼
T2409_.76.0317b28: 伽 次献蓮花座 次普供養 次羯磨印
T2409_.76.0317b29: 次三昧耶印 次加持珠 次念誦 次安珠
T2409_.76.0317c01: 本處 次三昧耶印 次普供養 次讃 次
T2409_.76.0317c02: 閼伽 次解界 次奉送 次三部心 次護
T2409_.76.0317c03: 身 次禮佛發願 次出堂 次堂外作善
T2409_.76.0317c04:   已上注文次第記之
T2409_.76.0317c05: 大虚空藏菩薩念誦記
T2409_.76.0317c06: 先灌頂
T2409_.76.0317c07: 法云。行者先應灌頂道場親對師受得儀軌
T2409_.76.0317c08: 云云
T2409_.76.0317c09: 次擇地
T2409_.76.0317c10: 法云。或於山間靜處。或於寺舍隨所樂處建
T2409_.76.0317c11: 立精舍云云
T2409_.76.0317c12: 次作壇
T2409_.76.0317c13: 法云。作一方壇。隨其大小以瞿摩夷塗地。作
T2409_.76.0317c14: 八曼荼羅。周匝懸幡上天蓋云云
T2409_.76.0317c15: 次安置尊像
T2409_.76.0317c16: 法云。於壇西面安虚空藏菩薩像。持誦者壇
T2409_.76.0317c17: 東對像念誦云云
T2409_.76.0317c18: 次辨備供物
T2409_.76.0317c19: 法云。以種種時花散壇上。燒香燈明飮食菓
T2409_.76.0317c20: 子。隨力所辨以爲供養云云
T2409_.76.0317c21: 次房中作法私云。辨備供物之後。還於
房中重更洗手澡口
T2409_.76.0317c22: 次加持衣 次著衣 次護身先於靜處
跏趺坐
 次淨三
T2409_.76.0317c23:
T2409_.76.0317c24: 法云。二手虚心合掌如未敷花。誦清淨眞言
T2409_.76.0317c25: 三返。或七返頂上散印。則三業清淨以成勝
T2409_.76.0317c26: 義澡浴。淨三業眞言曰 唵舞弟耨戍
T2409_.76.0317c27: 耶娑嚩二合
T2409_.76.0317c28: 次三部被甲 次入堂禮佛誦懺悔偈 次著
T2409_.76.0317c29:
T2409_.76.0318a01: 法云。結跏趺坐。或半跏趺。隨意而坐。端身正
T2409_.76.0318a02: 云云
T2409_.76.0318a03: 次塗香
T2409_.76.0318a04: 法云。當以塗香用塗二手云云
T2409_.76.0318a05: 次加持香水 次灑淨 次加持供物 次去
T2409_.76.0318a06: 垢 次清淨 次光澤 次啓白 次神分
T2409_.76.0318a07: 次祈願 次供養法 次唱禮
T2409_.76.0318a08: 三身 佛眼
T2409_.76.0318a09: 南無曼荼羅主福徳聚金剛寶冒地〃〃〃〃
T2409_.76.0318a10: 三反
T2409_.76.0318a11: 〃〃縛曰羅軍荼利冒地〃〃〃〃
T2409_.76.0318a12: 四大明王 大小 三部或五部
T2409_.76.0318a13: 次驚覺 次五悔 次發願用不隨時
T2409_.76.0318a14:     至心發願 唯願大日 本尊界會
T2409_.76.0318a15:     能滿諸願 大慈大悲 虚空藏尊
T2409_.76.0318a16:     三部五部 諸尊聖衆云云
T2409_.76.0318a17: 次五大願
T2409_.76.0318a18: 次佛部心三昧耶印
T2409_.76.0318a19: 法云。以止觀十度内相叉作拳。以禪智竝竪。
T2409_.76.0318a20: 結印已觀想。諸佛遍滿虚空。即誦佛部心眞
T2409_.76.0318a21: 言三遍。頂上散印。眞言曰 唵爾曩爾迦半音
T2409_.76.0318a22: 娑縛二合
T2409_.76.0318a23: 次蓮花部心三昧耶印
T2409_.76.0318a24: 法云。唯前部心印智度屈入掌直竪禪度。結
T2409_.76.0318a25: 此契已想。於一切如來右邊。有觀自在菩薩。
T2409_.76.0318a26: 并諸眷屬。即誦蓮花部心眞言三遍。頂右散
T2409_.76.0318a27: 印。眞言曰 唵阿去引力迦半音娑嚩二合
T2409_.76.0318a28:
T2409_.76.0318a29: 次被甲護身印
T2409_.76.0318b01: 法云。以觀羽禪度横於掌内。以進忍戒檀四
T2409_.76.0318b02: 度握拳。結此契成印身五處。所謂額。右肩。
T2409_.76.0318b03: 左肩。心。喉。是名五處。護身眞言曰 唵歩
T2409_.76.0318b04: 入嚩二合羅吽
T2409_.76.0318b05: 次地結 次金剛牆 次道場觀定印
T2409_.76.0318b06: 觀想。地結之上金剛牆内有八葉大蓮花。花
T2409_.76.0318b07: 上有師子座。座上有七寶樓閣。垂諸瓔珞繒
T2409_.76.0318b08: 綵幡蓋。寶柱行列。垂妙天衣。周匝香雲。普雨
T2409_.76.0318b09: 雜花。眷屬諸音樂寶瓶閼伽天妙飮食。摩尼
T2409_.76.0318b10: 爲燈
T2409_.76.0318b11: 次三力偈 次普通供養 次觀曼荼羅定印
T2409_.76.0318b12: 觀想。瓔珞内有淨月輪。輪内有寶蓮花座。座
T2409_.76.0318b13: 上有tra@h字。變成如意珠。珠變成虚空藏菩薩。
T2409_.76.0318b14: 相好云云
T2409_.76.0318b15: 次治路 次成不動 次振鈴 次送車輅
T2409_.76.0318b16: 次請車輅 次迎請聖衆用蓮部 次結請虚空
T2409_.76.0318b17: 藏菩薩印
T2409_.76.0318b18: 法云。二羽金剛縛直竪忍願。反戚如寶形。進
T2409_.76.0318b19: 力各屈如鉤○誦眞言四遍。以進力向身招
T2409_.76.0318b20: 之。本尊并眷屬皆來集會。迎請眞言曰 唵
T2409_.76.0318b21: 薩縛怛他誐多毘曬迦嚩日羅二合羅怛
T2409_.76.0318b22: 二合薩嚩跛哩布囉迦弱吽鑁斛
T2409_.76.0318b23: 二合
T2409_.76.0318b24: 次辟除從魔印
T2409_.76.0318b25: 法云。結軍吒梨身印。以檀惠右押左相叉。入
T2409_.76.0318b26: 掌以戒方並押交上。以禪智並押戒方。以忍
T2409_.76.0318b27: 願直竪頭相柱。進力屈如鉤作三股杵形。即
T2409_.76.0318b28: 誦軍吒利眞言隨誦以印左旋三匝。辟除一
T2409_.76.0318b29: 切諸魔。右轉三匝便成結界。眞言曰 曩謨
T2409_.76.0318c01: 囉怛曩二合怛羅二合夜耶娜莫室戰二合拏摩
T2409_.76.0318c02: 賀縛曰羅二合矩嚕二合耶唵戸嚕〃〃底
T2409_.76.0318c03: 瑟姹二合〃〃〃二合滿馱〃〃賀曩〃〃阿密
T2409_.76.0318c04: 二合帝吽發吒娑嚩二合
T2409_.76.0318c05: 次示三昧耶 次金剛網 次火院 次獻閼
T2409_.76.0318c06:
T2409_.76.0318c07: 法云。行者當壇上近膝置。二淨器滿盛香水
T2409_.76.0318c08: 以爲閼伽。初迎請時献右邊者。後奉送時
T2409_.76.0318c09: 獻左邊者。毎奉獻時二羽捧閼伽器當額奉
T2409_.76.0318c10: 獻。即誦眞言浴本尊及諸聖衆。眞言曰 唵
T2409_.76.0318c11: 嚩曰羅二合娜迦吽
T2409_.76.0318c12: 次華座
T2409_.76.0318c13: 法云。以二羽虚心合掌。以檀惠禪智各頭相
T2409_.76.0318c14: 著。餘中間六度微屈頭相離。猶如開敷蓮葉
T2409_.76.0318c15: 形。眞言曰 唵迦磨攞娑嚩二合
T2409_.76.0318c16: 次善來偈 次重結大界 次成事業身 次
T2409_.76.0318c17: 塗香 次花鬘 次燒香 次飮食 次燈明
T2409_.76.0318c18: 次普供養
T2409_.76.0318c19: 法云。以二羽合掌。以戒方二度外縛。以進力
T2409_.76.0318c20: 反戚如寶形。結成契已誦眞言四遍。普供養
T2409_.76.0318c21: 眞言曰 唵誐誐曩三婆嚩嚩日羅二合
T2409_.76.0318c22:
T2409_.76.0318c23: 想。從印出生無量種種供養。香花燈燭塗香
T2409_.76.0318c24: 飮食寶幢幡蓋。即於本尊及一切聖衆前成
T2409_.76.0318c25: 就眞印。廣大供養
T2409_.76.0318c26: 次讃用普印
T2409_.76.0318c27: 法云。誦虚空藏菩薩讃歎曰 嚩日羅二合
T2409_.76.0318c28: 二合
素嚩日羅二合
囉他二合
嚩日羅二合
T2409_.76.0318c29: 捨摩賀磨抳二合去引捨蘖婆嚩
T2409_.76.0319a01: 日羅荼駄夜
嚩日羅二合蘗婆曩謨卒都二合
T2409_.76.0319a02:
T2409_.76.0319a03: 次入三摩地用定印
T2409_.76.0319a04: 觀想。我心月輪上有tra@h字。字變成寶珠。漸舒
T2409_.76.0319a05: 漸大擧體成寶珠。寶珠變成本尊。相好莊嚴
T2409_.76.0319a06: 具足圓滿
T2409_.76.0319a07: 次根本印
T2409_.76.0319a08: 法云。次結羯磨印。以止羽當心仰掌。以智力
T2409_.76.0319a09: 捻反屈力度。如寶形。以觀羽仰掌。向前作施
T2409_.76.0319a10: 願勢。結此契已作是思惟。我身即同虚空藏
T2409_.76.0319a11: 菩薩。即誦羯磨眞言曰 唵嚩日羅二合囉怛
T2409_.76.0319a12: 二合引
鼻聲
T2409_.76.0319a13: 由作此觀加持故。行者自身等同本尊虚空
T2409_.76.0319a14: 藏菩薩
T2409_.76.0319a15: 次結三昧耶印
T2409_.76.0319a16: 以二羽金剛縛。進力反戚如寶形。禪智並竪
T2409_.76.0319a17: 置於當心。即誦三昧耶眞言曰 唵嚩日羅
T2409_.76.0319a18: 二合羅怛曩二合
T2409_.76.0319a19:   私云。金界羯磨會寶菩薩印
T2409_.76.0319a20: 軌云。進力寶形云云傳授記云。二拳面相
T2409_.76.0319a21: 合。二頭指竪端相柱。如寶形 嚩日羅二合
T2409_.76.0319a22: 囉怛二合那唵
T2409_.76.0319a23: 三昧耶會印
T2409_.76.0319a24: 軌云。火竪頭反屈云云傳授記云。金縛二
T2409_.76.0319a25: 頭指竪屈如寶形。二母指並竪 素摩訶
T2409_.76.0319a26: 怛鑁
T2409_.76.0319a27: 次加持珠
T2409_.76.0319a28: 法云。即取水精念珠安於掌中。合掌當心誦
T2409_.76.0319a29: 加持念珠眞言三返。眞言曰 唵尾嚧左曩
T2409_.76.0319b01: 磨攞娑嚩二合
T2409_.76.0319b02: 則捧珠安於頂上。發是願言。十方世界。所有
T2409_.76.0319b03: 修眞言行者。彼所受持。一切眞言。願速成就
T2409_.76.0319b04: 次正念誦私云。先部母 次大日 本尊
成就明 部主 又部母
T2409_.76.0319b05: 法云。即止羽承珠觀羽當心移珠。不緩不急。
T2409_.76.0319b06: 離散亂。或千。或百。限數畢已捧珠頂戴。又發
T2409_.76.0319b07: 是願。一切有情所希望。世出世間殊勝果報。
T2409_.76.0319b08: 以我念誦福力。速令成就
T2409_.76.0319b09:   私云。師傳云。羯磨三昧耶二印倶是根本
T2409_.76.0319b10: 也。但以三昧耶眞言爲念誦云云
T2409_.76.0319b11: 次珠置本處
T2409_.76.0319b12: 法云。即安珠於本處
T2409_.76.0319b13: 次入三摩地
T2409_.76.0319b14: 觀想。我心月輪上有tra@h字。如如不可得義也
T2409_.76.0319b15: 云云 次根本印 次部母用佛
 次成事業身
T2409_.76.0319b16: 次五供養 次普供養 次讃先達此次
祈願
 次閼伽
T2409_.76.0319b17: 捧器祈願
次誦明
 次振鈴 次解界火院
左轉
 次奉送先請
車輅
 次
T2409_.76.0319b18: 迎請 次三部被甲 次五悔 次隨方迴向
T2409_.76.0319b19: 次下座禮佛 次堂外作善
T2409_.76.0319b20:   右依大虚空藏法意附十八道聊以記
T2409_.76.0319b21: 之。偏爲自行也。人不可用矣
T2409_.76.0319b22:
T2409_.76.0319b23: 求聞持私記丹波
池上
T2409_.76.0319b24: 先圖畫尊像如軌 次擇地如軌 次作壇如軌 次
T2409_.76.0319b25: 安置尊像如軌 次辨備供物如軌 次起首時分
T2409_.76.0319b26: 如軌 私云從晨
    朝始之
次房中作法私云。辨備供物之後。還
於房中重更洗手澡口即
T2409_.76.0319b27: 作手印。先左手作拳安左腰。次舒右手五指屈其頭指與
大母指相捻状如捻香。想念掌有淨水。誦眞言三遍已灑
T2409_.76.0319b28: 頂及身。即令内
外一切清淨
T2409_.76.0319b29: 次護身
T2409_.76.0319c01:   先左手作拳安腰。次右手作拳。以頭指與
T2409_.76.0319c02: 大母指相捻。状若捻香。其頭指屈第二節。
T2409_.76.0319c03: 其第一節極令端直。以印置額。誦眞言一
T2409_.76.0319c04: 返。次右肩。次左肩。次心上。次喉上。各誦
T2409_.76.0319c05: 一返軌出之
私加之
T2409_.76.0319c06: 次入堂禮佛
T2409_.76.0319c07: 先兩膝長跪虚心合掌。頌偈曰
T2409_.76.0319c08:   我從過去世 流轉於生死 今對大聖尊
T2409_.76.0319c09:     盡心而懺悔 如前佛所懺 我今亦如是
T2409_.76.0319c10:     願垂加持力 衆生悉清淨 以此大願故
T2409_.76.0319c11:     自他獲無垢
T2409_.76.0319c12: 眞言曰 唵娑婆嚩嘙輸駄薩嚩達摩娑嚩婆
T2409_.76.0319c13: 嚩輸度唅
T2409_.76.0319c14: 次著座半跏
 次塗香塗手私用
 次像所覆物擧
T2409_.76.0319c15: 去之若無尊像
時者留之
次加持香水
T2409_.76.0319c16: 右大指押小指甲。三指開竪如三股杵。以印
T2409_.76.0319c17: 加持香水。先左轉。次右轉。左拳安腰。眞言曰
T2409_.76.0319c18: 唵阿密㗚二合帝吽發吒
T2409_.76.0319c19: 次灑淨供物
T2409_.76.0319c20: 以右手取散枝入器引上。先灑頂上。次灑壇
T2409_.76.0319c21: 上。供物。堂内。皆從東北順匝灑之
T2409_.76.0319c22: 次加持供物
T2409_.76.0319c23: 以先印眞言加持供物。先左轉。右轉已上軌外
依可有私
T2409_.76.0319c24: 加之次若啓白神分
供養文等或不用之
T2409_.76.0319c25: 次五大願 次護身
T2409_.76.0319c26: 先擧右手。然後以頭指與大母指相捻。状若
T2409_.76.0319c27: 捻香。其頭指屈第二節。其第一節極令端直。
T2409_.76.0319c28: 於頂上誦陀羅尼一遍。次置右肩。後誦一遍。
T2409_.76.0319c29: 左肩。心。喉。亦皆如是私云左
拳安腰
T2409_.76.0320a01: 次灑淨
T2409_.76.0320a02: 作前印掌承淨水。誦陀羅尼一返。灑塗香等
T2409_.76.0320a03: 諸供養物并壇及近壇之地私云前印者前房中所
用灑淨印皆順迴轉之
T2409_.76.0320a04: 次加持供物
T2409_.76.0320a05: 如前作護身印。置塗香上誦陀羅尼一返。餘
T2409_.76.0320a06: 花香等乃至木壇各皆如是私云先左轉
次右轉
T2409_.76.0320a07: 次結界
T2409_.76.0320a08: 復作護身手印。右轉三匝。更指上下。但運其
T2409_.76.0320a09: 印身不動搖。誦陀羅尼七返。隨其自心遠近
T2409_.76.0320a10: 分齊結十方界私云。先左轉三匝是爲辟除也
次右轉三匝。是名結界。左拳安腰
T2409_.76.0320a11: 次道場觀用定印
T2409_.76.0320a12: 次應閇目思惟虚空藏菩薩眞身。即與此像
T2409_.76.0320a13: 等無有異私云。可想此道場即本尊所居宮殿。若無尊
像時者。可觀前有月輪。輪内有寶蓮花座。
T2409_.76.0320a14: 座上有tra@h字。字變成如意
寶。寶變成虚空藏菩薩
T2409_.76.0320a15: 次勸請
T2409_.76.0320a16: 復用護身印作意請虚空藏菩薩。誦陀羅尼
T2409_.76.0320a17: 二十五遍已。即擧大母指。向裏招一度。頭指
T2409_.76.0320a18: 如舊私云左拳安腰
已上同安之
T2409_.76.0320a19: 次閼伽
T2409_.76.0320a20: 先仰舒右手五指。屈其頭指與大母指相捻。
T2409_.76.0320a21: 状如捻香私云。左拳在腰。軌無閼伽。可有故今
私加之。捧額奉之。若有器用之
T2409_.76.0320a22: 次花座
T2409_.76.0320a23: 復作護身印。誦陀羅尼三返。槇上蓮花。以之
T2409_.76.0320a24: 爲座。復想菩薩來坐此花。即便開目見菩薩
T2409_.76.0320a25: 已生希有心作眞身解
T2409_.76.0320a26: 次善來偈
T2409_.76.0320a27: 又作前印當心。誦眞言三返。然後頌曰
T2409_.76.0320a28:   今者菩薩 來至於此 是陀羅尼力
T2409_.76.0320a29:     非我所能 唯願尊者 暫住於此
T2409_.76.0320b01: 次塗香
T2409_.76.0320b02: 取器捧額誦眞言奉之。若無供物以印眞言
T2409_.76.0320b03: 奉下同
T2409_.76.0320b04: 次花鬘如前 次燒香如前 次飮食如前 次燈明
T2409_.76.0320b05: 如前 次普供養
T2409_.76.0320b06: 又結印當心先頌曰 一切諸菩薩 福惠熏
T2409_.76.0320b07: 修 所生幡蓋 清淨香花 衆寶之具 悉
T2409_.76.0320b08: 皆嚴好
T2409_.76.0320b09: 然後誦眞言一遍想念諸供養物悉得成辨。即
持供養一切如來及諸菩薩
T2409_.76.0320b10: 次讃用普印在
別軌無之
 次根本印用前印眞言私加用之。當
心誦眞言七遍。頂上散之
T2409_.76.0320b11: 次正念誦
T2409_.76.0320b12: 即以手印搯珠誦陀羅尼明記返數私云。先取
珠入掌虚心
T2409_.76.0320b13: 合掌。微開火指未擧之頂戴。然後當心作印。二手水空相
捻直舒。中小二指屈頭指各着中指上節邊。以右手二指
T2409_.76.0320b14: 捻母珠邊一箇珠子。以左手二指除兩箇珠子捻第四珠
子。右二指引取左二指相返記數。念誦之間依軌修字道
T2409_.76.0320b15: 觀。私謂初心行者暫
但可觀本尊而已
T2409_.76.0320b16: 次還珠法
T2409_.76.0320b17: 身心若倦即須止息。至誠瞻仰。便坐禮拜私云
念誦
T2409_.76.0320b18: 了。以右手二指捻珠纒左手頭指已下四指。更脱
取之虚心合掌微開中指未擧之頂戴。然後安本所
T2409_.76.0320b19: 次入三摩地用定
T2409_.76.0320b20: 閉目後觀滿月菩薩極明了。已應更運心令
T2409_.76.0320b21: 漸増長。周遍法界。復漸略觀。於最後量如本
T2409_.76.0320b22: 已方始出觀
T2409_.76.0320b23: 次根本印 次塗香 次花鬘 次燒香 次
T2409_.76.0320b24: 飮食 次燈明 次普供養 次讃 次閼伽
T2409_.76.0320b25: 次解界
T2409_.76.0320b26: 以前印眞言左轉三匝已上十餘軌文無之
可有故。私加之
T2409_.76.0320b27: 次奉送
T2409_.76.0320b28: 以前印當心。先頌偈曰
T2409_.76.0320c01: 唯願慈悲 布施歡喜 復會法事 復垂降
T2409_.76.0320c02:     赴
T2409_.76.0320c03: 然後以印當額。誦眞言三返已。擧大母指發
T2409_.76.0320c04: 遣菩薩
T2409_.76.0320c05: 次護身如前私
加之
 次下座禮佛 次出堂 次堂
T2409_.76.0320c06: 外作善
T2409_.76.0320c07:   已上丹州記
T2409_.76.0320c08: 圖畫尊像文
T2409_.76.0320c09: 軌云。若欲如法持此陀羅尼求聞持者。當於
T2409_.76.0320c10: 素白㲲。或淨板上先畫滿月。於中畫虚空藏
T2409_.76.0320c11: 菩薩像。其量下至不減一肘。或復過此任其
T2409_.76.0320c12: 力。辨菩薩滿月増減相穪。身作金色寶蓮花
T2409_.76.0320c13: 上半跏而坐。以右押左。容顏殊妙。作凞怡喜
T2409_.76.0320c14: 悦之相。於寶冠上有五佛像。結跏趺坐。菩薩
T2409_.76.0320c15: 左手執白蓮花。微作紅色。於花臺上有如意
T2409_.76.0320c16: 寶珠。吠瑠璃色。黄色光發。右手復作與諸願
T2409_.76.0320c17: 印。五指垂下。現掌向外是與願印相
T2409_.76.0320c18: 擇地文
T2409_.76.0320c19: 軌云。畫像了已當於空閑寂靜之處。或在淨
T2409_.76.0320c20: 室塔廟山頂樹下
T2409_.76.0320c21: 作壇文玉云。卑縣反又方典切。編織
繩編以次物也邊也
T2409_.76.0320c22: 軌云。別作一方木曼荼羅。下至一肘。過此亦
T2409_.76.0320c23: 任其力辨。其壇下安四足。或以編附上面去
T2409_.76.0320c24: 地怜須四指。其材用檀沈作者最爲殊勝。不
T2409_.76.0320c25: 爾或以柏等有香之木爲之亦得。如法作已
T2409_.76.0320c26: 置於像前
T2409_.76.0320c27: 安置尊像文 怜玉云。郎丁切心了也。字韻云。力田
反。哀ー愛ー宜ー今音又連音
T2409_.76.0320c28: 軌云。隨在一處安置其像。面正向西。或容向
T2409_.76.0320c29: 北。淨物覆之
T2409_.76.0321a01: 辨備供物文
T2409_.76.0321a02: 軌云。次應嚴辨五種供具。所謂塗香。諸花燒
T2409_.76.0321a03: 香。飮食。燈明。塗香者磨白檀爲之。花以隨
T2409_.76.0321a04: 時藥草所生者宛。若無時花當以粳米。或
T2409_.76.0321a05: 燒喬麥。或取橘柏等葉。或用丁香以宛花。用
T2409_.76.0321a06: 燒香但以沈檀龍腦隨應用之。食除熏穢毎
T2409_.76.0321a07: 須新淨燈用牛蘇油亦通許
T2409_.76.0321a08: 陀羅尼梵漢句義
T2409_.76.0321a09: namocommaakazacommagarbhayacommao@mcomma
T2409_.76.0321a10: 南牟阿迦玄反舒可
反二
魚羯
去引餘可
反三
T2409_.76.0321a11:   aricommakamaricommamoricommasv@ah@a
T2409_.76.0321a12: 阿唎麽唎慕唎莎縛訶
T2409_.76.0321a13: 南牟歸起
義也
 阿迦捨虚空 掲婆耶三身義阿唎
T2409_.76.0321a14: 富有 迦麽唎蓮花也。蓮花有三名。未敷名屈摩羅
將落名迦摩羅。處中盛時名分陀利
 慕
T2409_.76.0321a15: 無垢義
光明義
 莎縛訶成就義
T2409_.76.0321a16: 字道觀文
T2409_.76.0321a17: 軌云。閉目想。菩薩心上有一滿月。然所誦陀
T2409_.76.0321a18: 羅尼字現滿月中。皆作金色。其字復從滿月
T2409_.76.0321a19: 出澍行人頂。復從口出入菩薩足如自發言
T2409_.76.0321a20: 諮啓菩薩足下誦陀羅尼。未止息來所想之
T2409_.76.0321a21: 字巡環往來相續不絶。如輪而轉
T2409_.76.0321a22:   已上文抄記之
T2409_.76.0321a23: 上蓮花事
T2409_.76.0321a24: 大原上綱禀受持明房説云。求聞持云。楨上
T2409_.76.0321a25: 蓮花以之爲座云云 謂畫像へル蓮花
T2409_.76.0321a26: 也。楨者張也。謂畫佛像時絹張形畫之。
T2409_.76.0321a27: 故曼陀羅等ヲハ一楨
一楨也。故
T2409_.76.0321a28: 彼畫像曼荼羅楨蓮花。即今
T2409_.76.0321a29: スルシテ畫像リテ坐也。故指彼畫
T2409_.76.0321b01: 云楨上蓮花也。故結花座印時ニハ即可想
T2409_.76.0321b02: 畫花一也歟
T2409_.76.0321b03: 蝕時作法
T2409_.76.0321b04: 本道場行法遍數已滿。結願畢之後先掃淨
T2409_.76.0321b05: 露地方大地
T2409_.76.0321b06: 次引幕立迴障子但可見月輪方其
外壚殊セヨ
T2409_.76.0321b07: 次移壇懸本尊立禮版灑水塗香
磬如常
T2409_.76.0321b08: 次辨備供具五供養如例。飮食供養
從當豐厚ニセヨ
T2409_.76.0321b09: 次以有乳樹葉七枚敷壇上火舍奧也其七枚
以葉未出外迴敷
T2409_.76.0321b10: 於葉中置蘇器有乳樹枝一條長一尺
許宜歟
儲之可攪
蘇料
T2409_.76.0321b11:
T2409_.76.0321b12: 次供養法如常乃至 根本印明
T2409_.76.0321b13: 次念誦 先大日眞言百遍如常
T2409_.76.0321b14: 次作手印誦陀羅尼三遍。持護其蘇次以樹
T2409_.76.0321b15: 枝攪蘇勿停其手。目觀日月兼亦看蘇陀羅
T2409_.76.0321b16: 尼。勿限遍數。初蝕後退未同已來攪之。乃至
T2409_.76.0321b17: 奉送解界等如常
T2409_.76.0321b18: 於牆外同志同伴人人誦軍荼利眞言。衞護行
T2409_.76.0321b19: 者兼祈法成就耳。其蘇若小行者一人服之。
T2409_.76.0321b20: 若多同志同伴人人分服之。敢勿及他者也
T2409_.76.0321b21:   延久三年五月九日於勝林院記之
T2409_.76.0321b22: 軌云。如是誦陀羅尼。隨其力能或一日一上。
T2409_.76.0321b23: 或一日兩上。從始至終毎如初日遍數。多少
T2409_.76.0321b24: 亦如初上。不得増減。前後通計滿百萬遍。其
T2409_.76.0321b25: 數乃終亦無時限。然於中間不容間開。後於
T2409_.76.0321b26: 日蝕或月蝕時隨力捨施飮食財物供養三寶。
T2409_.76.0321b27: 即移菩薩及壇露地淨處安置。復取牛蘇一
T2409_.76.0321b28: 兩盛貯熟銅器中。并取有乳樹葉七枚次枝
T2409_.76.0321b29: 一條置在壇邊花香等物如常。數倍供養之法
T2409_.76.0321c01: 一一同前供養畢。已取前樹葉重布壇中。復
T2409_.76.0321c02: 於葉上安置蘇器。還作手印誦陀羅尼三遍。
T2409_.76.0321c03: 護持此蘇。又以樹枝攪蘇勿停其手。目觀日
T2409_.76.0321c04: 月兼亦看蘇。誦陀羅尼無限遍數。初蝕後退
T2409_.76.0321c05: 未圓已來。其蘇即有三種相現。一者氣。二者
T2409_.76.0321c06: 煙。三者火。此下中上三品相中。隨得一種法
T2409_.76.0321c07: 即成就得此相已便成神藥。若食此藥即穫
T2409_.76.0321c08: 聞持一經耳目文義倶解記之於心永無遺忘。
T2409_.76.0321c09: 諸餘福利無量無邊。今旦略説小分功徳。如
T2409_.76.0321c10: 至却退圓滿已來三相。若無法不成就。復應
T2409_.76.0321c11: 更從初首而作。乃至七遍。縱有五逆等極重
T2409_.76.0321c12: 罪障。亦皆銷滅法定成就
T2409_.76.0321c13:   已上文私抄之
T2409_.76.0321c14:   右兩軌行法了。師傳云。大虚空藏軌唯福
T2409_.76.0321c15: 徳門也。求聞持軌唯智惠門也
T2409_.76.0321c16:
T2409_.76.0321c17: 依胎藏界行此法者
T2409_.76.0321c18: 勘大日經具縁品中略説身相。并眷屬等。密
T2409_.76.0321c19: 印品説印眞言普通藏品但出眞言。轉字品
T2409_.76.0321c20: 中説身相。祕密曼荼羅品明其曼荼羅。一一
T2409_.76.0321c21: 文等如下抄之
T2409_.76.0321c22: 大悲大壇行法如常
T2409_.76.0321c23: 尊位 第二重西方上院中
T2409_.76.0321c24:   aryaakazagarbha
T2409_.76.0321c25: 梵號 阿利也二合迦舍蘖婆
T2409_.76.0321c26: 密號 如意金剛
T2409_.76.0321c27: 種子 阿伊
T2409_.76.0321c28: 三形 寶釼
T2409_.76.0321c29: 尊形
T2409_.76.0322a01: 前本。肉色左手當腰持蓮花。上安寶形。右手
T2409_.76.0322a02: 持釼。首戴五佛冠。坐寶蓮花。後本黄金。祕藏
T2409_.76.0322a03: 記云。肉色左手持開敷蓮花。上安如意珠玉
T2409_.76.0322a04: 寶。右手持寶釼已上虚
空藏院
T2409_.76.0322a05: 肉色。右白拂。左拳押腰。立蓮花上。左手持蓮
T2409_.76.0322a06: 花。上有如意寶。右手持白拂已上釋
迦院
T2409_.76.0322a07: 印明
T2409_.76.0322a08: 密印
 云。又如前印。以二虚空入中名虚空
T2409_.76.0322a09: 藏印
T2409_.76.0322a10: 義云。虚心合掌。以二空指並入於掌中
T2409_.76.0322a11: 胎軌云。印形如教法云云私云印
   相不見
T2409_.76.0322a12: 攝軌云。初印福智令風加火上節雙空入月
T2409_.76.0322a13:
T2409_.76.0322a14: 廣軌云。密印同慈氏空持水中節
T2409_.76.0322a15: 對授記云。海大徳説○。文云。印形如教法者
T2409_.76.0322a16: 同慈氏印。移二空入月也。合掌二風屈背對
T2409_.76.0322a17: 一寸許也。以二空並立二風中。是慈氏印。今
T2409_.76.0322a18: 但二空屈入月是異也。文云。教法者謂大日
T2409_.76.0322a19: 經也。又樣先作虚心合掌。二風著二火背也。
T2409_.76.0322a20: 二空屈入月是爲正印。又樣虚心合掌。但以
T2409_.76.0322a21: 二風入月有三
權僧正大和上説。惠和上説。合
T2409_.76.0322a22: 掌屈二風端向下令相去一寸許也。屈二空
T2409_.76.0322a23: 入月也。其空稍降而入月也。珍和上説同惠
T2409_.76.0322a24: 和上但屈二空
指二水根
別記云。虚心合掌。二風屈頭向
T2409_.76.0322a25: 下背令相去。二空入月中已上理界記云。虚心
T2409_.76.0322a26: 合掌。屈二空入月。拄水第二節屈。二風二端
T2409_.76.0322a27: 柱而置空二節上。以印當心
T2409_.76.0322a28: 覺傳云云云 私云。同對記
    海説三樣
T2409_.76.0322a29: 又有別儀軌云。合掌二頭指作寶形。二空直
T2409_.76.0322b01: 竪名根本印眞言 已上
在別
T2409_.76.0322b02: 眞言
T2409_.76.0322b03: 經云。南○喃奢矢三麽多弩蘖多
T2409_.76.0322b04: 微質怛㘕二合
嚩囉達囉莎訶私云胎軌眞
言初置伊
T2409_.76.0322b05: 義釋藏品云經云。爾時虚空藏菩薩入清凈境
T2409_.76.0322b06: 界三昧説自心眞言者。謂入此三昧時。即智
T2409_.76.0322b07: 諸佛境。畢竟清淨猶如虚空。是故普門漫荼
T2409_.76.0322b08: 羅皆悉離一切相。唯是心佛自證不可示人
T2409_.76.0322b09: 而已。自在神力出納取與周給衆生不可窮
T2409_.76.0322b10: 盡。又如虚空正以無所有。故無所不有也。a
T2409_.76.0322b11: 去引kaza捨是虚空samat@a
T2409_.76.0322b12: 是等nugata奴蘖多是了知。亦是進逝謂知
T2409_.76.0322b13: 心等虚空故。一切諸法皆悉等同虚空。爾
T2409_.76.0322b14: 時以不住法具修萬行。用無所得爲方便故。
T2409_.76.0322b15: 亦復等同虚空故。此眞言正以最初長a
T2409_.76.0322b16: 字爲體。@a長阿是發行之義。言以虚空無垢
T2409_.76.0322b17: 菩提心虚空遊歩而修萬行。於大空中具生
T2409_.76.0322b18: 種種莖葉花菓也。故次同轉釋之微即怛覽
T2409_.76.0322b19: 二合
是種種奇妙顯色之義。嚩囉是衣。達囉是
T2409_.76.0322b20: 被著之義。著雜色衣即是萬徳莊嚴法身。亦
T2409_.76.0322b21: 是畫作大悲漫荼羅莊嚴淨地。亦是大空鏡
T2409_.76.0322b22: 中普現萬像之義也云云
T2409_.76.0322b23: 又云密印
阿迦奢空也三曼多等也等於
虚空也
奴掲多
T2409_.76.0322b24: 得也前知義超義。此
中云得義亦相會之
髀質多㘕二合摩嚩二合也。
此麽即是
T2409_.76.0322b25: 點以加多羅二合
之上即爲多藍也
髀質是種種義
麽縛羅是衣義
馱羅著也。謂著種
種衣也。如虚
T2409_.76.0322b26: 空無色而能現種種形。此菩薩亦爾猶如虚
空而能滿種種願利益衆生也。現種種形
T2409_.76.0322b27: 義釋具縁
云。以於西方畫虚空藏菩薩。被鮮白
T2409_.76.0322b28: 衣。左手持蓮花。花上有大刀印。刀印上遍生
T2409_.76.0322b29: 焔光。及諸眷屬。皆坐正蓮花上。此菩薩持如
T2409_.76.0322c01: 來等虚空惠所以持大刀者利惠之標幟也。被
T2409_.76.0322c02: 服白衣。明白淨無垢。是其教門外飾也。譬如
T2409_.76.0322c03: 虚空無所分別。亦無積集。而世間萬像依之
T2409_.76.0322c04: 以生。今此法門亦爾。於畢竟空中出生不思
T2409_.76.0322c05: 議自在之用。無有窮盡。如大集虚空藏經中
T2409_.76.0322c06: 廣明。故名虚空藏也。此中法門眷屬。所謂虚
T2409_.76.0322c07: 空無垢菩薩。虚空惠菩薩。清淨惠菩薩。行惠
T2409_.76.0322c08: 菩薩。安惠菩薩。亦如前次第左右列之云云
T2409_.76.0322c09: 又云轉字
西方虚空藏菩薩等。亦以諸瓔珞莊
T2409_.76.0322c10: 嚴其身。作白色著白衣其白衣色映身作肉
紅與身色少異也
身有
T2409_.76.0322c11: 光焔執大刀。彼印但畫大刀也。若但置字者。
T2409_.76.0322c12: 作 伊字也
T2409_.76.0322c13: 又云祕密曼荼
羅品歟
西方虚空藏菩薩。即是文殊會
T2409_.76.0322c14: 中西方部主也。作圓壇極令明淨鮮白。坐白
T2409_.76.0322c15: 蓮上。手持刀。若不畫菩薩形者。但畫刀。其刀
T2409_.76.0322c16: 極利如霜如是謂如
是堅利也
又堅固以種子字而圍遶之
T2409_.76.0322c17: 也。智者以自種子而種子之即是安本種子
T2409_.76.0322c18:
T2409_.76.0322c19: 又云。若文殊爲中胎。餘菩薩爲第二重。八部
T2409_.76.0322c20: 爲第三重。他教此也
T2409_.76.0322c21: 又云。凡此於大悲藏大壇中。文殊一會凡四
T2409_.76.0322c22: 菩薩。隨以一菩薩爲主。置於中壇。餘者各於
T2409_.76.0322c23: 第二院。案方而列。第三院置八部也。若是大
T2409_.76.0322c24: 悲中第二院者。假令以觀音爲部主。其金剛
T2409_.76.0322c25: 部及佛頂等置依方位而列爲第二院。其第
T2409_.76.0322c26: 三院置八部。即不須置文殊會菩薩也云云
T2409_.76.0322c27:   右依胎藏者可用上印明。并本尊壇種子
T2409_.76.0322c28: 形色。但此中有總別壇法。能可斟酌。不
T2409_.76.0322c29: 能具矣
T2409_.76.0323a01: 陀羅尼集經第六。有虚空藏印呪。可見之
T2409_.76.0323a02:
T2409_.76.0323a03: 依金剛界行此法者
T2409_.76.0323a04: 四印一印等如聖觀音法。或依理趣經虚空
T2409_.76.0323a05: 藏品意可修行之。其文如左
T2409_.76.0323a06: 理趣釋云。時薄伽梵如前釋已一切三界主
T2409_.76.0323a07: 如來者寶生佛也。寶生之變化則虚空藏菩
T2409_.76.0323a08: 薩是也。復説此菩薩理趣修行一切如來灌
T2409_.76.0323a09: 頂智藏者。虚空藏菩薩之異名。般若理趣者
T2409_.76.0323a10: 如前所釋。所謂以灌頂施故能得三界法王
T2409_.76.0323a11: 位。此則金剛寶菩薩三摩地行。所謂義利施
T2409_.76.0323a12: 故。得一切意願滿足。此則金剛光菩薩三摩
T2409_.76.0323a13: 地。所謂以法施故得身口意一切安樂。此則
T2409_.76.0323a14: 金剛笑菩薩三摩地行灌頂一切如來。義利施
T2409_.76.0323a15: 者惠施沙門婆羅門資縁具法施者。爲施不
T2409_.76.0323a16: 現形與天龍八部等説法等。滋生施者施與傍
T2409_.76.0323a17: 生之類也。修行者修虚空藏菩薩三摩地行
T2409_.76.0323a18: 故。應建立本菩薩曼荼羅。曼荼羅中央畫虚
T2409_.76.0323a19: 空藏菩薩。如本形前畫金剛寶。右畫金剛光。
T2409_.76.0323a20: 左畫金剛幢。後畫金剛笑。内外院四隅各
T2409_.76.0323a21: 列。内外四供養如本形。東門安金剛杵。南門
T2409_.76.0323a22: 寶。西門蓮花。北門鈴。修行者若入此曼荼
T2409_.76.0323a23: 羅令他人現生所求一切富貴階位悉得。滅
T2409_.76.0323a24: 一切貧窮業障。設盜一切有主所攝物者六
T2409_.76.0323a25: 分之一不得不與取罪速疾獲得一切悉地。
T2409_.76.0323a26: 或時瑜伽師坐曼荼羅中作本尊。瑜伽觀與
T2409_.76.0323a27: 諸聖衆圍遶。以四字明請召。即誦心眞言。四
T2409_.76.0323a28: 種理趣門運心遍法界。愍念貧窮孤露。常行
T2409_.76.0323a29: 惠施。三輪清淨心無慳悋。常與等虚空三摩
T2409_.76.0323b01: 地相應。不久獲得虚空藏菩薩身時虚空藏
T2409_.76.0323b02: 大菩薩欲重顯明此義故。凞怡微笑。以金剛
T2409_.76.0323b03: 寶鬘自繋其首。説一切灌頂三昧耶。寶心者
T2409_.76.0323b04: 怛覽。字者具四字表四種理趣行門。多字眞
T2409_.76.0323b05: 如不可得義。囉字離塵義。阿字一切法本來
T2409_.76.0323b06: 寂靜。執如虚空。莽字一切法無我義。常與此
T2409_.76.0323b07: 心眞言相應故。身心無礙猶如虚空。按馱那
T2409_.76.0323b08: 法尤於此部中最速成就。所求一切伏藏皆得
T2409_.76.0323b09: 現前眞陀羅尼寶。能漏一切衆生希求願故
T2409_.76.0323b10: 已上虚空
藏品
T2409_.76.0323b11:   私云。若依此經欲修此法。行法用心可更
T2409_.76.0323b12: 問之
T2409_.76.0323b13: 虚空藏次第
T2409_.76.0323b14: 先可儲壇一而或一
前机
T2409_.76.0323b15: 灑水一坏 塗香一坏 花一坏 燒香一坏
T2409_.76.0323b16: 飮食一坏或説未
加菓子
 燈明一坏 幣帛一捧 銀
T2409_.76.0323b17: 錢一捧
T2409_.76.0323b18: 行者後夜起。明星出時於東方可供養之
T2409_.76.0323b19: 先澡浴清淨 次著清淨衣 次護身 次到
T2409_.76.0323b20: 壇前 次禮拜 次著座 次加持香水 次
T2409_.76.0323b21: 灑淨自身供物等 次加持供物等用軍
荼利
 次去
T2409_.76.0323b22: 垢 次清淨 次光澤 次加持飮食陀羅尼
T2409_.76.0323b23: 以右手大指摩中指甲三兩反。三指直之。又
T2409_.76.0323b24: 大指捻頭指。彈指作聲。一誦呪一彈指即也
T2409_.76.0323b25:   曩謨薩嚩怛他蘖多嚩路枳帝唵三婆
T2409_.76.0323b26: 羅三婆羅吽
T2409_.76.0323b27: 次甘呂印明
T2409_.76.0323b28: 作施無畏印。以右手竪臂展五指。直上即是
T2409_.76.0323b29:   曩莫蘇嚕跛野怛他蘖多耶怛儞也二合
T2409_.76.0323c01: 他唵素魯二合素魯鉢羅二合蘇嚕〃〃〃〃
T2409_.76.0323c02: 次一字心水輪觀
T2409_.76.0323c03: 先想。此va@m在右手心中。猶如乳色。反爲功徳
T2409_.76.0323c04: 海流出一切甘呂醍醐。即引手臨食器上。呪
T2409_.76.0323c05: va@m字一七反。中流出猶如日月乳海。一切
T2409_.76.0323c06: 鬼等皆得飽漏。無有乏少。此名普施一切餓
T2409_.76.0323c07: 鬼印。眞言曰 曩○南鑁
T2409_.76.0323c08: 次勸請金合
當心
T2409_.76.0323c09:     至心謹請 明星天子 與諸眷屬
T2409_.76.0323c10:     來降於此 受此供養
T2409_.76.0323c11: 二手合掌。空並直竪以空召之 唵路迦〃
T2409_.76.0323c12: 〃羯羅也曳醯呬
T2409_.76.0323c13: 次取散杖灑位所誦閼伽明 次取一房花置
T2409_.76.0323c14: 於座所誦花座眞言 次事塗香用塗
香明
 次獻花
T2409_.76.0323c15: 用花
鬘明
 次燒香用明 次飮食用明 次燈明用明
T2409_.76.0323c16: 次普供養 次幣帛 次銀錢 次讃天龍讃
T2409_.76.0323c17: 次祈願 次心經 次諦縁度 次迴向 次
T2409_.76.0323c18: 禮拜多少
在意
 次啓謝 次發遣以施
餓鬼
 次護身 次
T2409_.76.0323c19: 禮拜 次起座
T2409_.76.0323c20: 虚空藏次第
T2409_.76.0323c21: h@u@m字因業不可得義也
T2409_.76.0323c22:   右丹州池上記也
T2409_.76.0323c23:
T2409_.76.0323c24: 明星天子文
T2409_.76.0323c25: 大集經二十一五四十
云。爾時明星天子聞是
T2409_.76.0323c26: 法時。於諸禪定出入自在乃至佛言善男子天
T2409_.76.0323c27: 子者於已於無量諸如來。所殖諸善根。無量
T2409_.76.0323c28: 世中修法縁慈時。本願力故。生而天處在日
T2409_.76.0323c29: 天前。十千由旬。所住宮殿縱廣三萬二千由
T2409_.76.0324a01: 旬。瑠璃所成。前後左右滿十由旬諸男女而
T2409_.76.0324a02: 共圍繞。是人在中離其眷屬三由旬所。獨坐
T2409_.76.0324a03: 寶床出入禪定一日一夜。此四天下有八十天
T2409_.76.0324a04: 處六十龍處乃至三十毘舍遮處於是處悉能
T2409_.76.0324a05: 調伏。如是衆生。以本願力故。往昔發願此閻
T2409_.76.0324a06: 浮提夜五分過餘一分在當在日前十千由旬
T2409_.76.0324a07: 光。當破壞閻浮提闇而作明相云云
T2409_.76.0324a08: 虚空藏神呪經曇摩密
多譯
 云。後夜燒阿樓香多佉
T2409_.76.0324a09: 羅香。稱虚空藏名。現種種身懺悔所犯罪。説
T2409_.76.0324a10: 大乘法不退菩薩。若不現身者。應當求請阿
T2409_.76.0324a11: 樓那天作如是言。南無阿樓那天。成就大
T2409_.76.0324a12: 悲有大威勢。若出現時光明照曜遍閻浮提。
T2409_.76.0324a13: 并照我身。願以我言白虚空藏便我夢中而
T2409_.76.0324a14: 得見之。示我方便令其懺悔根本重罪。爾時
T2409_.76.0324a15: 應當眠寢本處。至阿樓那天出時。虚空藏爲
T2409_.76.0324a16: 初行菩薩夢中現身爲説大智方便令其悔罪
T2409_.76.0324a17: 不忌菩提心不久當得菩提取意
T2409_.76.0324a18:   已上文私抄之。阿樓那天是明星歟。a+u la
T2409_.76.0324a19: ka@h明闇
明也
avana珠明
此等梵音頗相似歟
T2409_.76.0324a20: 一功能
T2409_.76.0324a21: 大虚空藏法云。我今依瑜伽金剛頂經説寶
T2409_.76.0324a22: 部虚空藏菩薩眞言教法。爲愍念在家出家
T2409_.76.0324a23: 薄福少徳乏少資具者。所求世間出世間。勝
T2409_.76.0324a24: 願多不遂意。若依此教法修行。業報等障皆
T2409_.76.0324a25: 悉消滅除福徳増長。心神適悦。淨信大乘。利
T2409_.76.0324a26: 樂有情。心無退轉。出世間所有財寶。悉獲
T2409_.76.0324a27: 得。於一切衆生能作利益。一稱一念。所得福
T2409_.76.0324a28: 聚。尚猶虚空。何況作意如法修持。所願必獲
T2409_.76.0324a29: 殊勝成就
T2409_.76.0324b01: 求聞持法云。薄伽梵言。此陀羅尼是過去現
T2409_.76.0324b02: 在一切諸佛之所同説。若能常誦此陀羅尼
T2409_.76.0324b03: 者。從無始來。五無間等一切罪障悉皆銷滅。
T2409_.76.0324b04: 常得一切諸佛菩薩。共所護念。乃至未成佛
T2409_.76.0324b05: 來。所生之處。虚空藏菩薩恒隨守護。令諸有
T2409_.76.0324b06: 情常所樂見。諸有善根無不滿足。一切苦患
T2409_.76.0324b07: 皆悉消除・常生人天。不墮惡趣。生生之處。常
T2409_.76.0324b08: 憶宿命。設不如法能但能常誦。獲福如是
T2409_.76.0324b09: 觀虚空藏菩薩佛名功徳行法經云佉陀羅山正
覺仙人所住
T2409_.76.0324b10: 之説以優婆
離爲對揚
爾時長老優婆離即從座起。白佛
T2409_.76.0324b11: 言。世尊世尊。先於功徳經中説虚空藏菩薩
T2409_.76.0324b12: 摩訶薩。各能除一切惡不善業。治王旃陀羅
T2409_.76.0324b13: 尼。乃至沙門旃陀羅。諸惡律儀。如此惡事。若
T2409_.76.0324b14: 欲治當云何觀虚空藏菩薩○佛告優婆離。
T2409_.76.0324b15: 汝及未來世一切善持毘尼者。應當教此犯罪
T2409_.76.0324b16: 衆生。安慰其意。世尊大慈弘誓無量不捨一
T2409_.76.0324b17: 切。於深功徳經説治罪法。名決定毘尼有三
T2409_.76.0324b18: 十五佛教救世大悲。汝當敬禮。汝敬禮時當
T2409_.76.0324b19: 著慚愧衣。如眼生創。深生恥愧。既慚愧已一
T2409_.76.0324b20: 日乃至七日。禮十方佛稱三十五佛名。別稱
T2409_.76.0324b21: 大悲虚空藏菩薩名。澡浴身體燒衆名香堅
T2409_.76.0324b22: 黒沈水。明星出時長跪合掌。悲泣雨涙。稱虚
T2409_.76.0324b23: 空藏白言。大徳大悲菩薩。愍念我故。爲我現
T2409_.76.0324b24: 身。爾時當起見想是虚空藏菩薩。頂上有如
T2409_.76.0324b25: 意珠。作紫金色。若見如意珠即天冠。此天冠
T2409_.76.0324b26: 中三十五像現。如意珠中十方佛像現。虚空
T2409_.76.0324b27: 藏菩薩身長二十五由旬。若現大身與觀世音
T2409_.76.0324b28: 等。此菩薩結跏趺坐。手提如意玉。其如意珠
T2409_.76.0324b29: 演衆法音。與毘尼合。若此菩薩隣愍衆生故。
T2409_.76.0324c01: 作比丘像。及一切像。若於夢中。若坐禪時。
T2409_.76.0324c02: 以摩尼珠印印彼人臂。印文有除罪字。得此
T2409_.76.0324c03: 字已還入僧中。如法説法云云
T2409_.76.0324c04: 又云時虚空藏菩薩結跏趺坐。放金色光。如
T2409_.76.0324c05: 意珠中現三十五佛。已白佛言。世尊此我如
T2409_.76.0324c06: 意珠寶。從首楞嚴生。是故衆生見珠者得如
T2409_.76.0324c07: 意自在云云
T2409_.76.0324c08: 虚空藏經佛陀耶
舍譯
 云。西方過八十恒河沙世界
T2409_.76.0324c09: 有一佛刹。名一切香集依其中衆生成就五
T2409_.76.0324c10: 濁。彼國有佛名勝花敷藏如來。今正爲諸大
T2409_.76.0324c11: 衆轉妙法輪。彼有菩薩。名虚空藏○云云
T2409_.76.0324c12: 虚空藏神呪經曇摩密
多譯
意云。佛告彌勒。彼虚空
T2409_.76.0324c13: 藏成就大悲。犯根本等一切罪。趣向惡趣。諸
T2409_.76.0324c14: 煩惱不畏。後世能身善道。及涅槃道。刹帝利
T2409_.76.0324c15: 有五種根本罪
T2409_.76.0324c16:   取佛物僧物傍三乘法。或有持戒。或不持。
T2409_.76.0324c17: 成出家脱其袈裟。逼令還俗。或時繋閉。或
T2409_.76.0324c18: 加杖楚。或斷其命。若作五逆罪。撥無因果
T2409_.76.0324c19: 大臣輔相有五種根本罪
T2409_.76.0324c20:   取佛物僧物破城邑。殺人民。誹謗正法。毀
T2409_.76.0324c21: 出家人五逆罪
T2409_.76.0324c22: 聲聞弟子有五種云云
T2409_.76.0324c23:   殺盜婬妄語
T2409_.76.0324c24: 初行菩薩有八種〃〃〃更檢
取意
T2409_.76.0324c25: 爲是等衆現隨宜種種身。懺悔罪障事可見之
T2409_.76.0324c26: 又云。復次族姓子。若有衆生聞虚空藏菩薩
T2409_.76.0324c27: 名號。圖畫形像而供養者。其人所生之處火
T2409_.76.0324c28: 不能燒。水不能溺。兵刄不害毒。不能傷人與
T2409_.76.0324c29: 非人。無能浸害。終不横死。事不加不犯根本
T2409_.76.0325a01: 重罪。無有疾病。亦不餓死云云
T2409_.76.0325a02: 又云。命欲終時。乃至眼不見色。耳不聞聲。
T2409_.76.0325a03: 鼻不聞香。舌不知味。身不覺觸。猶有微細出
T2409_.76.0325a04: 入。氣息身少識在乃至究後微識。爾時虚空
T2409_.76.0325a05: 藏菩薩即爲現身。若此衆生先事梵天乃至
T2409_.76.0325a06: 沙門隨其所事於彼人前示現其身而説偈言
T2409_.76.0325a07:     如是四聖諦 智慧者知見
T2409_.76.0325a08:     以知於生死 能度諸有海
T2409_.76.0325a09: 時彼衆生。於意識中知此法已。皆生善處。若
T2409_.76.0325a10: 有衆生信敬佛者即現佛身而説偈言
T2409_.76.0325a11:     佛正智清淨 能度諸有海
T2409_.76.0325a12:     速得證諸地 遠離一切苦
T2409_.76.0325a13: 爾時衆生聞説是語。思惟佛功徳故。命終之
T2409_.76.0325a14: 後所往生處國土。清淨無有五濁。面見諸佛
T2409_.76.0325a15: 云云
T2409_.76.0325a16: 虚空藏菩薩能滿諸願破惡業障祕密陀羅尼
T2409_.76.0325a17: 經云。若欲得福智。若欲得衆生愛惜。若好
T2409_.76.0325a18: 歌詠欲得第一音聲○者。皆持此呪。亦稱念
T2409_.76.0325a19: 我名○云云
T2409_.76.0325a20: 虚空藏法上第四十三
T2409_.76.0325a21:
T2409_.76.0325a22: 本云承應二年六月十八日以二尊院本書之
T2409_.76.0325a23:   訖                        舜興
T2409_.76.0325a24: 元祿十六年癸未中夏念八寫之
T2409_.76.0325a25:   兜率鷄頭院僧嚴覺
T2409_.76.0325b01:
T2409_.76.0325b02: 行林第四十四
T2409_.76.0325b03:
T2409_.76.0325b04:   五大庫九藏法下
T2409_.76.0325b05: 一支度
T2409_.76.0325b06: 注進
T2409_.76.0325b07:   五大虚空藏御修法七箇日支度
T2409_.76.0325b08:   裏書云
T2409_.76.0325b09: 承暦四年十二月二十四日公家御祈
T2409_.76.0325b10: 於麗置殿被修五大虚空藏法。密教渡
T2409_.76.0325b11: 此朝後此法始于此時云云
T2409_.76.0325b12:   阿闍梨圓融房法印大僧都
T2409_.76.0325b13:   助修六口禪定阿闍梨 慈快〃〃〃 寛快〃〃
〃 靜算〃〃〃 長俊〃〃〃勝豪〃〃
T2409_.76.0325b14: 御佛新佛五副圖在別
T2409_.76.0325b15: 大壇 護摩壇息災 十二天壇
T2409_.76.0325b16: 大壇東護摩壇西立之。二壇供同之
T2409_.76.0325b17: 御修法二七ケ日也。開自時許有後加
T2409_.76.0325b18: 持後加持呪金界大日呪也云云
T2409_.76.0325b19:   私云助修靜算記之也已上
T2409_.76.0325b20: 淨衣
T2409_.76.0325b21: 經云。若畫此像於青色或金色絹上畫之云云
T2409_.76.0325b22:   私云。修師所著衣色可准之歟。抑御衣絹
T2409_.76.0325b23: 用彼兩色。其意如何可問之
T2409_.76.0325b24: 一起首時分
T2409_.76.0325b25: 一向方
T2409_.76.0325b26: 師傳云。五佛本依金界故向西方無妨耳。又
T2409_.76.0325b27: 若明星出時。觀彼星修之耳
T2409_.76.0325b28:   私云。案經意釣召有何妨哉。然者可向西
T2409_.76.0325b29: 方歟
T2409_.76.0325c01: 一行法
T2409_.76.0325c02: yughisutra@m第九品云
T2409_.76.0325c03: 爾時後説成就富貴。金剛虚空藏鉤召五字
T2409_.76.0325c04: 明王曰
T2409_.76.0325c05: va@mh@u@mtra@hhr@i@ha@h
T2409_.76.0325c06: 鑁吽怛洛纈唎惡
T2409_.76.0325c07: 行者應當畫五大金剛虚空藏於一圓明中。
T2409_.76.0325c08: 等自身量畫之。於一圓中更分爲五。於中圓
T2409_.76.0325c09: 畫白色虚空藏。左手執鉤。右手持寶。前圓中
T2409_.76.0325c10: 畫黄色虚空藏。左持鉤。右執寶金剛。右圓中
T2409_.76.0325c11: 畫青色虚空藏。左持鉤。右持三辨寶。放大光
T2409_.76.0325c12: 明。於後圓中畫赤虚空藏。如前。左持鉤。右
T2409_.76.0325c13: 持大紅蓮花。左圓中畫黒紫色虚空藏。如前。
T2409_.76.0325c14: 左持鉤。右持寶羯磨。是名五大虚空藏。求富
T2409_.76.0325c15: 貴法。若畫此像於青色。或金色絹上畫之。其
T2409_.76.0325c16: 菩薩衣服首冠瓔珞皆依本色。各半跏坐。畫
T2409_.76.0325c17: 此像了對於壇前。無間時方但誦五字明一
T2409_.76.0325c18: 千萬遍。即得貴富成就。時時護摩。速獲大悉
T2409_.76.0325c19: 地。次當説印相
T2409_.76.0325c20: 毘首羯磨三昧耶。忍願相合峯如針。是名法
T2409_.76.0325c21: 界虚空藏。三昧密印應當知 次改進力如三
T2409_.76.0325c22: 鈷。是名金剛虚空藏。後改進力如寶形是名
T2409_.76.0325c23: 寶光虚空藏。又屈進力如蓮葉。即名蓮花虚
T2409_.76.0325c24: 空藏。戒方進力牙相叉。是名業用虚空藏
T2409_.76.0325c25: 疏曰。此品三法中。三成就富貴。五大虚空藏
T2409_.76.0325c26: 五字眞言法如經。爾時復説成就富貴金剛
T2409_.76.0325c27: 虚空藏。鉤召明王曰 va@mh@u@mtra@hhr@i@ha@h
T2409_.76.0325c28: 行者應畫五大虚空藏於一圓明中。等自身
T2409_.76.0325c29: 量畫之言圓明者。是明星標幟。故可作星色也。如經觀
世音是日天子。大勢至是月天子。虚空藏是明
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