大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

[First] [Prev+100] [Prev] 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2409_.76.0292a01: 是處云云
T2409_.76.0292a02: 又云。
T2409_.76.0292a03:   一切諸世尊 有佛國土處 大乘所流演
T2409_.76.0292a04:     皆是文殊力 十方國土中 菩薩及聲聞
T2409_.76.0292a05:     得登地位者 皆是文殊力 九十五種輩
T2409_.76.0292a06:     修仙苦行業 得生非想者 皆是文殊力
T2409_.76.0292a07:     生餘諸天香 受持五欲樂 受命得長存
T2409_.76.0292a08:     皆是文殊力 諸修羅王等 遊行周四海
T2409_.76.0292a09:     威力勇難當 皆是文殊力 天帝共修羅
T2409_.76.0292a10:     於其天海上 鬪戰無恐怖 皆是文殊力
T2409_.76.0292a11:     諸龍無怖難 不懼金鳥食 解脱遷死憂
T2409_.76.0292a12:     皆是文殊力 諸小薄福龍 不被熱沙腦
T2409_.76.0292a13:     身體得清涼 皆是文殊力 大盛金翅鳥
T2409_.76.0292a14:     能噉諸珍寶 入復悉消化 皆是文殊力
T2409_.76.0292a15:     梵王大自在 下至四天王 救護諸人民
T2409_.76.0292a16:     皆是文殊力 功徳大天人 能滿貧窮者
T2409_.76.0292a17:     衣服雜七寶 皆是文殊力
T2409_.76.0292a18: 一念誦中間不可餘語事
T2409_.76.0292a19: 軌云。若遍數未終。不得中間輒若人語使者。
T2409_.76.0292a20: 間斷即法失驗。未作法時先當明告。若自作
T2409_.76.0292a21: 念誦。亦勿間斷云云
T2409_.76.0292a22:   問若可要語者有對治觀耶 答。未作法
T2409_.76.0292a23: 時先當明告有何要語哉。但尚有可語
T2409_.76.0292a24: 事者。可勘一字軌矣
T2409_.76.0292a25: 一卷數
T2409_.76.0292a26: 御祈所
T2409_.76.0292a27: 奉念 大日如來眞言 一字金輪〃〃 佛
T2409_.76.0292a28:   眼部母〃〃 本尊〃〃 息災護摩〃〃
T2409_.76.0292a29:   護事本尊〃〃 八大文殊眞言各各
 三
T2409_.76.0292b01: 部諸尊〃〃 火天曜宿〃〃
T2409_.76.0292b02: 奉供 大壇供 護摩供 蝋燭供 銀錢幣
T2409_.76.0292b03:   帛已上二供
有無隨時
諸神
T2409_.76.0292b04: 右謹依 仰旨云云
T2409_.76.0292b05: 御祈所
T2409_.76.0292b06: 奉念 大日 白衣 馬頭 本尊 八大文
T2409_.76.0292b07:   殊 不空羂索 諸天奉供 閼伽供 飮
T2409_.76.0292b08: 食供 神供
T2409_.76.0292b09: 云云
T2409_.76.0292b10:   本云康正元年九月十四日於西圓寺聖門
T2409_.76.0292b11: 院以石山寺本令書寫訖
T2409_.76.0292b12: 本云承應二癸巳年二月十五日以二尊院本
T2409_.76.0292b13: 書寫之 筆者法光院善祐六十六歳
T2409_.76.0292b14:   舜興
T2409_.76.0292b15:   元祿十六癸未夏五書之
T2409_.76.0292b16:   兜率鷄頭闍梨嚴覺
T2409_.76.0292b17:   享保十三戊申 年於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0292b18:
T2409_.76.0292b19: 行林第三十九
T2409_.76.0292b20:
T2409_.76.0292b21:   文殊下 第三十九
T2409_.76.0292b22: 陀羅尼集經第六諸大菩薩
法會印呪
T2409_.76.0292b23: 文殊師利菩薩法印呪第三
T2409_.76.0292b24: 反鉤二無名指右押左在於掌中合腕。二小
T2409_.76.0292b25: 指二中指直竪頭相拄。二頭指曲各捻中指
T2409_.76.0292b26: 背上節上。頭指來去。呪曰
T2409_.76.0292b27: 婆鷄陀那去音莎訶三又本
無莎訶
T2409_.76.0292b28: 此文殊師利印六字呪功能。我今欲説。若有
T2409_.76.0292c01: 持此呪欲成就者。或食乳。或乳糜。或食菜。或
T2409_.76.0292c02: 食菓子。食乳應食。此食日別三時。香湯洗浴。
T2409_.76.0292c03: 謂入五更以後爲初時。日中以後是第二時。
T2409_.76.0292c04: 黄昏以後至初夜爲第三時。於此三時各一
T2409_.76.0292c05: 度洗浴。時別各著一具淨衣。是故亦須三具
T2409_.76.0292c06: 淨衣。誦呪令滿六十萬遍。此爲最初承事供
T2409_.76.0292c07: 養文殊師利。又若欲授持成就驗者。先須畫
T2409_.76.0292c08: 作文殊師利像。法取好白縶勿令有毛髮。亦
T2409_.76.0292c09: 不得割斷纑縷。其形色中不得用膠。應以香
T2409_.76.0292c10: 汁和畫。其文殊師利之像。蓮花坐上結跏趺
T2409_.76.0292c11: 坐。其右手畫作説法手。左手正當胸上御著。
T2409_.76.0292c12: 畫其像身作童子形。身金色ニシテ白色天衣ヲ以
T2409_.76.0292c13: 臍以下。餘身皆露首戴天冠。身佩纓絡。臂印
T2409_.76.0292c14: 釧等衆事莊嚴。其左廂畫觀世音像。其身白
T2409_.76.0292c15: 銀色。纓絡天衣莊嚴身分。極令花飾蓮花坐
T2409_.76.0292c16: 上結跏趺坐。左手執白拂。其右廂畫普賢菩
T2409_.76.0292c17: 薩像。其身金色纓絡衣服莊嚴身分。極令花
T2409_.76.0292c18: 飾蓮花坐上結跏趺坐。右手執白拂。正當
T2409_.76.0292c19: 文殊師利之上於虚空中。兩邊各作蘇陀會
T2409_.76.0292c20: 天。手執花鬘。在空雲内唯現半身。手垂花鬘。
T2409_.76.0292c21: 於文殊師利像下右邊畫作。受持呪者右膝
T2409_.76.0292c22: 著地。手執香鑪。其文殊師利等下遍畫作池
T2409_.76.0292c23: 水。其菩薩像兩邊各畫作山峯形。其畫師自
T2409_.76.0292c24: 從座起首欲畫之時。日日與授八關齊戒。香
T2409_.76.0292c25: 湯洗浴。著新淨衣。然後畫作。乃至畫畢當覓
T2409_.76.0292c26: 有佛舍利塔處。即安文殊師利像。在塔西面
T2409_.76.0292c27: 像面向西。若無大塔應以小塔。安置文殊師
T2409_.76.0292c28: 利像後以面向西。設種種香花種種飮食及
T2409_.76.0292c29: 菓子等三時供養。其道場内然於蘇燈。作ンニハ
T2409_.76.0293a01: 其道場。要須預覓寂靜之處。呪師唯令一
T2409_.76.0293a02: 人供給。若正在道場誦呪之時。所須香花
T2409_.76.0293a03: 飮食等彈指而索不得出言。布置種種諸供
T2409_.76.0293a04: 具已取沈水香。截長二指一千八段。點都
T2409_.76.0293a05: 嚧瑟迦二合 油 唐云蘇
合香是
 燒於無煙佉陀羅炭。
T2409_.76.0293a06: 若無以紫薑木替取前沈香點前油中呪一遍
T2409_.76.0293a07: 已投火中燒。如是乃至盡千八段。一夜將曉
T2409_.76.0293a08: 明相出時。行者即見文殊師利。所求願皆悉
T2409_.76.0293a09: 滿足。除婬欲事以外所求悉皆不違行者所
T2409_.76.0293a10:
T2409_.76.0293a11: 又法當於像前取旃檀香。截長二指一千八段。
T2409_.76.0293a12: 還依前法呪火中燒盡夜供養。是時文殊師
T2409_.76.0293a13: 利即自現身當爲説法。所有身患皆除愈。得
T2409_.76.0293a14: 菩薩地而得自在。又法當於像前以瞿摩夷
T2409_.76.0293a15: 塗地。散衆名花燒種種香。行者於塗地場内
T2409_.76.0293a16: 一邊坐。誦呪滿足一百八遍。如是乃至經
T2409_.76.0293a17: 於一月得大聰明。悉能記持一切經論。又法
T2409_.76.0293a18: 日日隨心常誦莫忘。定受業報亦令消滅。又
T2409_.76.0293a19: 法若日別能誦滿一百八遍。臨命終時決定
T2409_.76.0293a20: 得見文殊師利。隨心所願皆得受生。文殊師
T2409_.76.0293a21: 利。爲欲利益諸衆生故。諸功能中略説少分」
T2409_.76.0293a22: 復次是法印呪。若有人患惡瘡惡病。取龍腦
T2409_.76.0293a23: 香沈香甘松香多伽羅香。若練樹皮。是五種
T2409_.76.0293a24: 物檮爲末。以牛膽和而作團已。然後蔭乾。欲
T2409_.76.0293a25: 用之時日中曝乾。仍以淨布覆其藥上。勿令
T2409_.76.0293a26: 見日。當似前印印其藥上。亦似前呪呪藥。滿
T2409_.76.0293a27: 足一百八遍。更作小丸如彈丸大。於大盤中
T2409_.76.0293a28: 盛水和竟用塗瘡上二十一遍。塗之即差。若
T2409_.76.0293a29: 腹中有病。取濤粳米水和前藥服二十一度。
T2409_.76.0293b01: 其病即差云云
T2409_.76.0293b02:   私云。師傳云。文殊六字呪出集經云云 右
T2409_.76.0293b03: 印呪是也。又有別本名文殊師利菩薩六
T2409_.76.0293b04: 字呪功能法經云云其文云。出集經説大
T2409_.76.0293b05: 略同本歟。若欲持誦此六字呪勸請供養
T2409_.76.0293b06: 結界辟除可依悉地蓮部行法歟。觀曼荼
T2409_.76.0293b07: 羅可用經説耳。以觀音普賢爲左右脇士。
T2409_.76.0293b08: 相似胎〃〃。文殊院但中尊印相與彼異
T2409_.76.0293b09:
T2409_.76.0293b10: 師傳云。集經印似内縛五古印。而二火直
T2409_.76.0293b11: 立合。二風圓屈付火初節。以下即是青蓮
T2409_.76.0293b12: 花形耳。而經云頭指來去云云師曰。爲根
T2409_.76.0293b13: 本印時ニハ不來去。唯付火背耳。凡一切印
T2409_.76.0293b14: ニハ勸請召之。爲根本印ニハ不召之。但爲根
T2409_.76.0293b15: 本時ニモ猶召之印アリ。如火天印也。謂其火天
T2409_.76.0293b16: 印以風指付火指動之也。謂以風扇火令
T2409_.76.0293b17: 發火也。非召請耳
T2409_.76.0293b18:   已上六字法了
T2409_.76.0293b19: 曼殊室利菩薩呪藏中一字呪王經大周長安三
年歳次癸卯
T2409_.76.0293b20: 十月己未朔四日壬戍三藏法
師義淨奉制譯并綴文正字
T2409_.76.0293b21: 爾時釋迦牟尼佛在淨居天上。於天衆中跏
T2409_.76.0293b22: 趺正念普觀大衆。而告之曰。汝諸天子當至
T2409_.76.0293b23: 心聽。曼殊室利童子微妙之行。所謂壇場神
T2409_.76.0293b24: 呪作法。所須療病護身第一祕密最上呪心。
T2409_.76.0293b25: 一切如來所共宣説咸皆稱歎。汝諸大衆咸
T2409_.76.0293b26: 皆一心聽此不可思議具大威力最上神呪。
T2409_.76.0293b27: 即説呪曰
T2409_.76.0293b28: 唵吒洛呬腅此有四字總成一字
是故梵漢二體倶存
T2409_.76.0293b29:   私云。以下廣演眞言功用。具如下抄
T2409_.76.0293c01: 大方廣菩薩藏經中文殊師利根本一字陀羅
T2409_.76.0293c02: 尼法寶思
 長安三年正月二十三日。北天竺
T2409_.76.0293c03: 國三藏阿儞眞那宣譯
梵本
婆羅門大首領臣李無
T2409_.76.0293c04: 諂譯語。翻經僧尸利秣多證譯
T2409_.76.0293c05: 如是我聞。一時佛住淨居天寶莊嚴道場中。
T2409_.76.0293c06: 與大菩薩及淨居諸天衆倶。爾時世尊大慈
T2409_.76.0293c07: 大悲。於此會中普告一切諸天衆言。汝等善
T2409_.76.0293c08: 聽。文殊師利童子行輪呪法。即説呪曰。唵齒
T2409_.76.0293c09: 臨字離
禁反
T2409_.76.0293c10:   私云。以下廣明呪功力如下抄之。右兩方
T2409_.76.0293c11: 共不説印
T2409_.76.0293c12: 就明呪功力先總明呪功力。後別明療病護
T2409_.76.0293c13: 身。先總明者。寶思惟本云。一切如來所有極
T2409_.76.0293c14: 祕密心大神呪王。若有誦者我記此人。則爲
T2409_.76.0293c15: 已持一切諸呪悉皆圓滿一切所作。皆得成就
T2409_.76.0293c16: 更無過者。汝等應知。此陀羅尼於諸呪中是
T2409_.76.0293c17: 大呪王有大神力。若善男子善女人能受持
T2409_.76.0293c18: 者。文殊師利童子菩薩常來擁護。或於覺
T2409_.76.0293c19: 時。或於夢中爲現身相。及諸善事。能令此人
T2409_.76.0293c20: 生大歡喜。諸善男子。此之呪尚能攝得文殊
T2409_.76.0293c21: 師利童子。此呪能消一切惡夢。一切惡怨敵。
T2409_.76.0293c22: 一切五逆四重十惡罪業。一切不祥呪法。亦能
T2409_.76.0293c23: 成辨一切善事。具大精進。當知是呪。於世出
T2409_.76.0293c24: 世種種呪中爲最殊勝。是諸佛心能令一切
T2409_.76.0293c25: 所願皆悉滿足。若以五色縱結呪索繋其頂
T2409_.76.0293c26: 上擁護其身。亦令諸願皆得圓滿無超過者。
T2409_.76.0293c27: 諸佛子等此呪能滅一切惡邪魍魎。是一切
T2409_.76.0293c28: 佛吉祥之法。亦能成就一切一神呪。誦此呪
T2409_.76.0293c29: 者。能令衆生起大慈心。能令衆生起大悲心。
T2409_.76.0294a01: 一切障礙皆得消滅。所有諸願皆得圓滿足
T2409_.76.0294a02: 未作法時即能成辨如意等事。若發無上菩
T2409_.76.0294a03: 薩心誦之一遍力守護自身。若誦兩遍力能
T2409_.76.0294a04: 守護同伴。若誦三遍力能守護一宅中人。若
T2409_.76.0294a05: 誦四遍力能守護一城人義淨本云
能護一村
若誦五遍力
T2409_.76.0294a06: 能守護一國中人義淨本云
能護一城
若誦六遍力能守護
T2409_.76.0294a07: 一天下人義淨本云。若誦
百遍能護一國
若誦七遍力能守護四
T2409_.76.0294a08: 天下人義淨本云。若誦千
遍能護四天下
若以清旦誦一遍呪水
T2409_.76.0294a09: 洗面。能令見者歡喜。呪香熏衣亦令見者歡
T2409_.76.0294a10: 云云又云。諸善男子此呪假令一切衆生。
T2409_.76.0294a11: 或於一劫或無量劫。乃至名字不可得聞。何
T2409_.76.0294a12: 況得見。專心念誦假令七寶象馬滿閻浮提。
T2409_.76.0294a13: 猶是世間滅壞之法。此陀羅尼能令衆生。現
T2409_.76.0294a14: 世當來常護安穩。與諸如來大菩薩衆常爲
T2409_.76.0294a15: 眷屬。若爲自身。若爲他人所願皆得。是故慇
T2409_.76.0294a16: 懃生難遇想。義淨本云。縱不作法入壇等。直
T2409_.76.0294a17: 爾持手觸彼時即便隨意云云
T2409_.76.0294a18: 次別明療病護身。隨時利益之中有十一法
T2409_.76.0294a19: 治頭法第一
T2409_.76.0294a20: 若患頭病。以烏翅呪之七遍。拂病人頭。患即
T2409_.76.0294a21: 除愈義淨
本同
T2409_.76.0294a22: 治眼病法第二
T2409_.76.0294a23: 義淨本云。若患眼時。取先陀婆監硏之爲秣。
T2409_.76.0294a24: 呪七遍已小置其病便止
T2409_.76.0294a25: 治耳病法第三
T2409_.76.0294a26: 義本云。若患耳者。取象馬糞聚上地薗等。巨
T2409_.76.0294a27: 勝油先陀婆監各取少許。呪之七遍一處便
T2409_.76.0294a28: 碎絞取汁。煙之淋耳孔中其病便止已上二法
寶本無之
T2409_.76.0294a29: 治齒病法第四
T2409_.76.0294b01: 若患齒病。呪齒木嚼之。揩齒所痛即差義本
T2409_.76.0294b02: 治霍亂法第五
T2409_.76.0294b03: 義本云。若患宿食不消腹中結痛上變下瀉。
T2409_.76.0294b04: 霍亂畏死者可取烏鹽。或先陀婆鹽。或諸鹽
T2409_.76.0294b05: 類。呪之七遍硏煙水令服便差。或復苦痢不
T2409_.76.0294b06: 能斷者。取橘柚根及檳榔根磨擣。呪之七遍
T2409_.76.0294b07: 和服之即差寶本
無之
T2409_.76.0294b08: 治射箭鏃入骨不出法第六
T2409_.76.0294b09: 諸善男子爲箭爲中鏃入筋骨拔之不出。以
T2409_.76.0294b10: 十年蘇義本云
陳蘇
 三兩一百八遍安瘡中。及食之
T2409_.76.0294b11: 箭鏃即出
T2409_.76.0294b12: 治諸鬼病法第七
T2409_.76.0294b13: 若患瘧一日二日乃至七日。或常患者。以純
T2409_.76.0294b14: 乳煮粥著好蘇一兩。呪之一百八遍與病人
T2409_.76.0294b15: 服之即得除愈。若有一切衆生爲飛頭鬼所
T2409_.76.0294b16: 執。以手自摩其面。誦呪一百八遍作可畏相
T2409_.76.0294b17: 貌。便以左手作本生印。以大母指屈在掌中。
T2409_.76.0294b18: 用後四指壓大母指上。急把拳即自怒目
T2409_.76.0294b19: 誦此呪。而著病者所患即除
T2409_.76.0294b20: 若人患一切鬼病以呪呪右手一百八遍。燒
T2409_.76.0294b21: 安息香熏之。左手作本生印。右手摩病人頭
T2409_.76.0294b22: 患即除愈
T2409_.76.0294b23: 除怨敵及惡夢等法第八
T2409_.76.0294b24: 若有怨敵及諸惡夢。種種怖畏身心不安。以
T2409_.76.0294b25: 七色綖結呪索作蓮花形。或作輪形。或作金
T2409_.76.0294b26: 剛杵形。呪之一百八遍。燒安息香熏之。於七
T2409_.76.0294b27: 日中繋自身頂上。一切怨敵恚皆消散。或以
T2409_.76.0294b28: 牛黄硏爲墨。於淨紙上及白練上畫其所怖
T2409_.76.0294b29: 者形。於四邊作齒臨字圍之。或作蓮花或作
T2409_.76.0294c01: 輪形或作卍字螺魚金剛鉤寶瓶等圍之。呪
T2409_.76.0294c02: 七遍所怖即除
T2409_.76.0294c03: 除師子虎狼等難法第九
T2409_.76.0294c04: 諸善男子若欲經過師子虎狼毒蛇怨賊一切
T2409_.76.0294c05: 險難之處。當須淨其身心。不得近諸女人及
T2409_.76.0294c06: 喫五辛一切酒肉。於諸衆生起大悲想。至
T2409_.76.0294c07: 心誦之四十九遍。而諸怨惡自然退散
T2409_.76.0294c08: 求子法第十
T2409_.76.0294c09: 若婦人五年十年乃至二十三十年。不生男
T2409_.76.0294c10: 女者。或自有病。或男子有病。或鬼魅所著種
T2409_.76.0294c11: 種病等。或爲藥所中。當以十年已上。蘇五兩
T2409_.76.0294c12: 孔雀尾一兩。内於蘇中呪之二十一遍。煎之
T2409_.76.0294c13: 擣爲粖。以石蜜一兩大呵梨勒三顆去核取
T2409_.76.0294c14: 皮。相和呪之一百八遍。當以清旦空腹盡服。
T2409_.76.0294c15: 於七日中即有男女
T2409_.76.0294c16: 義淨本云。若是石女無産法。欲求男女者應
T2409_.76.0294c17: 取何説。健陀根以蘇熟擣之。令硏和黄牛乳。
T2409_.76.0294c18: 呪二十五遍待彼女人。身淨之時令飮其藥。
T2409_.76.0294c19: 妻莫犯他男。夫犯他女。未久之間即便有娠
T2409_.76.0294c20: 此石女妊娠
文。無寶本也
T2409_.76.0294c21: 或復女人斷諸無子經三五年。或復多年。或
T2409_.76.0294c22: 被他禁呪。或由厭祷或因諸病。或他所惱。或
T2409_.76.0294c23: 遭毒藥。遇此惡縁遂無子息者。應取少許孔
T2409_.76.0294c24: 雀尾安陳蘇中煎之數沸令相得投少石蜜量
T2409_.76.0294c25: 如來許。呪二十七遍服之令盡。於後七日中
T2409_.76.0294c26: 日日常以石蜜和乳。毎呪七遍飮之女身清
T2409_.76.0294c27: 淨。諸病差即便有娠
T2409_.76.0294c28: 治女人月水法第十一
T2409_.76.0294c29: 義本云。若有女人月水不息。應以阿藍部根。
T2409_.76.0295a01: 或以藍根一握擣之乳熟煎。呪百八遍服之
T2409_.76.0295a02: 即差此文寶
本無之
T2409_.76.0295a03:   右十一法私分篇章抄兩本文。欲持誦此
T2409_.76.0295a04: 一字呪者行法首尾可依悉地歟。兩法雖
T2409_.76.0295a05: 説呪不明其印相。但寶本治鬼病法之中
T2409_.76.0295a06: 只云作本生印不説其印相。未知何契可
T2409_.76.0295a07: 尋之但金輪呪王經云本生印
T2409_.76.0295a08: 一字梵本 第四左手大指捻無名指第三節作拳。誦後
呪了曰。南謨枳利倶利休留刄莎訶。私云。
T2409_.76.0295a09: 此印同異難知。唯
依同名抄寫之
T2409_.76.0295a10: ckk@i clkiM+R zka@m
T2409_.76.0295a11: 唵叱洛呬焔
T2409_.76.0295a12:   裏書云。文殊一字勘文。然大和尚 唵
T2409_.76.0295a13: cllha@m此一字眞言梵字。或
T2409_.76.0295a14: 人作crh@i或人clgi@m此二樣是合タリ
T2409_.76.0295a15: 叱洛欠三字叱洛呬焔字。欠與呬
T2409_.76.0295a16: 焔字異音別。又其cchrh@i形洛字梵音
T2409_.76.0295a17: 用𠸪字梵字故亦非也。今據梵漢
T2409_.76.0295a18: 體正作tchlhya叱洛呬焔四字總
成一字
其四梵
T2409_.76.0295a19: ccha音車。帶三昧聲故緑車聲故成叱
T2409_.76.0295a20: 音。la音邏。縁車聲故成洛音。ha音訶
T2409_.76.0295a21: 縁三昧故成呬音。ya音野。其省作ya
T2409_.76.0295a22: @m名大空點。以大空點置野字上故成
T2409_.76.0295a23: 焔音。此大空點名摩多。點非字體故
T2409_.76.0295a24: 非四字内
T2409_.76.0295a25:   師傳云。文殊一字印用鉤印。又説文殊院
T2409_.76.0295a26: 云云
T2409_.76.0295a27:   已上一字法了
T2409_.76.0295a28: 一文殊七字呪
T2409_.76.0295a29:   師傳云。唵嚩羅娜嚩曰囉曇有古摩
軌中
T2409_.76.0295b01:   已上師傳
T2409_.76.0295b02:   私問。右呪雖出古摩軌。亦云。&T072205;口明未云
T2409_.76.0295b03: 文殊眞言如何 答。見烏軌可知之
T2409_.76.0295b04: 問。因論生論有何故。以文殊呪用聖衆&T072205;
T2409_.76.0295b05: 口明耶 答
T2409_.76.0295b06: 一同三字呪
T2409_.76.0295b07:   師傳云。大威徳儀軌中三字眞言也云云
T2409_.76.0295b08: 唐院本
云云
T2409_.76.0295b09:   已上
T2409_.76.0295b10: 一髻文殊師利童子陀羅尼念誦儀軌一卷
T2409_.76.0295b11: 此經上元元年九月十八日。婆羅門嚩曰羅
T2409_.76.0295b12: 二合麌拏庚灑二合唐云金剛福壽。於泰州
T2409_.76.0295b13: 開元寺軌寺主院譯。後至貞元十七年三月
T2409_.76.0295b14: 翻經沙門再遇梵本於硤内忠州薛使君宅。
T2409_.76.0295b15: 見天竺僧對勘定入藏
T2409_.76.0295b16: namoma@mjuzriyekumarabh@u
T2409_.76.0295b17: 曩謨曼祚室哩二合平聲
矩摩鼻引羅部
T2409_.76.0295b18: t@ayatadyath@ao@mzrik@a
T2409_.76.0295b19: 跢野怛儞也二合去聲
唵室哩二合去引
T2409_.76.0295b20: lavemah@akarvealammak@a
T2409_.76.0295b21: 攞陛摩護伽去聲攞陛攞摩
T2409_.76.0295b22: rvesamasamantak@arvesv@ah@a
T2409_.76.0295b23: 攞陛娑麼三滿多伽去引攞陛娑嚩二合
T2409_.76.0295b24: 爾時文殊師利法王子。於大衆中説此陀羅
T2409_.76.0295b25: 尼已。十方一切如來。諸天龍八部。一切衆咸
T2409_.76.0295b26: 共讃言。善哉善哉云云
T2409_.76.0295b27: 一起首時分
T2409_.76.0295b28: 文云。應取白月八日起首念誦
T2409_.76.0295b29: 一向方
T2409_.76.0295b30: 文云。行者面東對像云云
T2409_.76.0295b31: 一行法
T2409_.76.0295c01: 文不委説。只出結界眞言。可見之。可依悉地
T2409_.76.0295c02: 歟。根本印又不説之
T2409_.76.0295c03: 師傳云。諸文殊之法無印。總用釼印云云
T2409_.76.0295c04: 眞言曰
T2409_.76.0295c05: 娑摩那始哩二合吽娑嚩二合
T2409_.76.0295c06: 隨心眞言
T2409_.76.0295c07: 阿捨摩𩕳吽娑嚩二合
T2409_.76.0295c08: 一形像
T2409_.76.0295c09: 文云。行者應先擇願宿曜吉祥之日。畫人受
T2409_.76.0295c10: 持八戒潔淨。於白緤上或絹素上畫一髻文
T2409_.76.0295c11: 殊師利菩薩童子形。金色半跏坐千葉白蓮
T2409_.76.0295c12: 花上。左手執青蓮花。花上有如意摩尼寶珠。
T2409_.76.0295c13: 右手拍掌向外垂下五指作滿願印。凞怡微
T2409_.76.0295c14: 咲。種種珠鬘。頭冠瓔珞莊嚴其身
T2409_.76.0295c15: 一壇場
T2409_.76.0295c16: 文云。於淨房塗拭方壇。從内向外三院布位。
T2409_.76.0295c17: 安置十七尊。具如五字瑜伽法中所説云云
T2409_.76.0295c18:   私云。五字瑜伽者何哉。若指金剛智不空
T2409_.76.0295c19: 本等歟。然者彼中説十三尊本尊四
攝八供
 今云十
T2409_.76.0295c20: 七如何
T2409_.76.0295c21: 一求成就法
T2409_.76.0295c22: 文云。毎日誦前眞言八百遍。或一千遍。便於
T2409_.76.0295c23: 像前臥一心思念。我文殊取睡於夢中必見。
T2409_.76.0295c24: 文殊作小童子形。若見此相當知已蒙加被
T2409_.76.0295c25: 諸願必成。所求皆遂。所説言教人皆信受
T2409_.76.0295c26: 又法於白月八日於文殊師利像前。燃燈食
T2409_.76.0295c27: 三白食。又以日食及種種白花。燒白檀香供
T2409_.76.0295c28: 養。誦此眞言八千遍。遍數足已便就像前眠
T2409_.76.0295c29: 睡。我文殊師利即爲現其淨妙色身。所願皆
T2409_.76.0296a01: 得。毎日常與一千金錢不應貯積。總持供養
T2409_.76.0296a02: 三寶及修功徳。毎日誦八百遍隨分供養。不
T2409_.76.0296a03: 應間闕
T2409_.76.0296a04: 又法有藥名數沙波多那。亦名薩沙波此云白
芥子
T2409_.76.0296a05: 又有藥名摩訶弭多此云藥。
出蜀地
若有大風大雨霖
T2409_.76.0296a06: 霔久不晴明者。前件二藥共置一處。用身眞
T2409_.76.0296a07: 言加持此二藥八千遍。擲上虚空中風雨便
T2409_.76.0296a08: 止。若炎旱無雨取數沙波多那。加持八千遍
T2409_.76.0296a09: 擲散於有龍水中便即大雨。又將此加持藥
T2409_.76.0296a10: 若散置草中。或樹林一切苗稼中。悉無虫類
T2409_.76.0296a11: 能傷損者。若散或竹林間或粳米及餘五穀
T2409_.76.0296a12: 田中。便増多取無盡。若散自身上一切鬪諍
T2409_.76.0296a13: 之處皆得殊勝。若入王宮及大臣諸百官家
T2409_.76.0296a14: 悉皆得奉命恭敬。若散商人賈客之中貨物
T2409_.76.0296a15: 並無竊盜。凡是賊徒不能侵奪。若散擲四面
T2409_.76.0296a16: 一切鬼神夜叉羅刹及諸妖魅不能爲害。若
T2409_.76.0296a17: 散失火之處火便自滅不能燒物
T2409_.76.0296a18: 又云。已上諸法不可總作。但隨意所樂成就
T2409_.76.0296a19: 一事云云 又云。如上所作諸法。當宜密作。更
T2409_.76.0296a20: 不得使。一人知聞。唯除同行願同求此事者。
T2409_.76.0296a21: 親伴一人必不得記向外人。加被之力當時
T2409_.76.0296a22: 頓失功。須愼密云云
T2409_.76.0296a23: 一功能
T2409_.76.0296a24: 文。爾時文殊師利告大衆言。我於過去佛所
T2409_.76.0296a25: 授得此陀羅尼。毎於減劫衆生福盡之處即
T2409_.76.0296a26: 宣説。令彼惡世善男子善女人比丘比丘尼
T2409_.76.0296a27: 優婆塞優婆夷。求菩薩道者廣行檀施。弘揚
T2409_.76.0296a28: 三寶。福利化道一切衆生速令成就一切善事。
T2409_.76.0296a29: 越度生死大苦海故歡令受持神妙章句云云
T2409_.76.0296b01: 又云。若能受持此陀羅尼者。先曾毀犯尸羅。
T2409_.76.0296b02: 三業虧失悉得清淨。消除一切破戒罪業。永
T2409_.76.0296b03: 離惡道。常生人天云云
T2409_.76.0296b04: 文殊法下 第三十九
T2409_.76.0296b05:   本云承應二
年二月二十八日以二尊院
T2409_.76.0296b06: 本書寫之訖                舜興
T2409_.76.0296b07: 元祿十六祀五月上弦日書之
T2409_.76.0296b08:   兜率谷雞頭院嚴覺
T2409_.76.0296b09:
T2409_.76.0296b10: 行林第四十
T2409_.76.0296b11:
T2409_.76.0296b12:   無名法
T2409_.76.0296b13: 支度
T2409_.76.0296b14: 金剛壽院座主。於南泉房池上御房令奉受
T2409_.76.0296b15: 記云。供養法胎藏至念誦處。先大日眞
T2409_.76.0296b16: 言。次文殊眞言法住法
其印
 護摩時同又用此法住
T2409_.76.0296b17: 印明。但番僧可令讀加持句明也。根本印明
T2409_.76.0296b18: 法住印明也 已上
T2409_.76.0296b19: 大原上綱於圓師範所令禀受給説云。長久
T2409_.76.0296b20: 二年九月中旬記云。師曰衣中文殊法住印
T2409_.76.0296b21: 明。名不分明者是文殊令法久住印明也。阿
T2409_.76.0296b22: 吠陀毘泥者即令法久住也。又胎藏界加持
T2409_.76.0296b23: 句眞言又有此句。是即大日如來令法久住
T2409_.76.0296b24: 陀羅尼也。即行法之終發令法久住祈願也。
T2409_.76.0296b25: 故於彼行法最後誦之。大威徳法有此説之
T2409_.76.0296b26: 師曰。爲令法久住祈願文殊法修之。即持念
T2409_.76.0296b27: 此文殊令法久住眞言。又大日令法久住
T2409_.76.0296c01: 少少誦加シム。在人意。又若爲ニハ惡人破法降若
T2409_.76.0296c02: 息増歟。隨時意云云
T2409_.76.0296c03:   長久五年九月十一日參著丹州池上御房
T2409_.76.0296c04: 一令法久住法不令人知
之密修也
T2409_.76.0296c05: 大威徳軌云。欲令佛法久住云云以文殊爲本
T2409_.76.0296c06: 尊修護摩法如恒依胎藏大法修供養法。唱禮
T2409_.76.0296c07: 如常文殊
三反
助修之者發願之後誦台藏加持句。
T2409_.76.0296c08: 陀羅尼此明中有阿吠娜
毘泥之句故也
 阿閣梨念誦并護摩之
T2409_.76.0296c09: 時用台藏八印中。文殊法住眞言阿闍梨者令
法久住也
T2409_.76.0296c10: 其根本印明ニハ用同文殊法住印明云云餘如先
T2409_.76.0296c11: 日説也。此是口授法也
T2409_.76.0296c12:   私云。先日説者如上説也
T2409_.76.0296c13: 令法久住三昧阿
闍梨説
T2409_.76.0296c14: 種子然和尚云
圖或云
或記云
T2409_.76.0296c15: 三形 梵夾
T2409_.76.0296c16: 尊形 八葉中文殊也
T2409_.76.0296c17: 根本印 法住印也。蓮合二中指開立
T2409_.76.0296c18: 眞言 名文殊師利菩薩法住眞言
T2409_.76.0296c19: 吠娜尾泥ソワカ有歸
T2409_.76.0296c20: 此是種子也
此一字是行
 吠馱一謂具一切智也
謂巳證之智也
 費提二即以
此所具
T2409_.76.0296c21: 之惠能惠
他人也
T2409_.76.0296c22:   義釋第十二文也。疏十七同之
T2409_.76.0296c23: 加持句金合加
持五處
T2409_.76.0296c24: 曩〃〃〃〃薩縛他勝勝怛陵怛陵顒顒達
T2409_.76.0296c25: 隣達隣娑他波野娑他波野沒馱薩底也縛達
T2409_.76.0296c26: 摩薩底也縛僧伽薩底也縛吽吽吠娜尾泥ソ
T2409_.76.0296c27: ワカ
T2409_.76.0296c28: 唱禮
T2409_.76.0296c29: 大原云。胎藏唱禮也。但文殊三度云云
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 305 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]