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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0257a01:
T2409_.76.0257a02: 行林第三十五
T2409_.76.0257a03:
T2409_.76.0257a04: 普賢法 金剛薩埵法
T2409_.76.0257a05:
T2409_.76.0257a06:   普賢法
T2409_.76.0257a07: 一支度支物
如常
T2409_.76.0257a08:   名香燒香 陸香 沈水香 壇香等供養
普賢菩薩集經用全軌等不可也
T2409_.76.0257a09: 一起首時分
T2409_.76.0257a10: 金剛薩埵念誦軌云圓滿月夜
T2409_.76.0257a11: 集經云。白月八日十四日十五日
T2409_.76.0257a12: 一向方
T2409_.76.0257a13: 薩埵軌云面向東方。或面隨取隱便
T2409_.76.0257a14: 一行法
T2409_.76.0257a15: 八家祕録諸經部之中般若法第三。此中理
T2409_.76.0257a16: 趣般若・仁王般若・般若菩薩儀軌等出之。内
T2409_.76.0257a17: 擧普賢修行儀軌等所謂
T2409_.76.0257a18: 金剛頂瑜伽他化自在天理趣會普賢修行儀
T2409_.76.0257a19: 軌一卷不空。貞元録。
海・仁・珍
T2409_.76.0257a20: 大樂金剛薩埵修行成就儀軌一卷不空貞元
海仁珍
T2409_.76.0257a21: 金剛頂勝初瑜伽經中略出大樂金剛薩埵念
T2409_.76.0257a22: 誦儀軌一卷不空 貞
元海仁
T2409_.76.0257a23: 金剛頂瑜伽五祕密修行儀軌一卷内云金剛薩
埵五祕密修
T2409_.76.0257a24: 行念誦儀軌。圓覺。仁。珍云大金剛頂瑜伽金
剛薩埵五祕密修行念誦儀軌。海無念誦字
T2409_.76.0257a25:   私云。右四本諸菩薩部之中普賢法更出
T2409_.76.0257a26: 云云
T2409_.76.0257a27: 私云。上四重出云云此外擧二本。所謂
T2409_.76.0257a28: 金剛頂勝初瑜伽普賢菩薩念誦法不空貞元
海仁念誦
T2409_.76.0257a29: 法經 云云
T2409_.76.0257b01: 普賢金剛薩埵念誦法一卷内云瑜伽念誦儀
軌。不空貞元。海
T2409_.76.0257b02: 外題證云告普賢金剛瑜伽法。仁云
普賢菩薩金剛薩埵瑜伽念誦儀軌
T2409_.76.0257b03: 又諸金剛部之中。金剛薩埵二出右經法
T2409_.76.0257b04: 之中二本除普賢修
行儀軌
并普賢法之中普賢金剛
T2409_.76.0257b05: 薩埵念誦法云云
T2409_.76.0257b06: 私云。上四五出經法菩薩金剛云云
T2409_.76.0257b07: 私云。以前經軌法等。經法菩薩法金剛法
T2409_.76.0257b08: 三所重出。其意如何。可更思擇
T2409_.76.0257b09: 今勘普賢修行軌等。皆依金界説。一印曼
T2409_.76.0257b10: 荼羅明十七尊大日薩埵十七
自餘十三云云
儀則多違大法
T2409_.76.0257b11: 修行。丹州池上就五祕密軌而有私記。如
T2409_.76.0257b12: 下出之。今附成身會通行法而聊記之
T2409_.76.0257b13: 前方便如常淨地淨三業觀佛金剛起四禮金
T2409_.76.0257b14: 剛持如常啓白神分等供養文唱禮
T2409_.76.0257b15: 南無常住三世淨妙法身金剛界大悲毘盧遮
T2409_.76.0257b16: 那佛
T2409_.76.0257b17: 〃〃金剛堅固自性身阿閦佛
T2409_.76.0257b18: 〃〃福徳莊嚴聚身寶生佛
T2409_.76.0257b19: 〃〃受用智慧身阿彌陀佛
T2409_.76.0257b20: 〃〃作變化身釋迦牟尼佛
T2409_.76.0257b21: 〃〃曼荼羅主阿里也三曼多跋那羅菩地薩
T2409_.76.0257b22:   怛嚩耶摩訶薩埵嚩耶
T2409_.76.0257b23: 〃〃四波羅蜜菩薩摩訶薩
T2409_.76.0257b24: 〃〃十六大菩薩摩訶薩
T2409_.76.0257b25: 〃〃八供養菩薩摩訶薩
T2409_.76.0257b26: 〃〃四攝智菩薩摩訶薩
T2409_.76.0257b27: 〃〃五部海會一切佛菩薩等
T2409_.76.0257b28: 次五悔發願如常次勝地乃至現智身○智身
T2409_.76.0257b29:   如常
T2409_.76.0257c01:   若以人佛菩薩爲本尊時。此出可加用意。
T2409_.76.0257c02: 今以金剛薩埵爲本尊故。今軌文觀之
T2409_.76.0257c03: 次四字明乃至振鈴如常次八供養印明 次奉
T2409_.76.0257c04: 獻事供 次普供養 次讃大日四
智本尊
T2409_.76.0257c05:   本尊讃曰是金剛界十六尊
中薩菩薩讃也
T2409_.76.0257c06: 嚩曰羅薩怛嚩摩訶薩怛嚩嚩曰羅薩嚩怛
T2409_.76.0257c07: 他蘖多三漫多跛捺羅嚩曰羅儞耶嚩曰羅
T2409_.76.0257c08: 播儜曩等薩都諦
T2409_.76.0257c09: 金剛薩埵念誦軌云
T2409_.76.0257c10: 次當誦普賢菩薩讃曰
T2409_.76.0257c11: 先結欲金剛羯磨印誦第一句。
T2409_.76.0257c12: 誐素佉薩二合去一次結計里計
T2409_.76.0257c13: 羅金剛羯磨印。誦第二句。怛二合嚩曰羅
T2409_.76.0257c14: 二合薩怛嚩二合跛羅入二次結愛
T2409_.76.0257c15: 金剛羯磨印誦第三句婆嚩摩訶素
T2409_.76.0257c16: 二合佉掣羅也次結慢金剛羯磨印。
T2409_.76.0257c17: 誦第四句。鉢羅二合底跋儞也二合悉𠆙者獨
T2409_.76.0257c18: 虞鉢羅二合入四
T2409_.76.0257c19:   私云。四印如下書之
T2409_.76.0257c20: 私云。軌意將欲誦讃。先觀念金剛薩埵及
T2409_.76.0257c21: 行者所居皆有十六尊圍繞端嚴位云云
T2409_.76.0257c22: 胎軌大讃初云。毘盧遮那位及行者所居
T2409_.76.0257c23: 皆有海會衆圍繞端嚴位云云或云。諸尊
T2409_.76.0257c24: 渉入我我渉入諸尊譬如多圓鏡相對互顯
T2409_.76.0257c25:
T2409_.76.0257c26: 次結本尊三摩耶印誦金剛百字明如常不改
T2409_.76.0257c27: 前印。誦薩埵明 嚩日羅薩怛嚩二合
T2409_.76.0257c28: 理趣會軌云。誦百字眞言。由是加持。無上菩
T2409_.76.0257c29: 提尚不難得。何況諸餘成就。設犯五無間罪。
T2409_.76.0258a01: 纔誦消滅無餘。何以故。由本尊堅固己身故
T2409_.76.0258a02: 云云
T2409_.76.0258a03: 次加持珠。暫置本所。住定觀念
T2409_.76.0258a04:   大日心月輪内有五字門。次有本尊呪。右
T2409_.76.0258a05: 旋而布烈
T2409_.76.0258a06: IMAGE
T2409_.76.0258a07: [IMAGE]
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T2409_.76.0258a16:   我身中亦有 清淨滿月輪 大日本尊明
T2409_.76.0258a17:     與彼等無異 此中h@u@m字門 轉成五智杵
T2409_.76.0258a18:     反成普賢尊 戴五佛寶冠 身如水精月
T2409_.76.0258a19:     右手持五古 左手金剛鈴 是一切如來
T2409_.76.0258a20:     菩提心祖師 亦是長子也 薩埵三摩地
T2409_.76.0258a21:     名爲諸佛法 能成諸佛道 離此無有佛
T2409_.76.0258a22:     一身與二身 乃至無量身 同入於本體
T2409_.76.0258a23:     流出亦如是 一理無二故 我身即大日
T2409_.76.0258a24:     大日即本尊 本尊即我身
T2409_.76.0258a25: 次出定執珠念誦先部母 次大日 次本尊 五部
總諸夫 次成就 次又部母
T2409_.76.0258a26:   普賢金剛薩埵軌不空云。則住普賢菩薩大
T2409_.76.0258a27: 印。誦大樂不空三昧耶眞言密語曰
T2409_.76.0258b01: o@mmahasukhavajrasatvaja@hh@u@mva@m
T2409_.76.0258b02: 唵摩訶素佉縛曰羅二合薩怛縛弱吽鑁
T2409_.76.0258b03: ha@hsuratastva@m
T2409_.76.0258b04: 斛素羅多娑怛鑁
T2409_.76.0258b05: 菩提心義云。理趣經大樂金剛薩埵即是普
T2409_.76.0258b06: 賢金剛薩埵。經名妙遍清淨句。其下十六
T2409_.76.0258b07: 句即普賢爲主。薩王愛善爲四親近。八供
T2409_.76.0258b08: 四攝如次圍繞。覩有十七句十七尊。其十
T2409_.76.0258b09: 七印具如十七尊述義也。其十七明。別如
T2409_.76.0258b10: 勝初瑜伽經普賢儀軌也。彼中普賢根本
T2409_.76.0258b11: 眞言十七字即理趣釋所列十七尊種子十
T2409_.76.0258b12: 七字也。又名蘇羅多金剛。此云妙著。即金
T2409_.76.0258b13: 剛薩埵異名也。故知十七合唯普賢十七
T2409_.76.0258b14: 離名大樂。若五祕密法中。以此大樂四親
T2409_.76.0258b15: 五印具歴五方五位皆爲此法云云當知一
T2409_.76.0258b16: 切諸尊内證外迹名義離合行相通別隨各
T2409_.76.0258b17: 各部皆亦如此。此義極祕不能縷説云云
T2409_.76.0258b18: 教時義云。如理趣會説十七句義。述釋云
T2409_.76.0258b19: 此十七尊各有三密。普賢儀軌同此十七。
T2409_.76.0258b20: 但普賢根本眞言有十七字 唵三身摩訶
T2409_.76.0258b21: 嚩曰羅二合
金剛
薩埵嚩二合
成心
T2409_.76.0258b22: 斛蘇薩多鑁三味著樂心
合妙樂心
T2409_.76.0258b23: 此十七字即大樂十七種子如
T2409_.76.0258b24: 次配云云普賢一尊合爲自身。令入大樂
T2409_.76.0258b25: 法樂。分爲十七尊身。初一字三身義爲大
T2409_.76.0258b26: 樂尊。次四字大樂義爲四親近。次四字金
T2409_.76.0258b27: 剛心義爲内四供。次四字引入住喜義爲
T2409_.76.0258b28: 外四供。次四字樂著亦妙樂義即四攝也。
T2409_.76.0258b29: 此是開一法門眞如三密亦得諸法眞如三
T2409_.76.0258c01: 密。如是十七句義開合。一切諸法開合亦
T2409_.76.0258c02: 然。彼一法門入眞如界。眞如界即大日如
T2409_.76.0258c03: 來。證得一切諸法故。以一切諸法合爲一
T2409_.76.0258c04: 身。則以一切諸法皆爲一種三密。名一印
T2409_.76.0258c05: 會。若開一法分爲諸尊。則有胎藏四重海
T2409_.76.0258c06: 會法諸尊。皆有三密。無有一法出此外者
T2409_.76.0258c07: 云云
T2409_.76.0258c08: 私云。薩埵軌等。以此眞言爲根本明歟。大
T2409_.76.0258c09: 印者是羯磨印也。軌文明羯磨印中云。普
T2409_.76.0258c10: 賢菩薩住金剛慢印云。五祕密軌云金剛
T2409_.76.0258c11: 薩埵大智印。二羽各作金剛拳。左置於胯。
T2409_.76.0258c12: 右手調擲金剛杵勢置於心上。右脚押左
T2409_.76.0258c13: 云云
T2409_.76.0258c14: 薩埵軌明三昧耶印云。二手金剛縛。以二中
T2409_.76.0258c15: 指入掌交合。二小指二大指各竪頭指柱如
T2409_.76.0258c16: 獨鈷杵形。是普賢菩薩三昧耶印。用前羯磨
T2409_.76.0258c17: 密語云云
T2409_.76.0258c18:   五祕密軌。以此印爲三昧耶印。眞言曰素
T2409_.76.0258c19: 囉多薩怛梵云云理趣釋云。妙適者梵音
T2409_.76.0258c20: 蘇羅多也。蘇羅多者如世間那羅那里娯
T2409_.76.0258c21: 樂。金剛薩埵是蘇羅多。以無縁大悲遍縁
T2409_.76.0258c22: 無盡衆生界。願得安樂利益。心曾無休息。
T2409_.76.0258c23: 自他平等無二。故名蘇羅多耳云云
T2409_.76.0258c24: 普賢金剛薩埵軌云。次結金縛。合竪二中指。
T2409_.76.0258c25: 是金剛薩埵三昧耶印。密語曰。唵三摩耶
T2409_.76.0258c26: 薩埵鑁三二
由結此印修行者。當住普賢大菩
T2409_.76.0258c27: 薩三摩地。坐於滿月背倚於月輪。令身圓備」
T2409_.76.0258c28:   私云。五祕密軌同之。法花軌等。此印爲普
T2409_.76.0258c29: 賢根本印明也云云但薩埵等意。以此印明
T2409_.76.0259a01: 爲三昧耶分。非是正爲根本印明歟
T2409_.76.0259a02: 金界羯磨會金剛薩埵羯磨印
T2409_.76.0259a03: 左手作金剛拳安左腰側。想取五古鈴。右手
T2409_.76.0259a04: 想取五鈷杵抽擲之三返。即置乳上。誦眞言
T2409_.76.0259a05:   唵縛曰羅二合薩怛縛二合
T2409_.76.0259a06: 三昧耶會云金剛縛。忍願直竪。二大指二小
T2409_.76.0259a07: 指各開立不相著。是五鈷印 三昧耶薩怛
T2409_.76.0259a08: 二合
T2409_.76.0259a09: 右二印明用不在意消息而已
T2409_.76.0259a10: 次還珠法 次入三摩地 次根本印 次應
T2409_.76.0259a11: 結四祕密羯磨等印如出下五
祕密記
 次八供養 次
T2409_.76.0259a12: 事供養乃至禮佛出堂
T2409_.76.0259a13:   右大略記之。專不可用之。恐懼塞心矣
T2409_.76.0259a14: 金剛頂瑜伽金剛薩埵五祕密修行念誦儀軌
T2409_.76.0259a15: 私云。師傳云。此軌爲末。
入壇者不可授之。云云
T2409_.76.0259a16: 薩埵私記丹州 私云。此記者篇章書軌文。但其文
池上 略。今具抄入軌文并註大原説。見者
T2409_.76.0259a17: 莫奇矣
T2409_.76.0259a18: 大原説云。別本軌云。修行此法者。常住本尊
T2409_.76.0259a19: 觀。行歩踐蓮花主於精室門。揮指三稱吽。
T2409_.76.0259a20: 右目置摩曰。左目置吒月。以左金剛拳。當心
T2409_.76.0259a21: 竪頭指。右手二復然。頂上三右旋。指空及下
T2409_.76.0259a22: 界。次復又旋轉。皆誦吽自明云云
T2409_.76.0259a23: 師云。此門前作法也者。行歩之間觀如文次於
T2409_.76.0259a24: 門前撣指三反。次兩目置摩吒字成日月。次
T2409_.76.0259a25: 以降三世右手印結護。以左手印立心前誦印
T2409_.76.0259a26: 次正開門入室。以前所成麽吒目顧視云云
T2409_.76.0259a27: 別本又云。次思惟乃至禮三寶云云次又有淨
T2409_.76.0259a28: 三業印明云云
T2409_.76.0259a29: 師云。謂如常行作法耳云云
T2409_.76.0259b01:   已上異本軌説不必用之。仍依通途之文
T2409_.76.0259b02:
T2409_.76.0259b03: 私撿理趣會軌文入之也
T2409_.76.0259b04: 文云。當禮四方如來。以身供養。誦本眞言。
T2409_.76.0259b05: 由捨身故。則捨三業有漏之體則成受三
T2409_.76.0259b06: 世無礙律儀戒
T2409_.76.0259b07: 次金剛起
T2409_.76.0259b08: 文云。次於空中想一切説佛菩薩。然復右膝
T2409_.76.0259b09: 著地。結金剛起印。誦其眞言。心當思惟。令一
T2409_.76.0259b10: 切如來不應貪現法樂住。惟願哀愍不越本
T2409_.76.0259b11: 誓加持覆護。別本。此次有普禮印明也。師曰
T2409_.76.0259b12: 此別本文不必用
T2409_.76.0259b13: 次五悔
T2409_.76.0259b14: 文云。當對聖衆發露懺悔隨喜勸請私謂如金
剛界用之
T2409_.76.0259b15: 次五大願
T2409_.76.0259b16: 文云。復發五種大願
T2409_.76.0259b17: 次發菩提心
T2409_.76.0259b18: 文云。則結金剛薩埵跏。謂以布脚押左。當
T2409_.76.0259b19: 結定印。誦無上正等菩提心眞言曰
T2409_.76.0259b20: 唵薩嚩瑜誐質多母怛跛二合娜野弭
T2409_.76.0259b21: 由誦此眞言故。一切如來令瑜伽者獲得不
T2409_.76.0259b22: 退轉。能摧一切魔怨。是人等同大菩薩及諸
T2409_.76.0259b23: 如來
T2409_.76.0259b24: 次勝悉地私謂。文有部觀念。
不散前定印
T2409_.76.0259b25: 文云。瑜伽者作是思惟。我廣發金剛薩埵大
T2409_.76.0259b26: 勇猛一切有情具如來藏性普賢菩薩遍一切
T2409_.76.0259b27: 有情故。我令一切衆生證得金剛薩埵位。又
T2409_.76.0259b28: 作是思惟。一切有情速得大菩薩灌頂地。證
T2409_.76.0259b29: 得虚空藏菩薩位。又作是思惟。一切有情法
T2409_.76.0259b30: 藏性能轉一切語言故。我今一切衆生得同
T2409_.76.0259c01: 一切大乘修多羅藏證得觀自在菩薩位。又
T2409_.76.0259c02: 作是思惟。一切有情羯磨藏性善成辨一切
T2409_.76.0259c03: 事業故。今一切衆生於諸如來所作廣大供
T2409_.76.0259c04: 養。證得毘首羯磨菩薩位
T2409_.76.0259c05: 又作是思惟。一切有情既具四種藏性獲得
T2409_.76.0259c06: 四大菩薩云云
T2409_.76.0259c07: 以我功徳力如來加持力及以法界力。願以
T2409_.76.0259c08: 一切有情速證
T2409_.76.0259c09: 清淨毘盧遮那佛身。眞言曰私云如
金剛界
T2409_.76.0259c10:   已上行願分
T2409_.76.0259c11: 次金剛合掌
T2409_.76.0259c12: 文云。即結金剛合掌印。二手合掌。十指相交
T2409_.76.0259c13: 右押左誦眞言
T2409_.76.0259c14: 唵嚩曰蘭惹里
T2409_.76.0259c15: 由結此印故。十波羅蜜圓滿。成福徳智慧二
T2409_.76.0259c16: 種資糧
T2409_.76.0259c17: 次金剛縛
T2409_.76.0259c18: 文云。次結金剛縛印。准前金剛合掌。便外相
T2409_.76.0259c19: 叉作拳。誦眞言 唵嚩曰羅二合滿馱
T2409_.76.0259c20: 由結此印。即成金剛解脱智
T2409_.76.0259c21: 次開心
T2409_.76.0259c22: 文云。次結金剛縛。三指自心。誦眞言曰
T2409_.76.0259c23: 唵嚩曰羅二合滿馱怛囉二合
T2409_.76.0259c24: 由結此印故。能摧身心所覆蔽十種煩惱。則
T2409_.76.0259c25: 召一切印。處在身心隨順行者成辨衆事。一
T2409_.76.0259c26: 切印者所謂大智印・三昧耶智印・法智印・羯
T2409_.76.0259c27: 磨印
T2409_.76.0259c28: 次召智
T2409_.76.0259c29: 文云。次結金剛尾捨印。二羽金剛縛。屈禪智
T2409_.76.0260a01: 各置戒方間。誦眞言曰
T2409_.76.0260a02: 唵嚩曰羅二合阿尾捨惡
T2409_.76.0260a03: 由結此印。令四智印發智暉。有大威力速得
T2409_.76.0260a04: 成就
T2409_.76.0260a05: 次閉心
T2409_.76.0260a06: 文云。次結金剛拳三昧耶印。准前印屈進力
T2409_.76.0260a07: 捻禪智背。眞言曰
T2409_.76.0260a08: 唵嚩曰羅二合母瑟置二合𤚥
T2409_.76.0260a09: 由結此印。能縛堅固一切印一切印者
是四智
 當於行
T2409_.76.0260a10: 者身中而不散失
T2409_.76.0260a11: 次普賢三昧耶
T2409_.76.0260a12: 文云。次結三昧耶印。二手金剛縛。合竪忍願
T2409_.76.0260a13: 安於當心。誦眞言
T2409_.76.0260a14: 三昧耶娑怛梵云云
T2409_.76.0260a15: 由結契印。誦眞言已。於背後想有月輪以爲
T2409_.76.0260a16: 圓光。身處在其中。想金剛薩埵由結此印及
T2409_.76.0260a17: 誦眞言故。大智印等一切部中所結一切印
T2409_.76.0260a18: 一切如來身口意私金剛印而不虚。無敢違
T2409_.76.0260a19: 越。若誦一千遍。結一切印。皆得成就。大原説
T2409_.76.0260a20: 云云
T2409_.76.0260a21: 文云。於背後想有月輪以爲圓光。身處在其
T2409_.76.0260a22: 云云
T2409_.76.0260a23: 師曰。其月如圓珠如圓室觀之。於中觀在身
T2409_.76.0260a24: 也。而背後光只是如畫面之形任人以爲之
T2409_.76.0260a25: 爾也。若誦一千遍。即上三昧耶眞言曰
T2409_.76.0260a26: 次極喜三昧耶
T2409_.76.0260a27: 文云。次結大三昧耶眞言印。二羽金剛縛。忍
T2409_.76.0260a28: 願入掌相交。合檀慧禪智面相合如獨股金
T2409_.76.0260a29: 剛杵。以忍願觸於心上。誦眞言曰
T2409_.76.0260b01: 娑摩耶斛蘇羅多娑怛梵云云
T2409_.76.0260b02: 由結此印觸心故。金剛薩埵遍入身心。速與
T2409_.76.0260b03: 成就欲希望諸願皆得私謂。已上依金剛界
行之已上三昧耶分
T2409_.76.0260b04: 大原説云。大三昧耶眞實印者。謂羯磨印是
T2409_.76.0260b05: 也。其大平カニ結之。猶如花方定印。開掌
T2409_.76.0260b06: 之勢耳。彼金界北亦可爾也。而此等頗用
T2409_.76.0260b07: シテ少少凹寄腕少許
T2409_.76.0260b08: 次大智印
T2409_.76.0260b09: 文云。次結金剛薩埵大智印。即解次前印。
T2409_.76.0260b10: 二羽合作金剛拳。左置於胯。右手調擲金剛
T2409_.76.0260b11: 杵勢。置於心上。右脚押左。誦眞言
T2409_.76.0260b12: 嚩曰羅二合薩怛舞二合
T2409_.76.0260b13: 誦已。想自身爲金剛薩埵。處大月輪。坐大蓮
T2409_.76.0260b14: 花。五佛寶冠。容貌凞怡。身如月色。内外明徹。
T2409_.76.0260b15: 生大悲愍。拔濟無盡無餘衆生界。令得金剛
T2409_.76.0260b16: 薩埵身。三密齊運。量同虚空。由持瑜伽大智
T2409_.76.0260b17: 印相應故。設若越法具造重罪并作諸障。持
T2409_.76.0260b18: 彼大智印故一切供養恭敬。若有人禮拜供養
T2409_.76.0260b19: 尊重讃歎者。則同見一切如來及金剛薩埵
T2409_.76.0260b20:   私云。安和尚以此一印明准五相成身。文
T2409_.76.0260b21: 中略故但有一尊無餘四印。故下文云如
T2409_.76.0260b22: 自身觀以月圍繞等是故行人可加觀之
T2409_.76.0260b23: 大原説云。右拳弄擲杵而後置心上如常勢
T2409_.76.0260b24: 拳置トノ腰拳指節
T2409_.76.0260b25: 胯也自身即處月中。其月者我我第八識所
T2409_.76.0260b26: 變月也。自身即一大月一大蓮四印圍繞&MT06279;
T2409_.76.0260b27: 。即是我九識所變五智所成之五尊也
T2409_.76.0260b28: 次現智身
T2409_.76.0260b29: 文云。當住此智印。則於想金剛薩埵智身自
T2409_.76.0260c01: 身觀以四印圍繞。同一月輪同一蓮花。各住
T2409_.76.0260c02: 本威儀。執持標記。各戴五佛寶冠。瑜伽者專
T2409_.76.0260c03: 住身前金剛薩埵。心不散動。即誦眞言曰
T2409_.76.0260c04: 縛曰羅二合薩怛嚩惡
T2409_.76.0260c05: 由誦此眞言故。金剛薩埵當阿尾捨顯現
T2409_.76.0260c06: 大原説云。謂於身前亦大月一大蓮中觀五
T2409_.76.0260c07: 尊。謂先大智印明時。我身即成五尊。是觀成
T2409_.76.0260c08: 新佛也。今現智時ニハ即於身前古佛。即
T2409_.76.0260c09: 召入我身也
T2409_.76.0260c10: 次見智身
T2409_.76.0260c11: 文云。誦眞言曰
T2409_.76.0260c12: 縛曰羅二合薩怛嚩嚩二合濕哩二合
T2409_.76.0260c13: 由誦此眞言故。令定中見金剛薩埵了了明
T2409_.76.0260c14: 私謂。此上二明不
散前大智印誦之
T2409_.76.0260c15: 次四字明
T2409_.76.0260c16: 文云。即誦四字眞言曰
T2409_.76.0260c17: 弱吽鑁斛
T2409_.76.0260c18: 由誦此眞言故。金剛薩埵智身令召入令縛
T2409_.76.0260c19: 入令云云喜與瑜伽者定身災合體
T2409_.76.0260c20:   私謂。用降三世印。前現智身之時。身前觀
T2409_.76.0260c21: 薩埵智身。此即因圓果滿薩埵也。今四字
T2409_.76.0260c22: 明召彼薩埵智身入於前大智印時觀所成
T2409_.76.0260c23: 之身也
T2409_.76.0260c24: 次素羅多
T2409_.76.0260c25: 文云。次結素羅多印。二羽金剛縛。右智入左
T2409_.76.0260c26: 虎口中。乃於心額喉頂四處加持。各誦眞言
T2409_.76.0260c27: 一遍
T2409_.76.0260c28: 蘇羅多薩怛梵二合
T2409_.76.0260c29: 由結印加持故。四波羅蜜身各住本常恒護
T2409_.76.0261a01: 私謂。是加
持意也
T2409_.76.0261a02: 次灌頂
T2409_.76.0261a03: 文云。次結五佛寶冠印。二羽金剛縛。忍願並
T2409_.76.0261a04: 竪令屈上節如釼形。進力附著忍願背。以印
T2409_.76.0261a05: 置於頂上。次置髮際。次置頂右。次置頂後。次
T2409_.76.0261a06: 置頂左。各誦眞言一遍。眞言曰
T2409_.76.0261a07: 唵薩嚩怛他蘖多羅怛曩二合阿毘曬迦阿
T2409_.76.0261a08: 由結此印故。獲得一切如來金剛薩埵灌頂
T2409_.76.0261a09:
T2409_.76.0261a10: 大原説云。師曰。其眞言中有羅怛曩之句。而
T2409_.76.0261a11: 非是寶部灌頂印明。只寶冠故有羅怛曩句
T2409_.76.0261a12:
T2409_.76.0261a13: 次繋鬘
T2409_.76.0261a14: 文云。次結金剛鬘印。二羽金剛拳額前相繞
T2409_.76.0261a15: 結二羽分腦後。又結便檀惠徐開如垂冠繒
T2409_.76.0261a16: 帛。誦眞言曰
T2409_.76.0261a17: 唵嚩曰羅二合阿毘詵者滿𤚥
T2409_.76.0261a18: 次甲冑
T2409_.76.0261a19: 文云。即結甲冑印。遍身檈甲私謂。依
金剛界耳
T2409_.76.0261a20: 次拍掌
T2409_.76.0261a21: 文云。次結歡喜印。二羽平掌拍令歡喜。誦眞
T2409_.76.0261a22: 言曰
T2409_.76.0261a23: 嚩曰羅二合都使也二合
T2409_.76.0261a24:   私謂。已上成身竟
T2409_.76.0261a25: 次根本印眞言
T2409_.76.0261a26: 文云。次結前金剛薩埵大智印。誦根本眞言
T2409_.76.0261a27: 曰 唵摩訶素佉嚩曰羅二合薩怛嚩二合弱吽
T2409_.76.0261a28: 鑁斛素羅多薩怛梵三合
T2409_.76.0261a29: 次讃
T2409_.76.0261b01: 文云。次應結四祕密羯磨印。即誦金剛歌讃
T2409_.76.0261b02: 四句。毎結一印當誦一句。讃曰
T2409_.76.0261b03: 薩嚩弩囉誐素佉薩怛摩二合曩娑怛納二合
T2409_.76.0261b04: 曰羅二合薩怛嚩二合跛羅莫素囉多二合婆嚩
T2409_.76.0261b05: 冥摩訶素佉涅里二合注掣野諾鉢羅二合
T2409_.76.0261b06: 底跛𠆙悉地也者攞虞鉢羅二合曩多四私謂。毎
句各用
T2409_.76.0261b07: 一尊印。
如文
T2409_.76.0261b08: 次羯磨印
T2409_.76.0261b09: 文云。次作欲金剛印。二羽金剛拳。左羽想執
T2409_.76.0261b10: 弓。右羽持箭如射勢。即成此尊印身。稱眞言
T2409_.76.0261b11:
T2409_.76.0261b12: 薩嚩弩羅誐素佉薩怛摩二合曩娑
T2409_.76.0261b13: 大原説云。欲金剛羯磨印。如金界愛菩薩也
T2409_.76.0261b14: 次結計里計羅印
T2409_.76.0261b15: 准前印二拳交抱於胸。即成此尊印身。誦眞
T2409_.76.0261b16: 言曰
T2409_.76.0261b17: 薩怛鑁二合嚩曰羅二合薩怛嚩二合跛羅莫素
T2409_.76.0261b18: 羅多
T2409_.76.0261b19: 大原説云。觸金剛印。先二拳交抱胸。謂以左
T2409_.76.0261b20: 付胸。以右付左肘上。以右押左也。金界王菩
T2409_.76.0261b21: 薩印亦爾也。問圖繪何故交十指抱耶。答印
T2409_.76.0261b22: 彼異也。抱時ニハ尤可爾故全不可如印也
T2409_.76.0261b23: 次結愛金剛印
T2409_.76.0261b24: 准前二金剛拳。左拳承。右竪右臂如幢勢。即
T2409_.76.0261b25: 成此印身誦眞言曰
T2409_.76.0261b26: 薩嚩冥摩訶素佉涅里二合住掣野諾
T2409_.76.0261b27: 大原説云。愛金剛印。以左拳面付當右拳立
T2409_.76.0261b28: 肘。以右臂尻立左拳虎口上也如金剛界幢菩
薩印也同之
T2409_.76.0261b29: 次結金剛慢印
T2409_.76.0261c01: 二金剛拳各安胯。向左少傾頭如禮勢。即成
T2409_.76.0261c02: 此尊印身。誦眞言曰
T2409_.76.0261c03: 跛𠆙悉地也二合左攞虞鉢曩多
T2409_.76.0261c04: 大原説曰。慢印。二拳安胯老拳面付腰。指
T2409_.76.0261c05: 節付胯也
T2409_.76.0261c06: 次三昧耶印
T2409_.76.0261c07: 文云。次結五祕密三昧耶印。即結金剛薩埵
T2409_.76.0261c08: 三昧耶印。作金剛縛。屈忍願入掌相合如前。
T2409_.76.0261c09: 禪智檀慧各相柱如獨股金剛杵。誦眞言曰
T2409_.76.0261c10: 素囉多薩怛梵二合
T2409_.76.0261c11: 由結此印誦眞言故。神通壽命威力相好等
T2409_.76.0261c12: 同金剛薩埵。大原説云。忍願面合如以前者。
T2409_.76.0261c13: 唯是如前大三昧耶忍願相合也。其形似前
T2409_.76.0261c14: 故也。是獨𦙶羯磨印也。而其印忍願指心摧
T2409_.76.0261c15: 破斷也
T2409_.76.0261c16: 次結欲金剛三昧耶印
T2409_.76.0261c17: 准前印屈進力上節由背相合。以禪智並押
T2409_.76.0261c18: 其上。誦眞言曰
T2409_.76.0261c19: 弱嚩曰羅二合涅哩二合瑟知二合娑野計摩吒
T2409_.76.0261c20: 由結此印故。能斷微細無明住地煩惱
T2409_.76.0261c21: 大原説云。以先印合腕。屈二風甲相合。以空
T2409_.76.0261c22: 各押風。如彈指也。即結計里計羅三昧耶印。
T2409_.76.0261c23: 准前印右智押左禪相交。誦眞言曰
T2409_.76.0261c24: 吽嚩曰羅二合計里吉麗吽
T2409_.76.0261c25: 由結此印故。能拔濟護持一切受苦衆生界。
T2409_.76.0261c26: 皆獲大安樂三摩地
T2409_.76.0261c27: 大原説云。以先印而以左空二風甲合兩問
T2409_.76.0261c28: 付之。而以右空重左空甲上
T2409_.76.0261c29: 次結愛金剛三昧耶印
T2409_.76.0262a01: 准前印進力互相掘。忍願進力並合如眼勢。
T2409_.76.0262a02: 竪戒方相合檀慧亦然。誦眞言曰
T2409_.76.0262a03: 鑁嚩曰里二合掘娑摩二合囉囉吒
T2409_.76.0262a04: 由結此印故。獲得大悲解脱。憐愍一切有情
T2409_.76.0262a05: 由如一子。皆起拔濟安樂之心
T2409_.76.0262a06: 大原説云。如前印以大端左虎口ヨリ
T2409_.76.0262a07: 左*大端右虎口ヨリ而以右風絞
T2409_.76.0262a08: 初節。口左風絞右火初節其二如
T2409_.76.0262a09: 本甲相背合。又其二火端各虎口ヨリ如眼
T2409_.76.0262a10: 形耳。而二地二水申之。又其二空如前
T2409_.76.0262a11: 印押重風甲間耳
T2409_.76.0262a12: 次結金剛慢三昧耶印
T2409_.76.0262a13: 次用前印觸其二股。先右次左。誦眞言曰
T2409_.76.0262a14: 嚩曰羅冥濕嚩二合里怛覽二合引
T2409_.76.0262a15: 由結此印故。獲得大精進波羅密。刹那能於
T2409_.76.0262a16: 無邊世界一切如來所作廣大供養
T2409_.76.0262a17: 大原説云。如前印先安右胯上。次安左胯上
T2409_.76.0262a18: 耳。謂以二小指合間安也
T2409_.76.0262a19: 次念誦先百字明
T2409_.76.0262a20: 文云。次住金剛薩埵三昧耶印。誦大乘現證
T2409_.76.0262a21: 百字眞言曰
T2409_.76.0262a22: 唵嚩曰羅二合薩怛嚩二合乃至薩嚩惡 私謂。
可用
T2409_.76.0262a23: 薩埵三
昧耶印
T2409_.76.0262a24:   私云。金剛百字明。如常
T2409_.76.0262a25: 次正念誦
T2409_.76.0262a26: 文云。入金剛薩埵三摩地并結大智印。誦大
T2409_.76.0262a27: 乘現證金剛薩埵眞言曰
T2409_.76.0262a28: 嚩曰羅二合薩怛嚩二合
T2409_.76.0262a29: 或住大智印。或持數珠無限念誦。勿令疲頓。
T2409_.76.0262b01: 由住三摩地誦此眞言故。現世證得無量三
T2409_.76.0262b02: 摩地。亦能成本尊之身。一切如來現前。證得
T2409_.76.0262b03: 五神通。遊歴十方一切世界。廣作無邊有情
T2409_.76.0262b04: 利益安樂等事私謂。用前大智
印。或用數珠
T2409_.76.0262b05: 大原説云。文百字明次云即入金剛薩埵三
T2409_.76.0262b06: 摩地云云師曰。此是指後念誦三摩地也。於
T2409_.76.0262b07: 此處非入其三摩地耳
T2409_.76.0262b08:   私云。誦百字明了。不散其印。而誦薩埵眞
T2409_.76.0262b09: 言曰。住大智印。或執數珠。入金剛薩埵三
T2409_.76.0262b10: 摩地。可無限念誦也。如軌上文者。以十七
T2409_.76.0262b11: 字明爲根本呪。如今正念誦文者。嚩曰羅
T2409_.76.0262b12: 二合薩怛縛二合爲朝宗。更可思之
T2409_.76.0262b13: 大原説云。師曰。念誦已後行住坐臥常
T2409_.76.0262b14: 月一蓮。四印圍繞䔽䔽無其終耳。故文無念
T2409_.76.0262b15: 誦已後作法也。若毎日若時時欲修之。又隨
T2409_.76.0262b16: 意樂修之。而如之相續四儀中念誦。四儀中
T2409_.76.0262b17: 住此觀耳。凡此法唯自行之觀心也。全不許
T2409_.76.0262b18: 爲他修其法耳。故不具五供等法事相。不用
T2409_.76.0262b19: 隨方諸發願迴向諸餘開表祈願等。只是四
T2409_.76.0262b20: 儀之觀心也。若向壁等若於空室觀修之耳。
T2409_.76.0262b21: 如彼胎藏大法意支念誦。亦不具事相不對
T2409_.76.0262b22: 尊像。只觀本尊相耳。今此五祕密行法亦是
T2409_.76.0262b23: 有心行者四儀之觀法也。云有軌。即不受師
T2409_.76.0262b24: 傳者准餘行法者甚可咲可咲。若強入道場
T2409_.76.0262b25: 對像欲修。若金界前。若薩埵之像前等&MT06279;若敷
T2409_.76.0262b26: 一薦若坐繩床修之。而無奉送等作法故。即
T2409_.76.0262b27: 下座之後於四儀中住此觀念誦。更無終之
T2409_.76.0262b28: 作法耳。又雜不念誦常住此觀。四儀勿廢耳。
T2409_.76.0262b29: 行時五尊同處月中。臥時諸尊同臥月中。不
T2409_.76.0262c01: 異我身耳軌意。一大月輪我身即中一住前欲
T2409_.76.0262c02: 金剛弄前左右後金剛皆座。後金剛如抱
T2409_.76.0262c03: 我身。如之觀行住坐臥不廢耳。如傳大士云。
T2409_.76.0262c04: 夜夜抱佛起也。而彼五祕密軌初作法次第
T2409_.76.0262c05: 在之。後䔽䔽不可作法得意可甚貴甚貴。私
T2409_.76.0262c06: 記奧。文有略科。文云。今此五祕密法分爲三
T2409_.76.0262c07: 段。初序説。次正宗。後釋義也。就初序説分文
T2409_.76.0262c08: 爲二。初總叙祕密乘此中間自
他受用身
次金剛下別叙
T2409_.76.0262c09: 此儀軌。次瑜伽者在閑靜下。二正宗。此中行
T2409_.76.0262c10: 願分等得意知。次瑜伽行者行住坐臥下三
T2409_.76.0262c11: 釋義也。分文爲五重。初明所住法。次明所持
T2409_.76.0262c12: 印。三明觀智。四約諸尊。五雜明。就初分文爲
T2409_.76.0262c13: 二。初結前行法明觀法此即初也。次金剛下
T2409_.76.0262c14: 正明所住法。分文爲五。如文可知。即此五尊
T2409_.76.0262c15: 也。初就金剛薩埵分文爲三。初釋人。次釋
T2409_.76.0262c16: 法。後明能。此即初也。次經下二釋法。次此法
T2409_.76.0262c17: 下三明初能也。餘四尊如文可知。次欲金剛
T2409_.76.0262c18: 者持下第二明所持印。如文可知。次欲金剛
T2409_.76.0262c19: 者是第三明觀智。如文可知。此中金剛薩埵
T2409_.76.0262c20: 先明體性也 次金剛薩埵者下第四約諸尊
T2409_.76.0262c21: 文中。明五部八供四攝。如文可知。次普賢曼
T2409_.76.0262c22: 荼下第五雜明。分文爲三。初約四大品。次約
T2409_.76.0262c23: 引。後約二門。此即初也。分文爲二。初結上文
T2409_.76.0262c24: 明五身。次終三世下正約四大品。次金剛薩
T2409_.76.0262c25: 埵五下二約五部文中。無羯磨部更問次五身
T2409_.76.0262c26: 同下三約二門也。分文爲二。初正釋悲智二
T2409_.76.0262c27: 門文中明也。此中釋薩埵名云云次是故菩薩
T2409_.76.0262c28: 下引證。此即理趣經文也。彼文五行偈頌分
T2409_.76.0262c29: 爲五段。此即五部也。如文可知。文末以大日
T2409_.76.0263a01: 經三句釋之云云
T2409_.76.0263a02:   寛徳三年四月十四日 延暦寺遍照金
T2409_.76.0263a03: 剛抄之
T2409_.76.0263a04: 大原説云。文云若依毘盧遮那佛自受用身
T2409_.76.0263a05: 所説内證自覺聖智法及大普賢金剛薩埵他
T2409_.76.0263a06: 受用身。師曰。謂大日於尼吒成道。自佛身
T2409_.76.0263a07: 出嚩日羅薩埵云云即種子也。此字成衆多
T2409_.76.0263a08: 月。令一切衆生住一一月中。即令成薩埵即
T2409_.76.0263a09: 月輪。還來大日如來乃至云云如是薫衆生。以
T2409_.76.0263a10: 之爲自受法樂之境。即十地菩薩非其境界
T2409_.76.0263a11: 也。經中有中此等説故云自受用所説内證
T2409_.76.0263a12: 等也。而下須彌頂爲金剛薩埵住阿字門之
T2409_.76.0263a13: 前月。是爲他受用。是約十地菩薩所見也。故
T2409_.76.0263a14: 云大普賢他受用等也。又五佛同座五方。正
T2409_.76.0263a15: 爲他現身。凡此眞言教主以理智法身自受
T2409_.76.0263a16: 用身爲本。須彌頂即花藏界中應現他受用
T2409_.76.0263a17: 身正爲十地菩薩頓悟之機現曼荼羅説祕密
T2409_.76.0263a18: 乘。今案金剛頂經意正説曼時即大日變成
T2409_.76.0263a19: 大持金剛身説之。是作事業故也。鬘髯記之。
T2409_.76.0263a20: 能可安經意耳
T2409_.76.0263a21:   文云。金剛薩埵五祕密即爲如來部。是金
T2409_.76.0263a22: 剛即蓮華部即是寶部云云
T2409_.76.0263a23: 問。此約五部也。爾者何故闕羯磨部耶
T2409_.76.0263a24: 師曰。羯磨部者即前四部之中事業是也。
T2409_.76.0263a25: 故以羯磨一部攝前四部之中耳。爲顯此
T2409_.76.0263a26: 義故不擧羯磨部也。如金剛頂説十六大
T2409_.76.0263a27: 菩薩中云。金剛薩埵得五部灌頂。餘十五
T2409_.76.0263a28: 尊唯得一部。而其薩埵灌頂羯磨部灌頂
T2409_.76.0263a29: 闕。義決中釋云。前四部中灌頂事業。事即
T2409_.76.0263b01: 是羯磨部灌頂也。故別不云之云云 取意
T2409_.76.0263b02: 先日師一説曰。羯磨部中不説護摩。謂前
T2409_.76.0263b03: 四部中五種六種護摩。即是羯磨事業故
T2409_.76.0263b04: 云云
T2409_.76.0263b05:   已上私記儀軌之文并師傳等抄入之
T2409_.76.0263b06:
T2409_.76.0263b07: 軌云。瑜伽者行住坐臥常以四眷屬而自圍
T2409_.76.0263b08: 繞。處大蓮華同一月輪。金剛薩埵者是普賢
T2409_.76.0263b09: 菩薩。即一切如來長子。是如來菩提心。是一
T2409_.76.0263b10: 切如來祖師。是故一切如來禮敬金剛薩埵。
T2409_.76.0263b11: 如經所説。金剛薩埵三摩地。名爲一切諸佛
T2409_.76.0263b12: 法。此法能成諸佛道。離此更別無有佛。欲金
T2409_.76.0263b13: 剛者。名爲般若波羅蜜。能通達一切佛法。無
T2409_.76.0263b14: 滯無礙。如金剛能出生諸佛。金剛計里計羅
T2409_.76.0263b15: 者。是虚空藏三摩地。與無邊衆生安樂。拯拔濟
T2409_.76.0263b16: 無邊衆生溺貧𨖊埿者。所求世出世間希願
T2409_.76.0263b17: 皆令滿足。愛金剛者是多羅菩薩。住大悲解
T2409_.76.0263b18: 脱。愍念無邊受苦有情。常懷拔濟施與安樂。
T2409_.76.0263b19: 慢金剛者是大精進波羅蜜。住無礙解脱。於
T2409_.76.0263b20: 無邊如來廣作佛事。及作衆生利益私云。已上
明五尊所住
T2409_.76.0263b21: 欲金剛持金剛弓箭。射阿頼耶識中一切
T2409_.76.0263b22: 有漏種子。成大圓鏡智。金剛計里計羅於金
T2409_.76.0263b23: 剛薩埵者。表&MT06279;第七識妄執第八識スルヲ
T2409_.76.0263b24: 我癡我見我慢我愛。成平等性智。金剛薩埵
T2409_.76.0263b25: 住大智印者。從金剛界至金剛鈴菩薩以三
T2409_.76.0263b26: 十七智成自受用他受用果徳身。愛金剛者
T2409_.76.0263b27: 持摩竭憧。能淨メテ意識スル於淨染有漏
T2409_.76.0263b28: 。成妙觀察智。金剛慢者以二金剛拳置胯。
T2409_.76.0263b29: &MT06279;五識質礙身大勤勇無餘
T2409_.76.0263c01: 有情皆頓今成佛能淨五識身成所作
T2409_.76.0263c02: 私云。已上明五尊
所持印并功能
次金剛者是慧眼モテ&MT06279;
T2409_.76.0263c03: 染淨分依他性一切法非有非無。金剛
T2409_.76.0263c04: 計里計羅者以無染智染智。觀察淨分
T2409_.76.0263c05: 依他果徳圓成不即不異ナリト。知
T2409_.76.0263c06: 菩提涅槃不即不異。金剛薩埵者
T2409_.76.0263c07: 是自性身。不生不滅量同虚空。則是遍法界
T2409_.76.0263c08: ナリ。愛金剛者以大悲天眼觀見一切有情身
T2409_.76.0263c09: 中普賢體不増不減。金剛慢者以清淨無礙
T2409_.76.0263c10: 肉眼觀&MT06279;一切有情處&MT06279;異生塵勞
T2409_.76.0263c11: 本性靜清淨ナリト。若與大精進相應スレハ即得
T2409_.76.0263c12: 離垢清淨私云。已上明
五尊觀智
文云。五身同一蓮花
T2409_.76.0263c13: 者爲大悲義。同一月輪圓光者爲大智義。是
T2409_.76.0263c14: 故菩薩由大智故不染生死。由大悲故不住
T2409_.76.0263c15: 涅槃私謂。約悲智二門明五尊。同一蓮月義。軌五部四
攝八供日大密三約法門如此金剛界。胎藏無惠法
T2409_.76.0263c16: 門。無不攝惠。此
五祕密具不見文
金剛阿闍梨釋大樂金剛薩埵
T2409_.76.0263c17: 五祕密口決不空云。悲愍金剛以表大悲。念衆
T2409_.76.0263c18: 生徹骨髓。如世大界之中摩竭或呑或齒衆
T2409_.76.0263c19: 生無再改生表手中持摩竭憧。金剛慢以表
T2409_.76.0263c20: 令一一衆生證毘盧遮那佛體以表我慢。如
T2409_.76.0263c21: 天竺人慢於前人以二手抱腰。以成不敬威
T2409_.76.0263c22: 儀便成慢。成慢二金剛拳抱腰之時。同世間
T2409_.76.0263c23: 我慢之法。爲廣度利益有情便成印契云云
T2409_.76.0263c24:
T2409_.76.0263c25: 依胎藏界修此法者
T2409_.76.0263c26: 大悲都壇如常
T2409_.76.0263c27: 尊位八葉東南
T2409_.76.0263c28: 梵號 阿哩也二合三曼多跛娜羅二合菩地薩
T2409_.76.0263c29: 怛縛二合
T2409_.76.0264a01: 密號 眞如金剛
T2409_.76.0264a02: 種子 a@m
T2409_.76.0264a03: 三形 賢瓶
T2409_.76.0264a04: 尊形肉色。左手持蓮花上有釼。戴五佛冠。右手如三股
印向。調定圖。白肉色。右手持蓮花上有利
T2409_.76.0264a05:   釼圍レリ炎也。
祕藏記
T2409_.76.0264a06: 印明
T2409_.76.0264a07: 經云。以定慧手作未開敷合掌
T2409_.76.0264a08: 義云。蓮花竪二空
T2409_.76.0264a09: 軌云。〃〃〃〃〃
T2409_.76.0264a10: 廣大軌云。作未開敷蓮花合掌。建立二空指
T2409_.76.0264a11: 而稍屈
T2409_.76.0264a12: 胎記云。虚合如來敷蓮花。唯中指端少開二
T2409_.76.0264a13: 空並竪
T2409_.76.0264a14: 師傳云
T2409_.76.0264a15: 曩○南暗惡娑縛二合
T2409_.76.0264a16: 對受記云。一切支分生印
T2409_.76.0264a17: 海大徳説。文云普賢曼荼羅滿月金剛繞蓮
T2409_.76.0264a18: 花。竪二空者虚心合掌二大少開立小許二空
T2409_.76.0264a19: 少屈。意大徳説同權僧正大和上説惠和上
T2409_.76.0264a20: 説同海説也但云二空
直立少屈
珍和上説惠和上説好。
T2409_.76.0264a21: 別記云。虚心合掌二大頭少開二空頭少屈
T2409_.76.0264a22: 正僧正説。大方普賢。支分蓮花合掌雙立二
T2409_.76.0264a23: 空少屈東寺山記如芙蓉蓮花安心靈嚴作三補
吒。稍開曲
T2409_.76.0264a24: 空開掌如掬
水像。當心
T2409_.76.0264a25:   私謂。已上印相未入壇人不用之
T2409_.76.0264a26: 或別壇三重中台有二文 九尊部主第二
又有二文三部自部更可問之
T2409_.76.0264a27: 文殊院普賢 私云。此種子此東寺一ニハka
T2409_.76.0264a28: 也一圖ニハa@m天台
T2409_.76.0264a29: 梵號密號同八葉
T2409_.76.0264b01: 種子 訶
T2409_.76.0264b02: 三形 蓮花上三股
T2409_.76.0264b03: 形像 肉色。左手持蓮花由蓮花。調
定圖。肉色左手蓮花上三股
T2409_.76.0264b04: 印明 内縛五股 曩○南三曼多跛捺
T2409_.76.0264b05: 二合野莎嚩二合
T2409_.76.0264b06: 菩提心義云。問。八葉已有普賢・文殊・慈氏・
T2409_.76.0264b07: 觀音。第一重亦有觀音。第二重亦有文殊等。
T2409_.76.0264b08: 第三重釋迦眷屬亦有普賢・文殊。此有何別。
T2409_.76.0264b09: 答。抄記曰。觀音・文殊・普賢・彌勒也。在八葉
T2409_.76.0264b10: 中即大日大法身也。爲度人故漸漸出于外。
T2409_.76.0264b11: 故次門中復有文殊觀音等。以類可解外也
T2409_.76.0264b12: 云云
T2409_.76.0264b13:   私云。撿圖。釋迦眷屬觀音・虚空藏・文殊眷
T2409_.76.0264b14: 屬普賢・觀音也。而今問中之釋迦眷屬普
T2409_.76.0264b15: 賢文殊如何 又云。華嚴云普賢。唯依如
T2409_.76.0264b16: 如不依國土是自性身。又云。普賢一毛孔
T2409_.76.0264b17: 中有不可説微塵佛刹。是自受用。理趣釋
T2409_.76.0264b18: 云。普賢於色究竟成受用身。爲伏九十五
T2409_.76.0264b19: 種外道下南閻浮八相成道。是他受用。法
T2409_.76.0264b20: 華云從東方來。普賢觀云在東方淨妙國
T2409_.76.0264b21: 土相如雜花經已説。是變化身云云故以等
T2409_.76.0264b22: 普賢安八葉中東南方之云云
T2409_.76.0264b23: 又云。當知一切諸菩薩化迹無定方處。遍
T2409_.76.0264b24: 一切方故。安諸方無復妨難
T2409_.76.0264b25:
T2409_.76.0264b26: 依蘇悉地而行之者行法如常但依佛部
T2409_.76.0264b27: 唱禮
T2409_.76.0264b28: 三身佛眼
T2409_.76.0264b29: 曼〃〃主阿利也三曼多跛陀羅菩地菩地
T2409_.76.0264c01: 嚩曰羅蘇婆儞冐地冐地
T2409_.76.0264c02: 四大明王〃〃大小〃〃三部〃〃
T2409_.76.0264c03: 道場觀
T2409_.76.0264c04: 樓閣中有八葉大蓮華。台上有月輪。輪中有
T2409_.76.0264c05: h@u@m字。字變成五古。五古變成普賢菩薩。戴五
T2409_.76.0264c06: 佛冠。身如水精月色。右手持金剛杵。左持金
T2409_.76.0264c07: 剛鈴。身處在滿月輪。欲觸愛慢等眷屬圍繞
T2409_.76.0264c08: 云云
T2409_.76.0264c09: 讃 金剛界十六尊中薩菩薩讃用之如上出之
T2409_.76.0264c10: 印明 金剛界三昧耶會菩薩印明也
T2409_.76.0264c11: 金縛忍願直竪二大指二小指各開立不相著。
T2409_.76.0264c12: 是五𦙶印三昧
T2409_.76.0264c13: 三昧耶薩怛鑁三合h@u@m
T2409_.76.0264c14: 理趣釋云。吽字者因義。因義者謂菩提心爲
T2409_.76.0264c15: 因。即一切如來菩提心。亦是一切如來不共
T2409_.76.0264c16: 眞言妙體。恒沙功徳皆從此生。此一字具四
T2409_.76.0264c17: 字義。具賀字以爲本體。賀字從阿字生。由阿
T2409_.76.0264c18: 字一切法本不生故一切法因不可得。其字
T2409_.76.0264c19: 中有吽聲。吽聲者一切法損咸不可得。其字
T2409_.76.0264c20: 頭上有圓點半月。即謂摩字。摩字者一切法
T2409_.76.0264c21: 我義不可得。我有二種。所謂人我。此二種皆
T2409_.76.0264c22: 此妄情所執。名爲増益邊若離損咸増益。即
T2409_.76.0264c23: 勢中道云云
T2409_.76.0264c24:   私云。若欲廣知。可見吽字義
T2409_.76.0264c25: 集經第六云。普賢菩薩滅罪呪私云。有印呪。
可更檢之
T2409_.76.0264c26: 支波啄決定毘尼波啄斷結烏蘇婆啄生盡三
T2409_.76.0264c27: 此呪平旦七遍夜七遍誦。去厭魅野蟲毒。能
T2409_.76.0264c28: 得身心惠三解脱。生不受生死身。得法身常
T2409_.76.0264c29: 身。境内外國怨。一切惡人。一切鬼神。一切
T2409_.76.0265a01: 盜賊。虎狼師子。惡毒蟲惡獸。聞此呪聲。皆口
T2409_.76.0265a02: 禁不相惱亂。惡夢災殃鳥鳴百怪。自然消滅。
T2409_.76.0265a03: 此呪功能説不可盡
T2409_.76.0265a04:
T2409_.76.0265a05:   金剛薩埵
T2409_.76.0265a06: 梵號 阿利也二合縛日羅二合薩怛嚩二合
T2409_.76.0265a07: 密號 眞如金剛
T2409_.76.0265a08: 種子 嚩吽vah@u@m
T2409_.76.0265a09: 三形 五股
T2409_.76.0265a10: 形像 肉色。左手拳當左腰。右手
當心三股杵。坐赤蓮花
T2409_.76.0265a11: 印明
T2409_.76.0265a12: 以二手相合。而水輪相交入於掌中。二火輪
T2409_.76.0265a13: 地輪向上相持。而舒風輪屈第三節令不相
T2409_.76.0265a14: 著猶如穬麥。是執金剛印。彼眞言曰
T2409_.76.0265a15: 南○赦戰拏摩訶路灑拏𤙖
T2409_.76.0265a16:   右印明出經
T2409_.76.0265a17: 都壇作法如常
T2409_.76.0265a18:   尊位左方金剛手院
T2409_.76.0265a19: 或作別壇者行法如常 今其
中抄一兩要事
T2409_.76.0265a20: 成身成地如常
T2409_.76.0265a21:   於彼中思惟 道師諸佛子 水中觀白蓮
T2409_.76.0265a22:     妙色金剛蓋 八葉具鬚葉 衆寶自莊嚴
T2409_.76.0265a23:     常出無量光 百千衆蓮繞 其上復觀想
T2409_.76.0265a24:     大覺師子座 寶玉以校飾 在天宮殿中
T2409_.76.0265a25:     寶柱皆行列 遍有繞幢蓋 珠鬘等交給
T2409_.76.0265a26:     垂懸妙寶衣 周匝香花雲 及與衆寶雲
T2409_.76.0265a27:     普雨雜花等 繽紛以嚴地 諧韻所愛聲
T2409_.76.0265a28:     而奏諸音樂 宮中想淨妙 賢瓶與閼伽
T2409_.76.0265a29:     寶樹王開敷 照以摩尼燈 三昧總持地
T2409_.76.0265b01:     自在之綵女 佛波羅蜜等 菩提妙嚴花
T2409_.76.0265b02:     方便作衆伎 歌詠妙法音 以我功徳力
T2409_.76.0265b03:     如來加持力 及以法界力 普供養而住
T2409_.76.0265b04: 處空藏轉明妃曰
T2409_.76.0265b05: 曩莫薩嚩怛他蘖帝驃尾濕縛二合二目契
T2409_.76.0265b06: 弊薩縛他鳴娜蘖帝娑頗二合羅係𤚥
T2409_.76.0265b07: 誐誐娜劍平引六娑嚩二合引 應多
  誦
T2409_.76.0265b08: 由此持一切眞實無有異。作金剛合掌是則
T2409_.76.0265b09: 賀即次當轉嚩字成金剛薩埵 無盡刹塵數
T2409_.76.0265b10: 普現圓光内千界爲増數流出焔光輪遍。至
T2409_.76.0265b11: 衆生界。隨性令開悟身語遍一切佛心亦復
T2409_.76.0265b12:
T2409_.76.0265b13: 祕密品云
T2409_.76.0265b14:   復次祕密主 今説第二壇 正等四方相
T2409_.76.0265b15:     金剛印圍繞 一切妙金色 内心蓮華敷
T2409_.76.0265b16:     臺現迦羅者 光邊如淨月 亦以大空點
T2409_.76.0265b17:     周匝自莊嚴 上表大風印 靉靆猶玄雲
T2409_.76.0265b18:     鼓動憧憧相 空點爲標幟 其上生猛焔
T2409_.76.0265b19:     同於劫災火 而作三角形 三角以圍之
T2409_.76.0265b20:     光鬘相周普 展朝日暉色 是中鉢頭摩
T2409_.76.0265b21:     赤續猶劫火 彼上金剛印 流散發焔暉
T2409_.76.0265b22:     持以𤙖字也 勝妙種子字 光佛説是汝
T2409_.76.0265b23:     勤勇漫荼羅
T2409_.76.0265b24: 釋云。次作第二曼荼羅者。謂從蓮華部數之。
T2409_.76.0265b25: 蓮華爲初。金剛界第二部也。我正宣説之。謂
T2409_.76.0265b26: 善説也。非前非後依次而説也。其曼荼羅。四
T2409_.76.0265b27: 方作。普以金剛圍之。以三𦙶者作界縁相接
T2409_.76.0265b28: 圓之。圍中黄色中安蓮華。華上有瓶。瓶白如
T2409_.76.0265b29: 月色。或用金剛圍之。或用餘物圍之謂隨彼尊
之印𠪙
T2409_.76.0265c01: 精爲中心・亦
以其印圍之
彼瓶上大風。謂半月形。此中如黒
T2409_.76.0265c02: 雲状如雨時雲
靉靆垂黒
其下状如有幡形。如大風吹勢
T2409_.76.0265c03: 流動半月中。如火猛火焔。作三角形。如三角
T2409_.76.0265c04: 亦以金剛圍之。三角赤如日初出也。其中置
T2409_.76.0265c05: 蓮。蓮極赤如災劫火焔色謂發深赤
或可赤黒
蓮上盡金
T2409_.76.0265c06: 謂或畫本尊形。或
畫五𦙶印。或字也
其金剛流出種種焔光。若
T2409_.76.0265c07: 畫形者心上安種子謂h@u@m字也。若畫印者
T2409_.76.0265c08: 印上置字也。想h@u@m吽字謂而加持之也。此是
T2409_.76.0265c09: 汝曼荼羅者。佛親對金剛手説之故。告云是
T2409_.76.0265c10: 汝曼荼羅也。古昔諸佛皆説。我今亦如是説
T2409_.76.0265c11: 也。諸明各依本坐類形色者謂金剛母及金
T2409_.76.0265c12: 剛針鎖之類衆多金剛眷屬各依本尊形也。
T2409_.76.0265c13: 差別或畫形或作印或置種子字也。各依其
T2409_.76.0265c14: 法次第相應。謂成就妙悉地故。案此中金剛
T2409_.76.0265c15: 手爲中胎。諸部類爲第○院也。此皆説中台
T2409_.76.0265c16: 也轉作無量壇也。昔説者安右。後言者安左。
T2409_.76.0265c17: 隨所開門。以辨左右也
T2409_.76.0265c18:   私云。前品有五金剛。此中有七金剛。加持
T2409_.76.0265c19: 與劍印。亦有六。五如前。亦如槌。又攝大
T2409_.76.0265c20: 軌二明王上有眞言主眷屬七金剛使金剛
T2409_.76.0265c21: 密一切持金剛一切奉教四印明。廣大軌
T2409_.76.0265c22: 云。金剛手右吽字爲種子。各現威怒身。印
T2409_.76.0265c23: 與持地同。金剛手左金剛峯外縛金剛。右
T2409_.76.0265c24: 一切奉教獨𦙶印圖中佛奉教者金剛
IMAGE
如來
T2409_.76.0265c25: 使者IMAGE金剛拳左二明
王間IMAGE
T2409_.76.0265c26: 金剛薩埵va@m
中台
一大日a率覩波在東
葉上
 二
T2409_.76.0265c27: 寶幢ra@mra@h光焔同在
東葉
三花開敷va@mva@h金剛
T2409_.76.0265c28:
四彌陀sa@msa@h初割蓮花在四
葉上
五大鼓音ha@m
T2409_.76.0265c29: ha@h萬徳莊嚴具在北
葉上
六普賢a@m賢瓶在巽
葉上
T2409_.76.0266a01: 文殊@a青蓮花在坤
葉上
八彌勒y@u蓮花上迅疾
T2409_.76.0266a02: 在乾
葉上
九觀音bu蓮花上法住印在艮
葉上
T2409_.76.0266a03: 已上内院了
T2409_.76.0266a04: 一忙莾鷄va
□ 乾
五股二商朅羅va
□ 坤
鎖三部
T2409_.76.0266a05: h@u@m四金剛鉤a@ha五金剛針 六月
T2409_.76.0266a06: hr@i@h衆器械大一切奉教西
T2409_.76.0266a07:   已上第一重了
T2409_.76.0266a08:   私云。具縁品釋云。若作印者。金剛座上安
T2409_.76.0266a09: 白蓮花上表其物。作字者。執金剛眷屬通
T2409_.76.0266a10: va字。餘金剛通用h@u@m云云若准上下壇
T2409_.76.0266a11: 例側半月中安三角向不作之今且依
圖作之
可以
T2409_.76.0266a12: 八方天爲第三重
T2409_.76.0266a13: 右依水尾玄靜阿闍梨金剛部持誦法攝之。
T2409_.76.0266a14: 持誦不同文同之。持誦不同意云。中台有
T2409_.76.0266a15: 二文。一准不動壇釋。安九尊。二准諸壇例。
T2409_.76.0266a16: 可安部主第二重有二文。一依大悲壇釋。
T2409_.76.0266a17: 以三部眷屬爲二重。二依部母壇。以自部
T2409_.76.0266a18: 爲第二院云云
T2409_.76.0266a19: 讃 次入定觀念 次金剛等八尊印明
T2409_.76.0266a20: 次帝釋等 八方天印明
T2409_.76.0266a21: 次金剛部淨珠眞言云云次金剛部持珠眞
T2409_.76.0266a22: 云云次念誦 次入定觀念 次根本印
T2409_.76.0266a23: 眞言云云
T2409_.76.0266a24:   已上。金剛部持誦法意了。行法首尾可
T2409_.76.0266a25: 依隨行軌
T2409_.76.0266a26:
T2409_.76.0266a27: 依金剛界行此尊者
T2409_.76.0266a28: 四印・一印・理趣經等行儀作法。可問明師
T2409_.76.0266a29: 一曼荼羅并形像
T2409_.76.0266b01: 普賢金剛薩埵瑜伽念誦法云
T2409_.76.0266b02: 中央普賢菩薩。與八金剛明妃圍繞四隅。遶
T2409_.76.0266b03: 四隅嬉戲等外供養。金剛鉤女等四門無量
T2409_.76.0266b04: 菩薩圍繞。次當於曼荼羅中位想圓滿月。於
T2409_.76.0266b05: 月中有普賢菩薩住金剛曼印。次於大聖前
T2409_.76.0266b06: 想欲金剛。形色皆赤。衣冠鬘瓔珞種種嚴飾。
T2409_.76.0266b07: 自瞻大聖。住金剛弓箭印。次於大聖右想計
T2409_.76.0266b08: 里計羅尊。曰以二金剛拳交臂住抱印。於大
T2409_.76.0266b09: 聖後想受金剛。形服皆青。竪左臂執摩竭幢。
T2409_.76.0266b10: 右金剛拳承其肘亦共持幢。於大聖
T2409_.76.0266b11: 邊想金剛慢。尊形服皆薫。以二金剛拳各安
T2409_.76.0266b12: 胯。頭向左少低。此五尊皆住羯磨印。拳金剛
T2409_.76.0266b13: 菩薩○想聖者居中院東南隅。色服倶白。持
T2409_.76.0266b14: 花以爲印 雲金剛○想此尊左壇内院西南
T2409_.76.0266b15: 隅。形服皆黒。持香爐 秋金剛○想此尊在内
T2409_.76.0266b16: 院西北隅。形服倶白。持花以爲印 霜雪菩
T2409_.76.0266b17: 薩○想住内曼荼羅東北隅。形服皆黄色。持
T2409_.76.0266b18: 塗香器以爲印 次結外供養諸尊印。東南
T2409_.76.0266b19: 嬉戲菩薩。以二金剛拳當於心。西南金剛笑
T2409_.76.0266b20: 菩薩。以二拳各在口傍向後散勢。西北金剛
T2409_.76.0266b21: 歌菩薩。左手作拳竪臂展頭指向身持箜篌
T2409_.76.0266b22: 爲印。右作彈絃勢。東北金剛舞菩薩。以二拳
T2409_.76.0266b23: 旋轉結舞印。此四尊形服皆作金色 次結
T2409_.76.0266b24: 四門 菩薩印儀。東金剛鉤菩薩。居曼荼羅
T2409_.76.0266b25: 東門中。青色。南門中金剛索菩薩。色黄持。索
T2409_.76.0266b26: 爲印。西門中金剛鎖菩薩。赤色。持鎖爲印。
T2409_.76.0266b27: 北門中鈴菩薩。縁色。持鈴以爲印。此四菩薩
T2409_.76.0266b28: 各具冠鬘種種嚴麗云云
T2409_.76.0266b29: 五祕密軌云。金剛薩埵大智印 二羽各作
T2409_.76.0266c01: 金剛拳。左置於胯。右手調擲金剛杵勢。置於
T2409_.76.0266c02: 心上。右脚押左 金剛薩埵處大月輪。坐大
T2409_.76.0266c03: 蓮花。五佛寶冠。容貌凞怡。身如日色内外明
T2409_.76.0266c04: 徹。則於身前想金剛薩埵智身如自身觀。以
T2409_.76.0266c05: 四印圍繞。同一月輪同一蓮花。各住本威儀。
T2409_.76.0266c06: 執持標記。各戴五佛寶冠云云
T2409_.76.0266c07: 又云。金剛計里計羅抱金剛薩埵者云云 五尊
    身相
T2409_.76.0266c08: 如前。軌不説
八供四攝像
T2409_.76.0266c09: 勝初瑜伽輒云。依前觀滿月。皎白現壇中。大
T2409_.76.0266c10: 聖處於同契住金剛慢眼前在其前。冠鬘以
T2409_.76.0266c11: 嚴飾。二羽彎弓矢。瞻矚薩埵儀十七尊如前
經一切無異
T2409_.76.0266c12: 大樂金剛薩埵軌云。金剛薩埵坐白蓮花臺。
T2409_.76.0266c13: 端嚴而處。形貌如前所成身法當住大印云云
T2409_.76.0266c14: 十七尊如
前經無異
T2409_.76.0266c15:   普賢曼荼羅
T2409_.76.0266c16: IMAGE
T2409_.76.0266c17: [IMAGE]
T2409_.76.0266c18: [IMAGE]
T2409_.76.0266c19: [IMAGE]
T2409_.76.0266c20: [IMAGE]
T2409_.76.0266c21: [IMAGE]
T2409_.76.0266c22: [IMAGE]
T2409_.76.0266c23: [IMAGE]
T2409_.76.0266c24: [IMAGE]
T2409_.76.0266c25:   依普賢金剛薩埵軌圖之
T2409_.76.0266c26: 師傳云。五祕密欲等如次薩等也。爾者安前左右後
T2409_.76.0266c27: 次第也。而愛金無左在後。是未詳。只是順軌文云
T2409_.76.0267a01: 次第也
T2409_.76.0267a02: 又右圖有此不同可尋之。或愛安左云云可尋之
T2409_.76.0267a03:   一十七句
T2409_.76.0267a04:   妙適清淨句普賢。慾箭清淨慾金剛。觸清淨句金剛
T2409_.76.0267a05: 髻離吉羅。愛縛清淨句愛縛金剛。一切自在主清淨
T2409_.76.0267a06: 金剛。菩薩見清淨清淨意生金剛。適説清淨適悦金
T2409_.76.0267a07: 剛。愛清淨貪金剛。慢清淨金剛慢。莊嚴清淨春
T2409_.76.0267a08: 金剛。滋澤清淨色金剛。聲清淨聲金剛。香清淨香
T2409_.76.0267a09: 金剛。味清淨味金剛
T2409_.76.0267a10: IMAGE
T2409_.76.0267a11: [IMAGE]
T2409_.76.0267a12: [IMAGE]
T2409_.76.0267a13: [IMAGE]
T2409_.76.0267a14: [IMAGE]
T2409_.76.0267a15: [IMAGE]
T2409_.76.0267a16: [IMAGE]
T2409_.76.0267a17: [IMAGE]
T2409_.76.0267a18: [IMAGE]
T2409_.76.0267a19: [IMAGE]
T2409_.76.0267a20:   依理趣釋圖之。與前少異。金剛王軌同出此曼荼
T2409_.76.0267a21: 羅。以大樂十七字明爲十七尊種子。全同理趣釋
T2409_.76.0267a22: 一金剛薩埵 二欲金剛 三金剛愛
T2409_.76.0267a23: 四愛金剛 五慢金剛 六意生金剛
T2409_.76.0267a24: 七金剛髻黒吉羅 八愛金剛 九金剛
T2409_.76.0267a25: 徹 十春金剛 十一雨金剛 十二秋
T2409_.76.0267a26: 金剛 十三冬金剛 十四色金剛 十
T2409_.76.0267a27: 五聲金剛 十六香金剛 十七味金剛
T2409_.76.0267a28: 已上眞言十七字
宛十七尊文
T2409_.76.0267a29: 一金剛薩埵 二欲金剛 三髻離吉
T2409_.76.0267b01:  四愛金剛 五慢金剛 六意生
T2409_.76.0267b02: 金剛右前
 七髻離吉羅右後
 八愛金剛左後
T2409_.76.0267b03: 左前
 十春金剛外院四
隅初
 十一雨金剛
T2409_.76.0267b04:   十二秋金剛 十三冬金剛 十四色
T2409_.76.0267b05:   金剛外院
 十五聲金剛 十六香金剛
T2409_.76.0267b06: 十七味金剛
T2409_.76.0267b07: 已上説曼荼羅文
T2409_.76.0267b08:
T2409_.76.0267b09: 法花軌
T2409_.76.0267b10: 聖觀音軌。明轉法輪印中云。觀自在身如金
T2409_.76.0267b11: 剛薩埵菩薩。左手執金剛鈴置於左胯上。右
T2409_.76.0267b12: 手持五𦙶杵當心作跳擲勢。身如白月色。頂
T2409_.76.0267b13: 戴五佛冠。坐月輪中云云
T2409_.76.0267b14: 白蓮花經云。身相淺紫色。左定蓮上劍左惠
T2409_.76.0267b15: 拳押膝云云
T2409_.76.0267b16: 普賢延命經云
T2409_.76.0267b17:   私云。圖并八大菩薩之中像如上出之。又
T2409_.76.0267b18: 有五普賢曼荼羅云云金界九會之中西北
T2409_.76.0267b19: 會即是也
T2409_.76.0267b20: 一功能
T2409_.76.0267b21: 五祕密軌云。於顯教修行者。久經三大無數
T2409_.76.0267b22: 劫。然後證成無上菩提。於其中間十進九退。
T2409_.76.0267b23: 或證七地。以前可準福徳智慧迴向聲聞縁
T2409_.76.0267b24: 覺道果。仍不能證無上菩提。若依毘盧遮那
T2409_.76.0267b25: 佛自受用身所説
T2409_.76.0267b26: 理趣釋云。時婆伽梵毘盧遮那一切祕密法
T2409_.76.0267b27: 性無戲論如來者。復當説五種祕密三昧地。
T2409_.76.0267b28: 復説最勝無初中後大樂不空三昧耶金剛法
T2409_.76.0267b29: 性般若理趣者。復當如廣釋。所謂菩薩摩訶
T2409_.76.0267c01: 薩大欲最勝成就故得大樂最勝成就者。此是
T2409_.76.0267c02: 欲金剛明妃菩薩三摩地也。菩薩摩訶薩大樂
T2409_.76.0267c03: 最勝成就故即得一切如來大菩薩最最成就
T2409_.76.0267c04: 者。此是金剛髻梨吉羅明妃菩薩三摩地。菩
T2409_.76.0267c05: 薩摩訶薩得一切如來大菩薩最勝成就故即
T2409_.76.0267c06: 得一切如來摧大力魔最勝成就者。此是大
T2409_.76.0267c07: 樂金剛不空三昧耶金剛薩埵菩薩三摩地也。
T2409_.76.0267c08: 摩訶薩得一切如來摧大力魔最勝成就故即
T2409_.76.0267c09: 得遍界自在王主成就者。此是愛金剛妃菩
T2409_.76.0267c10: 薩三摩地。菩薩摩訶薩得三界自在王主成
T2409_.76.0267c11: 就故即得淨除無餘界一切有情住著流轉以
T2409_.76.0267c12: 大精進常處生死故攝一切利益安樂最勝究
T2409_.76.0267c13: 竟皆悉成就者。此是金剛曼明妃菩薩三摩
T2409_.76.0267c14: 地。此五種三摩地密中最勝祕密。今説修行
T2409_.76.0267c15: 曼荼羅像。同一蓮花坐同圓光。中央畫金剛
T2409_.76.0267c16: 薩埵菩薩。右邊畫二種明妃本形。左邊亦畫
T2409_.76.0267c17: 二種。具金泥曼荼羅東南隅是也。修行者得
T2409_.76.0267c18: 阿闍梨灌頂。方可修此五祕密。所獲福利。文
T2409_.76.0267c19: 廣不可具説。得廣經者自應尋見耳。菩薩勝
T2409_.76.0267c20: 慧者乃至盡生死恒作衆生利而不趣涅槃者。
T2409_.76.0267c21: 此是金剛薩埵菩薩三摩地行願義如上文應
T2409_.76.0267c22: 知耳。般若爲方便知自度所加持諸法及諸
T2409_.76.0267c23: 有一切皆清淨者。此是欲金剛明妃菩薩三
T2409_.76.0267c24: 摩地行般若波羅蜜義攝也。欲等調世間令
T2409_.76.0267c25: 得淨除故有頂及惡趣調伏盡諸有者是髻梨
T2409_.76.0267c26: 吉羅明妃三摩地行大靜慮義攝也。如蓮體
T2409_.76.0267c27: 本淨不爲垢所染諸慾性亦然不染利群生者。
T2409_.76.0267c28: 此是愛金剛明妃三摩地行大悲所攝也。大
T2409_.76.0267c29: 慾得清淨大安樂富繞三界染自在能作堅
T2409_.76.0268a01: 固利者。此金剛慢明妃菩薩三摩地行大精
T2409_.76.0268a02: 進所攝也。成無上菩提要妙速疾法門。雖有
T2409_.76.0268a03: 多種皆攝四種法。所謂一大慧是般若波羅
T2409_.76.0268a04: 蜜也。二大靜慮。是大三摩地也。三大悲。於生
T2409_.76.0268a05: 死苦不疲倦。四大精進。濟拔無邊有情令證
T2409_.76.0268a06: 金剛薩埵。是故現自在位。同一蓮花同一圓
T2409_.76.0268a07: 光。體不異故輔翼悲智。不染生死不住涅槃。
T2409_.76.0268a08: 是故大欲得清淨金剛大安樂富饒。三界得
T2409_.76.0268a09: 自在能作堅固利羯磨則成金剛薩埵毘盧
T2409_.76.0268a10: 遮那佛大悲行願身也
T2409_.76.0268a11:   私云。金泥曼荼羅東南隅是何乎
T2409_.76.0268a12: 勘祕録薦福寺金剛三藏手繪金泥曼荼羅苗
T2409_.76.0268a13: 一楨仁。會昌滅佛法日。和上
密屬手工令圖一本
T2409_.76.0268a14: 金剛三藏手繪金剛界大曼荼羅一鋪仁。令
與 分
T2409_.76.0268a15: 此兩本中前金泥曼荼羅歟。但東南隅者見
T2409_.76.0268a16: 世流布現圖。西南五賢會。西北十七尊會。亦
T2409_.76.0268a17: 云理趣會也。於此二會可論之。東南會。現圖
T2409_.76.0268a18: 微細會也。更非五祕密。又不知彼金泥本如
T2409_.76.0268a19: 理趣會安東南歟。可更勘之
T2409_.76.0268a20: 内證自覺聖智。及大普賢金剛薩埵他受用
T2409_.76.0268a21: 身智。則於現生遇逢曼荼羅。阿闍梨得入曼
T2409_.76.0268a22: 荼羅爲具足羯磨。以普賢三摩地引入金剛
T2409_.76.0268a23: 薩埵。金剛薩埵入其身中。猶加持威徳力故。
T2409_.76.0268a24: 於須臾頃當證無量三昧耶無量陀羅尼門。次
T2409_.76.0268a25: 不思議法能變易弟子倶生我執種子。應時
T2409_.76.0268a26: 集得身中一大阿僧祇劫所集福徳智慧。則
T2409_.76.0268a27: 爲生在佛家。其人從一切如來心生。從佛口
T2409_.76.0268a28: 生。從佛法生。從法華生。得佛法財法財謂三密
菩提心教法
T2409_.76.0268a29: 三密教法。謂身密印契相成佛種語密眞言
T2409_.76.0268b01: 義有佛種密觀知本如佛種也。纔見曼荼羅。
T2409_.76.0268b02: 能須臾頃淨信。以歡喜心瞻覩故。則於阿頼
T2409_.76.0268b03: 耶識中種金剛界種子具受灌頂受職金剛名
T2409_.76.0268b04: 號。從此已後。更得廣大甚深不思議法。超越
T2409_.76.0268b05: 二乘十地私云。已上總
叙祕密乘
 此金剛薩埵五密瑜伽
T2409_.76.0268b06: 法門。於四時行住坐臥四儀之中無間作意
T2409_.76.0268b07: 修習。於見聞覺知境界人法二空執悉皆平
T2409_.76.0268b08: 等。現生證得初地。漸次昇進。由修五密。於
T2409_.76.0268b09: 涅槃生死不染不著。於無邊五趣生死廣作
T2409_.76.0268b10: 利樂。分身百億遊諸趣中。成就有情。令證金
T2409_.76.0268b11: 剛薩埵位已上。別明
此法功徳
T2409_.76.0268b12: 菩提心義云。普者遍一切處。賢者最妙善。謂
T2409_.76.0268b13: 菩提心所起願行及以三業善皆平等遍一切
T2409_.76.0268b14: 處。奉事諸佛拔濟有情故名普賢。若天台云
T2409_.76.0268b15: 梵號颰修跛陀。如此云普賢。位居衆伏之頂
T2409_.76.0268b16: 故名普賢云云
T2409_.76.0268b17: 義釋云。普是遍一切處。賢是最妙善義。謂菩
T2409_.76.0268b18: 提心所起願行及身口意悉皆平等。一切紙
T2409_.76.0268b19: 一妙善備具衆徳故以爲名云云
T2409_.76.0268b20: 大佛頂經云。普賢菩薩即從座起。頂禮佛足
T2409_.76.0268b21: 而白佛言。我已曾與恒沙如來爲法王子。十
T2409_.76.0268b22: 方如來教其弟子。菩薩根者修普賢行從我
T2409_.76.0268b23: 立名。世尊我用以聞分別衆生所有知見。若
T2409_.76.0268b24: 於他方恒沙界外有一衆生。心中發明普賢
T2409_.76.0268b25: 行者。我於爾時乘六牙象。分身百千皆至其
T2409_.76.0268b26: 所。從彼障深未得見我。我與其人暗中摩頂。
T2409_.76.0268b27: 擁護安慰令其成就。佛聞圓通義説本因。
T2409_.76.0268b28: 心聞發明分別自在。斯爲第一云云
T2409_.76.0268b29: 智度論第十云。是遍吉菩薩。一一毛孔常出
T2409_.76.0268c01: 諸佛國土及諸佛菩薩。遍滿十方化衆生無
T2409_.76.0268c02: 遍住處云云
T2409_.76.0268c03: 一普賢金剛手同異文
T2409_.76.0268c04: 大日經列同聞衆云。其金剛名虚空無垢執
T2409_.76.0268c05: 金剛乃至金剛手執金剛。如是上首。十佛刹微
T2409_.76.0268c06: 出數等持金剛衆倶私云初明
金剛衆
及普賢菩薩・慈
T2409_.76.0268c07: 氏菩薩・妙吉祥菩薩・除一切蓋障菩薩等諸
T2409_.76.0268c08: 大菩薩前後圍繞。而演説法次列菩
薩衆
T2409_.76.0268c09: 又云。彼菩薩普賢爲上首。説執金剛祕密主
T2409_.76.0268c10: 爲上首。蓋義釋云所言十佛刹微出數者。如
T2409_.76.0268c11: 來別智印○毘盧遮那内證之徳。以加持故。
T2409_.76.0268c12: 從一一智印各現執金剛。身形性類皆有表
T2409_.76.0268c13:
T2409_.76.0268c14: 又云次列菩薩衆。以四尊者而爲上首。前明
T2409_.76.0268c15: 諸執金剛。一向是如來智印。今此菩薩。又兼
T2409_.76.0268c16: 定慧故別受名也。亦是毘盧遮那内證功徳
T2409_.76.0268c17: 又云。又般若釋論。生身佛成道時。阿難密迹
T2409_.76.0268c18: 力士等是名内眷屬。舍利弗・目連等諸聖人。
T2409_.76.0268c19: 及彌勒・文殊諸阿鞞跋致一生補處菩薩等
T2409_.76.0268c20: 是名大眷屬。今謂。佛加持身亦復如是。諸執
T2409_.76.0268c21: 金剛各持如來密印。名内眷屬。諸菩薩大悲
T2409_.76.0268c22: 方便普門攝受無量衆生補佐法王行如來事
T2409_.76.0268c23: 名大眷屬。經云。又現執金剛・普賢・蓮花手菩
T2409_.76.0268c24: 薩等云云釋云。今比擧三聖者。以爲稱首也。
T2409_.76.0268c25: 執金剛對金剛智慧門。普賢對如如法身門
T2409_.76.0268c26: 寂災方便。觀音對蓮華三昧門増益方便
T2409_.76.0268c27: 金剛界軌云。歸命禮普賢・金剛・蓮華手私云。
師傳
T2409_.76.0268c28: 云。今普賢指大日。
大日普賢也。云云
T2409_.76.0268c29: 義釋一云。金剛手祕密主者。梵云幡尼。即是
T2409_.76.0269a01: 手掌。掌持金剛。與手執義同故。經中二名互
T2409_.76.0269a02: 出也。西方謂夜叉爲祕密。以其身口意速疾
T2409_.76.0269a03: 隱祕可了知故。舊翻或云密迹。若淺略明義。
T2409_.76.0269a04: 祕密主是夜叉王也。執金剛杵掌持衞佛故
T2409_.76.0269a05: 曰金剛手。然是經中深義言夜叉者。即是
T2409_.76.0269a06: 如來身語意密。唯佛與佛乃能知之。乃至彌
T2409_.76.0269a07: 勒菩薩等。於是祕密神通力所不及。祕中最
T2409_.76.0269a08: 祕。所謂心密之主故。密主能此印故云執金
T2409_.76.0269a09: 剛也
T2409_.76.0269a10: 入祕密漫荼羅法品釋云。由此菩薩能知如
T2409_.76.0269a11: 來身口意密故名祕密主也。如來意密之法
T2409_.76.0269a12: 唯佛與佛乃能究了。如意者。當知身口亦如
T2409_.76.0269a13: 是。今此菩薩亦能知之。當知是位同大覺。爲
T2409_.76.0269a14: 欲度衆生故而爲菩薩而相起發也云云
T2409_.76.0269a15: 理趣釋云。金剛手菩薩者。在毘盧遮那前月
T2409_.76.0269a16: 輪中。表一切如來菩提心。初發菩提心。由金
T2409_.76.0269a17: 剛薩埵加持。修普賢行願。證如來地
T2409_.76.0269a18: 又云。金剛手菩薩摩訶薩者。此菩薩本是普
T2409_.76.0269a19: 賢。從毘盧遮那佛二手掌親受五智金剛杵。
T2409_.76.0269a20: 即與灌頂。名之爲金剛手云云
T2409_.76.0269a21: 私云。先徳引理趣經文。次出大日經并義釋
T2409_.76.0269a22: 同聞衆二類文。而述義云。今金剛手非是普
T2409_.76.0269a23: 賢也。兩經金剛手。名同體異歟。但撿兩界密
T2409_.76.0269a24: 號。胎藏普賢・金剛薩埵。金剛界金剛薩埵。
T2409_.76.0269a25: 此三皆名眞如金剛。可詳云云
T2409_.76.0269a26: 菩提心義云。若金剛百八名讃。十六菩薩各
T2409_.76.0269a27: 有或六或七或八號爲百八云云如普賢百八
T2409_.76.0269a28: 名中別出六號。一金剛勇。舊經云金剛薩埵
T2409_.76.0269a29: 乃至四普賢。舊經亦同。五金剛初。舊經云金
T2409_.76.0269b01: 剛上首。六金剛手。舊經云執金剛。疏云○今
T2409_.76.0269b02: 准六中第一號是私明義○第四號是三密名
T2409_.76.0269b03: 義。第五號是現三密身執持五𦙶作用名義。
T2409_.76.0269b04: 第六號是大日尊授五𦙶印灌頂名義云云
T2409_.76.0269b05: 大日經云。金剛祕密主。義釋中云。梵云嚩曰
T2409_.76.0269b06: 羅馱羅。〃〃是持義。此菩薩執持金剛故名
T2409_.76.0269b07: 金剛手也。祕密主。若淺略義即夜叉王。其性
T2409_.76.0269b08: 速疾。今深祕釋。此菩薩執持大日如來身口
T2409_.76.0269b09: 意密故名祕密主
T2409_.76.0269b10: 密迹力士經云。有力士名密迹金剛云云
T2409_.76.0269b11: 註梵網經云。昔有大王千子發心願成佛道
T2409_.76.0269b12: 時有二兄誓成神王護千佛法。今諸寺門金
T2409_.76.0269b13: 剛力士二神是也。法華云。應以執金剛神得
T2409_.76.0269b14: 度者。即現執金剛神而爲説法云云
T2409_.76.0269b15: 註維摩云。天竺夜叉。亦名暴惡。亦名貴人
T2409_.76.0269b16: 云云
T2409_.76.0269b17: 大般若云。諸夜叉等所説神呪言辭隱密難
T2409_.76.0269b18: 可了知。倶舍云。須彌四角有四峯。金剛手所
T2409_.76.0269b19: 云云蘇悉地衣釋説處云。可楯普賢所住
T2409_.76.0269b20: 須彌山頂云云此金剛手内證外迹云云
T2409_.76.0269b21: 八大菩薩曼荼羅經云。次説普賢菩薩眞言
T2409_.76.0269b22:
T2409_.76.0269b23: 纈利二合惹也娑縛訶
T2409_.76.0269b24: 戴五佛冠。金色身。右手持劍。左手施願。半跏
T2409_.76.0269b25: 坐。次説金剛手菩薩密言曰
T2409_.76.0269b26: 唵鑁羅縛娑縛二合
T2409_.76.0269b27: 右手執金剛杵。左手安於胯。戴五佛冠。身青
T2409_.76.0269b28: 色。半跏坐
T2409_.76.0269b29:   已上諸文。隨見抄之。二尊同異。見者細
T2409_.76.0269c01:   思
T2409_.76.0269c02: 普賢法   第三十五
T2409_.76.0269c03:
T2409_.76.0269c04:   本云
T2409_.76.0269c05: 承應二癸巳年二月二十日以二尊院本於
T2409_.76.0269c06: 河原森草庵書之    善祐六十六歳
T2409_.76.0269c07:   舜興藏
T2409_.76.0269c08:   元祿十六年卯月書之 兜率雞頭院嚴覺
T2409_.76.0269c09:
T2409_.76.0269c10: 行林第三十六
T2409_.76.0269c11:
T2409_.76.0269c12:   延命法
T2409_.76.0269c13: 一支度
T2409_.76.0269c14: 註進
T2409_.76.0269c15:   延命御修法一七箇日支度
T2409_.76.0269c16: 御本尊一鋪 壽命經四十九卷一卷複七卷
而可調七軸
T2409_.76.0269c17: 壇一面可有
櫨桶
 燈臺四本 脇机二前 禮盤一
T2409_.76.0269c18: 可有
半疊
 酥 蜜 名香白檀。欝金
龍腦
 壇供如常
T2409_.76.0269c19: 燈油如常若燃四十九燈者。例油外一石三斗七升二合
   可加之日別一斗九升六合。燈別四合定也
T2409_.76.0269c20: 輪燈一本七層。毎層可有令輪轉之構。若燃
可九燈者可載之。不然者止之矣
 白布一
T2409_.76.0269c21: 端二丈壇敷并佛
供覆料
 芥子袋 大幕二帖 小桶杓
T2409_.76.0269c22: 各三○閼伽料
供料
 折敷五枚 小春日十五重燈
T2409_.76.0269c23: 心七十把已上二物不燃四
十九燈者可止之
 淨衣黄色
T2409_.76.0269c24: 阿闍梨 助衆六口 承仕二人 駈使四
T2409_.76.0269c25: 人 見丁二人已上淨衣
料如常
T2409_.76.0269c26: 僧房裝束供所雜具如常
T2409_.76.0269c27: 右注進如件
T2409_.76.0269c28:   年 月 日
T2409_.76.0270a01:   右支度大略也正用之時存略在人意耳
T2409_.76.0270a02: 注進
T2409_.76.0270a03:   延命供七箇日支度
T2409_.76.0270a04: 壇一而方三尺
六寸
 燈臺二本 脇机一前 半疊
T2409_.76.0270a05: 一枚 酥 蜜 名香白檀
欝金
 壇供如常 燈油如常
T2409_.76.0270a06: 白布一端壇敷
 淨衣黄色
T2409_.76.0270a07: 阿闍梨 承仕一人 駈使二人已上淨衣
供料如常
T2409_.76.0270a08: 小桶杓各二口 折敷三枚
T2409_.76.0270a09: 右注進如件
T2409_.76.0270a10:   年 月 日
T2409_.76.0270a11: 延命法
T2409_.76.0270a12: 一起首時分
T2409_.76.0270a13: 金剛壽命陀羅尼經法不空云。三長月或自生
T2409_.76.0270a14: 月乃至生曰云云
T2409_.76.0270a15: 金剛壽命陀羅尼念誦法金剛智與
不空共譯
云。三長
T2409_.76.0270a16: 或自本生曰云云
T2409_.76.0270a17:   私云。山王院大師御説言。三長暦月者。
T2409_.76.0270a18: 謂正月五月九月也。故法臺云。正月是衆
T2409_.76.0270a19: 生現生之初。五月是興盛之中。九月是欲
T2409_.76.0270a20: 藏之始。又世傳云。天帝分月判四天下。正
T2409_.76.0270a21: 月南天。二月西天。三月北天。四月東天。五
T2409_.76.0270a22: 月南天乃至九月還至南天。雖未見正教。
T2409_.76.0270a23: 深有其理云云
T2409_.76.0270a24: 普賢延命經云。依月一日八日十五日建立
T2409_.76.0270a25: 道場云云
T2409_.76.0270a26: 諸佛集會經云。從月初八日至十五日云云
T2409_.76.0270a27: 建立護摩軌云。若求増益長者月九至十五
T2409_.76.0270a28: 云云
T2409_.76.0270a29: 一向方
T2409_.76.0270b01: 不空本説四種法息・増・
個・敬
其相應方如常
T2409_.76.0270b02: 金剛智與不空譯本云。於東邊安金剛壽命
T2409_.76.0270b03: 菩薩像云云
T2409_.76.0270b04: 一行法
T2409_.76.0270b05: 本儀軌法。中無修行方法。但見其大旨。依金
T2409_.76.0270b06: 剛界可修行之。此菩薩者本是普賢金剛薩
T2409_.76.0270b07: ナリ故。依不空所譯大樂金剛薩埵修行儀軌
T2409_.76.0270b08: 而可修之歟。然而見彼儀軌。雖誠依金界。
T2409_.76.0270b09: 多違大法修行次第。然則但依大法修之且
T2409_.76.0270b10: 無妨歟。今附成身會粗記大略矣
T2409_.76.0270b11: 前方便如常
T2409_.76.0270b12: 唱禮
T2409_.76.0270b13: 南無常住三世淨妙法身金剛界大悲毘盧遮
T2409_.76.0270b14: 那佛
T2409_.76.0270b15: 〃〃金剛堅固自性身阿閦佛
T2409_.76.0270b16: 〃〃福徳莊嚴聚身寶生佛
T2409_.76.0270b17: 〃〃受用智慧身阿彌陀佛
T2409_.76.0270b18: 〃〃作變化身釋迦牟尼佛
T2409_.76.0270b19: 〃〃四波羅蜜菩薩。摩訶薩
T2409_.76.0270b20: 〃〃大曼荼羅主金剛壽命菩薩摩訶薩三反
T2409_.76.0270b21:   或可云嚩曰羅愈曬冑地薩埵婆耶摩訶薩
T2409_.76.0270b22: 婆耶
T2409_.76.0270b23: 〃〃十六大菩薩摩訶薩 〃〃八供養菩薩
T2409_.76.0270b24:   摩訶薩
T2409_.76.0270b25: 〃〃四攝智菩薩〃〃〃 〃〃縛曰羅蘇婆
T2409_.76.0270b26:   儞胃地薩埵婆耶〃〃〃
T2409_.76.0270b27: 〃〃諸大明王〃〃〃 〃〃大小自在〃〃
T2409_.76.0270b28:   〃
T2409_.76.0270b29: 〃〃五部界會一切佛菩薩等
T2409_.76.0270c01: 若欲略
T2409_.76.0270c02: 三身 佛眼 本尊 降三世 諸大明王
T2409_.76.0270c03: 大小自在 五部
T2409_.76.0270c04: 次五悔 次發願
T2409_.76.0270c05:     至心發願 唯願大日 本尊界會
T2409_.76.0270c06:     三十七尊 一聚全身 普賢延命
T2409_.76.0270c07:     大願薩埵 五部界會 諸尊聖衆
T2409_.76.0270c08:     降三世尊 諸大明王 盡窮法界
T2409_.76.0270c09:     一切三寶云云
T2409_.76.0270c10: 次五大願 次勝悉地乃至五相成身 可依金剛
薩埵成身
T2409_.76.0270c11: 次諸如來加持乃至 振鈴印 次八供養 次
T2409_.76.0270c12: 奉献事供 次普供養 次讃大日 本尊
四智
T2409_.76.0270c13: 本尊讃
T2409_.76.0270c14: 唵嚩曰羅二合羅細堅固
勇勤
摩訶燥契耶大安
樂者
嚩曰
T2409_.76.0270c15: 二合𡀍勢壽命摩訶喩曬嚩曰羅二合惹儞哆
T2409_.76.0270c16: 摩訶惹儞底延命嚩曰羅二合毘喩不老
不死
摩訶毘
T2409_.76.0270c17: 耶唵三身佛
眼佛寶
法眼
法寶
惠眼
僧寶
曩謨窣都二合
T2409_.76.0270c18:   闍梨深祕之故不載於録。不出儀軌。口決
T2409_.76.0270c19: 云。金剛智三藏附不空三藏。不空附惠
T2409_.76.0270c20: 果。惠果阿闍梨附法全等。法全阿闍梨以
T2409_.76.0270c21: 此傳慈覺大師云云
T2409_.76.0270c22: 次百字明
T2409_.76.0270c23: 結薩埵三昧耶印。誦金剛百字明一遍。不散
T2409_.76.0270c24: 前印。誦金剛薩埵眞言
T2409_.76.0270c25: 次加持珠。暫置本處。住定觀念
T2409_.76.0270c26:   我既成大日 有五部眷屬 三十七聖尊
T2409_.76.0270c27: 一一部亦有 不可説塵數 諸眷屬聖衆
T2409_.76.0270c28: 復更有已成 五部諸聖衆 一一部亦有
T2409_.76.0270c29: 不可説眷屬 而與我相對 即是諸如來
T2409_.76.0271a01: 渉入吾身中 吾亦復渉入 諸如來身中
T2409_.76.0271a02: 譬如多明鏡 相對牙相現 大日心月輪
T2409_.76.0271a03: 内有五字門 次有本尊呪 右旋而布烈
T2409_.76.0271a04: IMAGE
T2409_.76.0271a05: [IMAGE]
T2409_.76.0271a06: [IMAGE]
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T2409_.76.0271a13: [IMAGE]
T2409_.76.0271a14:   我身中亦有 清淨滿月輪 大日本尊明
T2409_.76.0271a15:     與彼等無異 此中吽字門 成轉五智杵
T2409_.76.0271a16:     變成降三世 尊頂有大日 從大日身上
T2409_.76.0271a17:     遍體毛孔中 流出白甘露 灌注於自身
T2409_.76.0271a18:     次復自心中 有金剛薩埵 相好威徳勝
T2409_.76.0271a19:     種子ayu@h
T2409_.76.0271a20: 金剛壽命陀羅尼經云。次説三摩地門 結
T2409_.76.0271a21: 跏趺坐。閉目端身。二手重疊或結定印安於
T2409_.76.0271a22: 臍下。於虚空中遍想諸佛了了分明。即自
T2409_.76.0271a23: 身中當其心上觀淨滿月光明瑩徹。上有五
T2409_.76.0271a24: 𦙶金剛杵。形漸大如等己身。變爲降三世金
T2409_.76.0271a25: 剛菩薩。頂有毘盧遮那如來。從佛身上遍體
T2409_.76.0271a26: 毛孔中出白甘露注自身。次於自身中復觀
T2409_.76.0271a27: 金剛薩埵菩薩。相好殊勝自在云云
T2409_.76.0271a28: 師傳云。成身先成降三世。於頂上虚空觀毘
T2409_.76.0271b01: 盧遮那從佛毛孔出甘露注頂。謂甘露者延
T2409_.76.0271b02: 命之意也如瑜伽軌
出甘露
即是不老不死之甘露也故
T2409_.76.0271b03: 注也。注甘露故。其甘露入心中。成金剛薩埵
T2409_.76.0271b04: 延命
此有二説。一云於降三世心中有金剛
T2409_.76.0271b05: 薩埵云云一云此降三世尊擧身變即成金剛
T2409_.76.0271b06: 薩埵菩薩云云
T2409_.76.0271b07: 裏書云 金剛壽命念誦法云。毘盧遮那報身
T2409_.76.0271b08: 佛於色界頂第四禪成等正覺。即下須彌頂
T2409_.76.0271b09: 金剛寶樓閣。盡虚空遍法界一切如來皆悉
T2409_.76.0271b10: 雲集前後圍遶。異口同音。惟願世尊轉微妙
T2409_.76.0271b11: 法甚深祕密四種輪○毘盧遮那佛受諸如來
T2409_.76.0271b12: 請已欲轉法輪時。即入三摩地觀。見摩醯首
T2409_.76.0271b13: 羅天等剛強雖化執著邪見非我寂靜大悲之
T2409_.76.0271b14: 身堪任調伏。於時世尊入忿怒三摩地從。胸
T2409_.76.0271b15: 臆五峯金剛菩提心流出四面八臂威儀熾盛
T2409_.76.0271b16: 赫奕難覩降三世金剛菩薩身。遍禮毘盧遮
T2409_.76.0271b17: 那及一切諸佛。惟願世尊示教於我何所爲
T2409_.76.0271b18: 作。佛告降三世菩薩。汝今調伏難調諸天。令
T2409_.76.0271b19: 歸依諸佛法僧發菩提心。諸天盡皆歸依。唯
T2409_.76.0271b20: 大自在恃大威徳來相拒敵。降三世種種苦
T2409_.76.0271b21: 治乃至於死。毘盧遮那佛入大悲愍三昧耶。
T2409_.76.0271b22: 説金剛壽命陀羅尼。復入金剛壽命三摩地。
T2409_.76.0271b23: 乃結印契。加持摩醯首羅天。復還得蘇。更増
T2409_.76.0271b24: 壽命。歸依諸佛。灌頂挍記證得八地○云云
已上
T2409_.76.0271b25: 次出定根本印明先三種印 次降三世
次本尊
T2409_.76.0271b26: 本尊印明降三世印
明如金界
T2409_.76.0271b27: 金剛壽命陀羅尼經法云。次結金剛壽命加
T2409_.76.0271b28: 持甲冑密印。各以二手作金剛拳。以進力右
T2409_.76.0271b29: 押左相釣安於頂上。即誦壽命眞言七遍
T2409_.76.0271c01: 唵縛曰羅二合喩曬薩縛二合
T2409_.76.0271c02: 次安於額前。分手繋頂後已。直舒進力旋轉
T2409_.76.0271c03: 如環。下至心上。相纒如繋甲勢。次至背後。復
T2409_.76.0271c04: 來至齊兩膝腰。後當心二肩頂前頂後。復至
T2409_.76.0271c05: 額前重繋頂後。金剛拳繋漸垂。兩手徐而下
T2409_.76.0271c06: 如垂帶勢。當誦眞言成被甲胄護身被甲眞
T2409_.76.0271c07: 言曰
T2409_.76.0271c08: 唵砧讁簪
縛曰羅欲
T2409_.76.0271c09: 結密印加持威力。身如金剛堅固難壞。離
T2409_.76.0271c10: 諸災横。見者歡喜。一切人民生大恭敬
T2409_.76.0271c11: 次正念誦佛眼 大日 降三世
部心諸天總呪 次又佛眼
T2409_.76.0271c12: 護摩
T2409_.76.0271c13: 本法雖説四種壇法。不明委細。護摩儀式。師
T2409_.76.0271c14: 傳依増益修之。火爐形用本法
T2409_.76.0271c15: 瑜伽護摩軌云。延命爐如前増益爐外作甲
T2409_.76.0271c16: 胄形云云同軌説増益爐深廣量文云云増益
T2409_.76.0271c17: 兩肘量深量應用半云云説爐底印云増益三
T2409_.76.0271c18: 𦙶杵云云別本軌云。延命如増益爐外畫甲
T2409_.76.0271c19: 胄如人被甲形。而令雙袖垂袖如三獨鈷下
T2409_.76.0271c20: 如覆薫籠。上作三峯形如三獨鈷杵云云
T2409_.76.0271c21: 本法云。於壇中心用白粉作一肘半金剛甲
T2409_.76.0271c22: 胄。中央穿作一肘火爐。或深半肘。隨其所宜
T2409_.76.0271c23: 云云
T2409_.76.0271c24:   私云。如瑜伽軌者。延命爐量可作二肘。如
T2409_.76.0271c25: 本法者一肘半矣
T2409_.76.0271c26: 師傳延命爐樣
T2409_.76.0271c27: 相應物
T2409_.76.0271c28: 瑜伽護摩軌云。若欲延命燒屈婁草○其粳
T2409_.76.0271c29: 米屈蔞草。其比餘物授十倍多云云
T2409_.76.0272a01: 本法云。取骨蔞草一千八莖乃至一百八莖。
T2409_.76.0272a02: 以搵其蘇。誦壽命眞言。隨其草數一誦一擲
T2409_.76.0272a03: 云云
T2409_.76.0272a04: 一本云。以骨屡草青者一莖搵蘇。誦金剛壽
T2409_.76.0272a05: 命陀羅尼一遍擲於火中云云
T2409_.76.0272a06: 師傳云。骨婁草能摘去葉等調結メヨ。一千
T2409_.76.0272a07: 八十枚謂以之爲滿反數也。其草長乳木
T2409_.76.0272a08: シク各百八ツツ十束。本末均平切調ヘヨ云云
T2409_.76.0272a09: 骨蔞草者シハノ根用也。是慈覺大師傳也。
T2409_.76.0272a10: 大師在唐時。大師御師匠ナム骨蔞草トテ取出
T2409_.76.0272a11: 奉覽大師之草樣。即此土シハノ根也。故大
T2409_.76.0272a12: 師歸朝ノ後シハノ根用給也云云
T2409_.76.0272a13: 又云三井寺人用蔞根云云
T2409_.76.0272a14: 私云護摩抄法三
 云。屈蔞草也者。此間當
T2409_.76.0272a15: 擬庭草云云又云。屈蔞草者其根遠行草也
T2409_.76.0272a16: 倭云伊
知之波
 又云。屈蔞草者唯在天竺。自唐吾朝
T2409_.76.0272a17: 都無。其代用活蔞草耳云云公家式文云。可
T2409_.76.0272a18: 掃朱雀門前庭草云云件庭ニハシハ多生タリ。故
T2409_.76.0272a19: 庭草シハノ根可得意歟
T2409_.76.0272a20: 金剛壽命陀羅尼法云。若求男女并及聰明。
T2409_.76.0272a21: 當候太陽虧時。加持牛蘇服之即得。若加持
T2409_.76.0272a22: 九節昌蒲令煙暖光等。三相現已而取服之。
T2409_.76.0272a23: 即滿其願。日誦萬言。辨説無礙。若求陵空隱
T2409_.76.0272a24: 顯自在。當以牛黄一依前法無間加持。三相
T2409_.76.0272a25: 現已塗足點額。遊空自在。若更求餘一切諸
T2409_.76.0272a26: 願。但於餘部隨心作之。悉皆成就無不遂者
T2409_.76.0272a27: 云云
T2409_.76.0272a28: 乳木
T2409_.76.0272a29: 護摩軌云。増益用菓木云云
T2409_.76.0272b01: 本法云。先辨乳木。截長二十一指量。或可長
T2409_.76.0272b02: 十指云云一本云。先辨乳木。長十指。麁如大
T2409_.76.0272b03: 指二十一莖云云
T2409_.76.0272b04: 義釋云。増益用樹中枝。下文云天木云云私云
   寶樓
T2409_.76.0272b05: 閣經云天木
松木也云云
T2409_.76.0272b06: 師傳云。敷乘等有乳木ヲモテ爲乳木云云乳者生
T2409_.76.0272b07: 育之本也。延命法願生命故。尤可用乳木
T2409_.76.0272b08: 云云
T2409_.76.0272b09:   私云。先達云。可以松木柏木宛用乾薪乳
T2409_.76.0272b10: 柏木云云
最宜
T2409_.76.0272b11: 火天曜宿壇如常
T2409_.76.0272b12: 本尊壇
T2409_.76.0272b13: 先引本法文。金剛壽命陀羅尼念誦法云
T2409_.76.0272b14: 於爐中燃炭。先辨乳木○以蘇搵兩頭。誦金
T2409_.76.0272b15: 剛壽命眞言。擲於火中。燃熾盛已。即於火
T2409_.76.0272b16: 中想八葉蓮華。於花胎中想阿字陀羅尼經法
云當觀欲字
T2409_.76.0272b17: 明遍照成金剛壽命菩薩。次以四字明引請
T2409_.76.0272b18: 菩薩入火爐。令受諸供養。即以右手作半金
T2409_.76.0272b19: 剛印。以印灑火令淨。次取一器盛滿融蘇。以
T2409_.76.0272b20: 骨屡草青者一莖搵蘇。誦金剛壽命陀羅尼
T2409_.76.0272b21: 一遍擲於火中。乃至一百八莖或一千八十
T2409_.76.0272b22: 莖。次後擲諸香乳酪。念誦已畢。以三滿杓蘇
T2409_.76.0272b23: 傾於火中。初後如是云云
T2409_.76.0272b24:   私云。如本法者。先擲乳木。後請本尊。其旨
T2409_.76.0272b25: 明矣。雖不似常途護摩。任本説作之亦無
T2409_.76.0272b26: 妨歟
T2409_.76.0272b27: 次依師傳明常儀則
T2409_.76.0272b28: 先積乾薪 次淨火 次扇火 次華座
T2409_.76.0272b29: 次觀尊如文。但師傳云。大日延命請供云云。私云。降
三世於此段請供之。若供之者。中觀大日。左觀
T2409_.76.0272c01: 降三世。右
觀本尊
T2409_.76.0272c02: 次誦勸請偈
T2409_.76.0272c03:     我今稽首請 大日降三世 本尊大聖者
T2409_.76.0272c04:     普賢延命尊 唯願降臨此 納受護摩供
T2409_.76.0272c05: 次召請印明如常次四字 次嗽口 次杓觀
T2409_.76.0272c06: 次大小杓油先三杓供大日次三杓
總供降三世并本尊
 次熟五穀 次
T2409_.76.0272c07: 飯 次生五穀 次花
T2409_.76.0272c08: 師傳云。此次取屈蔞草一束。乍束本末。搵蘇
T2409_.76.0272c09: 取。左手解結一一投之。謂若毎筋各別損蘇
T2409_.76.0272c10: 甚難也。故束テカラ一一投之私云可用
延命明
T2409_.76.0272c11: 次芥子百反用瑜伽
降伏明
 次胡麻百反用瑜伽
息災明
 次粳
T2409_.76.0272c12: 米千反若百反。隨宜
用延命明
 次三種物總合一器 次取
T2409_.76.0272c13: 乳木三十六枚投之
T2409_.76.0272c14: 師傳。此次草三束投之作法如
用延命明
T2409_.76.0272c15: 次投合物百反。若二十
一反在意
 次木三十六
T2409_.76.0272c16: 師傳。此次草三束如前
T2409_.76.0272c17: 次合物 次木三十六
T2409_.76.0272c18: 師傳。 次草三束如*常
T2409_.76.0272c19: 次合物
T2409_.76.0272c20:   已上燒草作法。依師傳記之。只是意樂
T2409_.76.0272c21: 云云
T2409_.76.0272c22: 私禀受護摩本尊段作法。供花之次可用各
T2409_.76.0272c23: 各法隨事相應物如今延命壇骨
屡草等是也
T2409_.76.0272c24: 次乳木百八枚一段投之 次三種物各百反
T2409_.76.0272c25: 其中當壇物
須十倍加
 次合物反數在意本尊
 次次如常
T2409_.76.0272c26: 若依此作法者。供花之次十把合千八十枚
T2409_.76.0272c27: 草一段投之 次百八木等
T2409_.76.0272c28: 次香等 次大杓油 次祈願 次嗽口 次
T2409_.76.0272c29: 奉送
T2409_.76.0273a01: 次諸尊壇如常。請供五部聖衆。誦五部總呪。可供養
之。若依普賢延命經等意者。恒河之側十方
T2409_.76.0273a02: 諸佛菩薩執金剛可請供於此壇。師傳云。諸佛ニハ誦佛部
眞言而供之。唵阿蘇婆訶是也。執金剛ニハ經中吽〃尸
T2409_.76.0273a03: 呬莎訶明用之云云。金剛壽院普賢延命記云。本尊壇燒
供之後。恒河之 召集十方諸佛三杓供之。次執金剛一
T2409_.76.0273a04: 杓。次四天王各一杓云云。又云。諸尊壇燒供之後。
誦無量壽命決定如來眞言二十一遍。投粳米云云
T2409_.76.0273a05: 世天壇如常。若依延命經等意者。可加四天王分。師傳
云。供毘沙門之次。即四天王供之。壽命經中
T2409_.76.0273a06: 各眞言用之。云云金剛壽院普賢延命記云。帝釋・四天王
炎魔天殊供之。太山府君等冥宮殊加供之云云
T2409_.76.0273a07: 護摩眞言小呪 番僧呪
T2409_.76.0273a08: 後加持呪古昔降三世
近代用小呪云云
T2409_.76.0273a09: 次還珠法 次結定印入三摩地 次根本印
T2409_.76.0273a10: 眞言 次供養 次普供養 次事供養
T2409_.76.0273a11:   次讃 次閼伽 次鈴杵 次迴向方便
T2409_.76.0273a12: 次迴向 次解界 次奉送乃至四禮
T2409_.76.0273a13:   右或記師傳。或抄古跡。但抄寫之間紕繆
T2409_.76.0273a14: 定多歟。人不可用之矣
T2409_.76.0273a15: 先達三井大
阿闍梨
 云。有人問云。若依普賢延命經
T2409_.76.0273a16: 云。請三七比丘僧轉讀此經各四十九遍。別
T2409_.76.0273a17: 持是陀羅尼滿十萬遍已上今案。可用助修
T2409_.76.0273a18: 六人。但日中時先爲續經別可發願。阿闍梨
T2409_.76.0273a19: 助修各續七卷而後迴向。即七ケ日中一比丘
T2409_.76.0273a20: 僧轉讀四十九卷經也。七日之間七僧所讀
T2409_.76.0273a21: 三百四十三卷。即可載卷數者。此事云何。答。
T2409_.76.0273a22: 必可然。但事雖出彼最勝陀羅尼經。世間所
T2409_.76.0273a23: 讀傳之壽命經宜歟。抑予往年有見處處
T2409_.76.0273a24: 修善作法矣。阿闍梨令從僧及伴僧并弟子
T2409_.76.0273a25: 等讀壽命經。若金剛般若是則爲新。施主
T2409_.76.0273a26: 息災延命兼祈一期修行無妨難之由也。近
T2409_.76.0273a27: 代頗有修善事以來。此事漸不被行也。上代
T2409_.76.0273a28: 既修他法尚轉讀此經。何況修此法。蓋得轉
T2409_.76.0273b01: 讀哉云云
T2409_.76.0273b02:   私云。依諸佛集會經等。建立壇場行此法
T2409_.76.0273b03: 是爲普賢
延命之法
有讀經事亦共六口伴侶修延
T2409_.76.0273b04: 命法。未有讀經。今就先達説欲行讀經。仍
T2409_.76.0273b05: 以前支度中所載四十九卷經也
T2409_.76.0273b06:
T2409_.76.0273b07: 或依胎藏修此法者
T2409_.76.0273b08: 師傳云。台界大安樂不空卽是普賢也。普賢
T2409_.76.0273b09: 菩薩爲延命故所現身也云云
T2409_.76.0273b10:   私云。如師傳者。依台界時。以彼大安樂不
T2409_.76.0273b11: 空可爲本尊矣。但經疏中不説此尊。現圖
T2409_.76.0273b12: 安之。胎軌依現圖而列之。不説印明
T2409_.76.0273b13: 行法
T2409_.76.0273b14: 大悲大壇四重一壇
T2409_.76.0273b15: 尊位上方第一重遍知
院左方南第三
T2409_.76.0273b16:   vajramughasamayasatva@m
T2409_.76.0273b17: 梵號 縛日羅二合 母伽三昧耶薩怛嚩二合
T2409_.76.0273b18: 密號 眞實金剛
T2409_.76.0273b19: 種子 ka
T2409_.76.0273b20: 三摩耶形 甲胄
T2409_.76.0273b21: 形像肉。具二十臂。持十六尊及四攝三
昧耶形。首戴五佛冠。坐赤蓮花
T2409_.76.0273b22: 印相普通掌或是用
普賢延命印
T2409_.76.0273b23:   已上台藏印明集
T2409_.76.0273b24: 都壇
T2409_.76.0273b25: 移大日而置寶幢位。以本尊安中臺如常。或可
作大日即本
T2409_.76.0273b26: 尊之
T2409_.76.0273b27: 別壇
T2409_.76.0273b28: 佛部別壇
T2409_.76.0273b29: 唱禮
T2409_.76.0273c01: 八葉 佛眼
T2409_.76.0273c02: 南無大曼荼羅主大安樂不空眞實三昧耶冐
T2409_.76.0273c03: 地冐地三反
T2409_.76.0273c04: 降三世 諸大明王 大小自在 三部
T2409_.76.0273c05: 或依悉地修此者。如丹州池上私記
T2409_.76.0273c06: 先驚覺 次五悔用金
剛界
 次發願 次三部三昧
T2409_.76.0273c07: 耶 次被甲 次地結 次金剛牆 次大海
T2409_.76.0273c08: 次寶山
T2409_.76.0273c09: 次道場觀
T2409_.76.0273c10: 次定印。觀想前地界上金剛壚内有大海須
T2409_.76.0273c11: 彌山。山上有寶樓閣。七寶所成有無量莊嚴。
T2409_.76.0273c12: 閣中大壇。壇四角有四賢瓶。四門各有香爐。
T2409_.76.0273c13: 無量供具周匝陳列。曼荼羅中心有寶蓮花
T2409_.76.0273c14: 臺上有月輪。輪上有蓮華座。座上有yu@h欲字。
T2409_.76.0273c15: 字變成甲胄形。甲胄形變成普賢延命菩薩。
T2409_.76.0273c16: 菩薩放光普照曼荼羅内外八供四攝薩埵二
T2409_.76.0273c17: 十天等顯現圍繞云云行人坐閣下向曼荼羅
T2409_.76.0273c18: 云云
T2409_.76.0273c19: 次三力偈 次普通供養 次送車輅可想車輅
至本尊所
T2409_.76.0273c20: 居即法
界宮也
次請車輅眞言迦羅差耶句下可加
縛日羅喩曬曳醯呬句
次迎請聖
T2409_.76.0273c21:
T2409_.76.0273c22: 唵嚩日羅特力迦縛日羅喩曬曳醯呬裟縛賀
T2409_.76.0273c23: 次辟除從魔如蘇悉地或
通用馬頭
 次觀三昧耶如蘇
悉地
 次金
T2409_.76.0273c24: 剛網 次火院 次閼伽 次華座 次善來
T2409_.76.0273c25: 偈 次重結大界 次塗香 次華鬘 次燒
T2409_.76.0273c26: 香 次飮食 次燈明 次普供養 次讃
T2409_.76.0273c27: 次入三摩地用定印
T2409_.76.0273c28: 軌云。結跏趺坐乃至上有私云。吽字金色也。字變
五股金剛形。乃至金剛薩
T2409_.76.0273c29: 埵菩
T2409_.76.0274a01: 次根本印
T2409_.76.0274a02: 軌云。即結金剛壽命菩薩乃至如擐甲胄勢具如
金剛
T2409_.76.0274a03: 界轉十
二處
 甲胄眞言曰 唵砧縛日羅欲私云。誦
此眞言
T2409_.76.0274a04: 轉十
二處
T2409_.76.0274a05: 次加持念珠如悉
 次正念誦 次念誦已置珠
T2409_.76.0274a06: 本處
T2409_.76.0274a07: 次入三摩地
T2409_.76.0274a08: 觀想心月輪上有yu@h欲字。諸乘不可得義也
T2409_.76.0274a09: 若以眞言旋布月輪上。觀其
字義句義。是三摩地念誦
T2409_.76.0274a10: 次根本印如前 次部母或用金剛部母
或用佛部母
 次塗香
T2409_.76.0274a11: 次華鬘 次燒香 次飮食 次燈明 次普
T2409_.76.0274a12: 供養 次讃 次閼伽 次解界 次禮佛
T2409_.76.0274a13: 次奉送前車輅眞言未迦羅普耶句下改奉請句加縛日
羅喩曬蘖車〃〃句。又前迎請聖衆 眞言改奉
T2409_.76.0274a14: 請句加縛日羅喩
曬蘖車〃〃句
 次三部 次被甲 次五悔
T2409_.76.0274a15: 次隨方迴向
T2409_.76.0274a16: 次下座禮佛 次出堂作善
T2409_.76.0274a17:   已上池上記了
T2409_.76.0274a18: 問。大辨正廣智不空
三藏所譯金剛壽命陀
T2409_.76.0274a19: 羅尼經法云。安置金剛降三世尊像。南天竺
T2409_.76.0274a20: 國三藏金剛智與沙門不空譯金剛壽命陀羅
T2409_.76.0274a21: 尼念誦法云。治一淨室。於東邊安金剛壽命
T2409_.76.0274a22: 菩薩像云云然者修此法時。本尊可有兩説
T2409_.76.0274a23:
T2409_.76.0274a24: 答。如文者似有兩説。但彼不空所譯至護摩
T2409_.76.0274a25: 觀尊文云。於光焔中觀作八葉蓮華。於花胎
T2409_.76.0274a26: 中當觀欲字成大金剛壽命菩薩云云依此文
T2409_.76.0274a27: 者亦不可違彼念誦法意。上文云降三世。比
T2409_.76.0274a28: 且望本而云之歟。不然者豈一軌之中上下
T2409_.76.0274a29: 二文乖角哉更可
詳之
T2409_.76.0274b01: 問。金剛壽命菩薩形像如何
T2409_.76.0274b02: 答。不空三藏所譯佛説一切如來心光明加
T2409_.76.0274b03: 持普賢菩薩延命金剛最勝陀羅尼經之中延
T2409_.76.0274b04: 命像是歟
T2409_.76.0274b05: 延命法 第三十五
T2409_.76.0274b06:
T2409_.76.0274b07: 享徳四年五月七日於西圓寺聖門院以
T2409_.76.0274b08:   石山寺本書寫畢
T2409_.76.0274b09: 承應二年三月一日以二尊院本書寫畢
T2409_.76.0274b10:   舜興
T2409_.76.0274b11:   元祿十六年癸未夏五書之
T2409_.76.0274b12:   兜率谷鷄頭闍梨嚴覺
T2409_.76.0274b13:   享保十三戊申天於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0274b14:
T2409_.76.0274b15: 行林第三十七
T2409_.76.0274b16:
T2409_.76.0274b17: 文殊師利五字法玄妙吉祥。亦云妙徳。亦云妙
音。亦曼殊師利。亦曼祖室利
T2409_.76.0274b18: 一支度
T2409_.76.0274b19: 注進
T2409_.76.0274b20:   文殊五字御修法一七箇日支度
T2409_.76.0274b21: 壇一面可有
爐桶
 脇机二前 燈臺四本 禮盤一
T2409_.76.0274b22: 可有
半疊
 酥 蜜 名香 白布一端壇敷
 大幕
T2409_.76.0274b23: 一帖 壇供如常 燈油如常 小桶三口閼伽神供
等料各可
T2409_.76.0274b24:
 折敷五枚 芥子袋 佛供覆 淨衣白色
T2409_.76.0274b25: 阿闍梨 伴僧 承仕 驅使 見丁 已上淨
衣人供
T2409_.76.0274b26:
僧房裝束供所雜具長櫃等如常
T2409_.76.0274b27: 右大略注進如件
T2409_.76.0274b28:   年 月 日 阿闍梨大法印
T2409_.76.0274b29:   已上支度臨時隨事可斟酌之
T2409_.76.0274c01: 承保三年十月十一日。依 宣旨。大原上
T2409_.76.0274c02: 綱於文殊樓限百ケ日被修此法之時。有大
T2409_.76.0274c03: 中央五寶置也。間
瓶立之輪内瓶前立之
并十二天壇云云
T2409_.76.0274c04: 如此事可隨時宜。不可定執耳
T2409_.76.0274c05: 名香五字陀羅尼頌云。欝金 龍腦 白檀
字三昧注并軌説如彼處注
T2409_.76.0274c06: 一起首時分
T2409_.76.0274c07: 五字陀羅尼品云金剛智。白月
十五日云云
不空本云。或
T2409_.76.0274c08: 十四日十五日云云修行教云。朝午昏中夜四
T2409_.76.0274c09: 時爲定准云云
T2409_.76.0274c10: 一向方
T2409_.76.0274c11: 五字陀羅尼品金剛
云。凡修行者入精舍時。
T2409_.76.0274c12: 先從東門作禮菩薩。次禮南門乃至北門亦
T2409_.76.0274c13: 復如是。入精舍已。面於西方以對菩薩。復五
T2409_.76.0274c14: 體投地一心歸命云云
T2409_.76.0274c15:   厶云。文意可向西方歟
T2409_.76.0274c16: 一行法
T2409_.76.0274c17: 金剛頂經曼殊室利菩薩五字心陀羅尼一卷
T2409_.76.0274c18: 金剛
文云。爾時執金剛菩薩等一切菩薩。皆
T2409_.76.0274c19: 於毘盧遮那佛前各各自説心陀羅尼印。於是
T2409_.76.0274c20: 曼殊室利菩薩從座而起。白佛世尊。我亦爲
T2409_.76.0274c21: 欲利益未來一切有情速得成就摩訶般若波
T2409_.76.0274c22: 羅蜜故。亦説心陀羅尼。時佛言善哉善哉。時
T2409_.76.0274c23: 曼殊室利菩薩承佛告旨。即説陀羅尼曰云云
T2409_.76.0274c24: 略抄之。此法中明灌頂曼荼羅法此中説根本印
小劍印是也
T2409_.76.0274c25: 五字陀羅尼義并功能成就遍數等奥有修
T2409_.76.0274c26: 行法要委明入修方法。所謂金剛界中文殊
T2409_.76.0274c27: 一尊持明軌則也。但初用悉地之中地結・金
T2409_.76.0274c28: 剛牆・金剛綱云云
T2409_.76.0274c29: 金剛頂經瑜伽文殊師利菩薩法一品不空
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