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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0238a01: 黄者。必多吼喚。嘉祐本草云。牛出入呻者
T2409_.76.0238a02: 有之。牛有黄者。毛皮光澤眼如血色。時復鳴
T2409_.76.0238a03: 吼。開重本草注云。伺其出角上。以盆水承
T2409_.76.0238a04: 而吐之即墮落水中。今人多皆就膽中得之。
T2409_.76.0238a05: 唐本注云。喝迫而得之。謂之生黄。尤佳。嘉
T2409_.76.0238a06: 祐云。夜光走角中。牛死入膽中。如鷄子黄。
T2409_.76.0238a07: 此有四種。喝迫而得者名生黄。其殺死而在
T2409_.76.0238a08: 角中得者名角中黄。心中殺得者名心黄。初
T2409_.76.0238a09: 在心中如漿汁。取得便投水中。露水乃硬如
T2409_.76.0238a10: 碎蒺藜。或皂莢子也。肝膽中得之者名肝
T2409_.76.0238a11: 黄。大抵皆不及。喝迫得者最勝。又云。此物
T2409_.76.0238a12: 多僞。今人試之皆揩摩手甲上以透甲黄者
T2409_.76.0238a13: 爲眞言
T2409_.76.0238a14: 問。金剛壽院和尚。於宇治大納言隆國亭
T2409_.76.0238a15: 土御門
富小路
爲鎭宅。修此法之時第一法兼行云云
T2409_.76.0238a16: 又康和之比。教王房座主於内大臣亭土御門
高倉
T2409_.76.0238a17: 爲鎭宅。修此法之時行嚴律師日記云。第五
T2409_.76.0238a18: 夜修鎭件夜雨降不追鬼。作法只鎭許也云云
T2409_.76.0238a19: 推日記意。遍有其儀歟。此事如何 答。如
T2409_.76.0238a20: 文説并私師説者。更不可兼行之。但兩和尚
T2409_.76.0238a21: 者是我朝高徳。顯密傳燈也。所行之旨定有
T2409_.76.0238a22: 由緒歟。更可問明匠耳
T2409_.76.0238a23: 問。名葉衣有何故耶 答。就所服得名歟。師
T2409_.76.0238a24: 傳云。ハカロモ如十波羅蜜菩薩所著云云
T2409_.76.0238a25: 或云。衣者。是嚴身覆形之美。葉者是欝茂蔭
T2409_.76.0238a26: 涼義云云
T2409_.76.0238a27: 行林葉衣法第三十二
T2409_.76.0238a28:
T2409_.76.0238a29:   享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0238b01:
T2409_.76.0238b02: 行林第三十三
T2409_.76.0238b03:
T2409_.76.0238b04:   安鎭私記
T2409_.76.0238b05: 行法胎若十
八道
T2409_.76.0238b06:   決云。唱禮等如不動法。云云。種子三形讃等皆如
常。云云 私云。今軌大旨。以五字眞言爲不動眞
T2409_.76.0238b07: 言。然者阿字塔婆以之可爲不動種子三形歟。仍塔
婆變成不動可想也。但降敵之時修之ニハ如常可用
T2409_.76.0238b08: h@a@m字。釼形也。所以何者。軌文彼降
敵法之中出慈救明。以之知之矣
T2409_.76.0238b09: 開眼不動
八方天
T2409_.76.0238b10: 表白有別
T2409_.76.0238b11: 唱禮祭文
T2409_.76.0238b12: 三度。一開白事由次。二讃後。三後
T2409_.76.0238b13: 伽。振鈴後。但開白已後勸請次讃之。或略
T2409_.76.0238b14: 二度若一度
T2409_.76.0238b15: 一念誦
T2409_.76.0238b16: 伴僧自供養法至于本尊段之初。大日五字
T2409_.76.0238b17: 一千反。次不動一千反。或説發願後至世天
T2409_.76.0238b18: 段終大日。次不動
T2409_.76.0238b19: 一護摩如常
T2409_.76.0238b20: 可隨施主趣。但安鎭息災護摩呪大日五字
T2409_.76.0238b21: 云云師曰。爐底輪軌意
T2409_.76.0238b22: 一乳木隨施主年紀乳木云云然者命木不可
T2409_.76.0238b23: 加用也。長十二指云云
T2409_.76.0238b24: 一讃本尊之次諸天讃可加誦之
T2409_.76.0238b25: 一鎭夜初夜時。護摩畢大阿闍梨入三摩地
T2409_.76.0238b26: 八箇阿闍梨相共趣鎭所。次八供鎭已還
T2409_.76.0238b27: 行壇場修中夜護摩。大阿闍梨登大壇。念誦
T2409_.76.0238b28: 如常
T2409_.76.0238b29: 一幡十六流其内八流皆白色。不動皆墨
畫。八流各當方色。天採色
T2409_.76.0238c01: 一壇所
T2409_.76.0238c02: 十六流幡。開眼時佛左右云云開眼畢懸八
T2409_.76.0238c03:
T2409_.76.0238c04:   私云。十六幡不見軌文。如軌心者只九旗
T2409_.76.0238c05: 也。如彼文云。不動旗一旗。本方旗各一口
T2409_.76.0238c06: 云云以之知之。凡幡數諸説不同也。其中
T2409_.76.0238c07: 三昧八流。是又不叶軌心。況十六流全不
T2409_.76.0238c08: 見軌文者也。如文不動幡一流。八方幡八
T2409_.76.0238c09: 流合九流也。大將以不動幡止住中央。八
T2409_.76.0238c10: 方アサリ各持本方幡可住各方。然近代
T2409_.76.0238c11: 中央無幡。其理豈然乎。如凡魚忘筌耳
T2409_.76.0238c12: 件幡開眼之時。付北方並立。此東北
T2409_.76.0238c13: 立佛金剛壽院樣。又北方天
T2409_.76.0238c14: 東樣有之。又異説端多
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T2409_.76.0239a01: 一曼荼羅
T2409_.76.0239a02:   軌云。二手身金。坐金石無輪。四臂身紺。處
T2409_.76.0239a03: 輪坐山。身色所坐異其故問之。佛意難慮。
T2409_.76.0239a04: 只是隨時宜歟
T2409_.76.0239a05: 問。何故以二手黄色像安王近處。八方
T2409_.76.0239a06: 鎭處ニハ安四臂紺青像云耶 答。是又只時
T2409_.76.0239a07: 宜也。黄色文云。此之形像王宮置乃至庶民
T2409_.76.0239a08: 屋舍中心安置。此像四臂紺青。文云。上從
T2409_.76.0239a09: 王宮下至黎庶乃至皆於所居安置形像
T2409_.76.0239a10: 彼此共王民皆可供養也。又八鎭日可行
T2409_.76.0239a11: 之也。但安鎭大旨摧敵也。依之立印軌・使
T2409_.76.0239a12: 者法・底里三昧軌等皆爲摧敵説四臂尊
T2409_.76.0239a13: 像也。付此有金色紺青之異具。如彼軌等。
T2409_.76.0239a14: 仍且八方鎭時ニハ。王民黄色二臂像可供之。
T2409_.76.0239a15: 鎭時ニハ以四臂紺青像王民供之歟。上文云
T2409_.76.0239a16: 坐金盤石。下文云坐金山云云金石金山
T2409_.76.0239a17: 同須彌山王也。又鎭處置一素不動。四臂。
T2409_.76.0239a18: 本方天供養時ニハ近二手金色尊
T2409_.76.0239a19:
T2409_.76.0239a20: IMAGE
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T2409_.76.0239a28: 是三昧樣也。金剛壽院同之
T2409_.76.0239b01:   谷。中臺青色四面四臂不動坐金色八輪
T2409_.76.0239b02: 輪盤石。外院只八方天許也
T2409_.76.0239b03: 平等房本。八輻大輪中心黄色二臂尊。輻
T2409_.76.0239b04: 間紺青四臂不動八體。其外八方天
T2409_.76.0239b05: 一九方鎭所
T2409_.76.0239b06: 中方寢殿前假家一宇子牛
造之
三間許如切繋不
T2409_.76.0239b07: 可見人耳。八方鎭所假家一宇方丈。片庇内
T2409_.76.0239b08: 外下坦。四隅家當方造。各爲向
T2409_.76.0239b09: 當方也。大阿闍梨并知法助修相共鎭所點
T2409_.76.0239b10: 。クヒヲ打細繩引。假家造之切撃仕
T2409_.76.0239b11: 大幕可曳也
T2409_.76.0239b12: 一受地中方ニテ受之
T2409_.76.0239b13: 午時已前中方假家内茅草敷之。上供一前。
T2409_.76.0239b14: 閼。塗。花。燒。飮食。菓羮。燈。錢幣左右
如常
T2409_.76.0239b15: 神供粥一桶 散供 幣供如常
T2409_.76.0239b16:   一説。散米一折敷。香水一坏許云云兩説
T2409_.76.0239b17: 有人意耳
T2409_.76.0239b18: 鍬等儲置云云
T2409_.76.0239b19: 先阿闍梨著坐 次禮本尊諸尊 次加持
T2409_.76.0239b20: 次灑淨 次須彌王等 次啓白
T2409_.76.0239b21: 謹敬白眞言教主大日如來。大聖不動四臂
T2409_.76.0239b22: 明王。護世八天。別殊堅牢地神部類眷屬。今
T2409_.76.0239b23: 某甲爲鎭護國家受此地。給備種種供具加三
T2409_.76.0239b24: 密加持。財施法施相并恭敬供養。願哀愍納
T2409_.76.0239b25: 受兌此志願令成就給已上
T2409_.76.0239b26: *五大願或説五大願
前小祈願
入佛 法界 轉法 被
T2409_.76.0239b27: 甲 ra@m字觀 無堪忍 驚發地神怛鑁
泥尸
地神
T2409_.76.0239b28: 持次第 灑淨アハラチ
サメイ
T2409_.76.0239b29: 次地天偈諸佛慈
愍等
 地神召請鉢印
ハリチ
 持地作禮
印三
T2409_.76.0239c01:
悔地
 次五供養銀錢
 次普供養如台 已上無堪
    忍已下印
T2409_.76.0239c02: 眞言私略之。
具如台
T2409_.76.0239c03: 次諸天讃 次念誦大日文殊八字 地天
諸天大吉祥 如來慈護
T2409_.76.0239c04: 次法施心經 四六
十二縁 三摩耶戒
 次左方五供普供 讃
閼 迴向
T2409_.76.0239c05: 發遣
護身
 次散米 次掘穴軌云。深三肘。廣之
三肘云云。勝記之
T2409_.76.0239c06: 先以辨事明加持鍬等
T2409_.76.0239c07: 次加持土印 内縛二小指申指地
T2409_.76.0239c08: 明曰 唵度比〃〃迦也度此鉢羅曰縛里子
T2409_.76.0239c09: イソワカ
T2409_.76.0239c10: 次不動刀印加持地慈救
T2409_.76.0239c11: 次外縛禪智進力竪合 唵儞佉那縛ソ提ソ
T2409_.76.0239c12: ワカ
T2409_.76.0239c13: 次印小許掘穴。已後驅仕掘之。
T2409_.76.0239c14: 深廣各四尺許
T2409_.76.0239c15: 次瞿摩夷香等加持印 合掌二頭指二無名
T2409_.76.0239c16: 二節合。二大並竪二頭指如口形 唵アミ
T2409_.76.0239c17: リト娜ハヽ吽頗吒ソワカ
T2409_.76.0239c18: 次塗地印 右手舒五輪如塗壁塗之 唵迦
T2409_.76.0239c19: 羅レイ摩訶迦羅レイソワカ
T2409_.76.0239c20: 然已後幕引不見人。餘八方不作法。直以驅
T2409_.76.0239c21: 仕令掘之
T2409_.76.0239c22: 一輪橛鎚供養鎭以
T2409_.76.0239c23: 大壇西北方立一小壇先可然香
レテ置之
 次灑
T2409_.76.0239c24: 水一杯 塗香花燈各二杯 五供一面也。但
T2409_.76.0239c25: 別塗花燒各一杯可儲之。輪等供養料也
T2409_.76.0239c26: 次輪等以香水洗拭。壇中心九枚輪重置。其
T2409_.76.0239c27: 西九枚鑌鍬束置。其輪鎚積置。其
T2409_.76.0239c28: ニテ供養法台若十
八道
金剛薩埵爲本尊 加持香
T2409_.76.0240a01: 水。灑淨自身・同伴・壇
地鎭支物
 次加持去垢清淨等如常
T2409_.76.0240a02: 次表白若略 次五大願 次供養法 次五
T2409_.76.0240a03: 供養如常 次輪等供
T2409_.76.0240a04: 先以香水灑輪鐝鎚等是閼伽
供也
 次以塗香塗輪
T2409_.76.0240a05: 是塗香
供養也
 次取花器セヨ輪等是花供
養也
 次
T2409_.76.0240a06: 取輪等薫燒香是燒香
供養也
T2409_.76.0240a07: 次普供養 次讃
T2409_.76.0240a08: ハサラ薩タ婆マカサタハ縛曰羅サルハ但
T2409_.76.0240a09: 他ケタサ曼荼ハタラ縛曰羅儞耶ハサラハ
T2409_.76.0240a10: ネイナモソトテイ
T2409_.76.0240a11: 次入三摩地 種子h@u@m字。三形五古。次外縛
T2409_.76.0240a12: 五古。明三摩耶サタ鑁
T2409_.76.0240a13: 念誦大日百反
多百反
T2409_.76.0240a14: 輪明曰 唵縛曰ラシヤ迦ラ吽サ吽鑁解
T2409_.76.0240a15: 鐝明曰 唵キリ〃嚩曰ラホリマンタ〃〃
T2409_.76.0240a16: 吽ハタ
T2409_.76.0240a17: 鎚明曰 曩〃〃南サホタ野ハサラミ婆吠
T2409_.76.0240a18: ムハタ已上各
百反許
T2409_.76.0240a19: 次薩埵印明 次左方五供等 次迴向願以
此功
T2409_.76.0240a20:
云云
T2409_.76.0240a21: 一鎭支物。櫃九合各方
書付
T2409_.76.0240a22: 一合納輪一枚 橛一枚鎭宅明
卷付
槌一柄柄一
T2409_.76.0240a23: 七寶 金 銀西 眞珠 瑠璃珊瑚 馬
T2409_.76.0240a24:
T2409_.76.0240a25: 五香 蘇合 龍 欝 安悉 沈
T2409_.76.0240a26: 五穀 稻 大麥 小豆 小麥西 胡麻
T2409_.76.0240a27:   已上各以當方色繖裹之
T2409_.76.0240a28: 五方色 東 南 西 北 中
T2409_.76.0240b01: 五色割出各五寸許加入 散米少紙裹入之
T2409_.76.0240b02: 紙一枚入之 五色合幣帛一棒 五色錢形
T2409_.76.0240b03: 一貫委任可隨
年數歟
 白紙幣一棒 銀錢一棒但銀
T2409_.76.0240b04: 白弊𢮿
T2409_.76.0240b05:   已上一合納了。如是九合也。委如下。九
T2409_.76.0240b06: 合一一幡隨書付置之
T2409_.76.0240b07: 一折敷九枚各供九種
T2409_.76.0240b08: IMAGE兼以駈仕各九
方鎭所送之
T2409_.76.0240b09: [IMAGE]
T2409_.76.0240b10: 一小壇九前方各三
尺五寸
T2409_.76.0240b11: 閼 塗 花 燒 飯 菓子 灑水加散
T2409_.76.0240b12: 敷布二丈 半疊 鈴 打鳴九方鎭前
各可儲之
T2409_.76.0240b13: 一鎭夜初夜時已前。知法助修并行事僧。中
T2409_.76.0240b14: 方鎭家内北方蓆四五枚敷之。蓆上布重敷
T2409_.76.0240b15: 之。布上絹重敷之。其前穴。穴大阿闍梨
T2409_.76.0240b16: 座。左右八個阿闍梨座敷之
T2409_.76.0240b17:   私云。以蓆等重敷事依三昧之説歟。谷
T2409_.76.0240b18: 用之。私案之於此所敷蓆等事。是加持鎭
T2409_.76.0240b19: 支物之料歟。然者其煩多。正鎭以前加持
T2409_.76.0240b20: 之有何失哉。況八闍梨各持幡入挾少借
T2409_.76.0240b21: 屋之内。並立幡。各坐所敷儲絹布之上。尤
T2409_.76.0240b22: 不穩便。仍只九箇阿闍梨各隨身鎭支物
T2409_.76.0240c01: 幡等。出壇所直可行道。於舞等者行法之
T2409_.76.0240c02: 間可作之。又尚於此所可加持鎭支物者。
T2409_.76.0240c03: 只蓆一枚之上如机立之置。其上加持之
T2409_.76.0240c04: 不可見歟
T2409_.76.0240c05: 一初夜時始之護摩畢。未入三摩地已前阿
T2409_.76.0240c06: 闍梨從坐起。即八箇阿闍梨上臈爲前次第
T2409_.76.0240c07: 行列。先助修一人持不動幡前行列。次阿
T2409_.76.0240c08: 闍梨以當天次列或令持
從僧
T2409_.76.0240c09:   谷記云。助修在前誦當天明。阿闍梨在後
T2409_.76.0240c10: 誦不動明行列云云
T2409_.76.0240c11: 私云。此説與軌相叶。大原御説與軌并師
T2409_.76.0240c12: 説相違。何會之。今記依大原於資心不感
T2409_.76.0240c13: 心耳。請同法等。可依谷御説。相叶軌故也」
T2409_.76.0240c14: 次鎭櫃 次東南方一一出壇所到假家 次
T2409_.76.0240c15: 大阿闍梨行列今持鎭櫃許
從僧持之
各阿闍梨不動助
T2409_.76.0240c16: 修當天明誦之
T2409_.76.0240c17: 一八方天明
T2409_.76.0240c18: 東方帝釋 唵因多羅野帝縛チハタ曳吽ハ
T2409_.76.0240c19: タソワカ
T2409_.76.0240c20: 東南火天 唵阿迦十曳利尸阿地頗多曳吽
T2409_.76.0240c21: 波多ソワカ
T2409_.76.0240c22: 南方焔魔 唵琰魔野嚩隷多地ハタ曳吽ハ
T2409_.76.0240c23: タソワカ
T2409_.76.0240c24: 西南羅刹 唵地里地曳羅訖叉沙地ハタ曳
T2409_.76.0240c25: 吽ハタソワカ
T2409_.76.0240c26: 西水天 唵波路吒ヤ曩迦チハタ曳ムハタ
T2409_.76.0240c27: ソワカ
T2409_.76.0240c28: 西北風天 唵縛野吠佉左路チハタ曳吽ハ
T2409_.76.0240c29: タソワカ
T2409_.76.0241a01: 北毘沙門 唵クへイ羅耶訖叉チハタ曳吽
T2409_.76.0241a02: 波吒ソワカ
T2409_.76.0241a03: 東北伊舍那 唵イシヤ那歩多チハタ曳吽
T2409_.76.0241a04: ハタソワカ
T2409_.76.0241a05: 中央大阿闍梨 不動明
T2409_.76.0241a06: 次假家内北方如開眼時。佛天左右並
T2409_.76.0241a07: 立之各櫃置前。大阿闍梨穴半疊。八
T2409_.76.0241a08: 箇阿闍梨左右列坐。此間承仕燃火云云
T2409_.76.0241a09: 大阿闍梨護身結界等 次加持香水灑淨諸
T2409_.76.0241a10: 物等 次以辨事明加持諸物等 次以地天
T2409_.76.0241a11: 明加持之 次以如來慈護明加持之 次以
T2409_.76.0241a12: 不動明加持之 次結金剛輪印加持輪輪壇
T2409_.76.0241a13: 唵ハサラシヤ迦羅吽サムハムコ
T2409_.76.0241a14: 次結金剛橛印加持橛地結
T2409_.76.0241a15: 唵キリ〃縛曰ラホリマンタ〃吽ハタ
T2409_.76.0241a16: 次鎚内縛二空並
立如打勢
T2409_.76.0241a17: 曩〃〃赦ソハタ野ハサラ三婆吠ソハカ
T2409_.76.0241a18: 次表白安鎭供
養之由
 次祭文在別即奏音樂 先亂
T2409_.76.0241a19: 聲・鎭舞・延喜・萬歳・地久・嘉天舞三五可隨時。
始自此時至鎭畢
T2409_.76.0241a20: 奏樂
云云
T2409_.76.0241a21: 次心經三卷許 次念誦不動 八方天百反 諸
天五字外別不可誦之。
T2409_.76.0241a22: 但隨時依事可斟酌
之。如先示耳。
祈願寶號 願以
此功徳云云
T2409_.76.0241a23: 一次大行道。樂人等同行道。始自東方九箇
T2409_.76.0241a24: 阿闍梨各如前幡二流相持。從東方行道。大
T2409_.76.0241a25: 阿闍梨最後行道一匝。中方留了
T2409_.76.0241a26: 第二匝。八箇闍梨從東方各所當方留了
T2409_.76.0241a27: 八方鎭始之大阿闍梨於中方可修鎭。但天
T2409_.76.0241a28: 并不動幡無之仍不可修供養法
T2409_.76.0241a29:   私云。大行道是降怨法之時。各持幡行向
T2409_.76.0241b01: 心歟。然者只偏爲安鎭者。八闍梨直行當
T2409_.76.0241b02: 方可修鎭也。又近代作法行道之時以幡
T2409_.76.0241b03: 卷幢横持之。尤不可然。持幡行事是降怨
T2409_.76.0241b04: 之時。以幡向怨者彼歸伏也。乃至隨靡方
T2409_.76.0241b05: 知勝負等歟。端直持之專不可卷隱。谷并
T2409_.76.0241b06: 三昧不云之。卷持之度卷持之説被用之。
T2409_.76.0241b07: 於餘心不感心耳。又樂人同行道之説
T2409_.76.0241b08: 永保年中三條内裏鎭之時歟。是又無其
T2409_.76.0241b09: 謂。如大法會行道是遶佛奏音樂作供養
T2409_.76.0241b10: 也。今不然。持幡向怨人作法也然者奏長
T2409_.76.0241b11: 曲音樂尤不相叶。若具示人如軍喚之時
T2409_.76.0241b12: 可之作亂打也。但鎭支物行道已前送鎭
T2409_.76.0241b13: 所之
T2409_.76.0241b14: 近代皆如之軌文相違。豈得成就耶
T2409_.76.0241b15: 決云。問。中心修鎭耶答。或説於中心且修
T2409_.76.0241b16: 顯。謂九方鎭也。即是以鎭具鎭中心之地。
T2409_.76.0241b17: 如三昧支度等也。今師説不必爾也。私云
T2409_.76.0241b18: 三昧九鎭尤叶軌心。今師説頗乖軌文。仍
T2409_.76.0241b19: 可依用三昧之説耳。八方九方鎭近代各
T2409_.76.0241b20: 隨樂修之。但案軌心尤可九方。若捨中央
T2409_.76.0241b21: 者以何可爲本哉。軌文其八鎭所只九
T2409_.76.0241b22: ニシテ非云無中方。以中方爲本八方云也。
T2409_.76.0241b23: 八方九方鎭幡數不同。皆是師説也。今
T2409_.76.0241b24: 依軌文欲行諸事耳
T2409_.76.0241b25: 一先東方
T2409_.76.0241b26: 二幡西方並立佛右
天左
 阿闍梨向西坐
T2409_.76.0241b27:   私云。先小行法念誦。後可用此作法也。行
T2409_.76.0241b28: 法以前頗不被感心耳
T2409_.76.0241b29: 次半疊敷穴底。開鎭支物櫃。取紙
T2409_.76.0241b30: 一枚誦辨事明敷穴底。次取絹上
T2409_.76.0241c01:   大原上綱御記云。八方阿闍梨同時具隨
T2409_.76.0241c02: 方旗幡。并鎭支物各入隨方幕内立并修
T2409_.76.0241c03: 略供養法作法
在別
但至念誦也。二幡前安方壇
T2409_.76.0241c04: 時修鎭。先開鎭支物櫃。取紙敷穴底。乃至
T2409_.76.0241c05: 取散云云然後供養等次以卒土築之令堅
T2409_.76.0241c06: 固。次以持地印明云云
T2409_.76.0241c07: 次輪置其上誦輪明
T2409_.76.0241c08: 唵ハサラ折迦羅辨吽弱吽鑁解
T2409_.76.0241c09: 次橛入輪穴立橛明
T2409_.76.0241c10:   私云。淨土寺和尚説。燒香
T2409_.76.0241c11: 。即橛ホソラ以灰不冷。競
T2409_.76.0241c12: 打一呪一打千反云云是何所説哉。軌文
T2409_.76.0241c13: 所不見也。仍非可爲規模耳。又同説毎鎭
T2409_.76.0241c14: 所護摩云云是又軌文有無不詳。但爲成
T2409_.76.0241c15: 就修之可無妨。然而時短促所作事是多。
T2409_.76.0241c16: 兼修護摩尤煩多歟
T2409_.76.0241c17: 唵キリ〃縛曰ラハシリ部リ曼多〃〃ムハ
T2409_.76.0241c18:
T2409_.76.0241c19: 次取鎚誦明
T2409_.76.0241c20: ソホニ野ハサラ三婆吠ソワカ
T2409_.76.0241c21: 次誦不動明一遍下鎚。一千八十反打橛
T2409_.76.0241c22: 云云
T2409_.76.0241c23:   私云。不動明者是五字明也
T2409_.76.0241c24: 鎚可入穴云云但近來不入云頗不法也
T2409_.76.0241c25: 次七寶布輪上分置之
T2409_.76.0241c26:   珊瑠
T2409_.76.0241c27:   北 馬 金 虎
T2409_.76.0241c28:   眞銀
T2409_.76.0241c29: 次五香
T2409_.76.0242a01:   蘇
T2409_.76.0242a02:   沈 欝 安
T2409_.76.0242a03:   龍
T2409_.76.0242a04: 次五穀
T2409_.76.0242a05:   大麥
T2409_.76.0242a06:   胡 稻 小豆
T2409_.76.0242a07:   小麥
T2409_.76.0242a08:   五方色
T2409_.76.0242a09:
T2409_.76.0242a10:   北 中 南
T2409_.76.0242a11:   西
T2409_.76.0242a12: 次五色繒錢帛等立之分方立之。或重立之
T2409_.76.0242a13: 𢮿立也
T2409_.76.0242a14:   問。軌云。鎭之後夜護摩其壇四角依五方
T2409_.76.0242a15: 色。繒採錢帛鎭之取明相分修功徳了。然
T2409_.76.0242a16: 者如文者。後夜護摩之時。於其壇四角。以
T2409_.76.0242a17: 繒綵錢帛可鎭之歟 答。如文者爾有何
T2409_.76.0242a18: 失。但軌之亂〃。若然者其壇指上文之時
T2409_.76.0242a19: 方壇歟。如云四角散五穀於橛四角以繒
T2409_.76.0242a20: 綵可鎭之也。依之古之人於鎭所有其作
T2409_.76.0242a21: 法護摩時不用此事可
T2409_.76.0242a22: 問。雖設時方壇得心。既壇四角何橛四角
T2409_.76.0242a23: 得心哉 答。立時方壇行此等事。仍壇四
T2409_.76.0242a24: 角者言總意別歟。又向壇修行法此等事
T2409_.76.0242a25: 仍付其邊。且〃壇歟。凡此間軌文幽玄也
T2409_.76.0242a26: 吉吉可斟酌之
T2409_.76.0242a27: 次蘇蜜等九種供。以加持飮食印明加持入
T2409_.76.0242a28:
T2409_.76.0242a29: 次散供散之
T2409_.76.0242b01: 以右大指擵中指甲。又以大指捻頭指禪指。
T2409_.76.0242b02: 明曰 曩莫サルハタタケタハロキ帝唵三
T2409_.76.0242b03: 婆羅〃〃〃吽
T2409_.76.0242b04: 次施無畏印
T2409_.76.0242b05: 食上。甘露印 曩莫ソロハヤタヽケタ
T2409_.76.0242b06: ヤ怛儞也他唵ソロ〃縛ラソロソワカ
T2409_.76.0242b07: 次一字水印
T2409_.76.0242b08: 與願印 曩〃〃南va@m
T2409_.76.0242b09: 次以驅仕本土反入築堅了云云
T2409_.76.0242b10:   或云。平石一尺餘許ナル置其上。是令人知
T2409_.76.0242b11: 不踏穢料云云用不有意耳
T2409_.76.0242b12: 次以持地印按地七反
T2409_.76.0242b13: 作禮。方便印。明曰 曩〃〃南薩縛タタケ
T2409_.76.0242b14: タ地瑟吒ナ地スチ帝阿佐レイ尾摩レイ娑
T2409_.76.0242b15: 摩羅禰ハラキリ底ハリステイソワカ
T2409_.76.0242b16:   私云。此等行法如上注之
T2409_.76.0242b17: 次立小壇略供養法
T2409_.76.0242b18: 以四臂不動爲本尊。當方天加供
T2409_.76.0242b19: 東方帝釋 za 獨古
T2409_.76.0242b20: 内縛二風竪合二空並竪。明如上
T2409_.76.0242b21: 東南火天 a 仙杖
T2409_.76.0242b22: 右手竪向外。空置掌中。風召定腰。明如上
T2409_.76.0242b23: 南閻魔 ya 壇拏棒
T2409_.76.0242b24: 虚合。地風入内。屈空自風上越致大指
T2409_.76.0242b25: 西南羅刹 t@r 劍形
T2409_.76.0242b26: 左手刀印惠腰
T2409_.76.0242b27: 西水天 va 索
T2409_.76.0242b28: 内縛二風申圓柱。是索印也
T2409_.76.0242b29: 西北風天 va@m 幢形
T2409_.76.0242b30: 惠拳直申。水空押地。火風申定刄腰
T2409_.76.0242c01: 北方毘沙門 vai 寶棒
T2409_.76.0242c02: 虚合。二地屈入掌内交二風。加火背二大屈
T2409_.76.0242c03: 火不著當心歟。屈末一寸許不著
T2409_.76.0242c04: 東北方伊舍那 i 三古戟
T2409_.76.0242c05: 定拳。直立火風當火背屈之不相著
T2409_.76.0242c06: 中不動供養法但用不
有意
T2409_.76.0242c07: 次供養法了。八箇阿闍梨持二流幡行中方。
T2409_.76.0242c08: 諸阿闍梨共還壇所了
T2409_.76.0242c09: 次修中夜護摩六段此度護摩不入
護摩度數云云
T2409_.76.0242c10:   決云。中夜護摩者彼日初夜時歟答然也
T2409_.76.0242c11: 云云
T2409_.76.0242c12: 私云。付此有次第疑。一者近代鎭之還入
T2409_.76.0242c13: 壇所。更修護摩一段。是名中夜護摩。其後
T2409_.76.0242c14: 如常修後夜日中時。若如決云。以鎭夜初
T2409_.76.0242c15: 夜時中夜護摩云者。鎭ー還壇所修護摩
T2409_.76.0242c16: 何名中夜護摩。二者軌文偈頌中夜後護
T2409_.76.0242c17: 摩大陽安鎭畢。隨方安鎭文當於中夜作
T2409_.76.0242c18: 法護摩業乃至鎭後夜護摩○取明相分修
T2409_.76.0242c19: 功徳了。如文者中夜護摩後修鎭。鎭ー修
T2409_.76.0242c20: 後夜護摩取明相了也。依何更中夜後夜
T2409_.76.0242c21: 前護摩哉。但三阿面受云。中間護摩者爲
T2409_.76.0242c22: 成就鎭之云云雖無文説偏是師資口傳歟」
T2409_.76.0242c23: 問。上置師傳付軌文。中夜護摩後修鎭。鎭
T2409_.76.0242c24: 了修後夜護摩不修中間護摩如何 答。
T2409_.76.0242c25: 可然是又一師傳也。故決云或説不如七日
T2409_.76.0242c26: 不修之。以第五日中夜護摩爲結願云云
T2409_.76.0242c27: 決意。中夜者近代所修中間護摩也。准軌
T2409_.76.0242c28: 文者。即是相當後夜護摩。仍不修中間
T2409_.76.0242c29: 護摩以後夜護摩爲結願也。加之大原記
T2409_.76.0242c30: 云。還入壇所修護摩。乃至後供養至明相
T2409_.76.0243a01: 修功徳了云云此記意不修中間護摩歟」
T2409_.76.0243a02: 問。同記異本有中夜二字。若然者記意尚
T2409_.76.0243a03: 修中間護摩歟 答。雖有中夜字至下文
T2409_.76.0243a04: 乃至後供養取明相修功徳仍記心若指
T2409_.76.0243a05: 中間護摩中夜云者其外又可有。後夜護
T2409_.76.0243a06: 摩然取明相了ヘリ。知如軌文鎭之即修後
T2409_.76.0243a07: 夜護摩取明相了云歟。然者似無中間護
T2409_.76.0243a08: 摩耳
T2409_.76.0243a09: 大阿闍梨登大壇念誦五供養等如常
T2409_.76.0243a10: 一結願了曼荼羅并十六幡各入櫃。隨方假
T2409_.76.0243a11: 殿梁上九方以釘打付
T2409_.76.0243a12: 一結願作法如常
T2409_.76.0243a13:   谷記云。若於鎭所無借舍者。事了助修各
T2409_.76.0243a14: 持旗幡入壇所。如本安置之。若有借舍者
T2409_.76.0243a15: 各於鎭所毎時持念云云
T2409_.76.0243a16: 私云。近代多不然。正鎭之即破借舍無。其
T2409_.76.0243a17: 謂正鎭以後不破借舍。八鎭阿闍梨各率
T2409_.76.0243a18: 伴侶二人。至鎭所毎時可持念也。今度雖
T2409_.76.0243a19: 申行此事大將無承引事。事即破舍了嶝
T2409_.76.0243a20: 可然哉
T2409_.76.0243a21: 私云。近代以日曜直日修正鎭。○文大陽
T2409_.76.0243a22: 安鎭畢者。日曜直日ナリト師説ルナリ。然而
T2409_.76.0243a23: 頗思案軌。前後文隨方安鎭文云。取明分
T2409_.76.0243a24: 修功徳此文心取明相修了。然者大
T2409_.76.0243a25: 陽安鎭畢只是可取明相何日曜直日
T2409_.76.0243a26: 得心哉。依之阿彌陀房口傳云。三日午前
T2409_.76.0243a27: 起者是以日曜爲始數之第三日火曜直日
T2409_.76.0243a28: 之五日午後成者。又自日曜數之第五日
T2409_.76.0243a29: 木曜直日也。火曜直日始之。木曜直日
T2409_.76.0243b01: 云云如此説日者必必以日曜直日不修
T2409_.76.0243b02: 鎭歟。但師説定有由致歟。可仰信之那以
T2409_.76.0243b03: 取明相分文得心大陽安鎭畢。只可取
T2409_.76.0243b04: 明相者是私義也。若和會師傳者。日曜直
T2409_.76.0243b05: 起首シテ次日取明相修了可得心歟
T2409_.76.0243b06: 一修安鎭日。阿闍梨并陰陽寮問合可撰之。
T2409_.76.0243b07: 第三日第五日當大陽日尤吉也。初日第二
T2409_.76.0243b08: 日甚早
T2409_.76.0243b09: 一土用事
T2409_.76.0243b10: 師説不可去之云云仍大原圓融不忌之。但
T2409_.76.0243b11: 金剛壽院土用已前兼堀置云云一乘同是
T2409_.76.0243b12: 云云
T2409_.76.0243b13: 一鎭日若惡日不可修鎭可延修也。仍大炊
T2409_.76.0243b14: 殿安鎭時。鎭日凶會也。猶延修。亦第二七日
T2409_.76.0243b15: 亦凶會也。故猶延修。第三七日修之
T2409_.76.0243b16: 但件法過七日事未聞之雖無例。亦會釋延
T2409_.76.0243b17: 修是日數功積吉歟
T2409_.76.0243b18: 一八方九方鎭不同
T2409_.76.0243b19: 三昧。梨下。金剛壽院。圓融。一乘。仙陽。皆九
T2409_.76.0243b20:
T2409_.76.0243b21: 大原。蓮實。八方云云
T2409_.76.0243b22: 但大阿闍梨南方鎭セリ。家中心故也
T2409_.76.0243b23: 一旗 輪 鐝 槌
T2409_.76.0243b24: 妨圍切。旗
旗總名
 旌子盈切。折羽
爲ー旗同上
 旐除矯切。
&MT00332;蛇爲ー
 旂
T2409_.76.0243b25: 渠衣切。
懸旌於竿
 㫏於ー切。
旗屈
 旟才於切。
鳥卓爲ー
𣃦文屈切。州
里所建旗
T2409_.76.0243b26: 也。赤
作勿
力周切。
強旗乘者
 旇普皮切。
旗靡也
蒲具切。
繼旌口ー
 勿
T2409_.76.0243b27: 無弗切。非
也又旗也
T2409_.76.0243c01: IMAGE
T2409_.76.0243c02: [IMAGE]
T2409_.76.0243c03: [IMAGE]
T2409_.76.0243c04: 旗十六流。其中八流八色如上。隨方色畫八
T2409_.76.0243c05: 綵色八流白色四臂不動墨畫云云
T2409_.76.0243c06: 長七尺廣一幅。嚢長二尺五寸只一嚢也
T2409_.76.0243c07:   私云。播長師傳如此。但軌云。於其鎭所其
T2409_.76.0243c08: 上置一素不動明王。四臂者○其素像取
T2409_.76.0243c09: 羅惹身量長短爲之云云然者嚢五尺
T2409_.76.0243c10: 作也。足隨其可計作之。嚢隨長可
T2409_.76.0243c11: 計之也。其嚢等身像可出程。可計之
T2409_.76.0243c12: 光并座程許也
T2409_.76.0243c13: 一龍頭十六頭
T2409_.76.0243c14: 柄長八尺
T2409_.76.0243c15: 一輪樣
T2409_.76.0243c16: 廣六寸。八幅輪外八方有半三古形。輪中心
T2409_.76.0243c17: 有穴入橛料
T2409_.76.0243c18:
T2409_.76.0243c19:
T2409_.76.0243c20: IMAGE
T2409_.76.0243c21: [IMAGE]
T2409_.76.0243c22: [IMAGE]
T2409_.76.0243c23: [IMAGE]
T2409_.76.0243c24: [IMAGE]
T2409_.76.0243c25: [IMAGE]
T2409_.76.0243c26: [IMAGE]
T2409_.76.0243c27: [IMAGE]
T2409_.76.0244a01: 一鐝
T2409_.76.0244a02: IMAGE
T2409_.76.0244a03: 長一尺二寸。獨古形也八角也
T2409_.76.0244a04: 或説
T2409_.76.0244a05: IMAGE
T2409_.76.0244a06: 一鎚 此樣不叶文
T2409_.76.0244a07: IMAGE鍜治中槌長三
T2409_.76.0244a08: [IMAGE]寸有柄一尺
T2409_.76.0244a09: 一支度兼日可
進上之
T2409_.76.0244a10: 註進教王
T2409_.76.0244a11:   安鎭御修法一七箇日支度
T2409_.76.0244a12: 一御佛
T2409_.76.0244a13: 曼荼羅一楨三幅。圖樣
可仰佛師
 八色幡二具合十六
流。長
T2409_.76.0244a14: 七尺。旗長如上注
之。七尺似無據耳
 白色二流東方 黄色四流
T2409_.76.0244a15: 方。
北方
 黒色二流南方 𤍜色四流西南
 赤色二流
T2409_.76.0244a16: 西
 青色二流西北
T2409_.76.0244a17: 緑色二流東北
T2409_.76.0244a18: 是内不動幡八流。八方天幡八流 形樣可
召仰
T2409_.76.0244a19: 一壇所
T2409_.76.0244a20: 大壇一面方七尺
二寸
 護摩壇一面方六尺三寸
爐桶三尺五寸
 小
T2409_.76.0244a21: 壇二面方三
 燈臺十二本 脇机四脚 禮盤
T2409_.76.0244a22: 二脚 半疊四枚 白布五段壇敷
T2409_.76.0244a23: 一壇供
T2409_.76.0244a24: 大壇七石四斗 護摩壇八石四斗 十二天
T2409_.76.0244b01: 壇二石一斗 聖天壇一石四斗 油二斗三
T2409_.76.0244b02: 升一合大壇八升四合
護摩壇一斗五合
 酥蜜
少少
 蝋少少 名
T2409_.76.0244b03: 沈香 蘇合 龍腦 欝金
安悉 乳頭 白芥子
 御命木少少 白布二
T2409_.76.0244b04: 十二天壇
蝋燭料
T2409_.76.0244b05: 一修僧
T2409_.76.0244b06: 阿闍梨一人 伴僧二十口 承仕四人 驅
T2409_.76.0244b07: 仕八人 見丁二人 淨衣白色
T2409_.76.0244b08:   軌云。修供養時。最相應者著赤色衣服
T2409_.76.0244b09: 文。而近代皆著白色。如師傳者。軌心大旨
T2409_.76.0244b10: 増益云云然者依増益可修之歟
T2409_.76.0244b11: 雜人等布淨衣如常人供如常
T2409_.76.0244b12: 一安鎭料物
T2409_.76.0244b13: 小壇九面方三
 半疊九枚 銅輪九枚廣六寸。
其形在別
T2409_.76.0244b14: 鑌鐵橛九枚長八寸其
形在別
 鎚九枚其樣
在別
 新鋤九柄
T2409_.76.0244b15:   新鍬九柄 新錟九柄 七寶各九裹金 銀
瑠璃 珊
T2409_.76.0244b16: 瑚 (若無者可替用赤色
珠) 馬腦 眞珠 琥珀
五味香各九裹沈。蘇
    合 龍
T2409_.76.0244b17: 腦 欝金
 安悉
五穀各一斗大麥 小麥 稻
穀 小豆 胡麻
酥二壼
T2409_.76.0244b18:   蜜三合 乳九合 牛黄一顆
T2409_.76.0244b19: 軌文云。事眞言等。牛黄又難得借物也。不
T2409_.76.0244b20: 可載之近代支度不載例多耳
T2409_.76.0244b21: 五色絹幣九棒長三尺
五寸
 五色紙一帖色別
十枚
 五色
T2409_.76.0244b22: 絹各一丈 八色絹各三尺 弘紙十帖銀錢
T2409_.76.0244b23: 雜紙一帖 名香少少沈香
安悉香
手作布九段九方
壇敷
T2409_.76.0244b24: 米二石七斗九方各
三斗
 菓子少少九方
 油二升
T2409_.76.0244b25: 七合九方
白絹八丈中方
 白布八丈中方
 雜
T2409_.76.0244b26: 蓆十四枚中方
 長莚五枚中方
 大折櫃九合
T2409_.76.0244b27: 可在
 折敷九枚机九前長三尺廣
二尺九方料
 小桶九
T2409_.76.0244c01: 口 小杓九口 續松二百杷 大幕九帖
T2409_.76.0244c02: 九方
 借屋九宇廣八 鎭所點定了可造之。但
尺  中借屋三間廣一丈許
 石
T2409_.76.0244c03: 九枚鎭物埋。置上料面廣
一尺餘許是標石也
 御佛櫃九合一合長七
尺。八合
T2409_.76.0244c04: 長三
三寸釘三連 小釘二連 祭文 高梯
T2409_.76.0244c05: 二脚 御衣 鎭夜可有舞樂
T2409_.76.0244c06: 右註進如件
T2409_.76.0244c07:   長治元年三月十日行事大法師
T2409_.76.0244c08:   阿闍梨少僧都
T2409_.76.0244c09: 一表白
T2409_.76.0244c10: 謹敬白祕密教主摩訶毘盧遮那如來。教流
T2409_.76.0244c11: 布者釋迦牟尼無上薄伽梵。十二大願醫王
T2409_.76.0244c12: 善逝。十方三世應正等覺者。八萬十二顯密
T2409_.76.0244c13: 聖教。娑婆世界施無畏者。大悲觀世音菩薩
T2409_.76.0244c14: 摩訶薩。殊テハ御本尊界會大聖四臂不動明
T2409_.76.0244c15: 王。八方鎭護護世八天。堅牢地神部類眷屬。
T2409_.76.0244c16: 三部五部界會諸尊聖衆。外金剛部七曜九
T2409_.76.0244c17: 執二十八宿ー叡山三寶乃至佛眼所照微塵
T2409_.76.0244c18: 刹土佛法僧境界毎驚言。大日本國某甲
T2409_.76.0244c19: 歸敬佛教。撰吉日良辰。拂當所寢殿。令修安
T2409_.76.0244c20: 鎭家國法給。謹尋其大旨。夫空無爲宗佛界。
T2409_.76.0244c21: 以四花七珍莊嚴其界。求榮愛美之人間隨
T2409_.76.0244c22: 官品袟。修營居所是即世俗古今例也。依之
T2409_.76.0244c23: 卜別處爲戲地。立屋宅爲寄宿所之間。掘棄
T2409_.76.0244c24: 朽木。植新木。平崎處別立曲石移外流爲池
T2409_.76.0244c25: 塞通溝爲庭。依如此造營恐各咎尤深。又
T2409_.76.0244c26: 付處有靈鬼由陰陽家所告也。然而安鎭家
T2409_.76.0244c27: 國之法。毘盧舍那如來爲愍念一切有情。
T2409_.76.0244c28: 於三界中現威徳自在。不動明王像説此殊
T2409_.76.0244c29: 勝。安鎭祕法殿中安置此像。行此方法。所諸
T2409_.76.0245a01: 佛常護念諸天擁護怨敵全無臨侵。災蘖凶
T2409_.76.0245a02: 衰永摧滅。殿裏安穩福徳倍増壽命長國土
T2409_.76.0245a03: 榮盛。然即企鎭護攘災之計。設諸神冥供之
T2409_.76.0245a04: 禮。寄扇底迦法建立大壇護摩壇。展隨方供
T2409_.76.0245a05: 養調護摩支物。自今日此時分起首。限七箇
T2409_.76.0245a06: 日二十一時間致三密行法。仰本尊諸尊悲
T2409_.76.0245a07: 願。待大陽直日施八方安鎭儀式。伏乞。願大
T2409_.76.0245a08: 日大悲不動明王。護世八天堅牢地神。部類
T2409_.76.0245a09: 眷屬當所主託神靈界鬼等。證明知見此旨。
T2409_.76.0245a10: 於財法二施供養。垂哀愍納受隨喜悦豫。大
T2409_.76.0245a11: 施主殿下慈悲覆護給。貴體久保本命。行
T2409_.76.0245a12: 凡元辰三摩呪。凡テハ三十六衰七十二危。
T2409_.76.0245a13: 永拂除災殃。百歳千年安穩太平。奉持子孫
T2409_.76.0245a14: 繁昌一家榮花。未來永永無絶。眷屬廣多ニシテ
T2409_.76.0245a15: 自在無窮ナラム。凡一一御願併令成就圓滿給
T2409_.76.0245a16: 一鎭宅明或説中方橛ニハ此明
餘八方ニハ小明云云
T2409_.76.0245a17: 曩莫三曼多嚩曰羅二合赦戰拏摩訶路灑拏
T2409_.76.0245a18: 羅乞叉二合羅乞叉二合𤚥薩嚩訥瑟吒二合
T2409_.76.0245a19: 二合訥瑟吒二合南嚩曰羅二合跛蘇南嚩訥
T2409_.76.0245a20: 野縛曰羅佉契儼曩娑婆吒野吽怛羅二合
T2409_.76.0245a21: 唅𤚥呬哩二合
或本
hr@i@h
T2409_.76.0245a22:   三昧説。紙鎭宅眞言押付以朱書之
T2409_.76.0245a23: 云云
T2409_.76.0245a24: 私云。是何説哉。又鎭宅眞言者。是五大尊
T2409_.76.0245a25: 式所出眞言也。是又不可然。彼此異也。何
T2409_.76.0245a26: 依彼哉。若尚可書眞言者軌所説五字若
T2409_.76.0245a27: 慈救。可書歟
T2409_.76.0245a28: 一御衣開白夜可申之
T2409_.76.0245a29: 一卷數大原
T2409_.76.0245b01: 安鎭國家御修法所
T2409_.76.0245b02: 奉念
T2409_.76.0245b03:   大日如來眞言一萬八千九百反
T2409_.76.0245b04: 不動明王眞言二十萬反
T2409_.76.0245b05: 護衞本尊眞言二千一百反
T2409_.76.0245b06: 三部〃〃〃諸天〃〃息災〃〃〃
T2409_.76.0245b07: 奉供
T2409_.76.0245b08:   大壇供七箇度 護摩供二十一箇度。神
T2409_.76.0245b09: 供三箇度
T2409_.76.0245b10: 隨方安鎭
T2409_.76.0245b11:   大日如來眞言八百反
T2409_.76.0245b12: 不動明王眞言八千八百反
T2409_.76.0245b13: 八方天眞言各百反
T2409_.76.0245b14: 壇供八箇度
T2409_.76.0245b15: 八方安鎭各一箇度
T2409_.76.0245b16: 中夜護摩供一箇度
T2409_.76.0245b17: 神供九箇度
T2409_.76.0245b18: 右謹依 仰旨。始自今月十二日至于今日。
T2409_.76.0245b19: 并七箇日夜之間。九口僧綱阿闍梨大法師
T2409_.76.0245b20: 等。内共勤修上件教法。殊致精誠安鎭殿内
T2409_.76.0245b21: 八方奉祈
T2409_.76.0245b22: 殿下御願圓滿之由如件。仍勤行事 謹言
T2409_.76.0245b23:   延久二年六月十九日 阿闍梨
T2409_.76.0245b24:   書本云。康治二年癸辰六月三十日。於教令
T2409_.76.0245b25: 院以師御本寫之。右記者是故南圓房阿
T2409_.76.0245b26: 闍梨耶自製也。師於彼邊諮問此法要。以
T2409_.76.0245b27: 自記奉覽之師。即書寫之。然師軌文簡要
T2409_.76.0245b28: 并私義等表裏所所著抄之。又本自有裏
T2409_.76.0245b29: 書等。凡狼藉尤其外見憚多。不可出莒底。
T2409_.76.0245c01: 若有披覽之同法者。明察兩師意趣勿失
T2409_.76.0245c02: 其旨。爲後慶勝記之
T2409_.76.0245c03: 赤黒裏書是自本所記着本也。以但黒所
T2409_.76.0245c04: 記師御抄著也。不可之混濫之云云
T2409_.76.0245c05: 康治二年十二月二十二日於東塔一校之。
T2409_.76.0245c06: 二校之
T2409_.76.0245c07:
T2409_.76.0245c08:   裏書
T2409_.76.0245c09: 一此不許出家人行。須自禮拜諸天云云
T2409_.76.0245c10: 大原云。出家可行云云 一大日等流身故。
T2409_.76.0245c11: 二法身理等故禮諸天無過云云
T2409_.76.0245c12: 一文云擇勝上地無穢惡云云
T2409_.76.0245c13: 案此文。有不淨物者鎭所可去也。但此地
T2409_.76.0245c14: 不然尤可計也。此地不用之無驗。尤理也
T2409_.76.0245c15: 非法先耳
T2409_.76.0245c16: 一毎月一日及十五日依此供養云云
T2409_.76.0245c17: 一雖非國王大臣已下皆可修安鎭法也。軌
T2409_.76.0245c18:   意也。金剛壽院六條大裏鎭
T2409_.76.0245c19: 一八方鎭。ー本尊并八方幡天井安置。ー
T2409_.76.0245c20: 大阿闍梨中方ニテ加修五方鎭云云獨古
T2409_.76.0245c21: 五枚先中央鎭之。次東乃至
T2409_.76.0245c22: 北方云云七寶五香五穀等如私記
T2409_.76.0245c23: 依五大尊式給歟。又三井寺鎭只用此事
T2409_.76.0245c24: 云云
T2409_.76.0245c25: 金剛壽院同六條大裏鎭事也
T2409_.76.0245c26: 一大壇中央一尺六寸金色二臂不動安置
T2409_.76.0245c27:   之。修安鎭法云云
T2409_.76.0245c28: 一牛王可入支度供物。件牛王磨書鎭宅
T2409_.76.0245c29: 云云
T2409_.76.0246a01: 一舞樂事
T2409_.76.0246a02: 毎時雖可奏樂。有煩故開白鎭夜結願三
T2409_.76.0246a03: 夜初夜時許也。初夜五供養時ヨリ。護摩
T2409_.76.0246a04: 至左方供養。不斷可奏樂。但鎭夜請
T2409_.76.0246a05: 僧樂人共行道云云可隨體不可定執。了
T2409_.76.0246a06: 中方鎭物加持之後鎭舞。一萬歳。二
T2409_.76.0246a07: 地久。三延喜。四賀天。五舞。三五可隨時
T2409_.76.0246a08:
T2409_.76.0246a09: 一曩莫三曼多縛曰羅二合赦戰荼摩賀嚕
T2409_.76.0246a10: 灑拏羅乞叉二合囉乞叉二合𤚥薩嚩納娑婆
T2409_.76.0246a11: 二合鑁嚩曰羅二合吽泮吒
T2409_.76.0246a12: 一幡。三種悉地明
T2409_.76.0246a13: 表白教王
T2409_.76.0246a14: 敬白摩訶毘盧舍那如來。大聖不動明王。
T2409_.76.0246a15: 八方天部類眷屬。總三部五部諸尊聖衆外
T2409_.76.0246a16: 金剛部護法天等言。娑婆世界南贍部州
T2409_.76.0246a17: 大日本國。中宮職今構皇后宮殿令修鎭
T2409_.76.0246a18: 宅祕法給。以テス不動安鎭家國法。今此教
T2409_.76.0246a19: 摩訶ヒル遮那如來爲拔濟一切有情苦
T2409_.76.0246a20: 難。示現不動金剛明王。威徳自在身安鎭
T2409_.76.0246a21: 國土宮殿。令無諸衰患給。依之今爲奉令
T2409_.76.0246a22: 能居所居倶安穩故。今日擇吉日良曜。所
T2409_.76.0246a23: 令修不動安鎭家國祕法給也。仰願。大聖
T2409_.76.0246a24: 不動明王。還念本誓悲願給。新造宮殿
T2409_.76.0246a25: 可怖ラム災横悉拂。萬里之外國女殿下
T2409_.76.0246a26: 可鎭御シム。怖ラレテケテ百由旬内明王更告
T2409_.76.0246a27: 勅八方天王。汝等各領無量軍衆摧破セヨト
T2409_.76.0246a28: 内外之難示給。然東方帝釋天。乃至
T2409_.76.0246a29: 東北伊舍那天王。各引八色當方之旗
T2409_.76.0246b01: 。領無量天衆鬼神羅刹金翅鳥王藥叉
T2409_.76.0246b02: 軍衆。別テハ各各當方ヨリ可來ラム怖畏。總テハ
T2409_.76.0246b03: 從八方上下可來ラム不祥。各各不違明
T2409_.76.0246b04: 王大將教勅。一一加持擁護シテ水火盜賊口
T2409_.76.0246b05: 舌病患。災地拔内外怖畏悉消除解脱シテ。國
T2409_.76.0246b06: 母殿下與聖王萬歳。倶玉體安穩可奉令
T2409_.76.0246b07: 持給者也。御願意趣如此具被韯祭文
T2409_.76.0246b08: 次祭文在別
T2409_.76.0246b09: 次奉釋マンタラ并八色幡諸尊者。先曼
T2409_.76.0246b10: 荼羅其中臺明王三臂金色。出同金輪
T2409_.76.0246b11: 降伏形。他方ヨリラム怨賊等以威令退
T2409_.76.0246b12: 散之。頭垂一辮髮。表内垂一子慈悲愛
T2409_.76.0246b13: 念苦惱衆生也。右手執大惠刀。承奉如來
T2409_.76.0246b14: 忿怒之命。敬害衆生三毒也。左執金剛羂
T2409_.76.0246b15: 索。繋嚩不降伏者也。安座大盤石上。爲
T2409_.76.0246b16: 表鎭押シテ衆生重障成コトヲ菩提心妙高山王
T2409_.76.0246b17: 也。左タリ。表掩閉シテ二乘左道入阿字
T2409_.76.0246b18: 門也。右一目開給ヘリ。表以佛眼鑒コトヲ唯一佛
T2409_.76.0246b19: ナリト也。迦樓羅炎遍身上者表智火金翅
T2409_.76.0246b20: 鳥王。噉食惡毒有情龍宮也。淺深祕釋不
T2409_.76.0246b21: 能具之。次八方四臂不動明王。爲鎭八方
T2409_.76.0246b22: 后害。示現極大忿怒形給也。中臺明王
T2409_.76.0246b23: 守護王宮中以八方四臂明王爲大將。勅
T2409_.76.0246b24: 八方天王鎭八方ヨリラム難給也。大旨如此」
T2409_.76.0246b25: 結願時御卷數可立壇。奧佛西歟
T2409_.76.0246b26: 五味香事
T2409_.76.0246b27: 見軌文。五味香出六種。所謂沈乃至
T2409_.76.0246b28: 悉乳頭云云然者際佛香可爲五味哉。凡
T2409_.76.0246b29: 出香八種也。次下文出白膠草白豆&MT03972;
T2409_.76.0246c01: 前後并八種也。軌文此間似有亂脱。能能
T2409_.76.0246c02: 斟酌也
T2409_.76.0246c03: 九方鎭物裹樣
T2409_.76.0246c04: 七寶各九裹九方斷。七九六十三裹 可
T2409_.76.0246c05: 裹料紙一枚鼻巾疊入。八枚ルハ
T2409_.76.0246c06: 八八六十四。一切餘六十三可裹也。然
T2409_.76.0246c07: 者料紙八枚也。然後切紙九切片隅
T2409_.76.0246c08: 書付九切置。次又取九切各一隅
T2409_.76.0246c09: 。次合五寶各九切馬腦乃至珊
T2409_.76.0246c10: 置了。次七寶各九隨書付金銀
T2409_.76.0246c11: 等一具。次以八七色絹各九切嚢之。
T2409_.76.0246c12: 一色絹九切方四五寸許也。一尺
T2409_.76.0246c13: 今一切不足レハ今五寸延可切加。餘三切
T2409_.76.0246c14: 金以黄色絹九裹。銀白色。玉玉青色。
T2409_.76.0246c15: 珊瑚𤍜色。馬腦黒色。眞珠緑色。虎珀赤
T2409_.76.0246c16: 色。已上各九裹一具七寶𢮿一方
T2409_.76.0246c17: トス。如此七寶𢮿朱也。裹了斷絹七色各一
T2409_.76.0246c18: 切。又各五其四分之一
T2409_.76.0246c19: 。各殘三切可入絹七色各一尺五
T2409_.76.0246c20: 寸也
T2409_.76.0246c21: 五味香
T2409_.76.0246c22: 裹絹寸法如七寶五香九方斷ナレハ五九四
T2409_.76.0246c23: 十五裹也。料紙八枚也。切紙四十五九切
T2409_.76.0246c24: 取放。如七寶書付片隅書付九切疊
T2409_.76.0246c25: 次蘇合龍腦欝金安悉各隅書付。然後
T2409_.76.0246c26: 青白黄赤五色絹。如七寶一尺五寸
T2409_.76.0246c27: 之。沈黒色絹裹九裹也。蘇青九龍
T2409_.76.0246c28: 九。欝黄九。安赤九。已上五色各九裹
T2409_.76.0246c29: 𢮿。一色一尺切。今三切
T2409_.76.0247a01: 五穀如五香。五九四十五帋各書付
T2409_.76.0247a02: 五穀隨書付嚢之。次五色絹隨色嚢
T2409_.76.0247a03: 大麥青絹
小豆赤南小麥白西胡麻黒北稻穀
T2409_.76.0247a04: 黄中嚢斷絹五色寸法如上。但五穀世間多
T2409_.76.0247a05: 物仍可多嚢歟
T2409_.76.0247a06: 五色絹幣各九本。謂五色各五寸。二
T2409_.76.0247a07: 各九挿絹又并錢料。二尺許可入也。料
T2409_.76.0247a08: 絹五色各四尺五寸シテヘテ可及七八尺歟
T2409_.76.0247a09: 又五色紙幣各九本。九方合四十五枚。各
T2409_.76.0247a10: 色一帖有五枚錢形彫シテ二切散倶可切
T2409_.76.0247a11: 之 散供半枚嚢之。九方四枚半也。前
T2409_.76.0247a12: 後兩度料合九枚也。散供料色色薄絹
T2409_.76.0247a13: 一尺合五尺也
T2409_.76.0247a14: 銀錢一方前後神供錢幣并埋穴料合一
T2409_.76.0247a15: 帖也
T2409_.76.0247a16: 已上五色絹各一丈五尺。燥色緑色各五
T2409_.76.0247a17: 尺五色紙各一帖。白紙合三帖
T2409_.76.0247a18: 一祭文。三昧
T2409_.76.0247a19:     單誠謹請 護世八天 七曜九執
T2409_.76.0247a20:     二十八宿 十二宮神 十二月將
T2409_.76.0247a21:     五帝九龍 堅牢地天 隱顯主龍
T2409_.76.0247a22:     寶宮神等 國内鎭寶 諸大明神
T2409_.76.0247a23:     行疫流行 一切神祇 大日本國
T2409_.76.0247a24:     一切帝王 歸依仰信 大聖明王
T2409_.76.0247a25:     安鎭國家 殊勝祕法 建立大壇
T2409_.76.0247a26:     護摩大壇 七ケ日夜 二十一時
T2409_.76.0247a27:     諸供本尊 八方鎭護 四臂不動
T2409_.76.0247a28:     三部諸尊 護世八天 諸護法者
T2409_.76.0247a29:     引以陳設 安鎭供養 燒閼塗花
T2409_.76.0247b01:     飮食菓子 摩尼燈明 繒綵錢帛
T2409_.76.0247b02:     五香七寶 五穀散米 音聲妓樂
T2409_.76.0247b03:     微妙供養 財法二施 種種供養
T2409_.76.0247b04:     唯願諸天 守宮神等 隨順明王
T2409_.76.0247b05:     大教令輪 降臨照見 哀愍納受
T2409_.76.0247b06:     同心守護 國王帝王 三十六
T2409_.76.0247b07:     七十二危 四百四病 萬病萬惱
T2409_.76.0247b08:     年月日時 凡宮怖畏 天變怪異
T2409_.76.0247b09:     惡夢物怪 邪氣鬼氣 怨家怨敵
T2409_.76.0247b10:     呪咀厭魅 一切惡事 皆悉消除
T2409_.76.0247b11:     未然解脱 玉體安穩 寶壽長遠
T2409_.76.0247b12:     王位無動 徳化不變 佛法王法
T2409_.76.0247b13:     興隆自在 正法依法 悉皆圓滿
T2409_.76.0247b14:     一切御願 皆令滿足 宮裏安穩
T2409_.76.0247b15:     八方鎭護 七難消除 七福即生
T2409_.76.0247b16:     千秋萬歳 無畏無難 男印女印
T2409_.76.0247b17:     恒受快樂 國土世間 亦復如是
T2409_.76.0247b18:     及以法界 平等利益 單誠啓白
T2409_.76.0247b19:     再拜再拜
T2409_.76.0247b20:   雖有多本繋注之
T2409_.76.0247b21:
T2409_.76.0247b22:   ウラ書
T2409_.76.0247b23: 問。自上古以本尊置虹梁上文不見之何
T2409_.76.0247b24:   答。師云口傳歟。思事意尤妙也
T2409_.76.0247b25:   問。或師傳云。旗幡納宮念後時用之云云
T2409_.76.0247b26: 此言何 答。是不置虹梁非可捨故歟。軌
T2409_.76.0247b27: 云。若不行時於本像處安置。勿令穢汚
T2409_.76.0247b28: 其心有之次歟
T2409_.76.0247b29: 三昧樣。八方天幡加埋。只マンダラ置梁
T2409_.76.0247c01: 云云
T2409_.76.0247c02: マンタラ。不埋中方如何
T2409_.76.0247c03: 佛像埋土底四等律文。如法經如何。但如
T2409_.76.0247c04: 法經清淨埋之。是如然所ナラハ有何事
T2409_.76.0247c05: 哉。但安鎭不可然歟。皆梁上之九方置之。
T2409_.76.0247c06: 常事如内裏舍壇邊行鎭故祕可置。舍垣
T2409_.76.0247c07: 内歟是祕事也
T2409_.76.0247c08: 或説尊像不埋土。又不置梁上。只安置印
T2409_.76.0247c09: 宛後用云云
T2409_.76.0247c10: 軌云。爾時毘盧遮那如來。爲愍念一切有
T2409_.76.0247c11: 情。常於煩惱苦海之中流浪生死。不出三
T2409_.76.0247c12: 界受衆苦難。爲受苦故展轉造作無量苦
T2409_.76.0247c13: 業相續不絶。我爲拔濟一切有情。於三界
T2409_.76.0247c14: 中現威徳光明自在之身。號曰不動金剛
T2409_.76.0247c15: 明王。能與人天安樂利益。安鎭家國令無
T2409_.76.0247c16: 衰患。若有國土多諸災難。日月失度。惡
T2409_.76.0247c17: 星變怪互相凌逼。水旱不調。衆生薄福。
T2409_.76.0247c18: 天龍捨離。遇此之時不祥競起無有休息。
T2409_.76.0247c19: 穀貴飢凍鬼魅流行。疫病妖邪虎狼殘害。
T2409_.76.0247c20: 暴風霜電毒惡蟲𧋎。怨敵頻興群君背叛。
T2409_.76.0247c21: 多諸盜賊征戰屡興。處處災與相續不斷。
T2409_.76.0247c22: 絶其國仁王若知有此持明之人。應起大
T2409_.76.0247c23: 慈悲之心。哀愍國界一切有情。行大明王
T2409_.76.0247c24: 威徳祕法。令諸有情増加福徳。起慚愧心
T2409_.76.0247c25: 離諸苦業。其王爾時生大信樂決定之意。
T2409_.76.0247c26: 召請如是持明大士。應捨賊帛衣服。珍玩
T2409_.76.0247c27: 園林屋宅。象馬車乘奴婢僕從。種種上妙
T2409_.76.0247c28: 吉祥等物。而告之言我爲一切有情及國
T2409_.76.0247c29: 土不安。仁和尚爲我成就此法。我聞此法
T2409_.76.0248a01: 威力難思。汝當爲我一切有情速可建立
T2409_.76.0248a02: 此殊勝法。除衆災歿所要之持物。尚隨意
T2409_.76.0248a03: 取終不違。汝等持明者受請已勿生厭倦。
T2409_.76.0248a04: 依教修崇尚須清淨造立不動尊明王形
T2409_.76.0248a05: 像。及八方天王并其眷屬。如法修造。隨其
T2409_.76.0248a06: 自力或金銀乃至銅鐵泥木綵畫。身長八
T2409_.76.0248a07: 指其兩臂身倶摩羅相ニセヨ。其身洪滿其色如
T2409_.76.0248a08: 金。頭髮左垂威容極忿怒。右持智劍左執
T2409_.76.0248a09: 羂索。坐金盤石光焔熾然。其焔多有伽樓
T2409_.76.0248a10: 羅状。此之形像王宮中置。乃至百官黎庶。
T2409_.76.0248a11: 人民所居屋宅房舍皆於中心取少分處安
T2409_.76.0248a12: 置此像
T2409_.76.0248a13: 又云。其八方鎭處。即作四臂大忿怒身。紺
T2409_.76.0248a14: 青色洪滿端嚴。目口皆長利牙上出。右釼
T2409_.76.0248a15: 左索。其上二臂在口兩邊作忿怒印。身處
T2409_.76.0248a16: 八輻金剛輪。内其輪四外現八。三古金剛
T2409_.76.0248a17: 杵頭輪。復有伽樓羅炎坐。四大寶須彌山
T2409_.76.0248a18: 上及八天王。并諸眷屬ナラシメヨ。及鑄金輪。自有
T2409_.76.0248a19: 圖樣上。從王宮下至黎庶悉行此法。若不
T2409_.76.0248a20: 遍行無有是處。皆於所居安置形像。勿生
T2409_.76.0248a21: 怖畏。我本先願不捨衆生常居。一處淨同
T2409_.76.0248a22: 穢惡悉令清淨。及施殘食而爲供養。并受
T2409_.76.0248a23: 大日如來五字心眞言。并軍旅衆人五帶此
T2409_.76.0248a24: 眞言。及施殘食今増勝福。其王宮中毎月
T2409_.76.0248a25: 一日及十五日。依法供養。以諸香花上妙幡
T2409_.76.0248a26: 蓋。僧幢寶網蘇燈閼伽。瓶寶器微妙塗香。
T2409_.76.0248a27: 種種上味珍妙甘饍。及諸湯藥并陳種種上
T2409_.76.0248a28: 妙音等。其王爾時捨憍慢心。生謙下心。善
T2409_.76.0248a29: 爲國界及諸人民。親自祈哀恭敬供養。施
T2409_.76.0248b01: 繞禮拜慇懃祈請發。殊勝願増加福爲人
T2409_.76.0248b02: 民安樂不受諸難。毎年春秋依教護摩如
T2409_.76.0248b03: 法供養。表王志重於諸有情。不生疲惓。爲
T2409_.76.0248b04: 我國界求勝上福。如是陳設八鎭之後。其
T2409_.76.0248b05: 國永斷一切災福。天龍歡喜愍念衆生。諸
T2409_.76.0248b06: 佛常常護念一切有情。爲加持故倶修慚
T2409_.76.0248b07: 愧。苦行十善。國界自然安穩豐饒。其諸人
T2409_.76.0248b08: 民受諸快樂。仁王所化倍増福宅。相繼不
T2409_.76.0248b09: 絶。壽命長遠國土榮盛。有大威力如獅子
T2409_.76.0248b10: 王。無能勝者。爾時世尊以偈讃曰
T2409_.76.0248b11:   我大日如來 安鎭家國法 現威徳自在
T2409_.76.0248b12:     號不動明王 於一切有情 斷三惡道業
T2409_.76.0248b13:     能離諸八難 便三界獲出 故賛説修行
T2409_.76.0248b14:     及護摩儀軌 供養當時分 宿曜日相應
T2409_.76.0248b15:     一一悉加持 清淨無雜染 住三密觀行
T2409_.76.0248b16:     所作倶威儀 三日午前起 五日午後成
T2409_.76.0248b17:     中夜後戸摩 大陽安鎭畢 大悲根本號
T2409_.76.0248b18:     五字心眞言 王勅普流行 軍衆皆帶受
T2409_.76.0248b19:     建立尊形像 印契具分明 童子威怒身
T2409_.76.0248b20:     面貌皆宛滿 儀軌及供養 教令悉相應
T2409_.76.0248b21: 曼荼羅普通根本自著別如上次第法毎鎭
T2409_.76.0248b22: 畫。依前起作憍尸迦右旋伊舍畢
T2409_.76.0248b23:   周百由句内 四臂大怒王 一髮左下垂
T2409_.76.0248b24:     身作紺青色 半跏彌盧山 成就斫羯羅
T2409_.76.0248b25:     猛焔從心王 状如金翅鳥 八天依本位
T2409_.76.0248b26:     面向至尊前 持自契眞言 眷屬皆奉献
T2409_.76.0248b27:     龍神咸歡喜 稱美賛人王 八難不能侵
T2409_.76.0248b28:     一切同安樂 所有難調者 災變自消除
T2409_.76.0248b29:     設使軍陣中 斷彼人身命 爲帶眞言故
T2409_.76.0248c01:     大士力加持 永斷怨害因 生勝不動國
T2409_.76.0248c02:     其王等近處 兩臂根本身 黄色坐金山
T2409_.76.0248c03:     作倶摩羅相 以幡花繒蓋 種〃妙莊嚴
T2409_.76.0248c04:     初自十五晨 王親自瞻仰 所捨於殘食
T2409_.76.0248c05:     奉献不動尊 供養勿生疑 成眞實上味
T2409_.76.0248c06:     迴奉十方佛 我願滿衆生 大千國土中
T2409_.76.0248c07:     一切同安樂
T2409_.76.0248c08:   私案。以五字眞言書於札上。欲怙八方家
T2409_.76.0248c09: 如葉衣法其故。何者上文云。軍旅帶眞言
T2409_.76.0248c10: 云云偈頌云。設使軍陣中。○生勝不動國
T2409_.76.0248c11: 云云能居人既依帶眞言得安穩所居殿宅。
T2409_.76.0248c12: 又依怙眞言可無動搖。能所是同。身土不
T2409_.76.0248c13: 二也。其理顯然歟。大唐東都永南宮寺門
T2409_.76.0248c14: 樓柱上。書三種悉地眞言云云推其心。是
T2409_.76.0248c15: 見聞覺知人自得功徳。又爲鎭坤内寺歟。
T2409_.76.0248c16: 今五字明。彼第二眞言也。功能尤高。大
T2409_.76.0248c17: 日經中雖有法身。於此眞言殊號降伏四
T2409_.76.0248c18: 摩。解脱六趣滿足一切智智金剛智智。金
T2409_.76.0248c19: 剛字句經大旨以此明爲字。仍事所居殿
T2409_.76.0248c20: 宇欲除諸難耳。但自古至今人師不謂此
T2409_.76.0248c21: 事。雖無走例有何妨哉
T2409_.76.0248c22: 又此軌大旨以五字眞言爲不動眞言。於
T2409_.76.0248c23: 二手四臂像前可誦之也。其心尤其深也。
T2409_.76.0248c24: 依憚多委不記之。更問之
T2409_.76.0248c25: 問。爲降敵修之時。以下文摧他敵法中慈
T2409_.76.0248c26: 救呪軍衆誦之。帶之上文之中何云五字
T2409_.76.0248c27: 心眞言軍旅帶哉 答。五字眞言功能委
T2409_.76.0248c28: 示其無便。學者各知之。但互用之可無
T2409_.76.0248c29: 妨歟。軌上下文影略互顯歟。此軌甚深ナル
T2409_.76.0249a01: 尤有五字明也。軌趣不可示之事
T2409_.76.0249a02: 問。行此法起首日何。答。軌處處文毎月一
T2409_.76.0249a03: 日十五日
T2409_.76.0249a04: 問。毎月者白黒兩月ニハ何。答。偈末文
T2409_.76.0249a05: 云。初白十五晨王親自瞻仰若然者毎
T2409_.76.0249a06: 月者白月歟
T2409_.76.0249a07: 問。慈覺大師金剛頂經疏云。天竺ニハ黒前
T2409_.76.0249a08: 白後云云爾者何云初日耶。成立印軌等
T2409_.76.0249a09: 多以黒月八日爲不動法成就日者也
T2409_.76.0249a10: 答。大唐者白前黒後也。然而今軌心用唐
T2409_.76.0249a11: 土風歟。至立印軌等之説者。陀同尊法軌
T2409_.76.0249a12: 主其旨異也不須和會耳
T2409_.76.0249a13: 問。彼衆〃諸法所〃起首日時。諸三藏
T2409_.76.0249a14: 西天暦法不須巨唐風俗云云然而何今軌
T2409_.76.0249a15: 獨用唐土暦法哉 答。西天黒前白後。大
T2409_.76.0249a16: 唐白前黒後也。雖似前後殊異。於日無相
T2409_.76.0249a17: 違。用一日十五日耳。仍非背天竺法用唐
T2409_.76.0249a18: 土風而也
T2409_.76.0249a19: 軌云。次説隨方安鎭法。當欲鎭時。先起
T2409_.76.0249a20: 東方擇勝上地。無諸穢惡結界加持。當其
T2409_.76.0249a21: 鎭處掘深三肘廣亦三肘。以瞿摩夷塗飾。
T2409_.76.0249a22: 辨備塗香閼伽燈明飮食蘇乳菓子。別作
T2409_.76.0249a23: 時方曼荼羅於此壇上。置本尊像。幡花嚴
T2409_.76.0249a24: 飾廣設供養。尚於中夜作護摩業。其所鎭
T2409_.76.0249a25: 處以金銀瑠璃𤥭磲瑪瑙眞珠琥珀七寶布
T2409_.76.0249a26: 輪上。於輪齊中下鑜鑯撅加持一千八十
T2409_.76.0249a27: 遍。一遍一下槌乃至遍數𪨢四角散五穀。
T2409_.76.0249a28: 即下土塡平欲鎭之時從午後至夜半。前
T2409_.76.0249a29: 修良吉祥時分。即當下鎭之了。後夜戸
T2409_.76.0249b01: 摩其壇。四角依五色繒綵錢帛鎭之。取明
T2409_.76.0249b02: 相分修功徳了。於其鎭處其上置一素不
T2409_.76.0249b03: 動明王。四臂者及本方天眷屬。各執本契
T2409_.76.0249b04: 及以香花向尊供養。其素像取羅惹身量
T2409_.76.0249b05: 長短爲之。其功未畢。且開眼目廣大供
T2409_.76.0249b06: 養。設大音樂悉令殊勝。依此鎭已如是。周
T2409_.76.0249b07: 遍八方置如上説。即於王宮中心置兩臂
T2409_.76.0249b08: 根本不動明王。依法建立如教安置也。即
T2409_.76.0249b09: 勅下四方。王命及處上從宰相官下至黎
T2409_.76.0249b10: 庶。所居室内如前安立不動明王像。及令
T2409_.76.0249b11: 誦五字心眞言。并行尚制嚴令彌加戒勸
T2409_.76.0249b12: 殘食供養。勿令斷絶。共持國界安樂。普
T2409_.76.0249b13: 聞設有於此大聖尊前。歌舞戲笑生輕慢
T2409_.76.0249b14: 心。此大明王寂不生厭離。我施勝福。若
T2409_.76.0249b15: 諸有情施少錢食。供養我者即同以十方
T2409_.76.0249b16: 無量勝妙珍玩。百味飮食衣服臥具。上妙
T2409_.76.0249b17: 湯藥七寶宮殿。象馬車乘僮僕。奉施功徳
T2409_.76.0249b18: 無異&MT00600;過於此。百千萬倍即成眞實廣大
T2409_.76.0249b19: 供養。修供養時良相應者着走色衣服皆
T2409_.76.0249b20: 大吉祥
T2409_.76.0249b21: 問。軌作肘方。曼〃於此壇上置本尊像云云
T2409_.76.0249b22: 爾者此本尊像者何歟 答。軌文亂脱實
T2409_.76.0249b23: 所難分別也。私案之。兵戈スル素四臂
T2409_.76.0249b24: 不動并本尊天可置歟。如文中方不動八
T2409_.76.0249b25: 方本方天也。八方燒安息香。以素淨飮食
T2409_.76.0249b26: 各誦本方明供養。本方旗幡大將於中上
T2409_.76.0249b27: 宿燒沈水香。眞妙上者亦以淨食供養。誦
T2409_.76.0249b28: 不動明慈ー云
一也
若非兵戈時。若息災除病豐
T2409_.76.0249b29: 饒求官敬愛失約求財等ニハ不可作
T2409_.76.0249c01: 旗。只如上文四臂紺青尊供養。誦五字
T2409_.76.0249c02: 眞言。令増勝福。此時以二手金色尊王近
T2409_.76.0249c03: 置也。上下其旨委細也。具見文悉之。已
T2409_.76.0249c04: 上有二心歟
T2409_.76.0249c05: 一説。七寶不ンハ辨方只輪上散之大原
T2409_.76.0249c06: 鎭所三種供五供一前。
散米一折敷
九種供養一折敷
T2409_.76.0249c07: 私云。至當方灑淨護身可有之歟
T2409_.76.0249c08: 正鎭之間止樂云云但大阿闍梨大行道已
T2409_.76.0249c09: 。中方支物等委不加持之。此
T2409_.76.0249c10: 明一〃可加持之。如上土左右掘置
T2409_.76.0249c11: 前方小許キサハシ掘爲下居也。
T2409_.76.0249c12: 行道或説只遶寢殿此世不用之
T2409_.76.0249c13: 念誦反數可隨時歟
T2409_.76.0249c14: 軌云。次説作戸摩鑪及所用。若護摩時。於
T2409_.76.0249c15: 明王前作戸摩爐。廣一肘深半肘。取本處
T2409_.76.0249c16: 城邑四邊。順流水及彼河峯土。及雜香加
T2409_.76.0249c17: 持。和爲泥以用泥爐壇。復以瞿摩塗。拭行
T2409_.76.0249c18: 者左邊羅惹位次。大卜位次。大將位次。地
T2409_.76.0249c19: 主位。地主應須親入道場發至誠心本位中
T2409_.76.0249c20: 坐。道場内不得過三人。於壇外四面七歩
T2409_.76.0249c21: 外嚴勅解兵執持器杖。一如兵法。及奏種
T2409_.76.0249c22: 〃上妙妓樂。大陳供養。廣宣王命於大聖
T2409_.76.0249c23: 尊前。爲一切有情如法安立。本方天像并
T2409_.76.0249c24: 諸眷屬修功徳時。尚占大相如有不祥。依
T2409_.76.0249c25: 教攘之既安鎭了。即於尚處召衆三人。能
T2409_.76.0249c26: 修行者令彼受持三時燓香灑掃供養。毎
T2409_.76.0249c27: 月一日及十五日。燈明飮食種種音樂如法
T2409_.76.0249c28: 供養。諸天歡喜護持此界。無有襄難一切
T2409_.76.0249c29: 安樂。其戸摩時用牛蘇四斤或三斤。五穀
T2409_.76.0250a01: 巨勝乳酪飮食菓子。蝋菉豆子塗香。五
T2409_.76.0250a02: 味香沈壇或本省之香。蘇合龍惱欝金安
T2409_.76.0250a03: 悉乳頭白芥子。密隨施主年紀。乳木長
T2409_.76.0250a04: 十二指。菉豆白膠草白豆穀子及羅惹。上
T2409_.76.0250a05: 服以代其位如同道場。將用所表如親自
T2409_.76.0250a06: 供養。瞻仰無解。毎鎭鐵撅銅輪各一撅。長
T2409_.76.0250a07: 八指一半。已上作獨𦙶形。仍具八摱已下
T2409_.76.0250a08: 樣形可入輪齊日指輪廣一肘内八輪外八
T2409_.76.0250a09: 方。各出三𦙶半金剛杵。以輪齊有孔可
T2409_.76.0250a10: 容。&MT00333;撅毎鎭不動尊。旗一口本方天王
T2409_.76.0250a11: 旗。一口軍馬行時即將引落大將隨後若
T2409_.76.0250a12: 不行時。於大像處安置勿令穢行
T2409_.76.0250a13: 私云。五味香等文有少〃亂脱歟。蜜恐可
T2409_.76.0250a14: 置牛蘇次歟。又乳木次菉豆白膠草白豆
T2409_.76.0250a15: 穀子。此二種香又五味香文未可置之歟。
T2409_.76.0250a16: 又菉豆恐剩歟。上文有之故歟
T2409_.76.0250a17: 決之沈檀乃至安悉云云何六香耶 答。或
T2409_.76.0250a18: 沈壇爲一種云云
T2409_.76.0250a19: 私〃。雖設令沈壇爲一乳。雙尚餘。仍合
T2409_.76.0250a20: 沈壇事雖非思處也。建立戸摩軌ニモ丁字白
T2409_.76.0250a21: 壇沈。各別擧之。合シテ沈檀五味數足ラハ
T2409_.76.0250a22: シテモナム。不然之如軌文所擧香等皆可出
T2409_.76.0250a23: 之歟
T2409_.76.0250a24: 問。白芥子擧世不謂香。今文香中似出之
T2409_.76.0250a25: 何 答。今文亂之恐可入五穀中歟。又接
T2409_.76.0250a26: 香邊有歟。建立戸摩軌息災文出香中有
T2409_.76.0250a27: 白芥子。然者今文置香中歟
T2409_.76.0250a28: 問。乳木次所出菉豆。白膠草豆穀子是所
T2409_.76.0250a29: 用哉 答。或人藥種出之。但山家例不然。
T2409_.76.0250b01: 更問。之建立戸摩軌息災文。〃丁香。白壇。
T2409_.76.0250b02: 沈。熏陸。龍腦香。荳穀。白芥子。及以蘇合
T2409_.76.0250b03: 香半未半爲丸云云以此文准知。知文菉
T2409_.76.0250b04: 豆白膠草荳穀乳木次可用之歟。近來大阿
T2409_.76.0250b05: 闍梨只加持香水灑淨加持鎭物等次祭文。
T2409_.76.0250b06: 次念誦此問
奏樂
次出假家大行道然者八方阿闍梨
各穴輪等委可加
T2409_.76.0250b07: 又若土地人民兵役災變有不祥相。依教
T2409_.76.0250b08: 攘如有惡相。不作功徳。三書之内必有應
T2409_.76.0250b09: 驗。不然別作大福。隨處迴攘即須爲之
T2409_.76.0250b10: 若息災時用乳木。爐中輪印。白食白衣。若
T2409_.76.0250b11: 増益時。用白檀木。炉中憧印。衣食倶赤。
T2409_.76.0250b12: 若敬愛時。用蓮花。投火如無雜花代之炉
T2409_.76.0250b13: 中蓮花印。衣食倶紅。若調伏時。投苦練
T2409_.76.0250b14: 木。棘釘皇英刺及毒等。炉中釼契。衣食皆
T2409_.76.0250b15:
T2409_.76.0250b16: 或説天并不動幡。八方立之其本各置積
T2409_.76.0250b17: 云云
T2409_.76.0250b18: 又若爲當國衆生周百由旬内鎭之。於王
T2409_.76.0250b19: 城毎方面一千里。内五百里外。當取所使
T2409_.76.0250b20: 安鎭倶不過其信即得
T2409_.76.0250b21: 若調伏時不應顯名目。作必須祕密爲之。
T2409_.76.0250b22: 勿使尚處知。唯監着者知之。藥物先須
T2409_.76.0250b23: 備。擬自將行要即用之
T2409_.76.0250b24: 私云。藥物事吉〃聞口傳必用之。但降伏
T2409_.76.0250b25: 許可用之歟。更問
T2409_.76.0250b26: 問。今軌心五種戸摩中。正以何爲宗歟
T2409_.76.0250b27: 答。軌心以降伏爲宗。如之若有國土多諸
T2409_.76.0250b28: 災難。乃至相續不斷絶此等災起時依
T2409_.76.0250b29: 降伏可修之也
T2409_.76.0250c01: 問。以何爾知 答。軌説起災之相文。與建
T2409_.76.0250c02: 立戸摩軌。降伏文同之。但臨事任施主
T2409_.76.0250c03: 等。何法修之可無失也
T2409_.76.0250c04: 問。或〃軌心正依増益云云何 答。是言
T2409_.76.0250c05: 尤可也。隨方安鎭文末出。修供養時最
T2409_.76.0250c06: 相應者著赤色衣服。皆大吉祥依此文
T2409_.76.0250c07: 爾云也。文證炳然也
T2409_.76.0250c08: 問。大原記云。後文殘食供養時。着赤色
T2409_.76.0250c09: 衣也。正増益トシテ非〃著赤衣云云答。雖
T2409_.76.0250c10: 有親疎殊異。先達皆是久師祖師等也。取
T2409_.76.0250c11: 捨可有心。非可致是非耳。著赤衣事。雖
T2409_.76.0250c12: 出殘食供養文。未只限其時。〃不可定執
T2409_.76.0250c13: 歟。隨五種護摩。衆色皆別行。息災法行者
T2409_.76.0250c14: 欲供養殘食脱本色。衆更著赤色哉。恐不
T2409_.76.0250c15: 動法他軌等殘食供養時未〃著赤色耳
T2409_.76.0250c16: 又云。如此祕法不許出家人。行持此法
T2409_.76.0250c17: 者。所作供養皆須自禮拜。諸天出家之人
T2409_.76.0250c18: 具佛禁戒。令諸天不敢受禮。所求福徳悉
T2409_.76.0250c19: 不成就故。違行者尚犯大罪是以不傳出
T2409_.76.0250c20: 家之人本法。金剛智三藏於天竺大師所
T2409_.76.0250c21: 受得。勿令傳之。只許與白衣修行者。祕
T2409_.76.0250c22: 之祕之。西方深重此法。設欲行密行之不
T2409_.76.0250c23: 令諸國知有是。以西國相承繼嗣不絶。又
T2409_.76.0250c24: 西方慳法只流尊身樣於諸部中以爲大
T2409_.76.0250c25: 護。殊不知有安鎭家國土法
T2409_.76.0250c26: 若助修多時十六流助修令持之
T2409_.76.0250c27: 自座起爲出壇場。先八箇阿闍梨護身被
T2409_.76.0250c28: 云云 薦布絹重敷事置鎭支物樻料也
T2409_.76.0250c29: 玉曰戈瓊切度也。弋夷力切。
今作𣏾瓊渠營切。市居也
T2409_.76.0251a01: 軌云。不動尊摧他敵。八方天王旗幡并八
T2409_.76.0251a02: 方天降怨眞言法云云
T2409_.76.0251a03: 又説不動眞言畢云云
T2409_.76.0251a04: 若行營所八旗在外。各依本方。國諸軍將
T2409_.76.0251a05: 士卒所下營上宿各依本方。竪立八旗。執
T2409_.76.0251a06: 旗人燒安息香。以諸素淨飮食本方旗幡
T2409_.76.0251a07: 大將於中山宿。燒沈水香。眞妙上者亦以
T2409_.76.0251a08: 淨食供養
T2409_.76.0251a09: 又云。作一石不動尊。明王像高十二指。畫
T2409_.76.0251a10: 彼人形及書彼姓名。以此不像當上厭〃
T2409_.76.0251a11: 如是不久自尚消滅
T2409_.76.0251a12: 問。今所云不動尊者。二手金色。四臂紺
T2409_.76.0251a13: 青。二尊中ニハ何 答。八方鎭所所説四臂
T2409_.76.0251a14: 紺青尊歟
T2409_.76.0251a15: 問。其故何 答。如彼文之想。不動明王
T2409_.76.0251a16: 號令八方天王。云汝等各領無量軍衆。摧
T2409_.76.0251a17: 破逆賊。若作此法彼賊自彌滅決定無疑
T2409_.76.0251a18: 爾知也
T2409_.76.0251a19: 問。若爾者何者何底哩三昧軌所説。四臂
T2409_.76.0251a20: 不動眞言不用之耶 答。彼此何必一須
T2409_.76.0251a21: 耶。今軌以慈救明顯爲四臂不動眞言歟」
T2409_.76.0251a22: 問。近代人師多食加持四臂不動眞言。不
T2409_.76.0251a23: 用彼底哩三昧軌。又不用慈救明何 答。
T2409_.76.0251a24: 依一師傳也。依之近代皆以殘食呪。知四
T2409_.76.0251a25: 智臂不動眞言管見故也
T2409_.76.0251a26: 即依同師傳以慈救呪。護摩時四臂不動
T2409_.76.0251a27: 眞言用之。傍人妨之。守一隅不見餘方
T2409_.76.0251a28: 也。師説恐依此軌心歟。他軌等皆似四臂
T2409_.76.0251a29: 尊。降敵時旗幡書之
T2409_.76.0251b01: 私云。谷御記云。若偏爲安鎭修之者可依
T2409_.76.0251b02: 息災法云云
T2409_.76.0251b03: 問。偏爲安鎭修之者其意何。一軌始修皆
T2409_.76.0251b04: 安鎭也。若非安鎭可修邊有之歟何 答。
T2409_.76.0251b05: 災未發之前兼修之。所謂近代於新宮如
T2409_.76.0251b06: 修是也。偏爲安鎭歟。故軌〃能與人天安
T2409_.76.0251b07: 樂利益安鎭家國令無衰患也未然行之
T2409_.76.0251b08: 是爲偏息災也
T2409_.76.0251b09: 決云。異國軍等來時。修降伏。但不修八
T2409_.76.0251b10: 鎭。只似神幡向敵鎭之如軌云云
T2409_.76.0251b11: 私云。若事卒爾者可然。若閑修八鎭可無
T2409_.76.0251b12: 妨耳
T2409_.76.0251b13: 問。摧他敵之文中。作八方旗不作不動旗
T2409_.76.0251b14: 故何 答。軌文似亂。上記作護摩爐。及
T2409_.76.0251b15: 所用物文中云。毎鎭不動尊旗一口。本方
T2409_.76.0251b16: 天王旗一口。軍馬行時即將引落。大將隨
T2409_.76.0251b17: 後若不行時於本像處安置。勿令穢汚
T2409_.76.0251b18: 恐以此文迴可置彼所歟。不然者大將於
T2409_.76.0251b19: 中止宿。燒沈水香以淨食供養誰哉
T2409_.76.0251b20: 問。或右記只八旗ヘリ何 答。是見下説。
T2409_.76.0251b21: 八旗文不知上交文也。若不然不對本尊。
T2409_.76.0251b22: 失見之又不順八方。是又失也。仍大將執
T2409_.76.0251b23: 持不動旗。燒香供養。想成本尊不斷誦呪
T2409_.76.0251b24: 賊殄滅也
T2409_.76.0251b25: 七寶九方料各以當方色割出。曩之八方
T2409_.76.0251b26: 。如幡但中方黄歟
T2409_.76.0251b27: 問。八旗有文炳然也。依何文作十六旗哉
T2409_.76.0251b28:   答。隨方安鎭文。ー於其鎭所置一素不
T2409_.76.0251b29:   動。四臂者及本方天眷屬云云依此文八
T2409_.76.0251c01: 方作不動旗云云
T2409_.76.0251c02: 私云。此文心極暗。於其鎭所者中八方
T2409_.76.0251c03: 也。一素不動及本方天者只九旗也。中不
T2409_.76.0251c04: 動八方本方天也。末〃以不動置八方。何
T2409_.76.0251c05: 以此文爾得心耶
T2409_.76.0251c06: 師〃相傳頗所難思也。仍餘若有天運。承
T2409_.76.0251c07: 修此法時。可用九旗。修九鎭耳。古今八
T2409_.76.0251c08: 旗十六種不同トモ。不用九旗。頗以似無
T2409_.76.0251c09: 據。雖儲九具鎭支於中方既無本尊。調十
T2409_.76.0251c10: 六旗有煩無詮。下文脱信タル不覺是
T2409_.76.0251c11: 豈可然耶。准餘獨知之。背古例雖似有恐
T2409_.76.0251c12: 唯任軌文耳。年來九鎭思。諸師又文
T2409_.76.0251c13: 閉口今日始得此文。覺語初發者也
T2409_.76.0251c14: 問。何故軌ー八方鎭所不云九方耶 答。
T2409_.76.0251c15: 大將在中鎭。八方且ー八方有文炳然。重
T2409_.76.0251c16: 煩不可問之。但八九不同。先達賢愚之異
T2409_.76.0251c17: 也。如此事隨時宜也。可云顯味隨時行藏
T2409_.76.0251c18: 有運歟
T2409_.76.0251c19: 保延六年十月二十九日。法橋上人位無
T2409_.76.0251c20: 障金剛記之。説護摩所用物中文ー。大陳
T2409_.76.0251c21: 供養廣宣王命於大聖尊前。爲一切有情
T2409_.76.0251c22: 如法安立本方天像并諸眷屬
T2409_.76.0251c23: 私云此文心中不動。八方天王得心
T2409_.76.0251c24:
T2409_.76.0251c25: 如戒者可有前後。供養但略香水一坏。塗
T2409_.76.0251c26: 花燒各一坏行供養也
T2409_.76.0251c27: 當方穴キサハシ一重
 行者
T2409_.76.0251c28: 料也。委如下
T2409_.76.0251c29: 啓白次祈願神分
略之
其詞〃仰願地天還念大
T2409_.76.0252a01: 誓此等聽與不動明王加持。當方天
T2409_.76.0252a02: 念相加。擁護此等。此方ヨリ可起キム。怖畏災
T2409_.76.0252a03: 害消除給寶號
T2409_.76.0252a04: 又説。九方各受地仍神供等。各九前也。但
T2409_.76.0252a05: 先師并人師不用之。中方ニテ事盡故也云云
T2409_.76.0252a06: 此説吉也
T2409_.76.0252a07: 一行道。大牆内八方假家外也
T2409_.76.0252a08: 仍五六尺許
行道路置之
T2409_.76.0252a09: 私云。軌心似此形像中心トシテ。第二院八方
T2409_.76.0252a10: 天歟。若爾者。無第三重院尊失有之。仍中
T2409_.76.0252a11: 心二臂不動。身長八指四寸許其身金色
T2409_.76.0252a12: 倶摩羅相坐。金盤石炎焔有伽樓羅状髮
T2409_.76.0252a13: 兩手如常
T2409_.76.0252a14: 又云。黄色大身云云依此説只大小可任
T2409_.76.0252a15: 人意歟
T2409_.76.0252a16: 私云。軌ー其八方鎭處即作四臂大忿怒&MT06279;
T2409_.76.0252a17: 未〃曼荼羅第二重。而師傳難思。何會之
T2409_.76.0252a18: 耶。凡今軌心説二重曼荼羅歟
T2409_.76.0252a19: 八方四臂丁タラー
第二重
身紺青色。目口皆張。利
T2409_.76.0252a20: 牙上出。右釼左索。其上兩臂在口邊。作
T2409_.76.0252a21: 忿怒拳。處輪金剛其輪外次八三古金剛
T2409_.76.0252a22: 杵頭。其身有迦樓羅焔坐。大四寶須彌山
T2409_.76.0252a23: 云云
T2409_.76.0252a24: 瑜護云。四臂不動青色。二手金剛拳頭指
T2409_.76.0252a25: 小指曲如釼。形安口兩邊相如牙云云
T2409_.76.0252a26: 東方白色旗。畫帝釋
T2409_.76.0252a27: 右手持獨古杵。左手叉腰。乘六牙白象。
T2409_.76.0252a28: 瑜護云。乘象住五色雲中。身仰金色云云
T2409_.76.0252a29: 東南黄色旗畫。四臂火天
T2409_.76.0252b01: 乘羊。右手作施無畏。第二持念殊。左手
T2409_.76.0252b02: 持仙杖。第二持澡瓶。瑜護云。乘青羊赤
T2409_.76.0252b03: 宮遍身火焔云云
T2409_.76.0252b04: 南方作黒色旗。畫焔摩天
T2409_.76.0252b05: 乘水牛。右手持焔摩幢。左手叉腰。瑜云。乘
T2409_.76.0252b06: 水牛右手執人頭赤黒色云云
T2409_.76.0252b07: 西南方作燦色旗。畫羅刹天
T2409_.76.0252b08: 乘師子。右手持釼。左手叉腰。瑜云。乘白
T2409_.76.0252b09: 師子身。著甲冑。○赤肉色云云
T2409_.76.0252b10: 西方作赤色旗。畫水天
T2409_.76.0252b11: 乘龜。右手執蛇索。左手叉腰。其天頭上
T2409_.76.0252b12: 有七龍。頭状如蛇形。瑜伽乘龜縁色云云
T2409_.76.0252b13: 西北方作青色旗。畫風天
T2409_.76.0252b14: 乘麞。右手持旗。左手叉腰。瑜云。雲中乘
T2409_.76.0252b15: 麞著甲冑云云不説色
T2409_.76.0252b16: 北方作黄色旗。畫毘沙門天
T2409_.76.0252b17: 乘鬼。右手持捧。左手叉腰。瑜伽。乘二鬼
T2409_.76.0252b18: 身上著甲冑金色云云
T2409_.76.0252b19: 東北方作緑色旗。畫伊舍那天
T2409_.76.0252b20: 乘犎牛野牛 右手持三古叉。左手叉腰。瑜
T2409_.76.0252b21: 云。乘黄豐牛○淺青色三目忿怒。二牙上
T2409_.76.0252b22: 出髑髏瓔珞頭冠中有二仰月云云
T2409_.76.0252b23: 是三昧樣金剛壽院依之給歟
T2409_.76.0252b24: 安鎭私記 行林鈔三十三
T2409_.76.0252b25:
T2409_.76.0252b26:   山門東塔南谷淨教房眞如藏三百
五三
弟以本
T2409_.76.0252b27: 書寫之畢
T2409_.76.0252b28: 延寶四丙辰歳十月 日比叡南山無動寺
T2409_.76.0252b29: 法曼院藏朱墨校了
T2409_.76.0252c01: 裏書云
T2409_.76.0252c02:   延寶四丙辰十一月 日於無動寺法曼院
T2409_.76.0252c03: 燈下校合了
T2409_.76.0252c04: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0252c05:
T2409_.76.0252c06: 行林第三十四
T2409_.76.0252c07:
T2409_.76.0252c08:   光明眞言法
T2409_.76.0252c09: 一支度
T2409_.76.0252c10: 注進
T2409_.76.0252c11: 光明眞言護摩一七箇日支度
T2409_.76.0252c12: 壇一面可有
爐桶
 禮盤一基可有
 脇机二脚 燈
T2409_.76.0252c13: 臺四本 酥 蜜 名香沈 白檀
欝金
 白布一段
T2409_.76.0252c14: 二丈坦敷佛
供覆料
 芥子袋 大幕一帖可有慢代箇
無懸緒等
 壇
T2409_.76.0252c15: 如常 燈油如常小桶三口各可有杓。閼
伽神供等料
 折敷
T2409_.76.0252c16: 三枚
T2409_.76.0252c17: 淨衣淺紅
 阿闍梨 助修二口 承仕二人
T2409_.76.0252c18: 驅使四人 見了十二人已上淨衣
人供如常
T2409_.76.0252c19: 敷設雜器等如常
T2409_.76.0252c20: 右注進如件
T2409_.76.0252c21:   保元三年四月四日行事大法師
T2409_.76.0252c22:   阿闍梨法印
T2409_.76.0252c23:   右支度美福門院五十日御逆修之時。法
T2409_.76.0252c24: 印大和尚被修支度也
T2409_.76.0252c25: 一起首時分向方等隨法
斟酌
T2409_.76.0252c26: 一行法
T2409_.76.0252c27:   師傳云。光明眞言法。出不空羂索經第二
T2409_.76.0252c28: 十八卷。自件卷別本軌記出也云云
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