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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0217a01: 寫畢
T2409_.76.0217a02:   舜興
T2409_.76.0217a03:   元祿十六年癸未卯月書之竟
T2409_.76.0217a04:   鷄頭院闍梨嚴覺
T2409_.76.0217a05:
T2409_.76.0217a06: 行林第三十
T2409_.76.0217a07:
T2409_.76.0217a08:   如意輪法
T2409_.76.0217a09: 一支度
T2409_.76.0217a10: 註進
T2409_.76.0217a11:   如意輪觀音御修法一七箇日支度
T2409_.76.0217a12: 御本尊一鋪有無隨
形勢
T2409_.76.0217a13: 壇一面可有
爐桶
 燈臺四本 脇机二脚 禮盤一
T2409_.76.0217a14: 可半疊 蘇 蜜 名香沈水 白檀 安息
薫陸 出經
T2409_.76.0217a15: 白布一端二丈壇敷并佛
供覆料
 芥子袋 大幕一帖
T2409_.76.0217a16: 檀供如常 燈油如常 淨衣白色或紅
色可隨事
T2409_.76.0217a17: 阿闍梨 伴僧 承仕二人 驅使四人 見
T2409_.76.0217a18: 已上人供
如常
T2409_.76.0217a19: 小桶杓各三口閼伽桶
神供等料
 折敷二枚 僧房裝
T2409_.76.0217a20: 束 供所雜具等如常
T2409_.76.0217a21: 右註進如件
T2409_.76.0217a22:   年 月 日
T2409_.76.0217a23: 註進
T2409_.76.0217a24:   如意輪觀音供一七箇日仕度
T2409_.76.0217a25: 壇一面方三尺
五寸
 燈臺二本 脇机一脚 半疊
T2409_.76.0217a26: 一枚 蘇 蜜 名香沈 白壇
丁子
 壇供如常 燈油
T2409_.76.0217a27: 如常 白布一端壇敷
 小桶杓各二口 折敷二
T2409_.76.0217a28: 枚 淨衣
T2409_.76.0217b01: 阿闍梨 承仕一人 驅使一人已上人供
如常
T2409_.76.0217b02: 右註進如件
T2409_.76.0217b03:   年 月 日
T2409_.76.0217b04: 一起首時分
T2409_.76.0217b05: 經云。不假占擇日月吉宿。亦不一日二日斷
T2409_.76.0217b06: 食。亦不沐浴。亦不作壇。著常衣服。明水灑
T2409_.76.0217b07: 淨如常。呑食。作成就法
T2409_.76.0217b08: 瑜伽法要云。此大悲軌儀。不擇日及宿時。食
T2409_.76.0217b09: 與澡浴。若淨與不淨。當應不間斷。遠離於散
T2409_.76.0217b10: 亂。不營諸世務
T2409_.76.0217b11: 一向方
T2409_.76.0217b12: 經云。當於晝夜居淨室中。面東跏趺座
T2409_.76.0217b13: 都表如意轉輪王念誦法云。尊面西方在目
T2409_.76.0217b14: 前。行者像前面東座
T2409_.76.0217b15: 一行法
T2409_.76.0217b16: 如意輪陀羅尼經一卷出大蓮花部金剛三昧耶加
持祕密無障碍經貞元菩提
T2409_.76.0217b17: 流志
T2409_.76.0217b18:   私云。此經略説念誦儀。則作成就法。見其
T2409_.76.0217b19: 儀軌。可謂悉地蓮花部法
T2409_.76.0217b20: 案開元録第九云。沙門菩提流志。本名達
T2409_.76.0217b21: 磨流支。唐言法希天后。改爲菩提流志唐
T2409_.76.0217b22: 言覺愛。南印度人婆羅門種。姓迦葉氏。
T2409_.76.0217b23: 於崇福寺譯此經也。弟子般若丘多宣梵
T2409_.76.0217b24:
T2409_.76.0217b25: 如意輪菩提念誦儀軌不空
T2409_.76.0217b26:   此軌悉地蓮花部軌也。具其行儀同十八
T2409_.76.0217b27:
T2409_.76.0217b28: 觀自在如意輪菩薩瑜伽法要金剛智
T2409_.76.0217b29:   此瑜伽法。金剛界中如意菩薩持明軌也
T2409_.76.0217c01:   丹州池上私記二本共依念誦儀軌次第有
T2409_.76.0217c02: 大原記。亦以同前。今依丹記加師説等聊
T2409_.76.0217c03: 以記之
T2409_.76.0217c04: 先方便如例次啓白。神分等。次
供養文。次唱禮
T2409_.76.0217c05: 南無三身 白衣
T2409_.76.0217c06: 南無曼荼羅主阿利耶震多摩尼折羯羅冒地
T2409_.76.0217c07: 三反
〃〃〃
T2409_.76.0217c08: 馬頭 五大明王 大小自在 三部
T2409_.76.0217c09: 次驚覺 次五悔私云五悔
私云儀軌出金界五悔
 次發願
T2409_.76.0217c10:     至心發願 唯願大日 本尊界會
T2409_.76.0217c11:     聖如意輪 觀自在尊 圓滿意願
T2409_.76.0217c12:     半荼羅波濕儞 大勢至等 蓮花部中
T2409_.76.0217c13:     菩薩聖衆 賀野紇哩婆等 諸大明王
T2409_.76.0217c14:     三部五部云云
T2409_.76.0217c15: 次五大願 次三部三昧耶 次被甲護身
T2409_.76.0217c16: 次地界 次金剛墻 次道場觀用定印
T2409_.76.0217c17: 應想。有大海。海中有補隨落山。山上想寶獅
T2409_.76.0217c18: 子座。於其上復有微妙寶蓮花。上復觀諸寶
T2409_.76.0217c19: 樓閣。懸以繒幡。上有寶繖覆矜羯尼網而以
T2409_.76.0217c20: 莊嚴。閣内有大壇。於壇中心有大蓮花臺。臺
T2409_.76.0217c21: 上有hr@i@h字。字左右有tra@h字此三字變成如意
T2409_.76.0217c22: 大原記云。有紅色妙蓮花。三字共變成金
剛寶蓮謂紅色蓮花。上置震多摩尼寶
寶變成大
T2409_.76.0217c23: 聖如意輪觀自在菩薩。六臂具足。相好圓滿。
T2409_.76.0217c24: 諸供養菩薩聖衆眷屬周匝圍繞
T2409_.76.0217c25:   私案經意云。分爲二院。内院當心畫三十
T2409_.76.0217c26: 二葉開敷蓮花出。蓮華臺上畫如意輪聖
T2409_.76.0217c27: 觀自在菩薩面西結跏趺座。顏貌一凞怡。
T2409_.76.0217c28: 身金色相。首戴寶冠。冠有化佛菩薩。左手
T2409_.76.0217c29: 執開敷蓮華。當其臺上畫如意寶珠。右手
T2409_.76.0217c30: 執開敷蓮華。當其臺上畫如意寶珠。右手
T2409_.76.0218a01: 作説法相。七寶瓔珞種種莊嚴。身放衆光。
T2409_.76.0218a02: 東面畫圓滿意願明王。左白衣觀世音菩
T2409_.76.0218a03: 薩。北面大勢至菩薩。左多羅菩薩。西面馬
T2409_.76.0218a04: 頭觀世音明王。左一髻羅刹女。南面四面
T2409_.76.0218a05: 觀世音明王。左毘倶胝菩薩。是等菩薩寶
T2409_.76.0218a06: 冠珠瓔天諸衣服種種莊嚴。坐蓮花上。半
T2409_.76.0218a07: 跏趺座。外院東西天帝釋云云具如下抄。
T2409_.76.0218a08: 如經意者二重内院如意輪菩薩并八大觀
T2409_.76.0218a09: 音。外院世天也。若衣常途説者可依三重。
T2409_.76.0218a10: 中臺本尊。第二重八大觀音。第三重世
T2409_.76.0218a11:
T2409_.76.0218a12: 又勘都表如意輪法云。行者像前端坐。思
T2409_.76.0218a13: 惟存心諦觀。布多勒迦山。衆寶莊嚴。花菓
T2409_.76.0218a14: 茂盛。其山頂上聖者宮殿本在其中。應想
T2409_.76.0218a15: 聖者安坐殿中殊妙倶具莊嚴其身。行者
T2409_.76.0218a16: 於此心之中。自性彼山迎請聖者。引入道
T2409_.76.0218a17: 場於中心蓮花臺上安置聖者云云
T2409_.76.0218a18: 次三力偈 次大虚空藏或此次
振鈴
 次寶車輅
T2409_.76.0218a19: 次請車輅私云。師傳云。眞言未羯羅伽(二合)
耶句下 可加本尊梵號
 次請
T2409_.76.0218a20: 本尊三昧耶私云。用師説用蓮花部心
印明 明未加梵號來句
 次辟除從魔
T2409_.76.0218a21: 用馬頭
印明
 次示三昧耶 次金剛網 次火院
T2409_.76.0218a22: 次閼伽 次花座 次善來偈 次重結大界
T2409_.76.0218a23:   次五供養 次普供養 次讃
T2409_.76.0218a24: 儀軌云。次應誦讃嘆偈
T2409_.76.0218a25: kamalamokhamakalalocanakamal@acana
T2409_.76.0218a26: 伽魔欏目伽摩迦欏路左曩迦摩欏娑曩
T2409_.76.0218a27: kamalahastakamalaphamunikama
T2409_.76.0218a28: 迦磨欏賀娑跢二合迦磨欏婆母儞迦磨
T2409_.76.0218b01: lakamalasapavasakal@amalak@salana
T2409_.76.0218b02: 欏迦磨欏三婆嚩娑迦欏磨欏乞叉二合欏曩
T2409_.76.0218b03: mositi
T2409_.76.0218b04: 磨悉帝
T2409_.76.0218b05:   厶云。或此次可結諸尊印
T2409_.76.0218b06: 先圓滿意願明王印
T2409_.76.0218b07: 二手外縛。二中指建之如幢。眞言曰 唵嚕
T2409_.76.0218b08: 雞入縛二合羅惹訖哩二合娑縛二合
T2409_.76.0218b09: 次白衣觀世音菩薩印
T2409_.76.0218b10: 虚心合掌而二水二空入内也眞言曰 歸命
T2409_.76.0218b11: 半怛他蘖多微灑也三婆吠鉢曇摩履儞
T2409_.76.0218b12: 二合娑縛二合
T2409_.76.0218b13: 次大勢至菩薩印
T2409_.76.0218b14: 二手虚心合掌。如未敷蓮花勢也 歸命三
T2409_.76.0218b15: 髯髯索急娑婆賀
T2409_.76.0218b16: 次多羅菩薩印
T2409_.76.0218b17: 二手内縛而二風二空立雙合也 歸命耽羯
T2409_.76.0218b18: 嚕拏嗢婆二合吠多灑多&MT01414;抳娑〃〃
T2409_.76.0218b19: 次馬頭觀世音明王印
T2409_.76.0218b20: 二手合掌。屈二頭指二無名指於掌内。甲相
T2409_.76.0218b21: 著背竪開二大指 唵阿密哩二合納婆
T2409_.76.0218b22: 二合嚩吽發吒詊婆〃〃
T2409_.76.0218b23: 次一髻羅刹女印
T2409_.76.0218b24: 本軌云。禪智進力忍願等向内相叉。右押左
T2409_.76.0218b25: 戒方竪頭相柱。檀惠其相押。眞言曰 唵翳
T2409_.76.0218b26: 門惹憐吽
T2409_.76.0218b27: 次四面觀世音明王印
T2409_.76.0218b28: 普通合掌 歸命倶縛隷野娑〃〃
T2409_.76.0218b29: 次毘倶胝菩薩印
T2409_.76.0218c01: 如多羅尊印。但二風端相叉 歸命勃哩二合
T2409_.76.0218c02: 薩縛佩也怛羅散儞入娑破二合吒也二合娑縛
T2409_.76.0218c03:
T2409_.76.0218c04: 次帝釋等印明云云或用想印明
T2409_.76.0218c05: 次入三摩地用定印
T2409_.76.0218c06: 觀想。心月輪之上有hr@i@h字。空左右有tra@h字。字
T2409_.76.0218c07: 變成如意寶。此寶漸舒大。量同擧體。寶成如
T2409_.76.0218c08: 意輪菩薩。六臂相好。具足圓滿或用儀軌
觀念
T2409_.76.0218c09:   私云。軌云。次應思惟想於身中正當胸間。
T2409_.76.0218c10: 如滿月形光明照曜月上八葉蓮花上有如
T2409_.76.0218c11: 意寶珠。如紅頗梨色。赫赫光明至無量世
T2409_.76.0218c12: 界。於光明中。想自身如本尊像六臂相好。
T2409_.76.0218c13: 起大悲心云云
T2409_.76.0218c14: 大原記云。想於我身胸間有八葉白蓮花。
T2409_.76.0218c15: 上有心月輪。上有hr@i@h字。左右有tra@h字。此
T2409_.76.0218c16: 二字共合成金剛寶蓮謂紅蓮花上置
震多摩尼寶也
此寶蓮。
T2409_.76.0218c17: 漸舒漸大。擧體成寶蓮花。蓮花變成如意
T2409_.76.0218c18: 輪觀自在菩薩身。六臂具足。紫摩金色也。
T2409_.76.0218c19: 項背有圓光。首著七寶冠。冠中在自在王
T2409_.76.0218c20: 住説法相。右第一手思惟相。第二手持如
T2409_.76.0218c21: 意寶。第三手持念珠也。左第一手按光明
T2409_.76.0218c22: 山。第二手持蓮花。第三手持金輪也。八大
T2409_.76.0218c23: 觀音。十波羅蜜菩薩。八供養四攝菩薩及
T2409_.76.0218c24: 以外金剛部天等圍繞也。如是作自身作
T2409_.76.0218c25: 本尊觀已訖。次亦壇上觀本尊界會如前
T2409_.76.0218c26: 道場。分明觀念之畢。壇上本尊與我身一
T2409_.76.0218c27: 體無二也。本尊引自證眷屬共入我身。臂
T2409_.76.0218c28: 如明鏡裏影現衆多色像。又我身率自眷
T2409_.76.0218c29: 屬入本尊身。亦如明鏡裏影現衆多色相。
T2409_.76.0219a01: 本尊入我身。即加持我。然則蒙法身加持。
T2409_.76.0219a02: 我身入本尊。即奉歸依功徳法身云云
T2409_.76.0219a03: 次根本印私云。若修護摩加可當
壇護摩印明。念誦亦爾
T2409_.76.0219a04: 軌云。即結如意輪根本印。二手合掌。二頭指
T2409_.76.0219a05: 屈如寶形。二中指屈相柱如蓮花葉合竪二
T2409_.76.0219a06: 大指即成。誦根本眞言七遍。想於本尊如對
T2409_.76.0219a07: 目前。頂上散之。眞言曰
T2409_.76.0219a08: na mo ra tna tra yA ya na maH a+u
T2409_.76.0219a09: 曩謨羅怛曩二怛囉二合耶曩莫阿
T2409_.76.0219a10:   ryavalokitejvalayabo
T2409_.76.0219a11: 里也二合&T075120;枳帝濕嚩二合耶冒
T2409_.76.0219a12: dhisatvayamah@asatvayamah@a
T2409_.76.0219a13: 地薩怛嚩二合耶磨賀薩怛嚩二合野摩賀
T2409_.76.0219a14: kal@a@nikayadyath@ao@mzakra
T2409_.76.0219a15: 迦嚕抳迦耶儞也二合去引唵斫訖羅二合
T2409_.76.0219a16: v@rtici@mddhama@nimah@apadmelo#dhi@s@ti
T2409_.76.0219a17: 韈底振跢摩抳摩賀跛納銘嚕嚕底瑟姹
T2409_.76.0219a18:   jvalaakari@sayah@u@mpha@t@usv@ah@a
T2409_.76.0219a19: 二合入嚩㦬阿羯羅灑耶吽發吒婆縛二合
T2409_.76.0219a20: 次結心印
T2409_.76.0219a21: 准前根本印。無名指小指外相叉即成。誦眞
T2409_.76.0219a22: 言七遍。頂上散之。眞言曰
T2409_.76.0219a23: o@mpadmaci@mddhama@nijvalah@u@m
T2409_.76.0219a24: 唵跛納磨二合振跢磨抳入嚩二合攞吽
T2409_.76.0219a25: 次結心中心印
T2409_.76.0219a26: 准前根本印。中指外相叉小指横竪即成。誦
T2409_.76.0219a27: 眞言七遍。頂上散之。眞言曰
T2409_.76.0219a28: o@mvaladapadmeh@u@m
T2409_.76.0219a29: 唵嚩囉娜跛納銘吽
T2409_.76.0219b01:   私云。如意陀羅尼經曰。根本印。二手合掌
T2409_.76.0219b02: 虚掌内二大指相並竪。伸屈二頭指捻二
T2409_.76.0219b03: 大指頭上相柱。誦大心明小心明明印三
T2409_.76.0219b04: 遍。印頂上左右膊上喉上心護身被甲云云
T2409_.76.0219b05: 大心印
T2409_.76.0219b06: 准前印。改左手當心仰。改右手向外掌。
T2409_.76.0219b07: 誦大心明三遍程示聖觀自在請願成。辨一
T2409_.76.0219b08: 切事業
T2409_.76.0219b09: 都表如意輪法云。根本密言。云第三根本祕
T2409_.76.0219b10: 密眞言曰私云如不空
軌根本明
誦此眞言於七日中滿三
T2409_.76.0219b11: 十萬遍。聖者即現。持誦人前隨心所求皆得
T2409_.76.0219b12: 成就。若常持誦毎日三時別念誦一千八遍
T2409_.76.0219b13: 或八百遍。如是數滿三十萬遍即成悉地云云
T2409_.76.0219b14: 大心密眞言 唵嚩曩娜跛納冥二合進跢
T2409_.76.0219b15: 末尼磨賀入嚩囉二合吽發吒
T2409_.76.0219b16: 小心密言第四小心密言曰私云。如不空
心中心眞言
 此中
T2409_.76.0219b17: 密印相貌我今説之。初作大印。當心合掌。二
T2409_.76.0219b18: 小指及無名指鉤在掌中。其二指押中指背
T2409_.76.0219b19: 第二節上。二大指並竪。此是大心眞言密印。
T2409_.76.0219b20: 第二根本眞言印。以二手腕相著當在胸前。
T2409_.76.0219b21: 其十指並散。二小指及二大指並竪。猶如蓮
T2409_.76.0219b22: 花形。惟有迎請。母指來去。以二手虚心合掌
T2409_.76.0219b23: 猶如未開蓮花。撥&T073337;尊者開二大指。此小心
T2409_.76.0219b24: 印密通蓮花部一切處用云云
T2409_.76.0219b25: 次加持珠 次正念誦 先白衣 次大日 次本尊
三明馬頭或八大觀音明各
T2409_.76.0219b26: 少少諸天總呪 不空
羅索 次白衣
T2409_.76.0219b27: 大原記云。次加持念珠。以右手大指與中指。
T2409_.76.0219b28: 取蓮子念珠。懸左手四指上節。纒五槃已。次
T2409_.76.0219b29: 承右掌。薫燒香煙上誦ra@m字眞言。次左右掌
T2409_.76.0219c01: 三度相移畢。即持芙蓉掌内當心。誦淨珠眞
T2409_.76.0219c02: 言七遍。眞言曰 唵嚩曰羅噳呬也惹跛三
T2409_.76.0219c03: 磨曳吽
T2409_.76.0219c04: 次正念誦
T2409_.76.0219c05: 想。本尊身有心月輪上。有陀羅尼字。右旋而
T2409_.76.0219c06: 分明列也。我身中亦有心月輪上。有陀羅尼
T2409_.76.0219c07: 字。右旋而分明列也。o@mvaladapadmeh@u@m字也。
T2409_.76.0219c08: 本尊念誦時。即出自尊口聯聯力然反 不絶也
連也連合續也
T2409_.76.0219c09: 入自我頂。至心月輪上。右旋而住。我念誦
T2409_.76.0219c10: 時。即出自我口入自本尊足掌。至心月輪。右
T2409_.76.0219c11: 旋而住。如是觀念字道觀是也
T2409_.76.0219c12: 護摩息災。増益。敬愛等。隨事可修之。
但多分敬愛並壇之時。多依息災
T2409_.76.0219c13: 六壇作法如常
T2409_.76.0219c14: 本尊段勸請
T2409_.76.0219c15:   我今稽首請 本尊聖如意 觀自在菩薩
T2409_.76.0219c16:     八大觀音等 及以諸眷屬 唯願降臨此
T2409_.76.0219c17:     納受護摩供
T2409_.76.0219c18: 經云。白檀木長四寸許半截之。爐中累燒。等
T2409_.76.0219c19: 分以稻穀花白芥子沈水香和蘇乳酪。於五
T2409_.76.0219c20: 更時護摩五無間一切業障消滅。若天亢旱以
T2409_.76.0219c21: 白芥子和蘇。三日三夜如法護摩則降甘雨。
T2409_.76.0219c22: 若多震雨。取護摩灰。仰觀空雲明一百八遍。
T2409_.76.0219c23: 上散空中。其雨即晴
T2409_.76.0219c24: 又云。若三七日作護摩者。三十三天釋提桓
T2409_.76.0219c25: 因。并諸天衆皆來擁護與諸願。執金剛菩薩
T2409_.76.0219c26: 與大勝願。聖觀自在當現其身。授加大願隨
T2409_.76.0219c27: 意滿足。令世人民皆當敬伏
T2409_.76.0219c28: 都表如意輪法云。取曰恬木十六指。八百或
T2409_.76.0219c29: 千八息災蘇蜜及檀木増益取鹽和大麥麺隨心
T2409_.76.0220a01: 作善其形敬愛 禮嚕根苦練木王木麺和人洫
T2409_.76.0220a02: 諸毒藥濕薪降伏 已上
取心抄也
T2409_.76.0220a03: 護摩呪用心中
心呪
T2409_.76.0220a04: 都表如意輪法云。作護摩用小心呪。念誦根
T2409_.76.0220a05: 本大眞言云云
T2409_.76.0220a06: 伴僧并後加持用大呪
T2409_.76.0220a07: 次念誦已置珠本所 次入定
T2409_.76.0220a08: 觀想於心月輪之上有hr@i@h字。是知業不可得
T2409_.76.0220a09: 之義也。或以心中心眞言。於心月輪之上觀
T2409_.76.0220a10: 布。爲字輪逆順。觀於字義云云
T2409_.76.0220a11: IMAGE
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T2409_.76.0220a18: 次根本等三印眞言 次部母白處 次五供
T2409_.76.0220a19: 養 次普供養 次讃或此次
振鈴
 次閼伽祈願 次
T2409_.76.0220a20: 解界 次奉送結前寶
車輅印
T2409_.76.0220a21: 誦請車輅眞言。除迦羅灑野句。加蘖車〃〃
T2409_.76.0220a22: 句。以二大指。向外撥二中指頭。次結迎請聖
T2409_.76.0220a23: 衆之印故。眞言末除曳醯呬句。爲蘖車〃〃。
T2409_.76.0220a24: 以大指向外撥之三度
T2409_.76.0220a25:   私云都表如意輪法云。引大聖者還本宮。
T2409_.76.0220b01: 安置尊者彼殿已辭別。自念還本方云云
T2409_.76.0220b02: 上奉請文云。想念奉請大聖王。一一自須
T2409_.76.0220b03: 彼山。存心頂禮而奉請云云
T2409_.76.0220b04: 次三部被甲 次五悔 次隨方迴向 次下
T2409_.76.0220b05: 座禮 次出堂 次作善
T2409_.76.0220b06:   右依丹記加師説等粗抄記了。爲自行
T2409_.76.0220b07: 也。他人不可用
T2409_.76.0220b08:
T2409_.76.0220b09: 或依胎藏修此法者
T2409_.76.0220b10: 大日經并義釋不説此尊。玄青軌等。觀音院
T2409_.76.0220b11: 中列名文云。大吉祥明如意菩薩云云上句雖不
要依生起
T2409_.76.0220b12:
印明形像其不説之。現圖尊位置觀音院
T2409_.76.0220b13: 第二行中
T2409_.76.0220b14: 種子 hr@i@h紇里二合
   入
 然和上云。saca
T2409_.76.0220b15: 三形 如意寶
T2409_.76.0220b16: 尊形 現圖六臂金色坐赤蓮花
T2409_.76.0220b17: 梵號 阿利也二合眞多磨尼
T2409_.76.0220b18: 密號 持寶金剛 又與願金剛
T2409_.76.0220b19: 前方便乃至供養如常 唱禮九尊佛眼
本尊五大
 明王
T2409_.76.0220b20: 自在
三部
 驚覺乃至大日 本尊蓮花部讃
若別讃
 四智
T2409_.76.0220b21: 次入本尊觀定印
T2409_.76.0220b22: 普光淨月輪乃至 應願濟群生云云
T2409_.76.0220b23:   大日心月輪 内有五字門 次有本尊呪
T2409_.76.0220b24:     右旋而布列 遮那心月輪 本有本尊呪
T2409_.76.0220b25:     是故大日尊 即是如意輪 六臂身金色
T2409_.76.0220b26:     頂髻寶莊嚴 冠坐自在王 住於説法相
T2409_.76.0220b27:     第一手思惟 愍念有情故 第二持意寶
T2409_.76.0220b28:     能滿一切願 第三持念珠 爲度傍生苦
T2409_.76.0220b29:     左按光明山 成就無傾動 第二持蓮手
T2409_.76.0220c01:     能淨諸非法 第三手持輪 能轉無上法
T2409_.76.0220c02:     六臂廣博體 能遊於六道 以大悲方便
T2409_.76.0220c03:     斷諸有情苦 身口意和合 三密平等故
T2409_.76.0220c04:     大日即本尊 本尊即我身
T2409_.76.0220c05: 次出定根本印。大日本尊經釋諸軌不出之。可用
本軌印明。台藏印明集
T2409_.76.0220c06: 出本軌
心印明
T2409_.76.0220c07: 次正念誦先部母 次大日 次本尊 次
三部心 次諸天總 次又部母
T2409_.76.0220c08: 次還珠乃至禮佛出堂
T2409_.76.0220c09: 若作別壇者。蓮花部別壇云云具如聖觀音
T2409_.76.0220c10:
T2409_.76.0220c11: 或依金剛界修此法者
T2409_.76.0220c12: 金剛智譯。瑜伽法要金剛界中如意輪尊持
T2409_.76.0220c13: 明軌也。須依彼法。修此尊法。但其儀則。
T2409_.76.0220c14: 所所存略。唯三磨地軌。觀自在王如來軌
T2409_.76.0220c15: 等可用之。或以通法可補其闕歟
T2409_.76.0220c16: 或依對受記一意者依大軌次第觀置大曼荼
T2409_.76.0220c17: 羅。以本尊安中臺。三十七尊互爲主伴云云
T2409_.76.0220c18:   私云。慈氏儀軌有其意歟。但金界不見六
T2409_.76.0220c19: 臂形像更思。又四印一印理趣經等。行法
T2409_.76.0220c20: 旨趣。可問明師
T2409_.76.0220c21: 裏書云。後日見瑜伽法要。説六臂像金界
T2409_.76.0220c22: 之中。説六臂像可爲明據
T2409_.76.0220c23: 一眞言遍數
T2409_.76.0220c24: 不空軌云。次第記數之至一百八遍乃至一
T2409_.76.0220c25: 千八十遍。金剛軌云。一千與百八。隨力而念
T2409_.76.0220c26:
T2409_.76.0220c27: 經云。六時時別一千八十遍相續不絶。一一
T2409_.76.0220c28: 字滿三落叉梵云。落叉
唐云。十萬數口云云
T2409_.76.0221a01: 都表云。於七日中滿三十萬遍。聖者即現誦
T2409_.76.0221a02: 人前。隨心所求皆得成就云云
T2409_.76.0221a03: 又云。若常持誦三時。時別念誦一千八遍或
T2409_.76.0221a04: 八百遍。如是數滿三十萬遍即成悉地云云
T2409_.76.0221a05:   裏書云。私云。三時時別各千反百日通計
T2409_.76.0221a06: 三十萬反。私云。於七日中滿三十萬反云云
T2409_.76.0221a07: 七個日三時合二十一時。時別萬四千二
T2409_.76.0221a08: 百八十五反可滿之不足十五反
T2409_.76.0221a09: 一形像并曼荼羅
T2409_.76.0221a10: 不空軌云。六臂相好云云
T2409_.76.0221a11: 金剛智軌云。即變其寶蓮爲眞多菩薩。手持
T2409_.76.0221a12: 如意寶六臂身金色。頂髻寶冠莊嚴坐自在
T2409_.76.0221a13: 王住於説法相。第一手思惟愍念有情故。第
T2409_.76.0221a14: 二持如意寶能滿一切願。第三持念珠爲度
T2409_.76.0221a15: 傍生。若左按光明山成就無傾動。第二持蓮
T2409_.76.0221a16: 手能淨諸非法。第三持輪能輪無上法。六臂
T2409_.76.0221a17: 博體能遊於六道以大悲方便。斷諸有情苦。
T2409_.76.0221a18: 行者如是觀坐於月輪中。身流千光明。項背
T2409_.76.0221a19: 佩圓光
T2409_.76.0221a20: 又云。持眞多妙寶如前己身觀今所觀亦然
T2409_.76.0221a21:   淳内供記云。六臂具足紫摩金色也。項背
T2409_.76.0221a22: 有圓光。首著七寶冠。冠中在自在王住説
T2409_.76.0221a23: 法相。右第一手思惟。第二手持如意寶。第
T2409_.76.0221a24: 三手持念珠也。左第一手按光明山。第二
T2409_.76.0221a25: 手持蓮花。第三手持金輪也
T2409_.76.0221a26: 圓堂圖云。金色六臂。右一手思惟。次手持
T2409_.76.0221a27: 寶。次手持珠數。左一手按光明山。次手持
T2409_.76.0221a28: 蓮花。次持金輪。左足上立右足也。坐赤蓮
T2409_.76.0221a29: 花。後本坐白蓮花云云
T2409_.76.0221b01: 不空羅索經九云。如意輪觀世音身六臂一
T2409_.76.0221b02: 手執輪一手持數珠一手執如意寶珠一手折
T2409_.76.0221b03: 右頬一手把蓮花一手按地結跏趺座云云
T2409_.76.0221b04: 如意磨尼輪聖王經十臂四臂二臂六
臂十二臂云云
T2409_.76.0221b05: 如意輪陀羅尼經云。於閑靜處。方量四肘。或
T2409_.76.0221b06: 復五肘。或復八肘。隨自力能如法𧤼地除惡
T2409_.76.0221b07: 云。分爲二院内院當心。畫三十二葉開敷蓮
T2409_.76.0221b08: 花。於花臺上畫如意輪聖觀自在菩薩。面西
T2409_.76.0221b09: 結跏趺坐。顏貌熈怡身金色相。首戴寶冠。冠
T2409_.76.0221b10: 有化佛菩薩。左手執開蓮花。當其臺上畫如
T2409_.76.0221b11: 意寶珠。右手作説法相。天諸衣服珠璫鐶釧。
T2409_.76.0221b12: 七寶瓔珞種種莊嚴。身放衆光。東面畫圓滿
T2409_.76.0221b13: 意願明王。左畫白衣觀世音母菩薩。北面畫
T2409_.76.0221b14: 大勢至菩薩。左畫多羅菩薩。西面畫馬頭觀
T2409_.76.0221b15: 世音明王。左畫一髻羅刹女。南面畫四面觀
T2409_.76.0221b16: 世音明王。左畫毘倶胝菩薩。是等菩薩。寶
T2409_.76.0221b17: 冠珠瓔耳璫環釧。天諸衣服種種莊嚴。坐蓮
T2409_.76.0221b18: 花上半跏趺坐。外院。東面畫天帝釋。左右畫
T2409_.76.0221b19: 諸天衆圍繞。南面畫焔魔王。左右畫諸鬼母
T2409_.76.0221b20: 衆圍繞。西面畫水天王。左右畫難陀龍王。溩
T2409_.76.0221b21: 波難陀龍王。及諸龍王衆圍繞。北面畫多門
T2409_.76.0221b22: 天王。左右畫諸藥叉衆圍繞。東南面畫火天
T2409_.76.0221b23: 神。左右畫苦行仙衆圍繞。西南面畫羅刹主。
T2409_.76.0221b24: 左右畫諸羅刹衆圍繞。西北面畫風天王。左
T2409_.76.0221b25: 右畫風天衆圍繞。東北面畫大自在天王。左
T2409_.76.0221b26: 右畫宮槃鬼衆圍繞。又東面畫日天子。左右
T2409_.76.0221b27: 畫七星天衆圍繞。又西面畫月天子。左右畫
T2409_.76.0221b28: 七星天衆圍繞。又西面畫地天神。左右畫諸
T2409_.76.0221b29: 藥叉神圍繞。又東面畫大梵天王。左右畫諸
T2409_.76.0221c01: 梵衆天圍繞。又西面畫阿素落王。左右畫阿
T2409_.76.0221c02: 素落僕從圍繞。又西面畫始縛無可
婆歌婆我
T2409_.76.0221c03: 明王。是等天神。各執器仗種種衣服如法莊
T2409_.76.0221c04: 嚴半跏趺坐。内外院界畫寶街道。外院界上
T2409_.76.0221c05: 遍畫獨股金剛杵。令頭指相次繞畫火焔。此
T2409_.76.0221c06: 祕密曼拏羅三昧耶力不逮者。但畫座位。各
T2409_.76.0221c07: 於位上題畫名字。作法供養亦成就
T2409_.76.0221c08: 熾盛光軌云。左掌摩尼珠。惠舒施願印。身皆
T2409_.76.0221c09: 白紅色。住大蓮花中
T2409_.76.0221c10: 一功能
T2409_.76.0221c11: 如意輪陀羅尼經云。爾時世尊。出迦陵頻伽
T2409_.76.0221c12: 美妙梵聲。説深妙偈讃觀自在菩薩曰
T2409_.76.0221c13:     善哉善哉善男子 汝能愍念諸有情
T2409_.76.0221c14:     説是如意陀羅尼 拯濟有情大利益
T2409_.76.0221c15:     令信受者消諸罪 當超三界證菩提
T2409_.76.0221c16:     隨方若有修持者 世出世願得圓滿
T2409_.76.0221c17: 又云。一切諸明神通威力。無能及此如意輪
T2409_.76.0221c18: 陀羅尼明。神通力者所以者何。是陀羅尼。若
T2409_.76.0221c19: 有能信受持之者過現造積四重五逆十惡罪
T2409_.76.0221c20: 障。應墮阿毘地獄支者悉能消滅
T2409_.76.0221c21: 又云。此祕密曼拏羅三昧耶。是聖觀自在現
T2409_.76.0221c22: 身與願處。是一切諸天明佛呪禮敬讃歎守
T2409_.76.0221c23: 護處。是諸有情蠲除一切罪障處。是成就世
T2409_.76.0221c24: 出世間三種樂處。増長福聚。命終當得往生
T2409_.76.0221c25: 西方極樂刹土蓮花化生。著天衣服而自莊
T2409_.76.0221c26: 嚴。識宿命智乃至菩薩不墮惡道
T2409_.76.0221c27: 儀軌云。若能日日三時。依此念誦罪障消滅
T2409_.76.0221c28: 得大智慧。三昧現前成就本尊現前。所獲功
T2409_.76.0221c29: 徳如經所述云云
T2409_.76.0222a01: 瑜伽法要云。若如是修習現世證初地過此
T2409_.76.0222a02: 十六生成無上菩提。何況世悉地現無不如
T2409_.76.0222a03: 云云
T2409_.76.0222a04: 都表如意輪法云。若能承仕此尊者。不是一
T2409_.76.0222a05: 生種善根。曾經無量諸佛所修集菩提究竟
T2409_.76.0222a06: 門。就中若値善知識一生即入不壞門。我若
T2409_.76.0222a07: 廣説此功徳無量億劫嘆無窮云云
T2409_.76.0222a08: 一六手利益
T2409_.76.0222a09: 大心抄云。私云。問。餘手不別別度其道何故
T2409_.76.0222a10: 持珠別度傍生。答。六手利益可有二義。一
T2409_.76.0222a11: 者別表。以六種三昧。利六道衆生也。二者
T2409_.76.0222a12: 總表。一一三昧普利六道乃至十界衆生也
T2409_.76.0222a13: 文言雖略義趣意必然貴。在得意莫守杭矣。
T2409_.76.0222a14: 又問。五手所表義唯可知
T2409_.76.0222a15: 以持珠手度傍生苦其意云何。答。此義未得。
T2409_.76.0222a16: 念珠功徳經云。珠表菩提果中絶爲斷漏。線
T2409_.76.0222a17: 貫表觀音。母珠爲彌陀佛。以是不應越由珠
T2409_.76.0222a18: 積功徳故。速成就故云云
T2409_.76.0222a19: 今案云。珠表菩薩等者。菩薩是智徳也。彌陀
T2409_.76.0222a20: 觀音倶是五部中智慧門之尊也。又念珠記
T2409_.76.0222a21: 持令不妄失是惠分也。若爾念珠表佛智慧
T2409_.76.0222a22: 歟。千手經云。我若向畜生自得大智慧云云
T2409_.76.0222a23: 准知畜生愚癡重故以智手而化度也
T2409_.76.0222a24: 右第一。思惟愍念有情手。若約別義。此度
T2409_.76.0222a25: 地獄。地獄衆生諸苦最重。菩薩於彼慈悲偏
T2409_.76.0222a26: 重故。入深三昧思惟愍念拔苦與樂。總而言
T2409_.76.0222a27: 之。一切衆生未離苦者。慈善根力皆拔濟之。
T2409_.76.0222a28: 此手表之。
T2409_.76.0222a29: 第二。如意珠能滿諸願手度餓鬼也。餓鬼慳
T2409_.76.0222b01: 貪報飢火燒其身故。如意三昧雨樂具而施
T2409_.76.0222b02: 與。乃至法界一切衆生。一切所願皆令滿足
T2409_.76.0222b03: 總別三義准
前可知之
T2409_.76.0222b04: 第三。持珠度傍生手。畜生是愚癡偏増者也。
T2409_.76.0222b05: 故以惠珠手滅除癡暗。乃至法界一切衆生。
T2409_.76.0222b06: 無明煩惱皆令除滅
T2409_.76.0222b07: 左第一。按山不傾動手。修羅恒與諸天鬪諍
T2409_.76.0222b08: 於諸善品易退動也。故調伏其心。令不傾動
T2409_.76.0222b09: 也。乃至能令一切衆生斷惡修善
T2409_.76.0222b10: 第二。次蓮淨非法手。人道起諸煩惱垢染處
T2409_.76.0222b11: 也。故以蓮花清淨手令淨煩惱非法垢。乃至
T2409_.76.0222b12: 能令一切衆生離垢清淨
T2409_.76.0222b13: 第三。持輪轉法輪手。三界諸天難免。三途極
T2409_.76.0222b14: 重苦未斷生死輪迴苦故。轉法輪令印斷苦
T2409_.76.0222b15: 輪。乃至法界亦復如是已上私
用意也
T2409_.76.0222b16: 如理趣釋云。觀自在菩薩。手持蓮花。觀一切
T2409_.76.0222b17: 有情身中如來藏性自性清淨光明一切惑染
T2409_.76.0222b18: 所不能滿云云又有處云。觀自在菩薩。内證
T2409_.76.0222b19: 清淨無染智。外觀一切衆生三業清淨除五
T2409_.76.0222b20: 欲無礙自在云云
T2409_.76.0222b21: 大日經疏釋蓮花部云。是如來三昧能滋榮
T2409_.76.0222b22: 萬善也云云
T2409_.76.0222b23: 觀音是蓮花部主也。故以蓮花表其徳也云云
T2409_.76.0222b24: 祕教中釋。佛菩薩功徳有淺略釋深祕釋。淺
T2409_.76.0222b25: 略釋中亦有多義。佛意如大海一言含萬法。
T2409_.76.0222b26: 隨宜用心自得會理故。任行者智解應作種
T2409_.76.0222b27: 種觀。念誦時可作如此念又可觀。本尊與我。
T2409_.76.0222b28: 一體無二。依作此觀。所願成就乃至成佛是密
T2409_.76.0222b29: 事也已上
T2409_.76.0222b30:   已上大心抄
T2409_.76.0222c01: 一眞言句義
T2409_.76.0222c02: 如意眞言句義釋註
T2409_.76.0222c03: o@m字者。覺不可得義。不生不滅義。具足三
T2409_.76.0222c04: 身供養佛聖之稱也。又三部中充蓮花部也。
T2409_.76.0222c05: padme鉢頭磨二合者。是蓮花部三昧耶也淨諸
T2409_.76.0222c06: 非法以爲其義。自性清淨本不染故。ci@mddhama
T2409_.76.0222c07: @ni眞多磨尼者。如意寶珠名也。眞多者如意
T2409_.76.0222c08: 也。摩尼者寶珠名也。是菩薩恒以如意寶施
T2409_.76.0222c09: 與有情。是即發菩提心。無邊行願當被集成
T2409_.76.0222c10: 如意寶珠也。復於是菩薩如意寶藏有六種
T2409_.76.0222c11: 三昧以能滿有情所求之願此其寶藏也。jva
T2409_.76.0222c12: la入嚩二合攞者。是自在義。熾然之義。光明
T2409_.76.0222c13: 照耀遍滿法界之義也。或云。上驚覺諸佛菩
T2409_.76.0222c14: 薩賢聖。降集道場。令施有情所求所望乃至
T2409_.76.0222c15: 下請召一切天仙。龍神八部。令諸有情利益
T2409_.76.0222c16: 加護以爲其義。h@u@m吽字。是無恐畏之聲。是無
T2409_.76.0222c17: 因寂靜義。無住涅槃義。不著生死義也。由此
T2409_.76.0222c18: 吽字與相應故。摧伏四魔具薩波。若智成等
T2409_.76.0222c19: 正覺轉正法輪。若釋字門如來何法恐怖諸
T2409_.76.0222c20: 障耶。謂即以訶字門。已下三昧盡。 卽是具修
T2409_.76.0222c21: 徳萬行。上有大空點。即是已成萬徳。如是
T2409_.76.0222c22: 義。故適發聲時。魔軍散壞也。又吽者。是令
T2409_.76.0222c23: 恐怖彼内外二障聲也。内障者是智障也。外
T2409_.76.0222c24: 障者是煩惱障也。是二障皆是摧滅。以威猛
T2409_.76.0222c25: 之力遍破壞諸縛。令同於大空。即入佛不空
T2409_.76.0222c26: 法須是其義分明也。次想尊口中流出祕密
T2409_.76.0222c27: 言分明成字道。五色光照耀間錯殊勝色。入
T2409_.76.0222c28: 於瑜岐口列心月輪中。瑩如紅頗梨。一一諦
T2409_.76.0222c29: 思惟一千與百八。隨力念誦了。如意輪隨心
T2409_.76.0223a01: 眞言句義字釋注并布字
T2409_.76.0223a02: o@m唵字。一切法流注義。無所得。以方便覺不
T2409_.76.0223a03: 可得。va嚩字。一切法超越之義。言語道不可
T2409_.76.0223a04: 得。ra囉字。一切法離塵義。多不可得。da
T2409_.76.0223a05: 字。一切法施義。畢竟無所得。pa跛字。一切
T2409_.76.0223a06: 法勝義。性相不可得。dma娜麽二合字。一切法
T2409_.76.0223a07: 離我取執不可得。h@u@m吽字。一切諸法了義亦
T2409_.76.0223a08: 不可得
T2409_.76.0223a09: 次想。一一字有五色光輪。從尊口流出轉入
T2409_.76.0223a10: 行者口連。心月輪中瑩如紅頗梨。從行者口
T2409_.76.0223a11: 出轉入尊足連。尊心月輪瑩如紅頗梨。從尊
T2409_.76.0223a12: 口出轉入行人口。如是不移縁。觀口出入一
T2409_.76.0223a13: 千與百八。隨力而念誦四時。或三時。或隨
T2409_.76.0223a14: 暇。如是觀照不久。當證法身三昧
T2409_.76.0223a15: 右如上眞言諸字畫作欝金之色。從本尊口
T2409_.76.0223a16: 引入自口。心滿月輪中分明布列已。一一諦
T2409_.76.0223a17: 審觀之。從此三昧耶速獲一切智。夫瑜伽法
T2409_.76.0223a18: 念誦數畢即布諸字。更於心上布列小心眞
T2409_.76.0223a19: 言。復於字字分明。觀照如日初出明。赫奕廣
T2409_.76.0223a20: 照無邊。如斯觀照不久。當證法身三昧。o@m
T2409_.76.0223a21: 字。安於頂時圓滿如來四徳常身爲法界主。
T2409_.76.0223a22: 一切人天三乘無能見我頂上。va嚩字置於
T2409_.76.0223a23: 額時。一切諸法即相無相三點圓備。ra囉字
T2409_.76.0223a24: 布兩目無垢。一切塵垢淨除。如來法身淨無
T2409_.76.0223a25: 垢眼速疾開敷。見一切生猶如一子。da娜字
T2409_.76.0223a26: 觀於口時。口密清淨。四辯頓足。辯才無窮爲
T2409_.76.0223a27: 輪王。pa跛字安於心時。意密清淨。心中一切
T2409_.76.0223a28: 諸法皆入平等法界則無高下。證得涅槃安
T2409_.76.0223a29: 住寂靜。dma娜麽二合二膊時。離我執。佛座道
T2409_.76.0223b01: 場普門流出。如來祕寶遍施群生。h@u@m吽字臍
T2409_.76.0223b02: 輪時。不久當成就如來行。獲得一切種智而
T2409_.76.0223b03: 具足三身
T2409_.76.0223b04: 以前觀字門。速悟無生理。不久成就獲得如
T2409_.76.0223b05: 來智。如意輪小心眞言。布列梵字。菩提心月
T2409_.76.0223b06:
T2409_.76.0223b07: IMAGE
T2409_.76.0223b08: [IMAGE]
T2409_.76.0223b09: [IMAGE]
T2409_.76.0223b10: [IMAGE]
T2409_.76.0223b11: [IMAGE]
T2409_.76.0223b12: [IMAGE]
T2409_.76.0223b13:   如意輪眞言句義釋法
T2409_.76.0223b14: namo歸命
ratna怛曩三寶
tra怛羅二合y@a
T2409_.76.0223b15: ya所謂歸
命三寶
nama@h稽首
arya哩耶二合
聖者
T2409_.76.0223b16: valokite具大
悲者
zva濕縛二合laya
T2409_.76.0223b17: 聖觀
自在
bo冐引dhisatva怛縛二合ya菩薩ma
T2409_.76.0223b18: hasatva怛縛二合ya大勇猛
道心者
maha
T2409_.76.0223b19: karo@nika大慈
悲者
tadya儞也二合th@a
T2409_.76.0223b20: 所謂開如來
藏説眞言
o@m唵 其唵字成於三身義。此字
T2409_.76.0223b21: 以三字成一字。所謂o@mama摩等三字
T2409_.76.0223b22: 共合成唵一字。o@m唵字者。一切法生不可得
T2409_.76.0223b23: 義。a阿字者。一切法本不生義。ma摩字者。
T2409_.76.0223b24: 一切法我無所得義。又釋云。唵字化身義。
T2409_.76.0223c01: 阿字報身義。摩字。法身義。由此三字。契冥
T2409_.76.0223c02: 理則成稽首禮一切如來。亦如來無見頂義。
T2409_.76.0223c03: zakr@a羯羅二合m@r靺里ti底能轉無上法輪
T2409_.76.0223c04: 義。亦摧破義。cintama@ni抳思惟寶義。
T2409_.76.0223c05: 亦如來寶有六種。能滿衆生願故。maha
T2409_.76.0223c06: padma娜摩二合大蓮花表淨諸非法。本不
T2409_.76.0223c07: 染故。ro嚕離塵垢義。有二種故重稱也。二
T2409_.76.0223c08: 塵者。所謂内塵外塵也。内即是五根眼耳
T2409_.76.0223c09: 鼻舌身。外色聲香味觸。於二種塵。皆以無
T2409_.76.0223c10: 所得爲方便。成瑜伽觀智。ti@s@ti瑟吒釋云。
T2409_.76.0223c11: 住義。亦云無住義。以無住爲一切法本。亦
T2409_.76.0223c12: 云無住涅槃。由大智故不著生死。由大悲故
T2409_.76.0223c13: 不住涅槃。jva入嚩二合la攞。釋云。熾燃義。
T2409_.76.0223c14: 光明照曜遍滿十方虚空法界。上驚覺諸佛
T2409_.76.0223c15: 菩薩聖衆降集普赴。下召一切天龍八部諸
T2409_.76.0223c16: 覺有情類利益加持護念故。akari
T2409_.76.0223c17: @saya耶請召義。由此請召諸佛菩薩天龍
T2409_.76.0223c18: 八部。應召而至。悉皆集加持護念。h@u@m吽字
T2409_.76.0223c19: 者。一切法無因義。亦云。菩薩道場。如金剛
T2409_.76.0223c20: 頂瑜伽經説。纔發菩提心。即坐菩薩道場轉
T2409_.76.0223c21: 正法輪。由此相應此眞言一字則能證悟一
T2409_.76.0223c22: 切佛法。念念證悟佛法之時。具薩婆若。智
T2409_.76.0223c23: 直至究竟。坐金剛座。四魔現前。則入大慈
T2409_.76.0223c24: 三摩地。降伏四魔故。則成正覺。四魔者。謂
T2409_.76.0223c25: 蘊魔。煩惱魔。死魔。天魔。自悉降伏。復云。法
T2409_.76.0223c26: 無因者諸法無因。依勝義諦果亦無得因果
T2409_.76.0223c27: 故。本來清淨。pha泮字者。是破壞義。亦云。摧
T2409_.76.0223c28: 壞義。得成佛時摧四魔。亦云。三徳之中斷徳
T2409_.76.0223c29: 義。由以智斷三界九地位煩惱習氣。皆悉斷
T2409_.76.0224a01: 滅。福徳智慧二種資種悉皆圓滿。從無始來。
T2409_.76.0224a02: 一切有情以爲已觀念彼息故。往詣轉法輪
T2409_.76.0224a03: 處演説十二行法輪也。@t@u吒一切法。無所得
T2409_.76.0224a04: 義。其吒字梵書如半月。釋云。一切法無我義。
T2409_.76.0224a05: 所得以爲方便。則成生空成半字義故。sv@a
T2409_.76.0224a06: 二合
字。平等無言説義。即成法空智滿字
T2409_.76.0224a07: 義。亦云。大福徳成就義。h@a字。是斷煩惱
T2409_.76.0224a08: 義。令諸有情積大福徳。斷煩惱及隨煩惱
T2409_.76.0224a09: 一切習氣。自他身中遍滿。圓寂後開滿字之
T2409_.76.0224a10: 教證。得無餘依無住涅槃。修行瑜伽者。結契
T2409_.76.0224a11: 誦眞言。定意專注於此一字。由與眞實道理
T2409_.76.0224a12: 相應。思惟時。能取所取。能縁所縁。自他平
T2409_.76.0224a13: 等。同體大悲。頓集一切福徳智慧。理在除遣
T2409_.76.0224a14: 一切災禍。非令一切人見聞歡喜。所出言辭。
T2409_.76.0224a15: 天人敬順。不敢違越。臨命終時。衆聖現前得
T2409_.76.0224a16: 生極樂淨妙國土。於大集會中。蓮花化生。見
T2409_.76.0224a17: 無量壽佛。聽聞正法頓證無上菩提
T2409_.76.0224a18: 如意輪菩薩六臂相頌
T2409_.76.0224a19:   手持如意寶 六臂身金色 頂髻寶莊嚴
T2409_.76.0224a20:     自在王説法 第一手思惟 愍念有情故
T2409_.76.0224a21:     第二持意寶 能滿有生願 第三持念珠
T2409_.76.0224a22:     爲度傍生苦 左按光明山 成就無傾動
T2409_.76.0224a23:     第二持蓮花 能淨諸非法 第三手持輪
T2409_.76.0224a24:     能轉無上法 愍能發悲故 寶能隨施故
T2409_.76.0224a25:     珠能斷滿故 山表不動故 蓮性不染故
T2409_.76.0224a26:     輪摧障惱故 六臂廣莊嚴 能遊於六道
T2409_.76.0224a27:     以大悲方便 斷諸有情苦 身流千光明
T2409_.76.0224a28:     隨念能普照 喩如於明鏡 能現於萬像
T2409_.76.0224a29:     自心本不生 法性圓寂故
T2409_.76.0224b01:   如意輪隨心眞言旋轉字輪觀
T2409_.76.0224b02: o@m唵字門。生不可得故。va縛字門。言語道斷
T2409_.76.0224b03: 故。ra羅字門。離塵不可得故。da娜字門。施不
T2409_.76.0224b04: 可得故。padma頭麽二合字門。離我執不可得
T2409_.76.0224b05: 故。h@u@m吽字門。無因寂靜故是名
順觀
h@u@m吽字門。無
T2409_.76.0224b06: 因寂靜故。padma頭麽二合字。離我執不可得
T2409_.76.0224b07: 故。da娜字。施不可得故。ra囉字門。離塵不可
T2409_.76.0224b08: 得故。va嚩字門。言語道斷故。唵字門。生不
T2409_.76.0224b09: 可得故是名
逆觀
T2409_.76.0224b10: 金剛頂瑜伽説
T2409_.76.0224b11: 阿字一切字母本不生義也。故
最初開口先被稱阿字
不生不滅義也。具足
三身義。供養神聖之
T2409_.76.0224b12:
娑字無因寂靜無住
涅槃之義也
婆字一切法本來無
言説義也
T2409_.76.0224b13: 吽召驚覺義也。若能誦此遍入一切衆
生之心驚覺之令障盡不於法身之佛也
T2409_.76.0224b14: 怛儞他是佛
是蓮花
部也
娑縛訶是滅罪義。金剛
部又成就義也
T2409_.76.0224b15: 如意輪讃
T2409_.76.0224b16: kamalamokhakamaralocananakamalesanaka
T2409_.76.0224b17: malahastastakamalaphamunikamarakamara
T2409_.76.0224b18: sapavasakaramal@al@ak@salanamasa□ □□ □
T2409_.76.0224b19:   已上祕訣畢。私云。如意輪觀門義注
T2409_.76.0224b20:   祕決一卷右本
T2409_.76.0224b21: 如意輪菩薩眞言注義一卷可尋見之
T2409_.76.0224b22: 如意輪法第三十
T2409_.76.0224b23:
T2409_.76.0224b24:   承應二年三月十五日以二尊院本令書寫
T2409_.76.0224b25: 了                     舜興
T2409_.76.0224b26: 元祿十六年癸未卯月既望寫之竟
T2409_.76.0224b27:   台峯横川兜率谷雞頭院嚴覺洪□
T2409_.76.0224b28:   享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0224c01:
T2409_.76.0224c02: 行林第三十一
T2409_.76.0224c03:
T2409_.76.0224c04:   白衣觀音法
T2409_.76.0224c05: 註進
T2409_.76.0224c06: 一行法私云。起首時。向
方等可隨事矣
T2409_.76.0224c07: 師曰。無指本書。又不見先達私記私云有古人
記如下出之
T2409_.76.0224c08: 師傳云。白處者白衣是也。唐摺本寶冠之上
T2409_.76.0224c09: 覆白繒。左右之端垂肩上云云驗知不空羂索
T2409_.76.0224c10: 經第八九二十二三十。並云白衣觀世音母。
T2409_.76.0224c11: 又皆有半拏羅婆徒儞之句。又十一面軌。白
T2409_.76.0224c12: 衣眞言。有半拏羅縛悉儞之句。而大日疏云。
T2409_.76.0224c13: 半拏〃〃〃〃譯云白處云云
T2409_.76.0224c14: 法性房御説云。白衣者白身觀世音菩薩也
T2409_.76.0224c15: 云云
T2409_.76.0224c16: 春定額説云。白身觀世音。私謂白身者白衣
T2409_.76.0224c17: 云云
T2409_.76.0224c18:   私云。依師傳并法性御説等驗知。胎藏觀
T2409_.76.0224c19: 音院白處白身。即是白衣之一體異名歟。
T2409_.76.0224c20: 千手軌中有白衣大白衣二尊。法性房説
T2409_.76.0224c21: 云。大白衣者。火明白身是也云云春定額
T2409_.76.0224c22: 説同也云云不空羂索經云。白身觀世音
T2409_.76.0224c23: 母菩薩云云注大佛頂陀羅尼云。半拏羅嚩
T2409_.76.0224c24: 徒尼此云白佛
女云云
蘇婆呼經云。半拏囉嚩悉寧。
T2409_.76.0224c25: 此云服白
衣云云
大日疏云。白住處菩薩云云今暫置
T2409_.76.0224c26: 法性御説等。師傳依言白處。即白衣者先
T2409_.76.0224c27: 付胎藏可行此尊法
T2409_.76.0224c28: 大悲壇
T2409_.76.0224c29: 尊位 觀音院第三行西終寂留明菩薩北
大吉變西
T2409_.76.0225a01:   胎軌列名云。近聖者多羅住於白處尊云云
T2409_.76.0225a02: 經具縁品
文同之
經云。多羅毘倶胝及與白處尊云云
T2409_.76.0225a03: 秘密曼
荼羅品
T2409_.76.0225a04: 種子 pa@m
T2409_.76.0225a05: 三形 鉢曇摩花有赤白
二種云云
T2409_.76.0225a06: 尊形 白黄色。左持蓮花。右手與願手。著天
T2409_.76.0225a07:   衣坐赤蓮花
T2409_.76.0225a08: 梵號 跛拏羅縛悉尼
T2409_.76.0225a09: 密號 離垢金剛 又淨照
T2409_.76.0225a10: 唱禮
T2409_.76.0225a11: 三身
T2409_.76.0225a12: 南無曼荼羅主半荼羅波悉儞菩提摩訶薩
T2409_.76.0225a13: 馬頭 五大明王 大小 三部云云
T2409_.76.0225a14: 根本印明
T2409_.76.0225a15: 經第五密印
云。如前以定惠手空心合掌。水
T2409_.76.0225a16: 輪空輪皆入於中。是白處尊印。彼眞言曰
T2409_.76.0225a17: 歸命怛他薩多微灑也三婆平二鉢曇摩
T2409_.76.0225a18:
忙履儞人三莎訶私云。藏品所
説眞言同之
T2409_.76.0225a19: 同種子心眞言云經第二
藏品
 歸命pa@m私云。胎軌
以此種子
T2409_.76.0225a20: 置前眞
言初矣。
疏云。次白處尊印。雙屈二水指入掌。
T2409_.76.0225a21: 其二空指亦而屈之令相到。餘作三補吒合掌
T2409_.76.0225a22: 怛他掲多肥舍耶如來境
界也
 三婆嚩生也。言從如
來境界生也
T2409_.76.0225a23: 鉢曇摩二合摩里底鬘也。嚴身具也。即此能生諸
佛功徳以爲莊嚴〃〃法身
T2409_.76.0225a24: 又云藏品
次白住處菩薩 怛他竭多如來
 毘
T2409_.76.0225a25: 舍也境界也如來境
界所謂如之
三婆吠從彼
生也
鉢頭摩白花
利儞
T2409_.76.0225a26: 摩 以波頭摩爲鬘。因以爲名也。即是處義
T2409_.76.0225a27: 住處也。然此眞言以初怛字爲體。即是如之
T2409_.76.0225a28: 也。如如即是諸佛境界。我今從彼而生也。白
T2409_.76.0225b01: 者即是菩提之心。住此菩提之心即是白住
T2409_.76.0225b02: 處也。此菩提心從佛境界生。常住於此能生
T2409_.76.0225b03: 諸佛也。此是觀音母。即蓮花部主也
T2409_.76.0225b04: 釋云。白處尊眞言。此是蓮花部母。白是本淨
T2409_.76.0225b05: 菩提心。蓮花種子所含藏處。萬徳莊嚴。從此
T2409_.76.0225b06: 出生故以爲名。初云。怛他蘖多尾灑野。是
T2409_.76.0225b07: 如來境界。以最初多字爲眞言體。如於心實
T2409_.76.0225b08: 相。即是本淨菩提心。次句云。三婆吠是從生
T2409_.76.0225b09: 義。謂從彼如來境界生也。末句云。鉢納摩
T2409_.76.0225b10: 二合是蓮花。摩里𩕳是鬘。鬘謂結集衆花以爲
T2409_.76.0225b11: 嚴飾。即蓮花部衆多眷屬之義。此又轉釋前
T2409_.76.0225b12: 句。誰從如來境界生耶。謂蓮花鬘從彼而生。
T2409_.76.0225b13: 故爲蓮花母。又此白處是本淨菩提心三昧
T2409_.76.0225b14: 故。作女天形。若本淨之惠。即是大日如來也
T2409_.76.0225b15:   私云。白衣印明諸處有之皆異。大日經之
T2409_.76.0225b16: 所説蘇悉地軌眞言與千手軌眞言同之
T2409_.76.0225b17: 於印者異。蘇軌未敷蓮花印也。千手軌二
T2409_.76.0225b18: 手内相叉作拳。竪進力頭相跓。命圓禪智
T2409_.76.0225b19: 並竪。十一面經中卷眞言與集經第五眞
T2409_.76.0225b20: 言同之印異。十一面經云。次結部母白衣
T2409_.76.0225b21: 觀自在菩薩印。印相如多羅菩薩。内屈頭
T2409_.76.0225b22: 指結此印。亦護本尊亦護白身。念誦速疾
T2409_.76.0225b23: 成就。密言曰
T2409_.76.0225b24: 私云。多羅印上文云。多羅菩薩印契者。二
T2409_.76.0225b25: 手内相作拳竪合。頭指如未敷青蓮花
T2409_.76.0225b26: 集經印。兩大指竪各捻二小指頭兩手竝竪
T2409_.76.0225b27: 相著。二頭指相捻。在大指小指上。無名指亦
T2409_.76.0225b28: 爾二中指在上頭少不相到。掌下相著頭指
T2409_.76.0225b29: 來去云云
T2409_.76.0225c01: 十一面經下卷云。白衣觀自在密言曰私云
無印
T2409_.76.0225c02: 唵濕吠二合帝濕吠二合帝半拏羅嚩悉儞娑
T2409_.76.0225c03: 二合人多
持之
T2409_.76.0225c04: 不空羂索經第四。最勝心明王經。又有白衣
T2409_.76.0225c05: 眞言。可見之
T2409_.76.0225c06: 用蓮花
部讃
T2409_.76.0225c07: 念誦先佛眼 大日 本尊 馬頭 當壇護摩
三部總 諸天總 成就明 次佛眼
T2409_.76.0225c08: 護摩息災
T2409_.76.0225c09: 六壇如常
T2409_.76.0225c10: 本尊壇勸請
T2409_.76.0225c11: 我我稽首請 白住處菩薩 唯願降臨此納
T2409_.76.0225c12: 受護摩供
T2409_.76.0225c13: 護摩呪可用十一面軌呪。或只用唵梵號娑縛賀云云
又可用種子心明。抑用梵號有文説哉有之
T2409_.76.0225c14: 後加持並伴僧呪用上根本眞言。但池上一説
後加持用馬頭呪云云
T2409_.76.0225c15: 部母若都壇者可用佛眼。若別壇者
白衣即蓮母也不可有別部母
T2409_.76.0225c16: 或都壇 或別壇 或隨行一尊
T2409_.76.0225c17:   右三法如聖觀音法更不注之
T2409_.76.0225c18:   白衣曼荼羅
T2409_.76.0225c19: IMAGE
T2409_.76.0225c20: [IMAGE]
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T2409_.76.0225c28: [IMAGE]
T2409_.76.0226a01: 師曰。私圖之任。胎軌列名次第。自觀音始
T2409_.76.0226a02: 之。右廻令坐也。二十一尊中。取世人耳近
T2409_.76.0226a03: 也。餘尊壇皆傚之。但千手如意輪不空羂索
T2409_.76.0226a04: 等。各有本經所説曼荼羅等。斟酌用之。如
T2409_.76.0226a05: 此事隨時宜可有行者意耳
T2409_.76.0226a06:   私云。蓮部別壇之時可用之。隨行一尊曼
T2409_.76.0226a07: 荼羅者。本尊中台自眷屬爲次院八部爲
T2409_.76.0226a08: 第三重。
T2409_.76.0226a09: 師説云。此法以攘災決之中眞言爲根本。眞
T2409_.76.0226a10: 言是祕説也。但彼文中。不説印。更可問
T2409_.76.0226a11: 云云
T2409_.76.0226a12:   私云。彼決云。若日月五星在人本命宮中
T2409_.76.0226a13: 鬪戰失度者。當建立息災觀音壇。誦此陀
T2409_.76.0226a14: 羅尼。一切不祥之星能入吉祥。眞言曰
T2409_.76.0226a15: 私云。名九曜息災
大白衣陀羅尼
T2409_.76.0226a16: 曩謨囉怛曩怛囉野也娜莫索摩羅嚩諾乞
T2409_.76.0226a17: 灑怛囉邏惹野者都地憣阿路迦囉野怛儞
T2409_.76.0226a18: 也他唵努麽底憣努麽底薩賓儞佉細娑嚩
T2409_.76.0226a19:
T2409_.76.0226a20: 私云。此次出破宿曜障印眞言。并北斗七
T2409_.76.0226a21: 星印眞言。九曜各別印眞言。十二宮印
T2409_.76.0226a22: 眞言曜總
印明
二十八宿印眞言。總印明然者依
T2409_.76.0226a23: 此決持誦彼明之時。上件印明等皆具足
T2409_.76.0226a24: 之可修行歟。凡案決意。日月蝕時。惡星變
T2409_.76.0226a25: 現。兵革蜂起。如是之時專可持誦攘災次
T2409_.76.0226a26: 明。若爾其時觀曼荼羅等。可有用心歟。可
T2409_.76.0226a27: 謂中台白衣。第二院觀音院諸尊。第三院
T2409_.76.0226a28: 十二大天如熾盛
光法
第四院二十八宿。第五院
T2409_.76.0226b01:   十二宮神。如此建立欲修行之。但未聞師
T2409_.76.0226b02: 説不可用之努力云云
T2409_.76.0226b03: IMAGE
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T2409_.76.0226b14: 依十八道行之者
T2409_.76.0226b15: 道場觀
T2409_.76.0226b16: 樓閣中有八葉大蓮花。花臺上有月輪。輪中
T2409_.76.0226b17: pa@m半字。變成體曇摩花白色花變成白衣觀
T2409_.76.0226b18: 自在菩薩。髮冠襲純白鉢曇摩花手。蓮花部
T2409_.76.0226b19: 聖衆圍繞
T2409_.76.0226b20: 入三摩地
T2409_.76.0226b21: 心月輪内觀pa@m半字。字變成白蓮花。漸舒漸
T2409_.76.0226b22: 大量同己身。變成白衣觀世音。寶冠之上覆
T2409_.76.0226b23: 白繒。左右之垂端肩上云云pa@m半字一切法第一
   義諦不可得也云云
T2409_.76.0226b24: 或舊人記云。天慶三年東西賊亂之時。近江
T2409_.76.0226b25: 國司馬賀茂忠行奏 公家言被修白衣觀音
T2409_.76.0226b26: 法者。兵革降滅。其法名曰九曜息災大白衣
T2409_.76.0226b27: 觀自在法云云坊城右僕射問。或闍梨曰。如
T2409_.76.0226c01: 今聞者。白衣觀音法能除災害云云欲修件法。
T2409_.76.0226c02: 于時闍梨報啓不明。仍以神護寺別當寛靜
T2409_.76.0226c03: 令修件法矣。彼闍梨就東寺別當寛救尋求
T2409_.76.0226c04: 白衣法。彼救院答曰。闍梨之職。是都法之
T2409_.76.0226c05: 號。豈不知有無哉云云天徳二年七月。信濃
T2409_.76.0226c06: 守宅讀經之次。隱者問般若寺神惟大徳。若
T2409_.76.0226c07: 有白衣法耶。答曰。長慶大徳云。披葉觀音
T2409_.76.0226c08: 此則白衣觀音也。又寛靜内供於右大臣殿
T2409_.76.0226c09: 有修此白衣法。彼時台山或律師參殿之次
T2409_.76.0226c10: 云。無白衣觀音法。依何修之。人笑云。此律
T2409_.76.0226c11: 師者。此天台眞言業之人。若不習學此道歟。
T2409_.76.0226c12: 隱者亦問曰。就何儀軌誦何眞言耶。答曰。
T2409_.76.0226c13: 依葉衣觀自在經誦葉衣菩薩心眞言云云
T2409_.76.0226c14: 隱者案教法。若依葉衣經者。可誦葉衣眞言
T2409_.76.0226c15: 也。若依觀自在最勝心明王經及千手軌等
T2409_.76.0226c16: 者。可誦白衣觀音大小心呪也。若依攘災決
T2409_.76.0226c17: 及九曜暦等者。可誦彼所説明也。若依胎藏
T2409_.76.0226c18: 教者。可誦大白身觀自在眞言也云云
T2409_.76.0226c19:   私云。隱者私義可否如何。見師御抄息心
T2409_.76.0226c20: 抄可詳也
T2409_.76.0226c21: 白衣觀音法次第
T2409_.76.0226c22: 先方便加持灑淨等如常 次神分 次唱禮
    如常
T2409_.76.0226c23: 次佛號三身如常次佛眼 本尊白衣觀音
T2409_.76.0226c24: 但普通觀音
名號也三反
 不動 四大明王 大小自在等
T2409_.76.0226c25: 三部等云云
T2409_.76.0226c26: 次驚覺 次九方便 次發願 次勝悉地印
T2409_.76.0226c27: 明 次佛部 次蓮花部 次金剛部 次降
T2409_.76.0226c28: 魔印明 次護身 次被甲 次結髮 次地
T2409_.76.0226c29: 結 次方隅結 次以覽字向内三度投之
T2409_.76.0227a01: 觀在文 次結五股印 次以覽字向外三度
T2409_.76.0227a02: 投之口決 次結金剛掌印誦字句 次道場觀
T2409_.76.0227a03:   次大海印明 次結寶山印明但非須彌山觀
想補陀落山可
T2409_.76.0227a04: 次以我功徳力偈 次大虚空藏印明 次蓮
T2409_.76.0227a05: 花發生菩薩印明 陀羅。毘倶胝。得大勢。耶
T2409_.76.0227a06: 輸陀羅白處
次白衣披葉衣馬頭等。并蓮花印
T2409_.76.0227a07: 諸尊等四明王十二天也。次第印明 次大輪
T2409_.76.0227a08: 壇印明 次治路印明。或送車輅。但請不同
T2409_.76.0227a09: 也 次不動 次振鈴 次勸請 次召請
T2409_.76.0227a10: 但有
口傳
 次辟除從魔印明 次樂三昧耶印明
T2409_.76.0227a11: 次閼伽 次本座 次虚空結 次火界結
T2409_.76.0227a12: 次重大結 次塗香 次花 次燈明 次飮
T2409_.76.0227a13: 食等 次普供 次讃 次念珠旋轉 次
T2409_.76.0227a14: 結定印觀想 次大 次結本尊印明 次結
T2409_.76.0227a15: 金剛合掌印但有
 次取珠入念誦大日百遍
T2409_.76.0227a16: 次本尊百遍畢
T2409_.76.0227a17: 次護摩 六段作法如常 次護摩畢 後作法
T2409_.76.0227a18: 如常
T2409_.76.0227a19: 東塔院三昧大僧都。依宣旨於桃苑妙法蓮
T2409_.76.0227a20: 寺。始從寛弘三年五月二日。修白衣觀音法。
T2409_.76.0227a21: 是長日御修法也。但以十日爲番。於此康禪
T2409_.76.0227a22: 修初二番。伴僧之間承行時之御手替是非
T2409_.76.0227a23: 普通法仍行法之次第聊以記之抑付。蘇悉
T2409_.76.0227a24: 地成就妙門行法修是了
T2409_.76.0227a25: 一功能
T2409_.76.0227a26: 集經云。若有人誦持能除身中百億劫重罪。
T2409_.76.0227a27: 一切菩薩聞此呪者。皆得奢摩他。由此因縁
T2409_.76.0227a28: 得成佛位。故名菩薩母。呪有能受持者不久
T2409_.76.0227a29: 當蒙諸佛授記。一切觀世音菩薩由此呪。即
T2409_.76.0227b01: 得奢摩他記持一切
T2409_.76.0227b02: 千手軌云。誦眞言七遍。蓮花部母聖者加持。
T2409_.76.0227b03: 故諸魔毘那夜迦不得其便。從初作先行時。
T2409_.76.0227b04: 乃至求成就時。念誦遍數奉献。此尊掌持設
T2409_.76.0227b05: 令出念誦處。誤失三業。破三昧耶戒。所有
T2409_.76.0227b06: 念誦功課定。宛先行成就數劫不虚。辨剋
T2409_.76.0227b07: 蘇悉地。或有惡人無事作留難者想彼人在
T2409_.76.0227b08: 瑜伽者足下誦眞言二十一遍。所有作留難
T2409_.76.0227b09: 者。悉皆消滅。慈心相向不能障礙
T2409_.76.0227b10: 攘災決云。若日月五星。在人本命宮中鬪戰
T2409_.76.0227b11: 失度者。當建立息災觀音壇。誦此陀羅尼。一
T2409_.76.0227b12: 切不祥之星。能令吉祥九曜息災。大白衣陀
T2409_.76.0227b13: 羅尼曰云云 私云。其眞言如上與
    諸經軌等説大異
T2409_.76.0227b14: 一卷數
T2409_.76.0227b15: 白衣法 第三十一
T2409_.76.0227b16: 本云
T2409_.76.0227b17:   享徳四年潤四月二十日於西圓寺聖門院
T2409_.76.0227b18: 以石山寺本書寫畢
T2409_.76.0227b19:
T2409_.76.0227b20: 行林第三十二
T2409_.76.0227b21:
T2409_.76.0227b22:   葉衣法
T2409_.76.0227b23: 一支度
T2409_.76.0227b24: 傳授池上記。依經意分十二種法。先就第
T2409_.76.0227b25: 一第三法。明其行儀之中第一法云云
T2409_.76.0227b26: 先就第一法明之私謂於呪有驗者
可修此法云云
T2409_.76.0227b27: 先畫尊像如經
 次可儲道具 賢瓶一口滿盛
香水
T2409_.76.0227b28: 挿花菓
樹枝
 懸像竿一枝有龍頭
鐵橛
 法螺二口 大鼓
T2409_.76.0227c01: 二口加杖 磬二口加杖 香爐一口加香壺。此等
之物。兼日置
T2409_.76.0227c02: 道場内。以辨
事眞言加持之
T2409_.76.0227c03:   以上記文今依師傳注支物等
T2409_.76.0227c04: 註進
T2409_.76.0227c05:   葉衣觀音御修法七箇日支度
T2409_.76.0227c06: 一御佛一鋪御衣絹一鋪半
圖樣可仰佛師
 懸像竿一枝可有龍
頭鐵橛
T2409_.76.0227c07: 一大壇一面方七尺
二寸
 燈臺四本 脇机二前
T2409_.76.0227c08: 禮盤一面可有
半疊
 酥 蜜
T2409_.76.0227c09: 名香 沈水 白檀欝金龍腦 安悉此内安悉
香十兩自
T2409_.76.0227c10: 餘各各
七兩
T2409_.76.0227c11: 金銅瓶一口 法螺二口 大鼓二口加杖 磬
T2409_.76.0227c12: 二口加杖 香爐一口加香
 大瓷瓶一口可斗
 机
T2409_.76.0227c13: 一前方二尺高三尺
安瓷瓶料
 白絹五尺許瓶帶
白布二端
T2409_.76.0227c14: 二丈二端壇敷料二
丈佛供覆
大幕三帖二軌壇可料 一帖
南門外置水瓶所料
T2409_.76.0227c15: 桶三口閼伽神
供等料
 小杓三柄 折敷五枚 呂
T2409_.76.0227c16: 子二覆 壇供如常燈油如常淨衣白色
T2409_.76.0227c17: 阿闍梨 伴僧十二口 承仕四人 驅使八
T2409_.76.0227c18: 人 見丁二 已上淨衣人
供如常
T2409_.76.0227c19: 五穀各五升 麨三升 時珍菓子少少
T2409_.76.0227c20: 一護摩壇一面可有爐桶
方六尺
 脇机二前 燈臺四
T2409_.76.0227c21: 本 禮盤一面可有
半疊
 酥 蜜 名香
T2409_.76.0227c22: 布一端二丈壇敷并佛
供覆料
 芥子袋 壇供如常 燈
T2409_.76.0227c23: 如常
T2409_.76.0227c24: 一十二天壇一面方三尺
五寸
 燈臺二本 脇机一
T2409_.76.0227c25: 前 半疊一枚 白布一端二丈壇敷并
蝋燭料
 酥
T2409_.76.0227c26: 蜜 蝋三兩 壇供三石五斗 燈油三升五
T2409_.76.0227c27: 合 五穀各一斗
T2409_.76.0227c28: 一雜具 閼伽棚一脚 長櫃 桶杓大小 疊
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