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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0212a01: 我亦不見。以此神呪隨所住處。若遠若近結
T2409_.76.0212a02: 作界已有能越之來相嬈害。唯除決定惡業
T2409_.76.0212a03: 應熟。世尊。彼當證知是事必爾唯應信受。不
T2409_.76.0212a04: 應分別。如此則令一切災横。皆悉遠離不得
T2409_.76.0212a05: 侵近。此神呪心。一切諸佛。同所稱讃。同所
T2409_.76.0212a06: 隨喜。一切如來憶持守護。世尊。我憶過去
T2409_.76.0212a07: 過殑伽沙等劫前有出世名百蓮花眼無障礙
T2409_.76.0212a08: 項熾盛功徳光王如來應正等覺。我於爾時
T2409_.76.0212a09: 作大仙人。從彼世尊。受得此呪。得此呪時。
T2409_.76.0212a10: 見十方佛應時證得無生法忍。當知此呪具
T2409_.76.0212a11: 大威力。是故若有淨信善男子善女人等。欲
T2409_.76.0212a12: 受持讀誦此神呪者應當恭敬至心繋念。毎
T2409_.76.0212a13: 晨朝時如法清淨。念誦此呪一百八遍。若能
T2409_.76.0212a14: 如是現身獲得十種勝利。何等爲十。一者身
T2409_.76.0212a15: 常無病。二者恒爲十方諸佛攝受。三者財寶
T2409_.76.0212a16: 衣食受用無盡。四者能伏怨敵而無所畏。五
T2409_.76.0212a17: 者令諸尊貴恭敬先言。六者蠱毒魅不能中
T2409_.76.0212a18: 傷。七者一切刀杖所不能害。八者水不能
T2409_.76.0212a19: 溺。九者火不能燒。十者終不横死。復得四
T2409_.76.0212a20: 種功徳勝利。一者臨命終時得見諸佛。二者
T2409_.76.0212a21: 終不墮諸惡趣。三者不困嶮厄而死。四者得
T2409_.76.0212a22: 生極樂世界。世尊我憶過去十殑伽沙等劫
T2409_.76.0212a23: 復過於此有佛。名出世美音香如來應正等
T2409_.76.0212a24: 覺。爾時我身作大居士。於彼佛所受得此呪
T2409_.76.0212a25: 時。便於生死超四萬劫。誦持此呪。復得諸佛
T2409_.76.0212a26: 大悲智藏一切並解脱法門。由此威力能救
T2409_.76.0212a27: 一切牢獄繋閉杻械枷鎖深當刑戮水火風賊
T2409_.76.0212a28: 蠱毒厭祷人非人等種種苦難。由此我於一
T2409_.76.0212a29: 切有情能作歸依救護安慰洲渚室宅。以此
T2409_.76.0212b01: 呪力。攝取一切勃惡藥叉邏刹婆等。先令發
T2409_.76.0212b02: 起慈心愍心。然後安立於阿耨多羅一遍即
T2409_.76.0212b03: 能除滅四根本罪及五無間。令無有餘何況
T2409_.76.0212b04: 如説而修行者。若有曾於百千倶胝那庾多
T2409_.76.0212b05: 佛所種諸善根。乃於今時得聞此呪。能受持
T2409_.76.0212b06: 如説行者。若能晝夜讀誦受持此神呪者。我
T2409_.76.0212b07: 當令彼所有願求悉得如意。若有能於半月
T2409_.76.0212b08: 半月或第十四日第十五日受持齊戒。如法
T2409_.76.0212b09: 清淨繋心於我。誦此神呪。便於生死超四萬
T2409_.76.0212b10: 劫。世尊。我由此呪名號尊貴難可得聞。若有
T2409_.76.0212b11: 稱念百千倶胝那庾多諸佛名號。復有暫時
T2409_.76.0212b12: 於我名號至心稱念。彼二功徳平等平等。諸
T2409_.76.0212b13: 有稱念我名號者一切皆得不退轉地。離一
T2409_.76.0212b14: 切病。脱一切障。一切怖畏。及能滅除身語
T2409_.76.0212b15: 意惡。呪能於我所説神呪。受持讀誦如説修
T2409_.76.0212b16: 行。當知是人於無上菩提。則爲領受如在掌
T2409_.76.0212b17: 中
T2409_.76.0212b18: 行林第二十八　十一面
T2409_.76.0212b19: 本云
T2409_.76.0212b20:   承應二年五月二十九日以二尊院本出之
T2409_.76.0212b21:   舜興
T2409_.76.0212b22:   元祿十六年癸未夏月敬寫
T2409_.76.0212b23:   台嶺横川兜率谷鷄頭院闍梨嚴覺
T2409_.76.0212b24:   享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0212b25:
T2409_.76.0212b26:
T2409_.76.0212b27:
T2409_.76.0212b28:
T2409_.76.0212b29:
T2409_.76.0212c01:
T2409_.76.0212c02: 行林第二十九
T2409_.76.0212c03:
T2409_.76.0212c04:   不空羂索法
T2409_.76.0212c05: 一支度
T2409_.76.0212c06:   不空羂索御修法七箇日支度
T2409_.76.0212c07: 御本尊有無隨
形勢
T2409_.76.0212c08: 壇一面可有
爐桶		　燈臺四本　脇机二脚　禮盤
T2409_.76.0212c09: 一面可有
半疊		酥　蜜　名香　白布一端二丈
T2409_.76.0212c10: 壇敷并佛
供覆料		　芥子袋　大幕一帖　壇供如常　燈
T2409_.76.0212c11: 油如常　淨衣
T2409_.76.0212c12: 阿闍梨　伴僧　承仕二人　驅使四人　見
T2409_.76.0212c13: 丁二人已上人
供如常
T2409_.76.0212c14: 小桶杓各三口閼伽神
供等料		　折敷三枚　供所雜具
T2409_.76.0212c15: 僧房裝束如常
T2409_.76.0212c16: 右註進如件
T2409_.76.0212c17:   年　月　日
T2409_.76.0212c18: 注進
T2409_.76.0212c19: 不空羂索七箇日支度
T2409_.76.0212c20: 壇一面方三尺
五寸		　燈臺二本　脇机一脚　半疊
T2409_.76.0212c21: 一枚　酥　蜜　名香　壇供如常　燈油如常
T2409_.76.0212c22: 白布一段壇敷
料		　小桶二口各加
杓		　折敷二枚
T2409_.76.0212c23: 淨衣
T2409_.76.0212c24: 阿闍梨　承仕一人　驅使一人已上淨衣
日供如常
T2409_.76.0212c25: 右注進如件
T2409_.76.0212c26:   年　月　日
T2409_.76.0212c27: 名香
T2409_.76.0212c28: 不空羂索呪經云。燒沈水香云云
T2409_.76.0212c29: 三卷經上云。以栴檀沈水蘇合龍腦。如是等
T2409_.76.0213a01: 香和雜燒之。而爲供養云云
T2409_.76.0213a02: 一起首時分
T2409_.76.0213a03: 經上畫像楨法分云。於春秋時。白月八日
T2409_.76.0213a04: 或十五日。吉祥星下。選擇好時云云
T2409_.76.0213a05:   師傳云。吉祥星下等者。吉星相直也其日
T2409_.76.0213a06: 日下也云云
T2409_.76.0213a07: 又云。毎日三時云云
T2409_.76.0213a08: 經中策使羅刹童子分云。於白月八日或十
T2409_.76.0213a09: 四日云云經下入壇法分云。若欲作壇。先擇
T2409_.76.0213a10: 星日云云
T2409_.76.0213a11: 三十卷經第二云祕密心
眞言品		修此法者。當於十
T2409_.76.0213a12: 方一切諸佛。神通月修。所謂正月五月九
T2409_.76.0213a13: 月。白月一日至十五日云云
T2409_.76.0213a14: 第二十卷云。持眞言者○從後夜時至明晨
T2409_.76.0213a15: 時。日沒至三更時○午時子時消息○云云
T2409_.76.0213a16: 不空羂索呪經云。一日三時
T2409_.76.0213a17: 一行法
T2409_.76.0213a18: 祕録被載多本經等。其中三十卷經可委披
T2409_.76.0213a19: 見之。所傳受者一兩本也
T2409_.76.0213a20: 不空羂索陀羅尼自在王呪經三卷寶思
惟譯
T2409_.76.0213a21: 不空羂索呪經一卷
T2409_.76.0213a22: 不空羂索神呪心經一卷
T2409_.76.0213a23:   池上大原私記未見。今依悉地而記簡要
T2409_.76.0213a24: 前方便如常
T2409_.76.0213a25: 次唱禮
T2409_.76.0213a26: 南無三身　白衣
T2409_.76.0213a27: 〃〃曼荼羅主阿謨伽不空播捨索冒地〃〃
T2409_.76.0213a28: 三反
T2409_.76.0213a29: 馬頭　五大明王　大小　三部
T2409_.76.0213b01: 次發願
T2409_.76.0213b02:     至心發願 唯願教主 遍照如來
T2409_.76.0213b03: 本尊界會 不空羂索 觀自在尊云云
T2409_.76.0213b04: 道場觀大海乃
至樓閣
T2409_.76.0213b05: 觀曼荼羅
T2409_.76.0213b06: 樓閣中有大曼荼羅。曼荼羅中心有八葉蓮
T2409_.76.0213b07: 花臺。臺上有月輪。輪中有mo謨字。字變成
T2409_.76.0213b08: 蓮花或説
羂索		花變不空羂索觀世音菩薩。首
T2409_.76.0213b09: 戴冠。冠有化阿彌陀佛。被鹿皮七寶衣服。珠
T2409_.76.0213b10: 瓔鐶種種莊嚴。執持器仗。聖衆眷屬圍繞
T2409_.76.0213b11:   谷合行記。sa字羂索云云
T2409_.76.0213b12: 勸請用蓮花部
心印明
T2409_.76.0213b13: 讃可用聖
觀音讃
T2409_.76.0213b14: 入本尊觀
T2409_.76.0213b15: 觀想。我心月輪上有mo字。字變成蓮花。花變
T2409_.76.0213b16: 成本尊
T2409_.76.0213b17: 根本印
T2409_.76.0213b18: 二手蓮花合掌。進力禪智金剛縛。右手禪度
T2409_.76.0213b19: 入左手虎口中。即誦眞言云云
T2409_.76.0213b20: 經上云。南謨囉哆那怛囉夜耶○怛跌他唵
T2409_.76.0213b21: 阿慕伽鉢囉底曷多𤙖𤙖𠰢吒娑婆訶
T2409_.76.0213b22:   師傳云。此呪除歸命用之。其印千手軌中
T2409_.76.0213b23: 用之云云
T2409_.76.0213b24: 私云。上所出印即是也。谷合行記印如上
T2409_.76.0213b25: 眞言出光明眞言耳
T2409_.76.0213b26: 經上云。誦不空空心神呪。王作蓮花印禁出
T2409_.76.0213b27: 入息。默然而住云云
T2409_.76.0213b28: 又下云。以其兩手。作蓮花印。誦不空羂索心
T2409_.76.0213b29: 呪云云
T2409_.76.0213c01:   師傳云。蓮花印者有二。一定印是也。其
T2409_.76.0213c02: 印二手風空相捻。各如半蓮也。而相叉結
T2409_.76.0213c03: 定印。一如常蓮花合掌是也
T2409_.76.0213c04: 又三十卷經第三集經第五。各有印明可見
T2409_.76.0213c05: 之
T2409_.76.0213c06:   私云。金剛頂降三世教中。觀自在法云。
T2409_.76.0213c07: 芙蓉合掌是爲大蓮花印云云後説叶此文
T2409_.76.0213c08: 歟
T2409_.76.0213c09: 義釋第十出十二種合掌之中。第三屈滿
T2409_.76.0213c10: 羅合掌。以十指頭相合。指亦齊等。然掌内
T2409_.76.0213c11: 空合稍穹隆。第四僕拏奴開
反		合掌。以二地
T2409_.76.0213c12: 二空相著。餘指稍令開張云云對受記云。珍
T2409_.76.0213c13: 和上説。蓮合二空小開是爲蓮掌私云。見師
作法乍立
T2409_.76.0213c14: 小
去		運和上云。合掌内空二中未少開云云
T2409_.76.0213c15: 裏書云
T2409_.76.0213c16:   有記云。根本印此印明出千手軌。印相如
T2409_.76.0213c17: 面眞言。唵阿謨伽跛娜摩幡捨矩嚕馱羯
T2409_.76.0213c18: 羅灑野鉢羅吠捨野摩訶賀跛輸跛底焔摩
T2409_.76.0213c19: 嚩嚕拏矩吠羅沒羅憾摩吠灑馱羅跛娜摩
T2409_.76.0213c20: 矩攞三摩琰吽〃
T2409_.76.0213c21: 小呪。唵鉢頭摩陀羅弭烏可
反		暮伽惹野泥主
T2409_.76.0213c22: 嚕〃〃〃ソハカ此呪在二十卷本第
二名祕密小心眞言
T2409_.76.0213c23: 師傳云。千手軌印用經眞言云云
T2409_.76.0213c24: 三卷經上卷出之。唵阿暮伽鉢羅底喝多
T2409_.76.0213c25: 𤙖〃泮吒ソハカ有歸
命		已上
T2409_.76.0213c26: 念誦先部母　次大日　次本尊　次蓮
華部心　諸天總呪　次又部母
T2409_.76.0213c27:   若修護摩者當壇明。臨事可加念之
T2409_.76.0213c28: 護摩多分息災。
或隨事餘法
T2409_.76.0213c29: 火天　曜　宿如常
T2409_.76.0214a01: 本尊壇勸請
T2409_.76.0214a02:     我今稽首請 不空羂索尊 部主明王等
T2409_.76.0214a03:     及以諸眷屬 唯願降臨此 納受護摩供
T2409_.76.0214a04: 諸尊壇有略隨時
更可思之
T2409_.76.0214a05: 世天壇如常
T2409_.76.0214a06:   隨事相應物。隨法可用之
T2409_.76.0214a07: 護摩呪本尊
呪
T2409_.76.0214a08: 伴僧并後加持同用
上呪
T2409_.76.0214a09: 入三摩地
T2409_.76.0214a10: ma字梵云怛麼。此翻爲我。我有二。人我法
T2409_.76.0214a11: 我也。若見麼字門。即知諸法有我人衆生等
T2409_.76.0214a12: 字義所謂諸法吾我不可得故。是名實義人
T2409_.76.0214a13: 我。謂四種法身法謂諸法。從一法界一眞如
T2409_.76.0214a14: 一菩提乃至八萬四千不可説法。是如是四
T2409_.76.0214a15: 種法身。雖其數無量。而體則一相一味。無
T2409_.76.0214a16: 彼此。寧有吾我此處。金剛已還四種行人不
T2409_.76.0214a17: 知不覺言斷慮絶。經云。麼字大日種子。一
T2409_.76.0214a18: 切世間雖計我我未證實義。唯大日如來於
T2409_.76.0214a19: 無我中得大我也。心王如來既至如是地塵
T2409_.76.0214a20: 數難思。心所眷屬誰不得此大我之身。經云。
T2409_.76.0214a21: 麼字化身義者。化者化用化作義。遮娜如來
T2409_.76.0214a22: 自受用故。化作種種神變。又麼字者三昧耶
T2409_.76.0214a23: 自在義。無所不遍義。三昧耶者。唐云等持
T2409_.76.0214a24: 等者。平等持者攝持法身。三密入纖芥而不
T2409_.76.0214a25: 近亙大虚而不寛不簡瓦石草木不擇人天鬼
T2409_.76.0214a26: 畜。何處不遍何物不攝。故名等持。若入麼
T2409_.76.0214a27: 字〃吾我門攝之。諸法無一法而不説故。經
T2409_.76.0214a28: 云。我則法界。我則法身。我則大日如來金剛
T2409_.76.0214a29: 薩埵。一切佛一切菩薩。縁覺聲聞大自在梵
T2409_.76.0214b01: 天。帝釋天龍鬼神八部衆等。乃至我則一切
T2409_.76.0214b02: 有情非情。無不麼字。是則一而能多。小而令
T2409_.76.0214b03: 大名圓融實義云云o一切諸法執瀑流不可
T2409_.76.0214b04: 得云云
T2409_.76.0214b05: 部母白衣印明如
十一面之處
T2409_.76.0214b06:
T2409_.76.0214b07: 依胎藏界修此法者
T2409_.76.0214b08: 大日經中不説此尊。現圖之中雖置此尊。玄
T2409_.76.0214b09: 法青龍攝廣軌等。不明形像。印契密言雖然
T2409_.76.0214b10: 現圖有其形像。仍就台藏修行此法。有何妨
T2409_.76.0214b11: 哉
T2409_.76.0214b12: 依都壇者
T2409_.76.0214b13: 尊位　觀音院第三行中
T2409_.76.0214b14: 種子mo台圖sa普m@a初。已上
然和上
T2409_.76.0214b15: 三形　開敷蓮花台圖或羂索
T2409_.76.0214b16: 尊形如下
T2409_.76.0214b17: 印明云云
T2409_.76.0214b18:   a+u rya mo gha pa za
T2409_.76.0214b19: 梵號　阿利也母伽跛舍台圖
T2409_.76.0214b20: 阿牟伽皤賖唐云不空羂索。
集經第四
T2409_.76.0214b21: 密號　等引金剛
T2409_.76.0214b22: 別壇蓮花部
別壇
T2409_.76.0214b23:
T2409_.76.0214b24: 依金剛界者
T2409_.76.0214b25: 四印。一印等如聖觀音法。或可依理趣釋觀
T2409_.76.0214b26: 音。壇法不能具而已。但金界中不見此尊。更
T2409_.76.0214b27: 可思之
T2409_.76.0214b28: 一作成就法
T2409_.76.0214b29: 經中云復次有法。應呪白線二十一遍。一遍
T2409_.76.0214c01: 一結以繋病人即能除差一切諸病。亦復不
T2409_.76.0214c02: 爲諸鬼擾亂。又云復次有法。若爲諸鬼之所
T2409_.76.0214c03: 魅著。或痩或癲。應誦神呪呪白芥子。或呪三
T2409_.76.0214c04: 遍或復七遍。火中燒之。又云復次有法。若
T2409_.76.0214c05: 患瘧鬼之病。經四日者先應泥作四角之壇。
T2409_.76.0214c06: 散諸香花。令其病者壇中而坐。復以麺作病
T2409_.76.0214c07: 人形像。應誦不空羂索心王神呪。稱病人名
T2409_.76.0214c08: 用賓鐵刀段段截之。病人見聞心即驚怖。瘧
T2409_.76.0214c09: 鬼捨離。永不復來。又云。若爲藥叉鬼所著
T2409_.76.0214c10: 者。呪白芥子。或一切種子。或安悉香。和白
T2409_.76.0214c11: 芥子。呪之一遍一燒云云
T2409_.76.0214c12: 若爲天龍神鬼所著者。以白壇末及沈香末
T2409_.76.0214c13: 相和。呪已一遍一燒云云又云。若爲一切鬼
T2409_.76.0214c14: 神之所著者。取胡麻和芥子。或和白芥子。呪
T2409_.76.0214c15: 之一遍一燒云云又云若有狂横及諸災厄。或
T2409_.76.0214c16: 星現惡相若王難鬪諍飢饉之事。應以牛乳
T2409_.76.0214c17: 和鹽。呪之一遍一燒。一切惡事即自銷滅
T2409_.76.0214c18: 云云
T2409_.76.0214c19: 一形像
T2409_.76.0214c20: 經上云。畫聖觀自在菩薩形像。其身黄白首
T2409_.76.0214c21: 戴花冠紺髮。分被兩肩前後。慈顏和悦放百
T2409_.76.0214c22: 千光。清淨殊勝面有三目。以純白綖交絡肩
T2409_.76.0214c23: 臆以繋泥耶鹿王皮而覆肩上。莊飾寶帶以
T2409_.76.0214c24: 繋其腰。尊者四臂。左邊上手執持蓮花。下
T2409_.76.0214c25: 手執持澡瓶。右邊上手施無畏。下手執數
T2409_.76.0214c26: 珠。皆以珍寶而嚴飾之身。著天衣。蓮花上
T2409_.76.0214c27: 有大威徳瓔珞。短長交膊垂下耳。璫臂印及
T2409_.76.0214c28: 以環釧皆寶飾之。頂上畫作無量壽佛。於其
T2409_.76.0214c29: 楨内畫種種花云云經中云。畫聖觀自在菩薩
T2409_.76.0215a01: 形像。其像立在蓮花座中。頂上螺髻紺髮垂
T2409_.76.0215a02: 下首上。寶冠畫無量壽佛。其尊者身一切莊
T2409_.76.0215a03: 具而嚴飾之。形状白色如頗胝迦。應作四
T2409_.76.0215a04: 臂。右邊二手一持蓮花。一持澡灌。左邊二
T2409_.76.0215a05: 手。一持數珠。一施無畏。面貌端嚴熈怡寂
T2409_.76.0215a06: 靜。圓光之上畫作天花而嚴飾之。於其胸前
T2409_.76.0215a07: 作萬字印。俯身低視
T2409_.76.0215a08: 圓圖云。肉色四臂。右一手持念珠。次手持
T2409_.76.0215a09: 瓶。左手持蓮花。次手持羂索。以鹿皮爲袈
T2409_.76.0215a10: 裟。坐赤蓮花云云後本不著鹿皮
T2409_.76.0215a11: 又本云。白肉色四臂云云有三面。面上三目
T2409_.76.0215a12: 左右二面大青也云云不空羂索經一云。不
T2409_.76.0215a13: 空羂索觀世音菩薩。如大自在天。首戴寶冠。
T2409_.76.0215a14: 冠有化阿彌陀佛。被鹿皮衣。七寶衣服。珠
T2409_.76.0215a15: 瓔珞。鐶釧。種種莊嚴執持器仗云云第二卷
T2409_.76.0215a16: 云。眞金色身顏貌熙怡。左手當胸。執金蓮
T2409_.76.0215a17: 花。右手指珠結跏趺坐。一切莊嚴身故。種種
T2409_.76.0215a18: 奇持光明此文可
問之
T2409_.76.0215a19: 第五云。以金或銀鑄。不空羂索觀世音菩薩
T2409_.76.0215a20: 身長八指量取手兩
把量是		三面兩臂。正面慈悲。左
T2409_.76.0215a21: 面大瞋怒目張口。右面微瞋。頻眉合口首戴
T2409_.76.0215a22: 寶冠。冠有化佛。左手執羂索。右手揚掌七
T2409_.76.0215a23: 寶瓔珞鐶釧天衣而莊嚴之。坐蓮花座云云｣
T2409_.76.0215a24: 第八云。口張金造像。三面六臂。正面凞怡。
T2409_.76.0215a25: 左而頻眉怒目張口。豹牙上出。右面頻眉怒
T2409_.76.0215a26: 目。合口首戴寶冠。冠有化佛。一手執蓮花。
T2409_.76.0215a27: 一手執羂索。一手把三叉戟。一手執瓶。一手
T2409_.76.0215a28: 施無畏。一手揚掌結跏趺坐。坐蓮花座。其座
T2409_.76.0215a29: 山上天諸衣服。寶瓔珞。鐶釧種種莊嚴。像腹
T2409_.76.0215b01: 内空以自栴檀香。主龍腦香末。和佛舍利内
T2409_.76.0215b02: 像腹中
T2409_.76.0215b03: 又云。口一面四臂。面目凞怡首戴寶冠。冠
T2409_.76.0215b04: 有化佛。一手執蓮花。一手持羂索。一手執
T2409_.76.0215b05: 三叉戟。一手揚掌。結跏趺坐天諸衣服珠瓔
T2409_.76.0215b06: 珞鐶釧而莊嚴之披鹿皮云云
T2409_.76.0215b07: 又云。一面三目一十八臂。身金色結跏趺坐
T2409_.76.0215b08: 面貌凞怡首戴寶冠。冠有化佛。二手當胸合
T2409_.76.0215b09: 掌。二手當臍。倒垂合掌以二大拇指雙屈
T2409_.76.0215b10: 掌中。二手心下合腕。左手五指各散微屈。象
T2409_.76.0215b11: 開蓮花。右手大拇指與中指頭相捻。其頭指
T2409_.76.0215b12: 無名指小指各散微屈。二手臍下結羂索印。
T2409_.76.0215b13: 一手把三叉戟。一手執寶幢。一手持開蓮
T2409_.76.0215b14: 花。一手執不空梵甲。一手把羂索。一手持金
T2409_.76.0215b15: 剛鉤。一手施無畏。一手執君持。一手持寶
T2409_.76.0215b16: 瓶。一手寶花。盤披鹿皮衣七寶瓔珞。天諸衣
T2409_.76.0215b17: 服寶珠鐶釧。而莊嚴之佩身光焔云云第三
T2409_.76.0215b18: 十云身色相好如大梵天。面有三目四問同
第八卷		半
T2409_.76.0215b19: 跏趺坐云云
T2409_.76.0215b20: 第十六云。一面三目。身有四臂。一手執三叉
T2409_.76.0215b21: 戟。一手持羂索。一手執蓮花。一手掌如意
T2409_.76.0215b22: 寶珠。結跏趺坐首戴寶冠。冠有化佛。像腹内
T2409_.76.0215b23: 空舍利百粒。龍腦香白檀香安内腹中。花冠
T2409_.76.0215b24: 瓔珞耳璫鐶釧天諸衣服種種莊嚴
T2409_.76.0215b25: 第二十二云。三面六臂。正中大面慈悲凞怡
T2409_.76.0215b26: 如大梵天面。眉間一眼首戴白冠。冠有化
T2409_.76.0215b27: 佛。右面頻眉怒目。豹牙上出極大可畏。眉
T2409_.76.0215b28: 間一眼鬢髮聳竪。首戴白冠有佛。○六臂同前
第八文但
T2409_.76.0215b29: 二手各不同也。前文云。一手執瓶云云。文云。執鉞
斧。前文云。一手揚掌云云。今文把如意寶仗云云
T2409_.76.0215c01: 又云。三面六臂○一手羂索。一手三叉戟。一
T2409_.76.0215c02: 手鉞斧。一手如意仗。一手澡灌。口吐蓮花。一
T2409_.76.0215c03: 手施無畏云云第三云。不空羂索觀世音。變
T2409_.76.0215c04: 作大梵天身相云云
T2409_.76.0215c05:   私云。三十卷經形像多多可委勘。見世間
T2409_.76.0215c06: 普通圖八臂像。雖不見文造來久矣。可更
T2409_.76.0215c07: 尋問
T2409_.76.0215c08: 一使者形像僮僕使者　羅刹
使者　辨事使者
T2409_.76.0215c09: 經中云。此使者即是不空羂索經神呪之童
T2409_.76.0215c10: 僕。容貌端正○於其頭上作五髮髻身相如
T2409_.76.0215c11: 童子○所有衣服皆作赤色○面目喜悦凞怡
T2409_.76.0215c12: 微笑。其身形相淺黄白色。應作兩臂。一手
T2409_.76.0215c13: 執菴摩羅菓。一手持種種花。其像常於密處
T2409_.76.0215c14: 安置云云
T2409_.76.0215c15: 又云。羅刹童子色相形容如童子像。以一切
T2409_.76.0215c16: 莊具嚴飾其身。於頭之上爲五髮髻。面状喜
T2409_.76.0215c17: 悦身相端嚴。衣服黄色如乘雲行。手執蓮
T2409_.76.0215c18: 花其體金色。經云。爾時聖觀自在菩薩復説
T2409_.76.0215c19: 使者。能辨事法。此之使者即是聖觀自在菩
T2409_.76.0215c20: 薩。不空羂索經神呪之使○㲲布楨上畫使
T2409_.76.0215c21: 者。形又作藥叉童子像頭髮直竪。如感火
T2409_.76.0215c22: 焔。面目瞋怒緑眼平鼻。形貌赤色身服赤衣。
T2409_.76.0215c23: 口出四牙二上二下。其舌於口或入或出。一
T2409_.76.0215c24: 手持劍一手執索。嚴身之具。皆悉周備
T2409_.76.0215c25: 一功能
T2409_.76.0215c26: 經上云。如是所説不空陀羅尼自在經呪即
T2409_.76.0215c27: 是一切祕密神呪之主。若有人能誦此呪成
T2409_.76.0215c28: 就之者即能通達一切神呪。但是呪法所有事
T2409_.76.0215c29: 業皆期圓滿。又云。爾時聖觀自在菩薩○復
T2409_.76.0216a01: 説不空羂索神呪經。法若成就者福不唐捐。
T2409_.76.0216a02: 能令無量無邊諸衆生界。一切業障悉皆清
T2409_.76.0216a03: 淨。能集無量福徳。資糧増長善根方便。普
T2409_.76.0216a04: 巧通達無邊智慧境界。六波羅蜜多皆得圓
T2409_.76.0216a05: 滿。復能證得無上菩提
T2409_.76.0216a06: 又云。若有常誦此神呪者。三業惡障皆悉銷
T2409_.76.0216a07: 滅。若誦一遍。所須飮食臥具湯藥衣服什物
T2409_.76.0216a08: 無所乏少。安樂無病長壽自在云云經中云。
T2409_.76.0216a09: 爾時聖觀自在菩薩復説成就能除一切著鬼
T2409_.76.0216a10: 魅。若持呪人欲成就此法。應發信心。修清
T2409_.76.0216a11: 淨業精進堅固心無疑惑。至誠決定常懷報
T2409_.76.0216a12: 恩起慈悲心。此諸菩提方能成就。非諸下劣
T2409_.76.0216a13: 怯弱有情。何以故。由佛教中先爲阿難説於
T2409_.76.0216a14: 四種不思議法。所謂未尼寶珠威力不思議。
T2409_.76.0216a15: 神呪威力不思議。妙藥威力不思議。佛境界
T2409_.76.0216a16: 威力不思議。若能誦呪一百八遍。一切諸鬼
T2409_.76.0216a17: 所著之病皆得除差。或經一日乃至七日專
T2409_.76.0216a18: 誦聖者不空羂索神呪。下至一遍乃至撥聲
T2409_.76.0216a19: 一向。若患天行時氣一切熱病悉能除差
T2409_.76.0216a20: 經中云。若有人受持此呪。以諸花香幢幡寶
T2409_.76.0216a21: 蓋供養恭敬尊重讃歎。終不墮於地獄餓鬼
T2409_.76.0216a22: 畜生諸惡趣中。常生極樂世界。阿彌陀佛前
T2409_.76.0216a23: 壽命無量。一切皆如聖觀自在菩薩威徳神
T2409_.76.0216a24: 力
T2409_.76.0216a25: 不空羂索神呪心經云。爾時會中有一菩薩
T2409_.76.0216a26: ○名觀自在。而白佛言。我有神呪心名不空
T2409_.76.0216a27: 羂索。我於往昔第九十劫時。有世界名珠勝
T2409_.76.0216a28: 觀。其中有佛名世聖王如來○爲我説此大
T2409_.76.0216a29: 神呪心云云又云。世尊若有衆生造諸重罪。
T2409_.76.0216b01: 習行惡法毀辱賢聖。誹謗正法當墮無間大
T2409_.76.0216b02: 地獄中。住無數劫受諸劇苦。諸佛菩薩獨覺
T2409_.76.0216b03: 聲聞雖具神通。而不能救。後若聞此神呪心
T2409_.76.0216b04: 經。能生悔愧終不更造。若後能復能經一日
T2409_.76.0216b05: 夜。受持齊戒誦此呪心。所作罪業現世輕受。
T2409_.76.0216b06: 不復當墮無間地獄現世輕更種々病
苦文廣可見之		由斯呪力
T2409_.76.0216b07: 向現輕受重罪消除。説餘有情身心清淨。聞
T2409_.76.0216b08: 持此呪而不獲福。先世罪業未得消除。現在
T2409_.76.0216b09: 未來常受快樂。又云。若有衆生爲勝他故。或
T2409_.76.0216b10: 怖主故。怖怨酬故。怖惡獸故。怖危難故。或
T2409_.76.0216b11: 隨他故。或求尊貴多財寶故。聽聞如是神呪
T2409_.76.0216b12: 心經。雖復聽聞而不恭敬。或復誹謗輕財
T2409_.76.0216b13: 毀訾智者。應故非其自力。是觀自在威神
T2409_.76.0216b14: 力故。今彼耳聞。爲令彼得現在未來利益事
T2409_.76.0216b15: 故。世尊譬如有人採沈取麝。或復栴檀龍腦
T2409_.76.0216b16: 香等。種種誹謗輕賤毀訾。而復擣磨用塗身
T2409_.76.0216b17: 體。然沈麝等。不作是念。彼凌蔑我而與其
T2409_.76.0216b18: 香。而性自然恒作香事。此神呪心亦復如是。
T2409_.76.0216b19: 雖有誹謗輕賤毀訾。○或如上説以諂誑心
T2409_.76.0216b20: 出寫。受持恭敬供養。而亦作彼善根。因縁令
T2409_.76.0216b21: 彼當來隨所生處。具戒定惠功徳妙香。亦能
T2409_.76.0216b22: 爲他作斯香事故。此神呪威徳難思信。傍倶
T2409_.76.0216b23: 能作饒益事
T2409_.76.0216b24: 又云。世尊若善男子善女人。白月八日受
T2409_.76.0216b25: 持齋戒。專心誦此大神呪心。乃至七遍不誰
T2409_.76.0216b26: 異語。當知是人現世定得二十勝利。云何二
T2409_.76.0216b27: 十。一者無病安樂。二雖有業病而速除癒○
T2409_.76.0216b28: 四者衆人愛敬○大多財受用○十九諸天善
T2409_.76.0216b29: 神常隨衞護云云
T2409_.76.0216c01: 又云。復護八法○一者臨命終時見觀自在
T2409_.76.0216c02: 菩薩。作苾芻像來現其前歡喜慰喩○四者
T2409_.76.0216c03: 得捨命時住正念云云三十卷經一云。於不空
T2409_.76.0216c04: 羂索菩薩前。毎日誦此陀羅尼眞言一百八
T2409_.76.0216c05: 遍者。當知其人先世今世所造十惡五逆。四
T2409_.76.0216c06: 重諸罪悉滅無餘不墮地獄。唯除五逆。現
T2409_.76.0216c07: 世輕受云何證知○瘧病熱病○世尊此人以
T2409_.76.0216c08: 是輕受能攘地獄一切劇苦重報之罪。何況
T2409_.76.0216c09: 淨信輕受有情。受持此陀羅尼眞言不成就
T2409_.76.0216c10: 耶
T2409_.76.0216c11:   師傳云。難成之事必祈請不空羂索者。必
T2409_.76.0216c12: 得成就是心願不空義也。如云聞名及見
T2409_.76.0216c13: 身心念不空過是也。羂索愛護引接之義
T2409_.76.0216c14: 也云云
T2409_.76.0216c15: 一卷數
T2409_.76.0216c16: 御修法所
T2409_.76.0216c17: 奉念
T2409_.76.0216c18:   大日如來眞言　馬頭　白衣　護衞　本
T2409_.76.0216c19: 尊　護摩　三部　火天　曜宿諸天
T2409_.76.0216c20: 奉供
T2409_.76.0216c21:   大壇供　護摩供　神供
T2409_.76.0216c22: 右謹依　仰旨云云
T2409_.76.0216c23: 行林第二十九　不空羂索
T2409_.76.0216c24:
T2409_.76.0216c25:
T2409_.76.0216c26: 本云
T2409_.76.0216c27:   康正元年十一月十四日於西圓寺聖門院
T2409_.76.0216c28: 以石山寺本令書寫訖
T2409_.76.0216c29: 本云
T2409_.76.0216c30:   承應二年三月二十三日以二尊院本令書
T2409_.76.0217a01: 寫畢
T2409_.76.0217a02:   舜興
T2409_.76.0217a03:   元祿十六年癸未卯月書之竟
T2409_.76.0217a04:   鷄頭院闍梨嚴覺
T2409_.76.0217a05:
T2409_.76.0217a06: 行林第三十
T2409_.76.0217a07:
T2409_.76.0217a08:   如意輪法
T2409_.76.0217a09: 一支度
T2409_.76.0217a10: 註進
T2409_.76.0217a11:   如意輪觀音御修法一七箇日支度
T2409_.76.0217a12: 御本尊一鋪有無隨
形勢
T2409_.76.0217a13: 壇一面可有
爐桶		　燈臺四本　脇机二脚　禮盤一
T2409_.76.0217a14: 面可半疊　蘇　蜜　名香沈水　白檀　安息
薫陸　出經
T2409_.76.0217a15: 白布一端二丈壇敷并佛
供覆料		　芥子袋　大幕一帖
T2409_.76.0217a16: 檀供如常　燈油如常　淨衣白色或紅
色可隨事
T2409_.76.0217a17: 阿闍梨　伴僧　承仕二人　驅使四人　見
T2409_.76.0217a18: 丁已上人供
如常
T2409_.76.0217a19: 小桶杓各三口閼伽桶
神供等料		　折敷二枚　僧房裝
T2409_.76.0217a20: 束　供所雜具等如常
T2409_.76.0217a21: 右註進如件
T2409_.76.0217a22:   年　月　日
T2409_.76.0217a23: 註進
T2409_.76.0217a24:   如意輪觀音供一七箇日仕度
T2409_.76.0217a25: 壇一面方三尺
五寸		　燈臺二本　脇机一脚　半疊
T2409_.76.0217a26: 一枚　蘇　蜜　名香沈　白壇
丁子		　壇供如常　燈油
T2409_.76.0217a27: 如常　白布一端壇敷
料		　小桶杓各二口　折敷二
T2409_.76.0217a28: 枚　淨衣
T2409_.76.0217b01: 阿闍梨　承仕一人　驅使一人已上人供
如常
T2409_.76.0217b02: 右註進如件
T2409_.76.0217b03:   年　月　日
T2409_.76.0217b04: 一起首時分
T2409_.76.0217b05: 經云。不假占擇日月吉宿。亦不一日二日斷
T2409_.76.0217b06: 食。亦不沐浴。亦不作壇。著常衣服。明水灑
T2409_.76.0217b07: 淨如常。呑食。作成就法
T2409_.76.0217b08: 瑜伽法要云。此大悲軌儀。不擇日及宿時。食
T2409_.76.0217b09: 與澡浴。若淨與不淨。當應不間斷。遠離於散
T2409_.76.0217b10: 亂。不營諸世務
T2409_.76.0217b11: 一向方
T2409_.76.0217b12: 經云。當於晝夜居淨室中。面東跏趺座
T2409_.76.0217b13: 都表如意轉輪王念誦法云。尊面西方在目
T2409_.76.0217b14: 前。行者像前面東座
T2409_.76.0217b15: 一行法
T2409_.76.0217b16: 如意輪陀羅尼經一卷出大蓮花部金剛三昧耶加
持祕密無障碍經貞元菩提
T2409_.76.0217b17: 流志
譯
T2409_.76.0217b18:   私云。此經略説念誦儀。則作成就法。見其
T2409_.76.0217b19: 儀軌。可謂悉地蓮花部法
T2409_.76.0217b20: 案開元録第九云。沙門菩提流志。本名達
T2409_.76.0217b21: 磨流支。唐言法希天后。改爲菩提流志唐
T2409_.76.0217b22: 言覺愛。南印度人婆羅門種。姓迦葉氏。
T2409_.76.0217b23: 於崇福寺譯此經也。弟子般若丘多宣梵
T2409_.76.0217b24: 本
T2409_.76.0217b25: 如意輪菩提念誦儀軌不空
T2409_.76.0217b26:   此軌悉地蓮花部軌也。具其行儀同十八
T2409_.76.0217b27: 道
T2409_.76.0217b28: 觀自在如意輪菩薩瑜伽法要金剛智
T2409_.76.0217b29:   此瑜伽法。金剛界中如意菩薩持明軌也｣
T2409_.76.0217c01:   丹州池上私記二本共依念誦儀軌次第有
T2409_.76.0217c02: 大原記。亦以同前。今依丹記加師説等聊
T2409_.76.0217c03: 以記之
T2409_.76.0217c04: 先方便如例次啓白。神分等。次
供養文。次唱禮
T2409_.76.0217c05: 南無三身　白衣
T2409_.76.0217c06: 南無曼荼羅主阿利耶震多摩尼折羯羅冒地
T2409_.76.0217c07: 三反
〃〃〃
T2409_.76.0217c08: 馬頭　五大明王　大小自在　三部
T2409_.76.0217c09: 次驚覺　次五悔私云五悔
私云儀軌出金界五悔		　次發願
T2409_.76.0217c10:     至心發願 唯願大日 本尊界會
T2409_.76.0217c11:     聖如意輪 觀自在尊 圓滿意願
T2409_.76.0217c12:     半荼羅波濕儞 大勢至等 蓮花部中
T2409_.76.0217c13:     菩薩聖衆 賀野紇哩婆等 諸大明王
T2409_.76.0217c14:     三部五部云云
T2409_.76.0217c15: 次五大願　次三部三昧耶　次被甲護身
T2409_.76.0217c16: 次地界　次金剛墻　次道場觀用定印
T2409_.76.0217c17: 應想。有大海。海中有補隨落山。山上想寶獅
T2409_.76.0217c18: 子座。於其上復有微妙寶蓮花。上復觀諸寶
T2409_.76.0217c19: 樓閣。懸以繒幡。上有寶繖覆矜羯尼網而以
T2409_.76.0217c20: 莊嚴。閣内有大壇。於壇中心有大蓮花臺。臺
T2409_.76.0217c21: 上有hr@i@h字。字左右有tra@h字此三字變成如意
T2409_.76.0217c22: 寶大原記云。有紅色妙蓮花。三字共變成金
剛寶蓮謂紅色蓮花。上置震多摩尼寶		寶變成大
T2409_.76.0217c23: 聖如意輪觀自在菩薩。六臂具足。相好圓滿。
T2409_.76.0217c24: 諸供養菩薩聖衆眷屬周匝圍繞
T2409_.76.0217c25:   私案經意云。分爲二院。内院當心畫三十
T2409_.76.0217c26: 二葉開敷蓮花出。蓮華臺上畫如意輪聖
T2409_.76.0217c27: 觀自在菩薩面西結跏趺座。顏貌一凞怡。
T2409_.76.0217c28: 身金色相。首戴寶冠。冠有化佛菩薩。左手
T2409_.76.0217c29: 執開敷蓮華。當其臺上畫如意寶珠。右手
T2409_.76.0217c30: 執開敷蓮華。當其臺上畫如意寶珠。右手
T2409_.76.0218a01: 作説法相。七寶瓔珞種種莊嚴。身放衆光。
T2409_.76.0218a02: 東面畫圓滿意願明王。左白衣觀世音菩
T2409_.76.0218a03: 薩。北面大勢至菩薩。左多羅菩薩。西面馬
T2409_.76.0218a04: 頭觀世音明王。左一髻羅刹女。南面四面
T2409_.76.0218a05: 觀世音明王。左毘倶胝菩薩。是等菩薩寶
T2409_.76.0218a06: 冠珠瓔天諸衣服種種莊嚴。坐蓮花上。半
T2409_.76.0218a07: 跏趺座。外院東西天帝釋云云具如下抄。
T2409_.76.0218a08: 如經意者二重内院如意輪菩薩并八大觀
T2409_.76.0218a09: 音。外院世天也。若衣常途説者可依三重。
T2409_.76.0218a10: 中臺本尊。第二重八大觀音。第三重世
T2409_.76.0218a11: 天
T2409_.76.0218a12: 又勘都表如意輪法云。行者像前端坐。思
T2409_.76.0218a13: 惟存心諦觀。布多勒迦山。衆寶莊嚴。花菓
T2409_.76.0218a14: 茂盛。其山頂上聖者宮殿本在其中。應想
T2409_.76.0218a15: 聖者安坐殿中殊妙倶具莊嚴其身。行者
T2409_.76.0218a16: 於此心之中。自性彼山迎請聖者。引入道
T2409_.76.0218a17: 場於中心蓮花臺上安置聖者云云
T2409_.76.0218a18: 次三力偈　次大虚空藏或此次
振鈴		　次寶車輅
T2409_.76.0218a19: 次請車輅私云。師傳云。眞言未羯羅伽(二合)
耶句下　可加本尊梵號		　次請
T2409_.76.0218a20: 本尊三昧耶私云。用師説用蓮花部心
印明　明未加梵號來句		　次辟除從魔
T2409_.76.0218a21: 用馬頭
印明		　次示三昧耶　次金剛網　次火院
T2409_.76.0218a22: 次閼伽　次花座　次善來偈　次重結大界
T2409_.76.0218a23:   次五供養　次普供養　次讃
T2409_.76.0218a24: 儀軌云。次應誦讃嘆偈
T2409_.76.0218a25: kamalamokhamakalalocanakamal@acana
T2409_.76.0218a26: 伽魔欏目伽摩迦欏路引左曩迦摩欏引娑曩
T2409_.76.0218a27: kamalahastakamalaphamunikama
T2409_.76.0218a28: 迦磨欏賀娑跢二合迦磨欏婆去母儞迦磨
T2409_.76.0218b01: lakamalasapavasakal@amalak@salana
T2409_.76.0218b02: 欏迦磨欏三婆嚩娑迦欏磨欏乞叉二合欏曩
T2409_.76.0218b03: mositi
T2409_.76.0218b04: 磨悉帝
T2409_.76.0218b05:   厶云。或此次可結諸尊印
T2409_.76.0218b06: 先圓滿意願明王印
T2409_.76.0218b07: 二手外縛。二中指建之如幢。眞言曰　唵嚕
T2409_.76.0218b08: 雞入縛二合欏引羅惹訖哩二合娑縛二合賀
T2409_.76.0218b09: 次白衣觀世音菩薩印
T2409_.76.0218b10: 虚心合掌而二水二空入内也眞言曰　歸命
T2409_.76.0218b11: 半怛他引蘖多微灑也三婆吠鉢曇摩履儞
T2409_.76.0218b12: 二合娑縛二合賀
T2409_.76.0218b13: 次大勢至菩薩印
T2409_.76.0218b14: 二手虚心合掌。如未敷蓮花勢也　歸命三
T2409_.76.0218b15: 髯髯索急娑婆賀
T2409_.76.0218b16: 次多羅菩薩印
T2409_.76.0218b17: 二手内縛而二風二空立雙合也　歸命耽羯
T2409_.76.0218b18: 嚕拏嗢婆二合吠多灑多&MT01414;抳娑〃〃
T2409_.76.0218b19: 次馬頭觀世音明王印
T2409_.76.0218b20: 二手合掌。屈二頭指二無名指於掌内。甲相
T2409_.76.0218b21: 著背竪開二大指　唵阿密哩二合都引納婆
T2409_.76.0218b22: 二合嚩吽發吒詊婆〃〃
T2409_.76.0218b23: 次一髻羅刹女印
T2409_.76.0218b24: 本軌云。禪智進力忍願等向内相叉。右押左
T2409_.76.0218b25: 戒方竪頭相柱。檀惠其相押。眞言曰　唵翳
T2409_.76.0218b26: 門惹憐吽
T2409_.76.0218b27: 次四面觀世音明王印
T2409_.76.0218b28: 普通合掌　歸命倶縛隷野娑〃〃
T2409_.76.0218b29: 次毘倶胝菩薩印
T2409_.76.0218c01: 如多羅尊印。但二風端相叉　歸命勃哩二合
T2409_.76.0218c02: 薩縛佩也怛羅散儞入娑破二合吒也二合娑縛
T2409_.76.0218c03: 賀
T2409_.76.0218c04: 次帝釋等印明云云或用想印明
T2409_.76.0218c05: 次入三摩地用定印
T2409_.76.0218c06: 觀想。心月輪之上有hr@i@h字。空左右有tra@h字。字
T2409_.76.0218c07: 變成如意寶。此寶漸舒大。量同擧體。寶成如
T2409_.76.0218c08: 意輪菩薩。六臂相好。具足圓滿或用儀軌
觀念
T2409_.76.0218c09:   私云。軌云。次應思惟想於身中正當胸間。
T2409_.76.0218c10: 如滿月形光明照曜月上八葉蓮花上有如
T2409_.76.0218c11: 意寶珠。如紅頗梨色。赫赫光明至無量世
T2409_.76.0218c12: 界。於光明中。想自身如本尊像六臂相好。
T2409_.76.0218c13: 起大悲心云云
T2409_.76.0218c14: 大原記云。想於我身胸間有八葉白蓮花。
T2409_.76.0218c15: 上有心月輪。上有hr@i@h字。左右有tra@h字。此
T2409_.76.0218c16: 二字共合成金剛寶蓮謂紅蓮花上置
震多摩尼寶也		此寶蓮。
T2409_.76.0218c17: 漸舒漸大。擧體成寶蓮花。蓮花變成如意
T2409_.76.0218c18: 輪觀自在菩薩身。六臂具足。紫摩金色也。
T2409_.76.0218c19: 項背有圓光。首著七寶冠。冠中在自在王
T2409_.76.0218c20: 住説法相。右第一手思惟相。第二手持如
T2409_.76.0218c21: 意寶。第三手持念珠也。左第一手按光明
T2409_.76.0218c22: 山。第二手持蓮花。第三手持金輪也。八大
T2409_.76.0218c23: 觀音。十波羅蜜菩薩。八供養四攝菩薩及
T2409_.76.0218c24: 以外金剛部天等圍繞也。如是作自身作
T2409_.76.0218c25: 本尊觀已訖。次亦壇上觀本尊界會如前
T2409_.76.0218c26: 道場。分明觀念之畢。壇上本尊與我身一
T2409_.76.0218c27: 體無二也。本尊引自證眷屬共入我身。臂
T2409_.76.0218c28: 如明鏡裏影現衆多色像。又我身率自眷
T2409_.76.0218c29: 屬入本尊身。亦如明鏡裏影現衆多色相。
T2409_.76.0219a01: 本尊入我身。即加持我。然則蒙法身加持。
T2409_.76.0219a02: 我身入本尊。即奉歸依功徳法身云云
T2409_.76.0219a03: 次根本印私云。若修護摩加可當
壇護摩印明。念誦亦爾
T2409_.76.0219a04: 軌云。即結如意輪根本印。二手合掌。二頭指
T2409_.76.0219a05: 屈如寶形。二中指屈相柱如蓮花葉合竪二
T2409_.76.0219a06: 大指即成。誦根本眞言七遍。想於本尊如對
T2409_.76.0219a07: 目前。頂上散之。眞言曰
T2409_.76.0219a08: na mo ra tna tra yA ya na maH a+u
T2409_.76.0219a09: 曩謨引羅怛曩二合怛囉二合夜引耶曩莫阿
T2409_.76.0219a10:   ryavalokitejvalayabo
T2409_.76.0219a11: 引里也二合&T075120;路引枳帝濕嚩二合羅引耶冒引
T2409_.76.0219a12: dhisatvayamah@asatvayamah@a
T2409_.76.0219a13: 地薩怛嚩二合耶磨賀引薩怛嚩二合野摩賀引
T2409_.76.0219a14: kal@a@nikayadyath@ao@mzakra
T2409_.76.0219a15: 迦嚕抳迦引耶儞也二合他去引唵斫訖羅二合
T2409_.76.0219a16: v@rtici@mddhama@nimah@apadmelo#dhi@s@ti
T2409_.76.0219a17: 韈底振跢引摩抳摩賀引跛納銘嚕嚕底瑟姹
T2409_.76.0219a18:   jvalaakari@sayah@u@mpha@t@usv@ah@a
T2409_.76.0219a19: 二合入嚩㦬阿羯羅引灑耶吽發吒婆縛二合賀
T2409_.76.0219a20: 次結心印
T2409_.76.0219a21: 准前根本印。無名指小指外相叉即成。誦眞
T2409_.76.0219a22: 言七遍。頂上散之。眞言曰
T2409_.76.0219a23: o@mpadmaci@mddhama@nijvalah@u@m
T2409_.76.0219a24: 唵跛納磨二合振跢磨抳入嚩二合攞吽
T2409_.76.0219a25: 次結心中心印
T2409_.76.0219a26: 准前根本印。中指外相叉小指横竪即成。誦
T2409_.76.0219a27: 眞言七遍。頂上散之。眞言曰
T2409_.76.0219a28: o@mvaladapadmeh@u@m
T2409_.76.0219a29: 唵嚩囉娜跛納銘吽
T2409_.76.0219b01:   私云。如意陀羅尼經曰。根本印。二手合掌
T2409_.76.0219b02: 虚掌内二大指相並竪。伸屈二頭指捻二
T2409_.76.0219b03: 大指頭上相柱。誦大心明小心明明印三
T2409_.76.0219b04: 遍。印頂上左右膊上喉上心護身被甲云云
T2409_.76.0219b05: 大心印
T2409_.76.0219b06: 准前印。改左手當心仰。改右手向外掲掌。
T2409_.76.0219b07: 誦大心明三遍程示聖觀自在請願成。辨一
T2409_.76.0219b08: 切事業
T2409_.76.0219b09: 都表如意輪法云。根本密言。云第三根本祕
T2409_.76.0219b10: 密眞言曰私云如不空
軌根本明		誦此眞言於七日中滿三
T2409_.76.0219b11: 十萬遍。聖者即現。持誦人前隨心所求皆得
T2409_.76.0219b12: 成就。若常持誦毎日三時別念誦一千八遍
T2409_.76.0219b13: 或八百遍。如是數滿三十萬遍即成悉地云云
T2409_.76.0219b14: 大心密眞言　唵嚩曩上娜跛納冥二合進跢
T2409_.76.0219b15: 末尼磨賀入嚩囉二合吽發吒
T2409_.76.0219b16: 小心密言第四小心密言曰私云。如不空
心中心眞言		　此中
T2409_.76.0219b17: 密印相貌我今説之。初作大印。當心合掌。二
T2409_.76.0219b18: 小指及無名指鉤在掌中。其二指押中指背
T2409_.76.0219b19: 第二節上。二大指並竪。此是大心眞言密印。
T2409_.76.0219b20: 第二根本眞言印。以二手腕相著當在胸前。
T2409_.76.0219b21: 其十指並散。二小指及二大指並竪。猶如蓮
T2409_.76.0219b22: 花形。惟有迎請。母指來去。以二手虚心合掌
T2409_.76.0219b23: 猶如未開蓮花。撥&T073337;尊者開二大指。此小心
T2409_.76.0219b24: 印密通蓮花部一切處用云云
T2409_.76.0219b25: 次加持珠　次正念誦　先白衣　次大日　次本尊
三明馬頭或八大觀音明各
T2409_.76.0219b26: 少少諸天總呪　不空
羅索　次白衣
T2409_.76.0219b27: 大原記云。次加持念珠。以右手大指與中指。
T2409_.76.0219b28: 取蓮子念珠。懸左手四指上節。纒五槃已。次
T2409_.76.0219b29: 承右掌。薫燒香煙上誦ra@m字眞言。次左右掌
T2409_.76.0219c01: 三度相移畢。即持芙蓉掌内當心。誦淨珠眞
T2409_.76.0219c02: 言七遍。眞言曰　唵嚩曰羅噳呬也惹跛三
T2409_.76.0219c03: 磨曳吽
T2409_.76.0219c04: 次正念誦
T2409_.76.0219c05: 想。本尊身有心月輪上。有陀羅尼字。右旋而
T2409_.76.0219c06: 分明列也。我身中亦有心月輪上。有陀羅尼
T2409_.76.0219c07: 字。右旋而分明列也。o@mvaladapadmeh@u@m字也。
T2409_.76.0219c08: 本尊念誦時。即出自尊口聯聯力然反　不絶也
連也連合續也
T2409_.76.0219c09: 入自我頂。至心月輪上。右旋而住。我念誦
T2409_.76.0219c10: 時。即出自我口入自本尊足掌。至心月輪。右
T2409_.76.0219c11: 旋而住。如是觀念字道觀是也
T2409_.76.0219c12: 護摩息災。増益。敬愛等。隨事可修之。
但多分敬愛並壇之時。多依息災
T2409_.76.0219c13: 六壇作法如常
T2409_.76.0219c14: 本尊段勸請
T2409_.76.0219c15:   我今稽首請 本尊聖如意 觀自在菩薩
T2409_.76.0219c16:     八大觀音等 及以諸眷屬 唯願降臨此
T2409_.76.0219c17:     納受護摩供
T2409_.76.0219c18: 經云。白檀木長四寸許半截之。爐中累燒。等
T2409_.76.0219c19: 分以稻穀花白芥子沈水香和蘇乳酪。於五
T2409_.76.0219c20: 更時護摩五無間一切業障消滅。若天亢旱以
T2409_.76.0219c21: 白芥子和蘇。三日三夜如法護摩則降甘雨。
T2409_.76.0219c22: 若多震雨。取護摩灰。仰觀空雲明一百八遍。
T2409_.76.0219c23: 上散空中。其雨即晴
T2409_.76.0219c24: 又云。若三七日作護摩者。三十三天釋提桓
T2409_.76.0219c25: 因。并諸天衆皆來擁護與諸願。執金剛菩薩
T2409_.76.0219c26: 與大勝願。聖觀自在當現其身。授加大願隨
T2409_.76.0219c27: 意滿足。令世人民皆當敬伏
T2409_.76.0219c28: 都表如意輪法云。取曰恬木十六指。八百或
T2409_.76.0219c29: 千八息災蘇蜜及檀木増益取鹽和大麥麺隨心
T2409_.76.0220a01: 作善其形敬愛　禮嚕根苦練木王木麺和人洫
T2409_.76.0220a02: 諸毒藥濕薪降伏　已上
取心抄也
T2409_.76.0220a03: 護摩呪用心中
心呪
T2409_.76.0220a04: 都表如意輪法云。作護摩用小心呪。念誦根
T2409_.76.0220a05: 本大眞言云云
T2409_.76.0220a06: 伴僧并後加持用大呪
T2409_.76.0220a07: 次念誦已置珠本所　次入定
T2409_.76.0220a08: 觀想於心月輪之上有hr@i@h字。是知業不可得
T2409_.76.0220a09: 之義也。或以心中心眞言。於心月輪之上觀
T2409_.76.0220a10: 布。爲字輪逆順。觀於字義云云
T2409_.76.0220a11: IMAGE
T2409_.76.0220a12: [IMAGE]
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T2409_.76.0220a17: [IMAGE]
T2409_.76.0220a18: 次根本等三印眞言　次部母白處　次五供
T2409_.76.0220a19: 養　次普供養　次讃或此次
振鈴		　次閼伽祈願　次
T2409_.76.0220a20: 解界　次奉送結前寶
車輅印
T2409_.76.0220a21: 誦請車輅眞言。除迦羅灑野句。加蘖車〃〃
T2409_.76.0220a22: 句。以二大指。向外撥二中指頭。次結迎請聖
T2409_.76.0220a23: 衆之印故。眞言末除曳醯呬句。爲蘖車〃〃。
T2409_.76.0220a24: 以大指向外撥之三度
T2409_.76.0220a25:   私云都表如意輪法云。引大聖者還本宮。
T2409_.76.0220b01: 安置尊者彼殿已辭別。自念還本方云云
T2409_.76.0220b02: 上奉請文云。想念奉請大聖王。一一自須
T2409_.76.0220b03: 彼山。存心頂禮而奉請云云
T2409_.76.0220b04: 次三部被甲　次五悔　次隨方迴向　次下
T2409_.76.0220b05: 座禮　次出堂　次作善
T2409_.76.0220b06:   右依丹記加師説等粗抄記了。爲自行
T2409_.76.0220b07: 也。他人不可用
T2409_.76.0220b08:
T2409_.76.0220b09: 或依胎藏修此法者
T2409_.76.0220b10: 大日經并義釋不説此尊。玄青軌等。觀音院
T2409_.76.0220b11: 中列名文云。大吉祥明如意菩薩云云上句雖不
要依生起
T2409_.76.0220b12: 出
之		印明形像其不説之。現圖尊位置觀音院
T2409_.76.0220b13: 第二行中
T2409_.76.0220b14: 種子　hr@i@h紇里二合
　　　入		　然和上云。sa普ca初
T2409_.76.0220b15: 三形　如意寶
T2409_.76.0220b16: 尊形　現圖六臂金色坐赤蓮花
T2409_.76.0220b17: 梵號　阿利也二合眞多磨尼
T2409_.76.0220b18: 密號　持寶金剛　又與願金剛
T2409_.76.0220b19: 前方便乃至供養如常　唱禮九尊佛眼
本尊五大		　明王大
小
T2409_.76.0220b20: 自在
三部		　驚覺乃至讃大日　本尊蓮花部讃
若別讃		　四智
T2409_.76.0220b21: 次入本尊觀定印
T2409_.76.0220b22: 普光淨月輪乃至　應願濟群生云云
T2409_.76.0220b23:   大日心月輪 内有五字門 次有本尊呪
T2409_.76.0220b24:     右旋而布列 遮那心月輪 本有本尊呪
T2409_.76.0220b25:     是故大日尊 即是如意輪 六臂身金色
T2409_.76.0220b26:     頂髻寶莊嚴 冠坐自在王 住於説法相
T2409_.76.0220b27:     第一手思惟 愍念有情故 第二持意寶
T2409_.76.0220b28:     能滿一切願 第三持念珠 爲度傍生苦
T2409_.76.0220b29:     左按光明山 成就無傾動 第二持蓮手
T2409_.76.0220c01:     能淨諸非法 第三手持輪 能轉無上法
T2409_.76.0220c02:     六臂廣博體 能遊於六道 以大悲方便
T2409_.76.0220c03:     斷諸有情苦 身口意和合 三密平等故
T2409_.76.0220c04:     大日即本尊 本尊即我身
T2409_.76.0220c05: 次出定根本印。大日本尊經釋諸軌不出之。可用
本軌印明。台藏印明集
T2409_.76.0220c06: 出本軌
心印明
T2409_.76.0220c07: 次正念誦先部母　次大日　次本尊　次
三部心　次諸天總　次又部母
T2409_.76.0220c08: 次還珠乃至禮佛出堂
T2409_.76.0220c09: 若作別壇者。蓮花部別壇云云具如聖觀音
T2409_.76.0220c10:
T2409_.76.0220c11: 或依金剛界修此法者
T2409_.76.0220c12: 金剛智譯。瑜伽法要金剛界中如意輪尊持
T2409_.76.0220c13: 明軌也。須依彼法。修此尊法。但其儀則。
T2409_.76.0220c14: 所所存略。唯三磨地軌。觀自在王如來軌
T2409_.76.0220c15: 等可用之。或以通法可補其闕歟
T2409_.76.0220c16: 或依對受記一意者依大軌次第觀置大曼荼
T2409_.76.0220c17: 羅。以本尊安中臺。三十七尊互爲主伴云云
T2409_.76.0220c18:   私云。慈氏儀軌有其意歟。但金界不見六
T2409_.76.0220c19: 臂形像更思。又四印一印理趣經等。行法
T2409_.76.0220c20: 旨趣。可問明師
T2409_.76.0220c21: 裏書云。後日見瑜伽法要。説六臂像金界
T2409_.76.0220c22: 之中。説六臂像可爲明據
T2409_.76.0220c23: 一眞言遍數
T2409_.76.0220c24: 不空軌云。次第記數之至一百八遍乃至一
T2409_.76.0220c25: 千八十遍。金剛軌云。一千與百八。隨力而念
T2409_.76.0220c26: 誦
T2409_.76.0220c27: 經云。六時時別一千八十遍相續不絶。一一
T2409_.76.0220c28: 字滿三落叉梵云。落叉
唐云。十萬數口云云
T2409_.76.0221a01: 都表云。於七日中滿三十萬遍。聖者即現誦
T2409_.76.0221a02: 人前。隨心所求皆得成就云云
T2409_.76.0221a03: 又云。若常持誦三時。時別念誦一千八遍或
T2409_.76.0221a04: 八百遍。如是數滿三十萬遍即成悉地云云
T2409_.76.0221a05:   裏書云。私云。三時時別各千反百日通計
T2409_.76.0221a06: 三十萬反。私云。於七日中滿三十萬反云云
T2409_.76.0221a07: 七個日三時合二十一時。時別萬四千二
T2409_.76.0221a08: 百八十五反可滿之不足十五反
T2409_.76.0221a09: 一形像并曼荼羅
T2409_.76.0221a10: 不空軌云。六臂相好云云
T2409_.76.0221a11: 金剛智軌云。即變其寶蓮爲眞多菩薩。手持
T2409_.76.0221a12: 如意寶六臂身金色。頂髻寶冠莊嚴坐自在
T2409_.76.0221a13: 王住於説法相。第一手思惟愍念有情故。第
T2409_.76.0221a14: 二持如意寶能滿一切願。第三持念珠爲度
T2409_.76.0221a15: 傍生。若左按光明山成就無傾動。第二持蓮
T2409_.76.0221a16: 手能淨諸非法。第三持輪能輪無上法。六臂
T2409_.76.0221a17: 博體能遊於六道以大悲方便。斷諸有情苦。
T2409_.76.0221a18: 行者如是觀坐於月輪中。身流千光明。項背
T2409_.76.0221a19: 佩圓光
T2409_.76.0221a20: 又云。持眞多妙寶如前己身觀今所觀亦然
T2409_.76.0221a21:   淳内供記云。六臂具足紫摩金色也。項背
T2409_.76.0221a22: 有圓光。首著七寶冠。冠中在自在王住説
T2409_.76.0221a23: 法相。右第一手思惟。第二手持如意寶。第
T2409_.76.0221a24: 三手持念珠也。左第一手按光明山。第二
T2409_.76.0221a25: 手持蓮花。第三手持金輪也
T2409_.76.0221a26: 圓堂圖云。金色六臂。右一手思惟。次手持
T2409_.76.0221a27: 寶。次手持珠數。左一手按光明山。次手持
T2409_.76.0221a28: 蓮花。次持金輪。左足上立右足也。坐赤蓮
T2409_.76.0221a29: 花。後本坐白蓮花云云
T2409_.76.0221b01: 不空羅索經九云。如意輪觀世音身六臂一
T2409_.76.0221b02: 手執輪一手持數珠一手執如意寶珠一手折
T2409_.76.0221b03: 右頬一手把蓮花一手按地結跏趺座云云
T2409_.76.0221b04: 如意磨尼輪聖王經十臂四臂二臂六
臂十二臂云云
T2409_.76.0221b05: 如意輪陀羅尼經云。於閑靜處。方量四肘。或
T2409_.76.0221b06: 復五肘。或復八肘。隨自力能如法𧤼地除惡
T2409_.76.0221b07: 云。分爲二院内院當心。畫三十二葉開敷蓮
T2409_.76.0221b08: 花。於花臺上畫如意輪聖觀自在菩薩。面西
T2409_.76.0221b09: 結跏趺坐。顏貌熈怡身金色相。首戴寶冠。冠
T2409_.76.0221b10: 有化佛菩薩。左手執開蓮花。當其臺上畫如
T2409_.76.0221b11: 意寶珠。右手作説法相。天諸衣服珠璫鐶釧。
T2409_.76.0221b12: 七寶瓔珞種種莊嚴。身放衆光。東面畫圓滿
T2409_.76.0221b13: 意願明王。左畫白衣觀世音母菩薩。北面畫
T2409_.76.0221b14: 大勢至菩薩。左畫多羅菩薩。西面畫馬頭觀
T2409_.76.0221b15: 世音明王。左畫一髻羅刹女。南面畫四面觀
T2409_.76.0221b16: 世音明王。左畫毘倶胝菩薩。是等菩薩。寶
T2409_.76.0221b17: 冠珠瓔耳璫環釧。天諸衣服種種莊嚴。坐蓮
T2409_.76.0221b18: 花上半跏趺坐。外院。東面畫天帝釋。左右畫
T2409_.76.0221b19: 諸天衆圍繞。南面畫焔魔王。左右畫諸鬼母
T2409_.76.0221b20: 衆圍繞。西面畫水天王。左右畫難陀龍王。溩
T2409_.76.0221b21: 波難陀龍王。及諸龍王衆圍繞。北面畫多門
T2409_.76.0221b22: 天王。左右畫諸藥叉衆圍繞。東南面畫火天
T2409_.76.0221b23: 神。左右畫苦行仙衆圍繞。西南面畫羅刹主。
T2409_.76.0221b24: 左右畫諸羅刹衆圍繞。西北面畫風天王。左
T2409_.76.0221b25: 右畫風天衆圍繞。東北面畫大自在天王。左
T2409_.76.0221b26: 右畫宮槃鬼衆圍繞。又東面畫日天子。左右
T2409_.76.0221b27: 畫七星天衆圍繞。又西面畫月天子。左右畫
T2409_.76.0221b28: 七星天衆圍繞。又西面畫地天神。左右畫諸
T2409_.76.0221b29: 藥叉神圍繞。又東面畫大梵天王。左右畫諸
T2409_.76.0221c01: 梵衆天圍繞。又西面畫阿素落王。左右畫阿
T2409_.76.0221c02: 素落僕從圍繞。又西面畫始縛無可
反		婆歌婆我
反
T2409_.76.0221c03: 明王。是等天神。各執器仗種種衣服如法莊
T2409_.76.0221c04: 嚴半跏趺坐。内外院界畫寶街道。外院界上
T2409_.76.0221c05: 遍畫獨股金剛杵。令頭指相次繞畫火焔。此
T2409_.76.0221c06: 祕密曼拏羅三昧耶力不逮者。但畫座位。各
T2409_.76.0221c07: 於位上題畫名字。作法供養亦成就
T2409_.76.0221c08: 熾盛光軌云。左掌摩尼珠。惠舒施願印。身皆
T2409_.76.0221c09: 白紅色。住大蓮花中
T2409_.76.0221c10: 一功能
T2409_.76.0221c11: 如意輪陀羅尼經云。爾時世尊。出迦陵頻伽
T2409_.76.0221c12: 美妙梵聲。説深妙偈讃觀自在菩薩曰
T2409_.76.0221c13:     善哉善哉善男子 汝能愍念諸有情
T2409_.76.0221c14:     説是如意陀羅尼 拯濟有情大利益
T2409_.76.0221c15:     令信受者消諸罪 當超三界證菩提
T2409_.76.0221c16:     隨方若有修持者 世出世願得圓滿
T2409_.76.0221c17: 又云。一切諸明神通威力。無能及此如意輪
T2409_.76.0221c18: 陀羅尼明。神通力者所以者何。是陀羅尼。若
T2409_.76.0221c19: 有能信受持之者過現造積四重五逆十惡罪
T2409_.76.0221c20: 障。應墮阿毘地獄支者悉能消滅
T2409_.76.0221c21: 又云。此祕密曼拏羅三昧耶。是聖觀自在現
T2409_.76.0221c22: 身與願處。是一切諸天明佛呪禮敬讃歎守
T2409_.76.0221c23: 護處。是諸有情蠲除一切罪障處。是成就世
T2409_.76.0221c24: 出世間三種樂處。増長福聚。命終當得往生
T2409_.76.0221c25: 西方極樂刹土蓮花化生。著天衣服而自莊
T2409_.76.0221c26: 嚴。識宿命智乃至菩薩不墮惡道
T2409_.76.0221c27: 儀軌云。若能日日三時。依此念誦罪障消滅
T2409_.76.0221c28: 得大智慧。三昧現前成就本尊現前。所獲功
T2409_.76.0221c29: 徳如經所述云云
T2409_.76.0222a01: 瑜伽法要云。若如是修習現世證初地過此
T2409_.76.0222a02: 十六生成無上菩提。何況世悉地現無不如
T2409_.76.0222a03: 意云云
T2409_.76.0222a04: 都表如意輪法云。若能承仕此尊者。不是一
T2409_.76.0222a05: 生種善根。曾經無量諸佛所修集菩提究竟
T2409_.76.0222a06: 門。就中若値善知識一生即入不壞門。我若
T2409_.76.0222a07: 廣説此功徳無量億劫嘆無窮云云
T2409_.76.0222a08: 一六手利益
T2409_.76.0222a09: 大心抄云。私云。問。餘手不別別度其道何故
T2409_.76.0222a10: 持珠別度傍生。答。六手利益可有二義。一
T2409_.76.0222a11: 者別表。以六種三昧。利六道衆生也。二者
T2409_.76.0222a12: 總表。一一三昧普利六道乃至十界衆生也
T2409_.76.0222a13: 文言雖略義趣意必然貴。在得意莫守杭矣。
T2409_.76.0222a14: 又問。五手所表義唯可知
T2409_.76.0222a15: 以持珠手度傍生苦其意云何。答。此義未得。
T2409_.76.0222a16: 念珠功徳經云。珠表菩提果中絶爲斷漏。線
T2409_.76.0222a17: 貫表觀音。母珠爲彌陀佛。以是不應越由珠
T2409_.76.0222a18: 積功徳故。速成就故云云
T2409_.76.0222a19: 今案云。珠表菩薩等者。菩薩是智徳也。彌陀
T2409_.76.0222a20: 觀音倶是五部中智慧門之尊也。又念珠記
T2409_.76.0222a21: 持令不妄失是惠分也。若爾念珠表佛智慧
T2409_.76.0222a22: 歟。千手經云。我若向畜生自得大智慧云云
T2409_.76.0222a23: 准知畜生愚癡重故以智手而化度也
T2409_.76.0222a24: 右第一。思惟愍念有情手。若約別義。此度
T2409_.76.0222a25: 地獄。地獄衆生諸苦最重。菩薩於彼慈悲偏
T2409_.76.0222a26: 重故。入深三昧思惟愍念拔苦與樂。總而言
T2409_.76.0222a27: 之。一切衆生未離苦者。慈善根力皆拔濟之。
T2409_.76.0222a28: 此手表之。
T2409_.76.0222a29: 第二。如意珠能滿諸願手度餓鬼也。餓鬼慳
T2409_.76.0222b01: 貪報飢火燒其身故。如意三昧雨樂具而施
T2409_.76.0222b02: 與。乃至法界一切衆生。一切所願皆令滿足
T2409_.76.0222b03: 總別三義准
前可知之
T2409_.76.0222b04: 第三。持珠度傍生手。畜生是愚癡偏増者也。
T2409_.76.0222b05: 故以惠珠手滅除癡暗。乃至法界一切衆生。
T2409_.76.0222b06: 無明煩惱皆令除滅
T2409_.76.0222b07: 左第一。按山不傾動手。修羅恒與諸天鬪諍
T2409_.76.0222b08: 於諸善品易退動也。故調伏其心。令不傾動
T2409_.76.0222b09: 也。乃至能令一切衆生斷惡修善
T2409_.76.0222b10: 第二。次蓮淨非法手。人道起諸煩惱垢染處
T2409_.76.0222b11: 也。故以蓮花清淨手令淨煩惱非法垢。乃至
T2409_.76.0222b12: 能令一切衆生離垢清淨
T2409_.76.0222b13: 第三。持輪轉法輪手。三界諸天難免。三途極
T2409_.76.0222b14: 重苦未斷生死輪迴苦故。轉法輪令印斷苦
T2409_.76.0222b15: 輪。乃至法界亦復如是已上私
用意也
T2409_.76.0222b16: 如理趣釋云。觀自在菩薩。手持蓮花。觀一切
T2409_.76.0222b17: 有情身中如來藏性自性清淨光明一切惑染
T2409_.76.0222b18: 所不能滿云云又有處云。觀自在菩薩。内證
T2409_.76.0222b19: 清淨無染智。外觀一切衆生三業清淨除五
T2409_.76.0222b20: 欲無礙自在云云
T2409_.76.0222b21: 大日經疏釋蓮花部云。是如來三昧能滋榮
T2409_.76.0222b22: 萬善也云云
T2409_.76.0222b23: 觀音是蓮花部主也。故以蓮花表其徳也云云｣
T2409_.76.0222b24: 祕教中釋。佛菩薩功徳有淺略釋深祕釋。淺
T2409_.76.0222b25: 略釋中亦有多義。佛意如大海一言含萬法。
T2409_.76.0222b26: 隨宜用心自得會理故。任行者智解應作種
T2409_.76.0222b27: 種觀。念誦時可作如此念又可觀。本尊與我。
T2409_.76.0222b28: 一體無二。依作此觀。所願成就乃至成佛是密
T2409_.76.0222b29: 事也已上
T2409_.76.0222b30:   已上大心抄
T2409_.76.0222c01: 一眞言句義
T2409_.76.0222c02: 如意眞言句義釋註
T2409_.76.0222c03: 唵o@m字者。覺不可得義。不生不滅義。具足三
T2409_.76.0222c04: 身供養佛聖之稱也。又三部中充蓮花部也。
T2409_.76.0222c05: padme鉢頭磨二合者。是蓮花部三昧耶也淨諸
T2409_.76.0222c06: 非法以爲其義。自性清淨本不染故。ci@mddhama
T2409_.76.0222c07: @ni眞多磨尼者。如意寶珠名也。眞多者如意
T2409_.76.0222c08: 也。摩尼者寶珠名也。是菩薩恒以如意寶施
T2409_.76.0222c09: 與有情。是即發菩提心。無邊行願當被集成
T2409_.76.0222c10: 如意寶珠也。復於是菩薩如意寶藏有六種
T2409_.76.0222c11: 三昧以能滿有情所求之願此其寶藏也。jva
T2409_.76.0222c12: la入嚩二合攞者。是自在義。熾然之義。光明
T2409_.76.0222c13: 照耀遍滿法界之義也。或云。上驚覺諸佛菩
T2409_.76.0222c14: 薩賢聖。降集道場。令施有情所求所望乃至
T2409_.76.0222c15: 下請召一切天仙。龍神八部。令諸有情利益
T2409_.76.0222c16: 加護以爲其義。h@u@m吽字。是無恐畏之聲。是無
T2409_.76.0222c17: 因寂靜義。無住涅槃義。不著生死義也。由此
T2409_.76.0222c18: 吽字與相應故。摧伏四魔具薩波。若智成等
T2409_.76.0222c19: 正覺轉正法輪。若釋字門如來何法恐怖諸
T2409_.76.0222c20: 障耶。謂即以訶字門。已下三昧盡。 卽是具修
T2409_.76.0222c21: 徳萬行。上有大空點。即是已成萬徳。如是
T2409_.76.0222c22: 義。故適發聲時。魔軍散壞也。又吽者。是令
T2409_.76.0222c23: 恐怖彼内外二障聲也。内障者是智障也。外
T2409_.76.0222c24: 障者是煩惱障也。是二障皆是摧滅。以威猛
T2409_.76.0222c25: 之力遍破壞諸縛。令同於大空。即入佛不空
T2409_.76.0222c26: 法須是其義分明也。次想尊口中流出祕密
T2409_.76.0222c27: 言分明成字道。五色光照耀間錯殊勝色。入
T2409_.76.0222c28: 於瑜岐口列心月輪中。瑩如紅頗梨。一一諦
T2409_.76.0222c29: 思惟一千與百八。隨力念誦了。如意輪隨心
T2409_.76.0223a01: 眞言句義字釋注并布字
T2409_.76.0223a02: o@m唵字。一切法流注義。無所得。以方便覺不
T2409_.76.0223a03: 可得。va嚩字。一切法超越之義。言語道不可
T2409_.76.0223a04: 得。ra囉字。一切法離塵義。多不可得。da娜
T2409_.76.0223a05: 字。一切法施義。畢竟無所得。pa跛字。一切
T2409_.76.0223a06: 法勝義。性相不可得。dma娜麽二合字。一切法
T2409_.76.0223a07: 離我取執不可得。h@u@m吽字。一切諸法了義亦
T2409_.76.0223a08: 不可得
T2409_.76.0223a09: 次想。一一字有五色光輪。從尊口流出轉入
T2409_.76.0223a10: 行者口連。心月輪中瑩如紅頗梨。從行者口
T2409_.76.0223a11: 出轉入尊足連。尊心月輪瑩如紅頗梨。從尊
T2409_.76.0223a12: 口出轉入行人口。如是不移縁。觀口出入一
T2409_.76.0223a13: 千與百八。隨力而念誦四時。或三時。或隨
T2409_.76.0223a14: 暇。如是觀照不久。當證法身三昧
T2409_.76.0223a15: 右如上眞言諸字畫作欝金之色。從本尊口
T2409_.76.0223a16: 引入自口。心滿月輪中分明布列已。一一諦
T2409_.76.0223a17: 審觀之。從此三昧耶速獲一切智。夫瑜伽法
T2409_.76.0223a18: 念誦數畢即布諸字。更於心上布列小心眞
T2409_.76.0223a19: 言。復於字字分明。觀照如日初出明。赫奕廣
T2409_.76.0223a20: 照無邊。如斯觀照不久。當證法身三昧。o@m唵
T2409_.76.0223a21: 字。安於頂時圓滿如來四徳常身爲法界主。
T2409_.76.0223a22: 一切人天三乘無能見我頂上。va嚩字置於
T2409_.76.0223a23: 額時。一切諸法即相無相三點圓備。ra囉字
T2409_.76.0223a24: 布兩目無垢。一切塵垢淨除。如來法身淨無
T2409_.76.0223a25: 垢眼速疾開敷。見一切生猶如一子。da娜字
T2409_.76.0223a26: 觀於口時。口密清淨。四辯頓足。辯才無窮爲
T2409_.76.0223a27: 輪王。pa跛字安於心時。意密清淨。心中一切
T2409_.76.0223a28: 諸法皆入平等法界則無高下。證得涅槃安
T2409_.76.0223a29: 住寂靜。dma娜麽二合二膊時。離我執。佛座道
T2409_.76.0223b01: 場普門流出。如來祕寶遍施群生。h@u@m吽字臍
T2409_.76.0223b02: 輪時。不久當成就如來行。獲得一切種智而
T2409_.76.0223b03: 具足三身
T2409_.76.0223b04: 以前觀字門。速悟無生理。不久成就獲得如
T2409_.76.0223b05: 來智。如意輪小心眞言。布列梵字。菩提心月
T2409_.76.0223b06: 輪
T2409_.76.0223b07: IMAGE
T2409_.76.0223b08: [IMAGE]
T2409_.76.0223b09: [IMAGE]
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T2409_.76.0223b12: [IMAGE]
T2409_.76.0223b13:   如意輪眞言句義釋法
T2409_.76.0223b14: na曩mo謨歸命
義		ra羅tna怛曩三寶
義		tra怛羅二合y@a
T2409_.76.0223b15: 夜ya也所謂歸
命三寶		na曩ma@h莫稽首
義		a阿rya哩耶二合
聖者
T2409_.76.0223b16: va縛lo路ki枳te諦具大
悲者		zva濕縛二合la羅ya野
T2409_.76.0223b17: 聖觀
自在		bo冐引dhi地sa薩tva怛縛二合ya野菩薩ma
T2409_.76.0223b18: 摩ha訶sa薩tva怛縛二合ya野大勇猛
道心者		ma摩ha
T2409_.76.0223b19: 賀ka迦ro嚕@ni抳ka迦大慈
悲者		ta怛dya儞也二合th@a
T2409_.76.0223b20: 他所謂開如來
藏説眞言		o@m唵　其唵字成於三身義。此字
T2409_.76.0223b21: 以三字成一字。所謂o@m唵a阿ma摩等三字
T2409_.76.0223b22: 共合成唵一字。o@m唵字者。一切法生不可得
T2409_.76.0223b23: 義。a阿字者。一切法本不生義。ma摩字者。
T2409_.76.0223b24: 一切法我無所得義。又釋云。唵字化身義。
T2409_.76.0223c01: 阿字報身義。摩字。法身義。由此三字。契冥
T2409_.76.0223c02: 理則成稽首禮一切如來。亦如來無見頂義。
T2409_.76.0223c03: za斫kr@a羯羅二合m@r靺里ti底能轉無上法輪
T2409_.76.0223c04: 義。亦摧破義。ci震nta跢ma末@ni抳思惟寶義。
T2409_.76.0223c05: 亦如來寶有六種。能滿衆生願故。ma摩ha賀
T2409_.76.0223c06: pa鉢dma娜摩二合大蓮花表淨諸非法。本不
T2409_.76.0223c07: 染故。ro嚕離塵垢義。有二種故重稱也。二
T2409_.76.0223c08: 塵者。所謂内塵外塵也。内即是五根眼耳
T2409_.76.0223c09: 鼻舌身。外色聲香味觸。於二種塵。皆以無
T2409_.76.0223c10: 所得爲方便。成瑜伽觀智。ti底@s@ti瑟吒釋云。
T2409_.76.0223c11: 住義。亦云無住義。以無住爲一切法本。亦
T2409_.76.0223c12: 云無住涅槃。由大智故不著生死。由大悲故
T2409_.76.0223c13: 不住涅槃。jva入嚩二合la攞。釋云。熾燃義。
T2409_.76.0223c14: 光明照曜遍滿十方虚空法界。上驚覺諸佛
T2409_.76.0223c15: 菩薩聖衆降集普赴。下召一切天龍八部諸
T2409_.76.0223c16: 覺有情類利益加持護念故。a阿ka羯ri哩
T2409_.76.0223c17: @sa灑ya耶請召義。由此請召諸佛菩薩天龍
T2409_.76.0223c18: 八部。應召而至。悉皆集加持護念。h@u@m吽字
T2409_.76.0223c19: 者。一切法無因義。亦云。菩薩道場。如金剛
T2409_.76.0223c20: 頂瑜伽經説。纔發菩提心。即坐菩薩道場轉
T2409_.76.0223c21: 正法輪。由此相應此眞言一字則能證悟一
T2409_.76.0223c22: 切佛法。念念證悟佛法之時。具薩婆若。智
T2409_.76.0223c23: 直至究竟。坐金剛座。四魔現前。則入大慈
T2409_.76.0223c24: 三摩地。降伏四魔故。則成正覺。四魔者。謂
T2409_.76.0223c25: 蘊魔。煩惱魔。死魔。天魔。自悉降伏。復云。法
T2409_.76.0223c26: 無因者諸法無因。依勝義諦果亦無得因果
T2409_.76.0223c27: 故。本來清淨。pha泮字者。是破壞義。亦云。摧
T2409_.76.0223c28: 壞義。得成佛時摧四魔。亦云。三徳之中斷徳
T2409_.76.0223c29: 義。由以智斷三界九地位煩惱習氣。皆悉斷
T2409_.76.0224a01: 滅。福徳智慧二種資種悉皆圓滿。從無始來。
T2409_.76.0224a02: 一切有情以爲已觀念彼息故。往詣轉法輪
T2409_.76.0224a03: 處演説十二行法輪也。@t@u吒一切法。無所得
T2409_.76.0224a04: 義。其吒字梵書如半月。釋云。一切法無我義。
T2409_.76.0224a05: 所得以爲方便。則成生空成半字義故。sv@a婆
T2409_.76.0224a06: 嚩二合
引		字。平等無言説義。即成法空智滿字
T2409_.76.0224a07: 義。亦云。大福徳成就義。h@a賀引字。是斷煩惱
T2409_.76.0224a08: 義。令諸有情積大福徳。斷煩惱及隨煩惱
T2409_.76.0224a09: 一切習氣。自他身中遍滿。圓寂後開滿字之
T2409_.76.0224a10: 教證。得無餘依無住涅槃。修行瑜伽者。結契
T2409_.76.0224a11: 誦眞言。定意專注於此一字。由與眞實道理
T2409_.76.0224a12: 相應。思惟時。能取所取。能縁所縁。自他平
T2409_.76.0224a13: 等。同體大悲。頓集一切福徳智慧。理在除遣
T2409_.76.0224a14: 一切災禍。非令一切人見聞歡喜。所出言辭。
T2409_.76.0224a15: 天人敬順。不敢違越。臨命終時。衆聖現前得
T2409_.76.0224a16: 生極樂淨妙國土。於大集會中。蓮花化生。見
T2409_.76.0224a17: 無量壽佛。聽聞正法頓證無上菩提
T2409_.76.0224a18: 如意輪菩薩六臂相頌
T2409_.76.0224a19:   手持如意寶 六臂身金色 頂髻寶莊嚴
T2409_.76.0224a20:     自在王説法 第一手思惟 愍念有情故
T2409_.76.0224a21:     第二持意寶 能滿有生願 第三持念珠
T2409_.76.0224a22:     爲度傍生苦 左按光明山 成就無傾動
T2409_.76.0224a23:     第二持蓮花 能淨諸非法 第三手持輪
T2409_.76.0224a24:     能轉無上法 愍能發悲故 寶能隨施故
T2409_.76.0224a25:     珠能斷滿故 山表不動故 蓮性不染故
T2409_.76.0224a26:     輪摧障惱故 六臂廣莊嚴 能遊於六道
T2409_.76.0224a27:     以大悲方便 斷諸有情苦 身流千光明
T2409_.76.0224a28:     隨念能普照 喩如於明鏡 能現於萬像
T2409_.76.0224a29:     自心本不生 法性圓寂故
T2409_.76.0224b01:   如意輪隨心眞言旋轉字輪觀
T2409_.76.0224b02: o@m唵字門。生不可得故。va縛字門。言語道斷
T2409_.76.0224b03: 故。ra羅字門。離塵不可得故。da娜字門。施不
T2409_.76.0224b04: 可得故。pa鉢dma頭麽二合字門。離我執不可得
T2409_.76.0224b05: 故。h@u@m吽字門。無因寂靜故是名
順觀		h@u@m吽字門。無
T2409_.76.0224b06: 因寂靜故。pa鉢dma頭麽二合字。離我執不可得
T2409_.76.0224b07: 故。da娜字。施不可得故。ra囉字門。離塵不可
T2409_.76.0224b08: 得故。va嚩字門。言語道斷故。唵字門。生不
T2409_.76.0224b09: 可得故是名
逆觀
T2409_.76.0224b10: 金剛頂瑜伽説
T2409_.76.0224b11: 阿字一切字母本不生義也。故
最初開口先被稱阿字		唵不生不滅義也。具足
三身義。供養神聖之
T2409_.76.0224b12: 稱
耳		娑字無因寂靜無住
涅槃之義也		婆字一切法本來無
言説義也
T2409_.76.0224b13: 惹吽召驚覺義也。若能誦此遍入一切衆
生之心驚覺之令障盡不於法身之佛也
T2409_.76.0224b14: 怛儞他是佛
部		唵是蓮花
部也		娑縛訶是滅罪義。金剛
部又成就義也
T2409_.76.0224b15: 如意輪讃
T2409_.76.0224b16: kamalamokhakamaralocananakamalesanaka
T2409_.76.0224b17: malahastastakamalaphamunikamarakamara
T2409_.76.0224b18: sapavasakaramal@al@ak@salanamasa□ □□ □
T2409_.76.0224b19:   已上祕訣畢。私云。如意輪觀門義注
T2409_.76.0224b20:   祕決一卷海右本
T2409_.76.0224b21: 如意輪菩薩眞言注義一卷仁可尋見之
T2409_.76.0224b22: 如意輪法第三十
T2409_.76.0224b23:
T2409_.76.0224b24:   承應二年三月十五日以二尊院本令書寫
T2409_.76.0224b25: 了　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　舜興
T2409_.76.0224b26: 元祿十六年癸未卯月既望寫之竟
T2409_.76.0224b27:   台峯横川兜率谷雞頭院嚴覺洪□
T2409_.76.0224b28:   享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0224c01:
T2409_.76.0224c02: 行林第三十一
T2409_.76.0224c03:
T2409_.76.0224c04:   白衣觀音法
T2409_.76.0224c05: 註進
T2409_.76.0224c06: 一行法私云。起首時。向
方等可隨事矣
T2409_.76.0224c07: 師曰。無指本書。又不見先達私記私云有古人
記如下出之
T2409_.76.0224c08: 師傳云。白處者白衣是也。唐摺本寶冠之上
T2409_.76.0224c09: 覆白繒。左右之端垂肩上云云驗知不空羂索
T2409_.76.0224c10: 經第八九二十二三十。並云白衣觀世音母。
T2409_.76.0224c11: 又皆有半拏羅婆徒儞之句。又十一面軌。白
T2409_.76.0224c12: 衣眞言。有半拏羅縛悉儞之句。而大日疏云。
T2409_.76.0224c13: 半拏〃〃〃〃譯云白處云云
T2409_.76.0224c14: 法性房御説云。白衣者白身觀世音菩薩也
T2409_.76.0224c15: 云云
T2409_.76.0224c16: 春定額説云。白身觀世音。私謂白身者白衣
T2409_.76.0224c17: 歟云云
T2409_.76.0224c18:   私云。依師傳并法性御説等驗知。胎藏觀
T2409_.76.0224c19: 音院白處白身。即是白衣之一體異名歟。
T2409_.76.0224c20: 千手軌中有白衣大白衣二尊。法性房説
T2409_.76.0224c21: 云。大白衣者。火明白身是也云云春定額
T2409_.76.0224c22: 説同也云云不空羂索經云。白身觀世音
T2409_.76.0224c23: 母菩薩云云注大佛頂陀羅尼云。半拏羅嚩
T2409_.76.0224c24: 徒尼此云白佛
女云云		蘇婆呼經云。半拏囉嚩悉寧。
T2409_.76.0224c25: 此云服白
衣云云		大日疏云。白住處菩薩云云今暫置
T2409_.76.0224c26: 法性御説等。師傳依言白處。即白衣者先
T2409_.76.0224c27: 付胎藏可行此尊法
T2409_.76.0224c28: 大悲壇
T2409_.76.0224c29: 尊位　觀音院第三行西終寂留明菩薩北
大吉變西
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