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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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立願。專持意趣無量。略叙一致耳
補陀落山文
述祕云。補陀落山者。或言補陀落。三藏諸師
前後翻名不同。或翻小白花山。白花樹行列
妙香普薫故。或翻日照山。此山秀高。日光照
故。花嚴稱光明山。花樹常有光明照曜枝條
花菓故。羅摩伽經。名金剛輪莊嚴高顯。即
指此寶山。若依天竺正文名甫多羅山。此無
正翻。以義翻。名小樹蔓莊嚴山。少樹雜雜而
峯列。蔓草茂茂而谷滋。故以無正翻故。諸師
異譯不違理。山孤絶上廣下狹。如妙高層級。
瀧水迴山。三十匝帶五雲而遠落。白浪灑砌
七萬里。綵三臺而遙聳。隨見有隱顯。動靜如
有心。草木叢竹色爛金銀而高位。薛蘿青苔。
露貫碧玉。而懸落舍利。迦陵群飛而馴聖衆。
孔雀鸚鵡竝遊交天人。獅子與虎胒交而含
慈。猛獸毒虫相視而無害。皆聞法音同含慈
悲。又毎洞有仙室。列眞之所都。群聖之所
宅。善財於西埵。受大悲行解脱法門。總持於
中臺。聞圓滿陀羅尼章句。雖遠刹有感自通。
雖居一嶋無應自隔往來。聖衆連連以不絶
還詣。神仙類類常在亦迴利生山也。如安住
長者説偈言
    海上有山多聖賢 衆寶所成極清淨
    花菓樹林皆遍滿 泉流池沼悉具足
    勇猛丈夫觀世音 爲利衆生住此山
如禮讃觀音偈言
    海崖孤絶衆寶山 淨刹莊嚴甚可愛
    觀音爲首諸賢聖 放光説法歸眞諦
    八功徳池生妙花 五色綵浪並起對
    異類群生同居止 馴大悲故受教戒
    若讃此山諸功徳 窮劫不能盡崖際
    能所不二顯理故 我等歸命生彼界
又山基有民海人。&T041133;葦而作居。編竹而排戸。
若有祈請觀音時。或現異學身。或現自在天
形而爲説法。居一鳥而不見正容。海岸孤絶
山者。羅摩伽經又云。孤絶山臨蒼海上。水落
白雲中。岸孤𣵛人絶跡。光明國人眼見無能
到。山記云。頂四邊亞中央凹。地平如佛掌。向
西開居。左右有樓殿。前後有寶樓閣。四面相
峙接簷比甍。中央宮殿是以説法所云云
又云。所言莊嚴者。寶幢周匝而遠列淨幡。蓋
飄颯而遙懸中天。前有沼池。瑠璃水湛八功。
波梨波疊四徳仙。雲靆五色神霞綵緑空。鳥
雁鴛鴦雙趐。群遊魚龜鼈交首戲跳。皆莊嚴
會場。補翼大士耳云云
千手下 第二十六

  康正元年八月二十三日書寫了
承應三月十二日書了 舜興
元祿十六年三月十八日命傭書寫之
  台嶺兜率溪雞頭院闍梨嚴覺洪道
  亨保十三戊申年於出雲寺書寫校合了

行林第二十七

  馬頭法
一支度
註進
  馬頭觀音御修法七箇日支度
御本尊一鋪
壇一面可有
爐桶
 燈臺四本 脇机二脚 禮盤一
可有
半疉
 酥 蜜 名香 白布一端二丈壇敷
并佛
具覆
 芥子袋 大幕一帖 壇供如常 燈油
如常 淨衣
阿闍梨 伴僧 承仕二人 驅使四人 見
已上人
供如常
小桶杓各三口閼伽神
供等料
 折敷三枚 僧房裝束
供所雜具等如常
右註進如件
  年 月 日
名香 軌云。燒諸名香。沈水。薫陸。旃檀香等
而供養之云云
雜色幡蓋 寶鈴 珮鏡四十
五燈
粳米 乳糜
供八龍王云云
護摩物 胡麻人 稻穀華等 蘇蜜相和云云
  已上集經意可見之
註進
  馬頭觀音供七箇日支度
壇一面方三尺
五寸
 燈臺二本 脇机一脚或二
 禮
盤一面 半疊一枚 蘇 蜜 名香沈水薫陸
丁子
壇供如常
燈油如常 白布一端壇敷
 小桶杓各二口 折
敷二枚 長櫃一合房裝
束等
 淨衣
阿闍梨 承仕一人 驅仕一人 見丁 已上
衣人
供淨
如常
  右註進如件
  年 月 日
一起首時分
集經云。從白月十日起首。食大麥乳糜。後十
三日十四日十五日三日三夜斷絶不食云云
一行法
何耶紇利婆觀世音菩薩法印品唐翻
馬頭
當部
有八呪
有十六
 出集經第六。此中説護身結界等印。
并畫僧壇法等
馬頭儀軌内云。何耶掲梨婆觀世音菩薩受
法壇。此中所説。印明形像。同於集經
池上大原私説未見。附集經而記略行。以蘇
悉地備首尾耳
先莊嚴道場
經云。於清淨處。作一水壇。縱廣四肘云云
於種種雜色幡蓋。寶鈴珮鏡。并諸金銀種種。
間錯嚴飾道場。其道場中。立五色壇云云
次安置尊像 次辨備供物
經云。八龍王唯以粳米乳糜供養。以外餘者
種種飮食供養亦得。然四十五燈云云
次前方便如常
唱禮
南無三身 白衣
南無曼荼羅主阿梨耶賀野紇哩嚩冒地〃〃
三反或。阿濕嚩摩薩頗頭云云
南無曀迦&MT03255;舍目佉冒地〃〃〃〃
大小自在或此上南無五
大明王〃〃〃
〃〃難陀婆素難等八大龍王
南無三部〃〃〃
次驚覺 次九方便若五
 次發願
    至心發願 唯願教主 遍照如來
    本尊界會 賀耶紇哩嚩 觀自在尊
    三部五部 諸尊聖衆云云
次五大願 次三部三昧耶 次本尊身印
次同心印 次頭印 次頂印 次口印 次
牙印已上六印如經
并軌或略之
次道場觀定印
觀想。地結上。金剛牆之内。在七寶樓閣。垂諸
寶玉。繒綵。旛蓋。寶柱行列。垂妙天衣。周布
香雲。普兩雜花。奏諸音樂。寶瓶閼伽。天妙飮
食。摩尼爲燈云云
次三力偈 次普通供養 次觀曼荼羅
想。樓閣中在大壇。上在五色界道白黄赤
青黒
 界
道開四門。壇中心有蓮華座。座上有h@a@m㙳字。
放大光明遍無量世界。所有受苦衆生。遇光
明照觸者。皆得解脱。此字變成白馬頭 或三
馬口
云云或一頭口。口變成馬頭大威怒王。有四
面二臂。中面頂上作碧馬頭。仍令合口菩薩
頸下著寶瓔珞。項背圓光數重色作臂釧。天
衣周匝。莊嚴端身。正立紅蓮華上。正當東門。
作蓮華坐。安十一面菩薩。正當北門。作蓮華
坐。安八臂觀世音。南方更無花坐。作八龍王
云云行者在閣前。對本尊云云
次輪壇 次治路 次振鈴 次送車輅
次十一面菩薩印
二手合掌二中指直竪頭相捻。直竪二頭指
相去四寸半。並二大指直竪。無名指相去一
寸八分。二小指直竪相去五寸。頭指來去。呪
七遍已。漸屈頭指入掌云云眞言曰 唵
嚧力迦莎訶
次八臂觀音印
二手外縛。以二小指竪相合。並二大指相著
屈怒大指。來去是馬頭
身印也
眞言曰 唵夜勢夜
輸誓莎訶
次八箇龍王印用上印
眞言曰 阿羅闡都莎訶
次十二大天總印明如常
私加之
 經軌無之
  以上印。各明末加曳醯呬句。可奉請之
次請車輅 次迎請本尊
結蓮華部召請印。而眞言末加阿利耶訶野
訖哩縛曳醯呬之句
次辟除從魔 次示三昧耶 次上方結 次
火院 次閼伽 次華座 次善來偈 次重
結大界 次五供養 次普供養 次讃用蓮
華部
讃。大原甚密抄出讃。是有別軌。見其讃。千
手軌内四供歌菩薩眞言也。在所出印是也
唵跛娜麽二合引霓
以反
&MT02383;准方
引羅
三麽曳引三
次入三摩地定印
想。心月輪上有ha@m字。字變成白馬頭。漸舒漸
大擧體成馬頭。變成本尊。相好莊嚴具足圓
滿
次根本印
經并軌。出身印。心印。最勝心明王經説二印。
如在記之
經云。馬頭大法身印兩手。食指以下三指
向外相叉。指頭各博著手背。合掌以二小指
並竪相合並。二大指相著屈怒大指來去。呪
曰 唵杜那杜那摩他摩他可馱可馱
訶那掲利婆鳴𤙖泮去音
馬頭法心印 以二手食指以下四指向外相
叉。指頭各博著手背。合掌並二大指相著各
屈一節。勿著食指。大指來去。呪曰 唵
密唎都知去音平音鳴𤙖泮去音
  右二印明儀軌同之
最勝心明王經云。馬頭觀自在菩薩眞言
唵阿沒哩二合都納婆二合嚩吽發吒
内縛竪二空稍屈其上節。是馬頭印眞言如
前説
縛風甲合二空。空亦並竪是第二心印云云
  右二印。初印有眞言。後一印不説眞言。更
可尋之
二手合掌。屈二頭指。二無名指。於掌内各甲
相背竪。開二大指。以印左轉三匝。心想辟除
諸作障者。一切諸魔見此印已退散馳走。以
印右旋三匝。即成堅固大界 唵阿蜜哩二合
都納皤二合縛吽發吒半音娑縛二合
  右一印明出悉地之中
先金剛合掌。竪合二中指。以二頭指。各拘名
指頭頭指各中指上節小指並竪入掌中。二
大指並竪與小指聚。密言曰 唵婀蜜哩二合
姤納婆二合儛納婆嚩吽發吒
  右一印明出十一面軌
次念誦 先部母 次大日 本尊 十一面 八臂觀音
蓮花部母 諸天總 八龍王 成就明 次又

  裏書云。有次第念誦。大日白處尊。本尊。不
空羂索。當壇護摩明。隨事可加用
護摩息災。増益。隨事修之。師曰蓮
花部尊。大旨謝増益可修之
先火天壇 次曜宿段 本尊段勸請
    我今稽首請 馬頭觀自在 十一面菩薩
    八大龍王等 唯願降臨此 納受護摩供
諸尊段有無
斟酌
 世天段
護摩呪
可用悉地之中明 若阿嚕力迦
伴僧後加持同可用
上明
次入三摩地定印
ha字因業不可得義。空點大空行三昧也
次根本印 次部母白處尊
若佛眼
 次五供養 次普
供養 次讃 次閼伽 次祈願 次振鈴
次迴向方便 次隨方迴向 次解界 次示
三昧耶 次奉送 次三部被甲 次禮佛
次出堂 次堂外作善
  以上依悉地行法了

依胎藏行之者
勘大日經具縁品疏之中。説其身相。密印
品中。説印眞言。普通藏品。又説眞言。祕密
曼荼羅品明明曼荼羅相。玄法。青龍。廣。攝
軌等。形像印明。皆共説之。現圖之中安觀音

都壇行法如常
尊位 右方觀音院第一行第一勝三世北。大明
白身西。現圖胎
  軌列名觀
音次擧之
種子 kh@aha@mha
三摩耶形 馬口 白馬頭同堂本
尊形在左
抄之
梵號如上唱禮
之中出之
密號 迅速金剛 噉食金剛
大日經第四密印
云。如前印私云。三密抄云
如前言難定
印明屈二風輪。置虚空輪下。相去猶如穬麥。
是何耶掲哩嚩印。彼眞言曰 歸命佉娜也
畔惹婆破二合吒也莎訶
釋十云。馬頭印。作三補吒。屈二風指。令甲去。
空指根下一麥許。不相著。其二空指。並竪
稍仰其甲頭是也
眞言 佉馱耶噉也。言噉食
諸障也
畔闍折碎
薩破吒也
莎訶謂打磬障
人四散也
又第七藏品
云。馬頭眞言。是蓮花部忿怒明王。
如觀自在菩薩於一切法界門。以普眼遍觀
而得自在。今馬頭尊。還以此觀自在力。從一
切法界門。大摧三障。拔苦衆生馬頭即是大
精進義也。最初吽字義同前
釋。私云。前眞言之中吽字。云吽字本體是賀
字門。賀是因義。即是蓮花臺藏下有塢聲。是
萬行鬢蘂。上有大空點。故具足開敷。只以此
誠諦之言。恐怖諸障。是蓮華部忿怒義也。佉
馱耶噉食義。畔惹是破壞義。颯頗吒野是破
碎令盡義。皆轉釋吽字。謂以此蓮華。忿怒。
噉食。三垢。破壞。三障。令摧碎無餘也。若從一
法界門。即摧障不盡。今從一切法界門。是故
&MT00328;滅無遺。然此眞言正以佉字爲體。佉
是不可得空。長聲呼之。即是三昧。萬行皆用
不可得空。爲方便故。猶如虚空不可破壞。除
諸法實相之外。一切皆噉食之。次云。娜者是
施義。言所以驅除垢障之意正欲以如此除
垢障。遍施衆生也。餘字門。當分別説之
胎軌云。即如白處尊上文白處印云定惠虚
心合掌空水入月中
移風空輪下相去如穬麥諸軌
同之
眞言同經。但初安唅吽字。此眞言密印品無
吽字。藏品有吽字。無含字。青龍玄法軌。有唅
吽二字。無量壽軌云。二手合掌。二頭指。二無
名指。屈入掌各相背並。二大指微屈。勿著頭

對記云。馬頭明王印。海大徳説。虚心合掌二
水二風屈入月。指各勿著背也。二空並直竪
也。三誦頂散。師説云。此明王是蓮花部明王
也。蓮花部中以此明王。一切作業加持也。胎
藏界中。以不動明王。用一切辨事加持。金剛
界中。以降三世明王。一切辨事加持云云
大徳説。同海説。但二空直並竪云去風如麥

傳法記云。馬頭印。虚合二水内背相著。二風
相屈端不相著。二空並竪。勿著風指
法性記云。先虚心合掌。二水屈入月内。二風
屈相背入月。此二指背少相去如大麥。二空
並直竪稍仰其甲頭
或記云。先合掌。屈二頭指。二無名指。入於
掌中。母指與頭指之間小許相去
  私云。師傳云。馬頭根本印明十八契中在
云云又云。馬頭十字明者。唵阿蜜哩都
明是也。其密抄之中眞言口授者。即此眞
言也
二風二水甲背合。或不著間如牙也。二大指
並屈虎口令如馬口。開二大指如唇。或二大
各開立如耳
唱禮八葉 九尊 佛眼
本尊 次次如常
護摩呪藏品 種子心 歸命
ha@m若十字明
番僧并後加持胎軌明
可用之
馬頭別壇
經云。何耶掲哩婆如法住。三角曼荼羅圍繞
嚴好初日暉。釋云。若作馬頭曼荼羅者當在
三角中置之。在外三重曼荼羅亦皆隨之作
三角也作此時。何耶紇哩嚩在中。即移觀音
居勢至之處。餘眷屬圍繞之。餘皆迴互可以
意得耳
  私云。第二重第三重如常

依金剛界修此法者
四印。一印。理趣經中。觀音壇法可更問之
又案。金界對受記云。又彼義釋祕密壇中説
最初正等覺大曼荼羅。中隨要。以本尊。安中
臺。今亦准之。都法大阿闍梨。爲自他願修隨
要法。取一尊。安中臺。時准彼修之。以三十
七尊。互爲主伴云云
  私云。安立三十七尊大曼荼羅。其中隨要。
以本尊置中臺。之時作法如此。若以三十
七尊以外諸佛菩薩爲本尊時。其意異歟。
可問明師
一形像
大日經云。晨朝日暉色白蓮以嚴身。赫奕成
焔鬘。吼怒互出現利爪獸王髮。何耶掲梨婆。
釋云。次於觀自在菩薩下。置何耶掲利婆。釋
云。馬頭其身非黄非赤。如日初出之色。以白
蓮花。爲瓔珞等。莊嚴其身。光焔威猛赫奕如
焔鬘。指甲長利。雙牙上出。首髮如獅子。頂毛
作猛吼怒之状
玄法軌云。大力持明王。晨朝日暉色。白蓮以
嚴身。赫奕成焔鬘。吼怒牙出現。利爪獸王髮
惟軌云。吼怒四牙現云云
圓圖云。肉色三面二臂結印立右足也。後本
一面四臂二手結印。右手持三𦙶鉤。左手持
未開蓮花。坐赤蓮花云云
集經六云。畫作像法。取新瓦瓶未曾用者。染
作青色。於其瓶上。畫作馬頭觀世音像。其像
身高如來 一𥖜等人
一時
畫作四箇歡喜之面。左
邊一面。畫作黒色。眼精縁色。狗牙上出。右邊
一面。畫作赤色。名喫呪面。當中前面。作菩
薩面。極令端正。畫作白色。離像頂上。懸於空
中。畫作青面。口吐寶球。其四頭上。各戴寶
冠。其寶冠上。皆化佛坐。菩薩左手把於蓮花。
屈肘向上捲在膊前。右臂垂五指。皆伸施無
畏手。兩手腕上皆作寶釧。其像頂下著寶瓔
珞。身分莊嚴。如餘處説觀世音身莊嚴之法。
其像立在寶蓮花上云云
又云。復次更有畫作像法。取淨白縶不得截
割。其菩薩身長佛一𥖜長短正當
以人一肘
 總有四面。中
菩薩面。極令端正。作慈悲顏。顏色赤白。頭髮
微竪如火焔色。右邊一面大咲顏。赤白端正
似菩薩面。頭髮純青。三面頭上。各戴天冠。
及著耳璫。其天冠上有一化佛。結跏趺坐。中
而頂上作碧馬頭。仍令口菩薩頸下著。寶瓔
珞。項背圓光數重色。仰左手屈臂手當乳前。
把紅蓮花。其蓮花與菩薩頭齊正臨右膊其
花臺上作一化佛。著緋袈娑。結跏趺坐。項背
有光。右手仰掌。五指皆伸。臂肘手屈。其手掌
擎眞陀摩尼唐云如
意珠也
 其珠團圓如作白色。赤色
光焔圍繞其珠。於其右手正當珠下面種種
寶。其右膊上著弊耶二合迦羅者摩二合君
云虎皮
 如
著祇支。當右腋下。掩皮結帶。更用虎皮。縵其
跨上。以外臂釧天衣裙等。皆如餘處畫菩薩
法。如令菩薩端身正立紅蓮花上。空懸寶傘
蓋菩薩頭。其上空中畫作種種天音樂具。兩
邊空中須陀會天舞蹈供養云云
文殊八字軌云。東北角畫馬頭明王。面有三
面。六臂各執器杖。左一手執蓮花。一手執瓶。
一手執杖。當心二手結印契。右手上手執鉞
斧。一手執數珠。一手執索。輪王坐在蓮花中。
大忿怒相現極惡猛利勢
不空羂索經九云。馬頭觀世音菩薩左手執
鉞斧。右手持蓮花葉
頂輪王經二云。畫賀野紇哩二合嚩大明王身
如火色。作忿怒形。鼻如猿猴以蛇。莊嚴瓔珞。
臂釧膊釧。繋蓮花鬘。作瞻都輪王勢
熾盛佛頂經云。遍身碧色。放赤色光明。以右
手高於頂上。横把一蓮花。作打勢。左手把軍
持印云云
一作成就作法
集經云。又有一法。當乞食喫大麥乳糜。誦七
萬遍。一萬遍時。毘那夜迦即得被縛。第二萬
遍。呪法成就。第三萬遍。即得安善那摩那熾
囉荼法成就。第四萬遍。離地四指而行自在。
第五萬遍。昇空而行。第六萬遍。即得千歳活。
第七萬遍。頭髮變作螺髮。親近承事於觀世
云云
又法。日月蝕時。取淨牛蘇一兩。新瓦鉢盛。即
把此鉢。仰看日月呪鉢中蘇乃至猶煖或煙
火出。當爾之時。即飮此蘇。隨欲詣處擧意即
云云
一功能
義釋云。此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉
輪王寶馬巡履四州於一切時一切處。去心
不息。諸菩薩大精進力亦復如是。所以得如
是威猛之勢。於生死重障中。不顧身命。多所
獲伏者。正爲白淨大悲心故。故用白蓮瓔珞
而自交身也
集經云。若常誦此呪。一切怖畏得無所畏。所
有障悉皆解脱
或云。是大明王。噉食無明諸障。盡破摧衆生
諸恐怖。謂如大馬口海呑納衆流。表示此故。
頂馬頭云云
有人云。百川異流。同會一海。設牝馬口不増
不減。此觀自在亦如是也。謂諸佛菩薩慈悲
方便。種種雖異。悉攝入觀自在身而不増不
減。如大海中牝馬口也。是故現馬頭也云云
  已上二説用否更可斟酌之
一卷數事
御修法所
  奉念
大日 白衣 本尊 護摩 三部諸尊
諸天曜宿
奉供
  護摩供 花水供 飮食供 諸神供
右〃〃〃〃
  年 月 日
一卷數
御祈所
奉念 
  大日如來眞言 白衣觀音眞言 本尊眞
言 護摩眞言 不空羂索眞言 三部諸
尊眞言
奉供
  大壇供 護摩供 諸神供
右謹依 宣旨云云
御祈所
奉念
  大日如來眞言 白衣觀音眞言 本尊眞
言 不空羂索眞言 諸天眞言
奉供
  閼伽供 飯粥供各
右謹依 仰旨云云
本云
  承應二天三月二十一日以二尊院本書寫
之畢
元祿癸未四月命松安膽寫之
  鷄頭大僧都嚴覺
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