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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0193a01: 解此印誦蓮華部百字眞言一遍。頂上散印。
T2409_.76.0193a02: 眞言曰
T2409_.76.0193a03: 唵跛娜麽二合薩怛縛二合麽野麽努
T2409_.76.0193a04: 攞野二合跛娜麽二合薩怛縛二合
怛吠
T2409_.76.0193a05: 二合跛底瑟姹二合
怛哩二合引重
聲呼
T2409_.76.0193a06: 素姤數喩二合
銘婆阿怒
T2409_.76.0193a07: 羅訖姤二合
銘婆嚩素報數喩二合
銘婆
T2409_.76.0193a08: 薩嚩悉地婬二合
銘鉢羅二合拽磋
T2409_.76.0193a09: 嚩羯麽素左銘喞多室哩二合藥矩嚕
T2409_.76.0193a10: 賀賀賀賀斛誐鑁十二薩縛怛他去引
T2409_.76.0193a11: 薩多十三跛娜麽二合上引十四
T2409_.76.0193a12: 跛娜弭二合
十五摩賀摩野薩
T2409_.76.0193a13: 二合入引
十六
T2409_.76.0193a14: 由誦百字眞言加持故。能令本尊三摩地堅
T2409_.76.0193a15: 住身中。設曾犯五無間罪。謗方廣十乘經。一
T2409_.76.0193a16: 切罪垢悉皆消滅。現生所求殊勝悉地皆得
T2409_.76.0193a17: 圓滿
T2409_.76.0193a18: 次部母印用蓮華部母軌
無。依例加之
 次後供養
T2409_.76.0193a19: 軌云。復結八供養印。各誦眞言
T2409_.76.0193a20: 次諸尊印軌云。復結十波羅蜜菩薩印及白
T2409_.76.0193a21: 衣觀自在等四大菩薩印。各誦本眞言一遍
T2409_.76.0193a22: 私謂若存
略止之
T2409_.76.0193a23: 次事供養 次普供養 次讃私謂已上三種軌
文無。依例加之
T2409_.76.0193a24: 次閼伽
T2409_.76.0193a25: 軌云。即獻閼伽。心中所希望隨便啓告 私謂
印眞
T2409_.76.0193a26: 言如
T2409_.76.0193a27: 次振鈴 次解界
T2409_.76.0193a28: 軌云。即結三世勝菩薩印。左轉解界
T2409_.76.0193a29: 次禮佛私加
 次奉送
T2409_.76.0193b01: 軌云。結奉送聖衆印。如前金剛縛忍願直竪
T2409_.76.0193b02: 相跓。如蓮葉。即成以一時花。置於印端捻
T2409_.76.0193b03: 之。誦奉送眞言一遍。頂上散印。眞言曰
T2409_.76.0193b04: 唵訖哩二合無轉
反一
薩嚩薩怛嚩二合
T2409_.76.0193b05: 二合悉地捻跢引三拽他引去引四
T2409_.76.0193b06: 蘖嗟陀鑁二合母馱尾灑閻補曩羅
T2409_.76.0193b07: 麽曩野都唵嚩曰羅二合跛娜麽二合
T2409_.76.0193b08:
T2409_.76.0193b09: 次五悔
T2409_.76.0193b10: 軌云。即對聖衆前發露懺悔。隨喜勸請。迴
T2409_.76.0193b11: 向發願私謂五悔
如金剛界
T2409_.76.0193b12: 次加持
T2409_.76.0193b13: 軌云。又以此奉送印。加持心額喉頂
T2409_.76.0193b14: 次灌頂
T2409_.76.0193b15: 軌云。即結灌頂印
T2409_.76.0193b16: 次繋鬘
T2409_.76.0193b17: 軌云。如前繋鬘
T2409_.76.0193b18: 次被甲
T2409_.76.0193b19: 軌云。金剛拍掌各誦本眞言一遍私謂次
總文云
T2409_.76.0193b20: 次隨方迴向 次下座禮佛
T2409_.76.0193b21: 軌云。然後禮佛
T2409_.76.0193b22: 次出堂作善
T2409_.76.0193b23: 軌云。隨意出道場常令身心和悦。住本尊瑜
T2409_.76.0193b24: 伽觀。不應散亂。常樂修諸善品。安以香泥
T2409_.76.0193b25: 印塔助本尊瑜伽於念誦處。數須塗拭及洗
T2409_.76.0193b26: 浴佛像。旋繞有舍利𡨧堵婆塔。深入六念三
T2409_.76.0193b27: 摩地及入三解脱門。如是衆善所生有爲無
T2409_.76.0193b28: 爲福聚迴向。一切有情我所希望殊勝悉地。
T2409_.76.0193b29: 願一切有情無諸障礙皆獲成就
T2409_.76.0193c01:   右池上記云。但本記書軌文前後今皆書
T2409_.76.0193c02: 入。莫爲棄失
T2409_.76.0193c03: 行林第二十五 千手法上
T2409_.76.0193c04:
T2409_.76.0193c05:   康正元年八月十六日寫之了
T2409_.76.0193c06: 承應二癸已年三月十日書之了舜興
T2409_.76.0193c07: 元祿十六年癸未夏四月書寫之
T2409_.76.0193c08:   兜率谷雞頭院闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0193c09:
T2409_.76.0193c10:
T2409_.76.0193c11:
T2409_.76.0193c12: 行林第二十六
T2409_.76.0193c13:   千手下
T2409_.76.0193c14: 唱禮
T2409_.76.0193c15: 南無五佛金界佛眼或半荼羅
波悉儞
菩薩〃〃〃三反
T2409_.76.0193c16: 南無漫荼羅主娑賀沙羅賀薩多冐地薩埵〃
T2409_.76.0193c17:
T2409_.76.0193c18: 南無濕吠多等四大菩薩〃〃〃
T2409_.76.0193c19: 南無十波羅蜜菩薩〃〃〃
T2409_.76.0193c20: 南無四攝智菩薩〃〃〃
T2409_.76.0193c21: 南無阿利也訶耶紇里婆菩薩
T2409_.76.0193c22: 南無五大明王〃〃〃大小自在〃〃〃五部
T2409_.76.0193c23: 界會〃〃〃
T2409_.76.0193c24: 發願
T2409_.76.0193c25:     至心發願 唯願大日 本尊界會
T2409_.76.0193c26:     千手千眼 觀自在尊 白衣大白
T2409_.76.0193c27:     多羅毘倶胝 蓮華部族 十波羅蜜等
T2409_.76.0193c28:     菩薩聖衆 賀耶紇哩波等 諸大明王
T2409_.76.0193c29:     五部界會 諸尊聖衆 外金剛部
T2409_.76.0194a01:     護法天等 盡窮法界 一切三寶
T2409_.76.0194a02: 軌中一百八名讃是也或 師一説唯用觀音讃或
曰。軌中驚覺明用之 曰。迦麽用之云云
T2409_.76.0194a03: 根本印
T2409_.76.0194a04: 軌云。二手金剛合掌。稍曲手合掌相離。以忍
T2409_.76.0194a05: 願二度相合。檀惠禪智四度折開各直竪即
T2409_.76.0194a06: 成。誦根本陀羅尼曰
T2409_.76.0194a07: 大師御説曰。根本如文。但稍開二腕作之。名
T2409_.76.0194a08: 爲蓮花杵印也
T2409_.76.0194a09: 南無曷囉怛那哆囉夜耶南無阿利耶
T2409_.76.0194a10: 盧羯帝爍鉢囉耶菩提薩跢婆耶摩訶薩
T2409_.76.0194a11: 跢婆耶摩訶迦盧尼迦耶薩皤羅罰
T2409_.76.0194a12: 數怛那怛寫南無悉吉㗚埵伊蒙阿唎
T2409_.76.0194a13: 即婆嚧吉帝室佛楞馱婆十一南無那囉謹墀
T2409_.76.0194a14: 十二醯唎麽皤哆沙吽十三薩婆阿他豆輸明
T2409_.76.0194a15: 十四阿遊孕十五薩婆菩哆那麽婆婆伽十六
T2409_.76.0194a16: 麽罰特豆十七怛姪他十八阿婆嚧醯十九
T2409_.76.0194a17: 迦帝二十迦羅帝二十
夷醯唎二十
麽訶菩提
T2409_.76.0194a18: 薩埵二十
薩婆薩婆二十
麽羅〃〃二十
麽麽
T2409_.76.0194a19: 醯唎馱孕二十
倶嚧〃〃羯懞二十
度嚧〃〃
T2409_.76.0194a20: 罰闍耶帝二十
麽訶罰闍耶帝二十
陀羅〃〃
T2409_.76.0194a21: 三十地唎尼三十
室佛囉耶三十
遮羅〃〃三十
T2409_.76.0194a22: 麽麽罰麽羅三十
穆帝灑三十
伊醯移醯三十
T2409_.76.0194a23: 室那〃〃三十
阿囉嘇佛囉舍利三十
罰沙罰
T2409_.76.0194a24: 三十
佛羅舍那四十呼嚧〃〃麽囉四十
T2409_.76.0194a25: 嚧醯唎四十
沙羅〃〃四十
悉唎〃〃四十
T2409_.76.0194a26: 嚧〃〃四十
菩提夜〃〃〃四十
菩馱夜〃〃
T2409_.76.0194a27: 四十
弭帝唎夜四十
那羅謹墀四十
他唎瑟
T2409_.76.0194a28: 尼那五十婆夜麽那五十
娑婆訶五十
悉陀夜
T2409_.76.0194a29: 五十
娑婆訶五十
麽訶悉陀夜五十
悉陀喩藝
T2409_.76.0194b01: 五十
室皤羅夜五十
娑婆訶五十
那羅謹墀五十
T2409_.76.0194b02: 娑娑訶六十麽羅那羅六十
悉羅僧阿穆佉那
T2409_.76.0194b03: 六十
娑婆訶六十
波摩訶悉陀夜六十
娑婆訶
T2409_.76.0194b04: 六十
者吉羅阿悉陀夜六十
娑婆訶六十
波麽
T2409_.76.0194b05: 羯悉多夜六十
娑婆訶六十
那羅謹墀皤伽羅
T2409_.76.0194b06: 七十娑婆訶七十
摩婆利勝羯羅夜七十
T2409_.76.0194b07: 婆訶七十
南無喝羅怛那哆囉夜耶七十
南無
T2409_.76.0194b08: 阿利耶七十
婆嚧吉帝七十
樂皤羅夜七十
T2409_.76.0194b09: 婆訶
T2409_.76.0194b10:   私云。根本陀羅尼。須用軌説然擧世所暗
T2409_.76.0194b11: 誦。但有古本仍出之耳
T2409_.76.0194b12: 念誦先部母。佛眼。若。法波
羅蜜可有歟。次白衣等
 次大日羯磨若
五字
 次
T2409_.76.0194b13: 阿彌陀 次本尊 次五部總 次白衣
T2409_.76.0194b14: 次成就明 次諸天總 次馬頭 次又部母
T2409_.76.0194b15:   若修大供者。當壇護摩明可加念之矣
T2409_.76.0194b16: 護摩多分息災 或隨事餘法但諸
六壇如常 尊段有無隨宜
T2409_.76.0194b17: 本尊壇勸請
T2409_.76.0194b18:     我今稽首請 部主彌陀尊 本尊大悲者
T2409_.76.0194b19:     千手千眼尊 十波羅蜜菩薩 白衣大白衣
T2409_.76.0194b20:     多羅毘倶知 蓮花部聖者 内外八供養
T2409_.76.0194b21:     四攝菩薩等 唯願降臨此 納受護摩供
T2409_.76.0194b22:   私云。師説云。諸尊段者。五部都法之時
T2409_.76.0194b23: 可有之。唯修一尊一部之時。於本尊壇都
T2409_.76.0194b24: 請其眷屬諸尊。仍不可別修諸尊壇歟
T2409_.76.0194b25: 世天壇勸請
T2409_.76.0194b26: 我今稽首請 五類諸天衆 唯願降臨此云云
T2409_.76.0194b27: 護摩呪用小
T2409_.76.0194b28: 唵縛曰羅達磨紇哩師説。以此爲小呪云云。私云。
谷六觀音合行記之中。以此爲
T2409_.76.0194c01: 根本
眞言
T2409_.76.0194c02: 伴僧呪經陀
羅尼
 後加持同陀
羅尼
T2409_.76.0194c03: 姥陀羅尼經云。若欲求一切願者。當作四肘
T2409_.76.0194c04: 水曼拏攞心盡蓮花。燒沈水香。誦前身呪。一
T2409_.76.0194c05: 千八遍。作前十允願印。即得一切願滿稱心
T2409_.76.0194c06: 上文云。無願隨心印第十
T2409_.76.0194c07: 准前印前印者。起立合掌。二
大指屈入掌中云云
 屈二頭指。壓二大
T2409_.76.0194c08: 母指甲。其頭指甲背相著。用前身呪云云。大陀
羅尼是也
T2409_.76.0194c09: 若欲一切人歡喜者。作前第九歡喜摩尼隨
T2409_.76.0194c10: 意明珠印。誦大身呪。呪烏麻二十一遍。又一
T2409_.76.0194c11: 呪一燒。滿一千八遍。即得一切歡喜。上文
T2409_.76.0194c12: 云。隨意明珠印第九。起立合掌。當心。以二
T2409_.76.0194c13: 大指。雙屈入掌中。餘四指直竪合掌當心。
T2409_.76.0194c14: 誦前大身呪云云
T2409_.76.0194c15: 若有方邑疫病流行。當作四肘水壇。取好好
T2409_.76.0194c16: 牛蘇。呪一百八遍。乃至持一呪一燒。滿一千
T2409_.76.0194c17: 八遍者。即得一切災疫悉皆消滅
T2409_.76.0194c18: 又取蘇小分。與疫病人食之。隨即除愈。昔罽
T2409_.76.0194c19: 賓國乃疫病流行。人有得病。不過一二日。即
T2409_.76.0194c20: 已命終。有婆羅門眞帝智通本云
眞諦
起以大慈。施
T2409_.76.0194c21: 此法門。救療一國疫病之者。應時銷滅其行。
T2409_.76.0194c22: 病鬼應時出國。當知驗耳
T2409_.76.0194c23:   私云。此法不云用何印。可用總攝身印歟」
T2409_.76.0194c24: 總攝身印。第一先起立端身並脚齊立。右脚
T2409_.76.0194c25: 微曲少許。先以左手舒下。以無名指中指並
T2409_.76.0194c26: 著掌中。小指食指以大母指散舒仰掌向上。
T2409_.76.0194c27: 次以右手亦然。當屈肘臂而與膞齊掌而向
T2409_.76.0194c28: 云云
T2409_.76.0194c29:   私云。此印yughi口中出之。而有爲祕印。之
T2409_.76.0195a01: 潤色事也
T2409_.76.0195a02: 若有男子女人。一切業報命根盡者。作前滅
T2409_.76.0195a03: 定印。日日供養。燒沈水香。誦呪一呪。一
T2409_.76.0195a04: 稱所爲人名字滿一千八遍。即得轉業障。昔
T2409_.76.0195a05: 波羅奈國有一長者。唯有一子。壽年只令十
T2409_.76.0195a06: 六。至年十五。長者夫妻愁憂憔悴面無光澤。
T2409_.76.0195a07: 有波羅門巡門乞食遇見長者。問曰。何謂不
T2409_.76.0195a08: 樂。長者具説上因縁。波羅門。答言。長者不
T2409_.76.0195a09: 須愁憂。但取貧道處分謨子得壽年長遠無
T2409_.76.0195a10: 矣。于時波羅門作此法門滿七日夜得。閻羅
T2409_.76.0195a11: 王報云。長者其子命根合十六。已十五唯有
T2409_.76.0195a12: 一年。今遇善縁得年八十。故來相報。爾時
T2409_.76.0195a13: 長者夫妻歡喜。𣫆捨家資施佛法僧。當知此
T2409_.76.0195a14: 法不可思議云云
T2409_.76.0195a15: 上文云。入滅盡定三昧印第十一
T2409_.76.0195a16: 准前印。直竪散頭指大母開掌。此印我在因
T2409_.76.0195a17: 地之時。有恒河沙諸佛如來授我此印。令得
T2409_.76.0195a18: 證阿耨多羅三藐三菩提。用大身呪云云
T2409_.76.0195a19: 治病合藥經云。若有小兒患夜啼不安眠者。
T2409_.76.0195a20: 其兒目下書鬼之字。呪三七遍。三唾即差
T2409_.76.0195a21: 息。又云。若有小兒患舌腫不能哺乳者。取東
T2409_.76.0195a22: 桑汁。呪一百八遍塗舌立愈
T2409_.76.0195a23: 又云。若有小兒口中生瘡不能食者。取黄蓮
T2409_.76.0195a24: 根細搗蒒下以和子母乳汁。呪三七遍。塗口
T2409_.76.0195a25: 瘡上即差
T2409_.76.0195a26: 若有女人。臨當産時壽智通本
作受字
大苦惱。當呪蘇
T2409_.76.0195a27: 二十一遍。令彼食之。必定保命安樂生。所生
T2409_.76.0195a28: 男女具大相好。宿植徳本。衆人愛敬。常於人
T2409_.76.0195a29: 中受勝快樂。千手千眼陀羅尼經云伽梵
達磨
若有
T2409_.76.0195b01: 夫婦。不和状如水火。取鴛鴦尾於大悲心像
T2409_.76.0195b02: 前。呪一千八遍。身上帶彼此印。終身歡喜
T2409_.76.0195b03: 相愛敬
T2409_.76.0195b04: 又云。若有被虫食田苗及五菓子者。取淨灰
T2409_.76.0195b05: 沙。呪一千八百遍。散田四邊。虫即退散也。
T2409_.76.0195b06: 菓樹兼呪水。灑著樹上。虫不散食果也
T2409_.76.0195b07:   私云。以上前行法中。抽要抄之
T2409_.76.0195b08: 四印。一印。理趣經等。行法旨趣可問明師。
T2409_.76.0195b09:
T2409_.76.0195b10: 依胎藏界行此尊者
T2409_.76.0195b11: 經疏之中不云此尊。玄法。青龍。攝廣軌等。
T2409_.76.0195b12: 蘇悉地院別名不空鉤之。次云。千眼觀自在
T2409_.76.0195b13: 云云不明印明。現圖安同院之北終。波藪大
T2409_.76.0195b14: 仙在左。功徳天在右。師傳云。此尊觀音院一
T2409_.76.0195b15: 具也云云
T2409_.76.0195b16: 都壇
T2409_.76.0195b17: 尊位
T2409_.76.0195b18: 種子 hr@i@h胎圖 sasa初云云然和上御
T2409_.76.0195b19:   説
T2409_.76.0195b20: 三形 寶珠圓堂
 或説開敷蓮花
T2409_.76.0195b21:   師傳云。一一所持之物。隨祈請之事爲三
T2409_.76.0195b22: 云云尊形如下抄之
T2409_.76.0195b23: 印明如上出之
T2409_.76.0195b24:   sahasrabhujaaryavaroki
T2409_.76.0195b25: 梵號 沙訶沙羅二合布若阿利也二合縛路吉
T2409_.76.0195b26:   tezvara@h
T2409_.76.0195b27: 帝濕波二合
T2409_.76.0195b28: 或云。沙訶沙羅播抳沙賀沙羅沙乞」
T2409_.76.0195b29: 密號 大悲金剛 或記云。又清淨金剛
T2409_.76.0195c01: 波藪仙 印相。即以施無畏形右手以虚空輪
T2409_.76.0195c02: 持水輪第二節。是一切諸仙人印是也。彼眞
T2409_.76.0195c03: 言曰 歸命嚩斯瑟吒二合㗚𨥆二合娑嚩二合
T2409_.76.0195c04:
T2409_.76.0195c05:   右印出經。明出青全軌
T2409_.76.0195c06: 功徳天 印相八葉印。心眞言曰 歸命唵
T2409_.76.0195c07: 摩訶室哩二合野曳娑嚩二合
T2409_.76.0195c08:   右印明出毘沙門經
T2409_.76.0195c09: 別壇
T2409_.76.0195c10: 蓮花部別壇云云
T2409_.76.0195c11:   以本尊安中。移部主居勢至之處云云
T2409_.76.0195c12:   押紙云
T2409_.76.0195c13: IMAGE
T2409_.76.0195c14: [IMAGE]
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T2409_.76.0195c21: [IMAGE]
T2409_.76.0195c22: [IMAGE]
T2409_.76.0195c23:   右曼荼羅依儀軌意私以圖之。四攝記又
T2409_.76.0195c24: 出馬頭・不空羂索蓮花鎖・蓮花倶摩羅四
T2409_.76.0195c25: 菩薩。其印相同金界羯磨會四攝。彼令
T2409_.76.0195c26: 縛此蓮掌以爲異。眞言終。弱吽鑁惡惡。
T2409_.76.0195c27: 同羯磨會。具可見軌
T2409_.76.0195c28: 行法雖依三部以此曼荼羅爲通用本尊亦
T2409_.76.0195c29: 有何妨乎
T2409_.76.0196a01:
T2409_.76.0196a02: 依蘇悉地行此尊者
T2409_.76.0196a03:   私云。行法如十八道。成身並曼荼羅可依
T2409_.76.0196a04: 本軌。部主部母成就明王用蓮花部更問
T2409_.76.0196a05: 唱禮
T2409_.76.0196a06: 三身 白衣 南無曼荼羅主云云
T2409_.76.0196a07: 馬頭 大小自在 三部
T2409_.76.0196a08: 道場觀
T2409_.76.0196a09: 樓閣中有大蓮花臺。臺上有月輪。輪中有hr@i@h
T2409_.76.0196a10: 紇哩字。字變成蓮花形。形變成千手觀世音
T2409_.76.0196a11: 菩薩。黄金色二十七面或經云。三
十一面
毎首有髮髻
T2409_.76.0196a12: 冠鬘。三十二臂。印契器杖等如經但説四十一拾
面有四十二
T2409_.76.0196a13: 九百五十八臂。平掌舒重重輪環猶似圓光。
T2409_.76.0196a14: 毎掌有一眼。蓮花部聖衆眷屬圍繞
T2409_.76.0196a15:   私云。谷説云。紇哩變成開敷蓮花。蓮花變
T2409_.76.0196a16: 成千手觀自在菩薩云云
T2409_.76.0196a17: 一形像并曼荼羅
T2409_.76.0196a18: 軌云。或於山間勝地閑靜之處。或於清淨
T2409_.76.0196a19: 伽藍及舍利塔前。修治積室塗拭壇場。周匝
T2409_.76.0196a20: 懸幡上施天蓋。於壇西面安千手千眼觀自
T2409_.76.0196a21: 在菩薩像。持誦者於壇東對像敷茅薦爲座。
T2409_.76.0196a22: 或坐厚脚少床。壇上分布曼荼羅。列諸聖位」
T2409_.76.0196a23: 又云。千手千眼觀自在菩薩。十波羅密菩薩。
T2409_.76.0196a24: 周匝圍繞。八供養菩薩各住本位。於寶樓閣
T2409_.76.0196a25: 四隅白衣・大白衣・多羅・毘倶胝等四大菩薩。
T2409_.76.0196a26: 各與無量蓮花部衆前後圍繞。諸天八部以
T2409_.76.0196a27: 爲眷屬云云
T2409_.76.0196a28:   私云。大師御説云。問。十波羅蜜菩薩爲在
T2409_.76.0196a29: 觀音南。爲當在觀音西 答。十波羅蜜菩
T2409_.76.0196b01: 薩壇在右邊前。餘四依次別惠在左邊。餘
T2409_.76.0196b02: 四依次第。其觀自在位不定。依四成就隨
T2409_.76.0196b03: 方所置云云
T2409_.76.0196b04: 姥陀羅尼經云。其漫拏羅。當於寺内。或迴山
T2409_.76.0196b05: 間。或秋泉林邊。方同八肘穿去根木・惡土・
T2409_.76.0196b06: 瓦石・骨等。然以好土堅築平治。起基一肘。
T2409_.76.0196b07: 復以瞿摩夷香水和黄土。作泥如法。塗摩分
T2409_.76.0196b08: 爲四院。其内外院各開四門。當中一院方闊
T2409_.76.0196b09: 三肘。當於心上畫一方同二肘一百八輪寶
T2409_.76.0196b10: 輪。又於寶輪心上畫一肘三十二葉大開敷
T2409_.76.0196b11: 七寶蓮花。又繞輪外四邊遍畫火焔。次於院
T2409_.76.0196b12: 四角角別各畫一開敷蓮花。四花臺上皆畫
T2409_.76.0196b13: 一如意珠。四珠上遍畫火焔。又於三十二葉
T2409_.76.0196b14: 大蓮花。臺上置一白旃檀觀世音菩薩麽訶
T2409_.76.0196b15: 薩像。次分第二院。令闊一肘四面共分八隔。
T2409_.76.0196b16: 四角隔各畫一開敷蓮花。又於一一蓮花臺
T2409_.76.0196b17: 上。各畫一三級寶須彌座。先於東北角座上
T2409_.76.0196b18: 畫坐大自在天王。次於東南角座上畫坐那
T2409_.76.0196b19: 暹延天王。次於西南角座上畫坐大梵天王。
T2409_.76.0196b20: 次於西北方角座上畫坐帝釋天王。復於四
T2409_.76.0196b21: 面隔間。共畫十六寶花花鬘。次分第三院。當
T2409_.76.0196b22: 闊二肘。唯畫青色金繩界道。金花莊嚴。次分
T2409_.76.0196b23: 第四院。亦闊一肘。復於四面共分二十八隔。
T2409_.76.0196b24: 於一一隔皆畫開敷蓮花。又次第於一一蓮花
T2409_.76.0196b25: 臺上各別畫金剛杵印。三戟叉印。鉞斧印。刀
T2409_.76.0196b26: 印。劍印。螺伏突印。羂索印。棒印。傘蓋印。如
T2409_.76.0196b27: 意珠印。閻羅王棒印。毘那夜迦棒印。槊印。輪
T2409_.76.0196b28: 印及種種手印。是諸印上皆繞遍畫火焔。又
T2409_.76.0196b29: 當南門隔中畫焔魔王。次當西門隔中畫水
T2409_.76.0196c01: 天神。次當北門隔中畫倶癡無計
羅天神。次當
T2409_.76.0196c02: 東門隔中畫倶摩羅天神。次於四角各依本
T2409_.76.0196c03: 位畫四天王神。皆令面目大瞋怒相。并畫神
T2409_.76.0196c04: 僕從。次分第五院。亦闊一肘。於其四面共畫
T2409_.76.0196c05: 一百八箇種種菓樹花樹寶樹。又於四角。各
T2409_.76.0196c06: 畫一寶須彌山。於其四門中亦各畫四大海
T2409_.76.0196c07: 水。其壇内外院地皆作青色。壇内外界等
T2409_.76.0196c08: 闊三寸。遍於界上皆竪頭畫金剛杵印。頭刄
T2409_.76.0196c09: 相次。復於西門南階側擘開一門。呪者出入。
T2409_.76.0196c10: 復次以千手千眼觀世音像。當壇中心面東
T2409_.76.0196c11: 懸置。復以千手千眼經。置於三十二葉蓮花
T2409_.76.0196c12: 上白檀像前云云
T2409_.76.0196c13: 又云。千手千眼觀世音菩薩摩訶薩變像者。
T2409_.76.0196c14: 當用白㲲縱廣十肘或二十肘。是菩薩身作
T2409_.76.0196c15: 閻浮檀金色。而有三眼。臂有千手。於千手掌
T2409_.76.0196c16: 各有一眼。首戴寶冠。冠有化佛。其正大手有
T2409_.76.0196c17: 十八臂。先以二手當心合掌。一手把金剛杵。
T2409_.76.0196c18: 一手把三戟叉。一手把梵匣。一手把寶印。一
T2409_.76.0196c19: 手把錫杖。一手掌寶珠。一手把寶輪。一手把
T2409_.76.0196c20: 開敷蓮花。一手把羂索。一手把楊枝。一手把
T2409_.76.0196c21: 數珠。一手把澡灌。一手施出甘露。一手施出
T2409_.76.0196c22: 種種寶雨施之無畏。又以二手當臍右押左
T2409_.76.0196c23: 仰掌。其餘九百八十二手。皆於掌中各執種
T2409_.76.0196c24: 種器杖等印。或單結手印。皆各不同。如心經
T2409_.76.0196c25: 説。手腕一一各著環釧。身服天妙寶衣。咽垂
T2409_.76.0196c26: 瓔珞云云
T2409_.76.0196c27: 又云。又一本云。此土無好白㲲。有者但取一
T2409_.76.0196c28: 幅白㲲亦得圖。畫其菩薩身當長五尺而有
T2409_.76.0196c29: 兩臂。依前第五手臂印法亦得供養。不要千
T2409_.76.0197a01: 手千眼。此依梵本唯菩薩額上復安一眼云云
T2409_.76.0197a02: 上文云。千手千眼觀世音菩薩千臂總攝印。
T2409_.76.0197a03: 第五起立並足先仰右手掌。五指各相附後
T2409_.76.0197a04: 以左手掌仰押右掌上當心著。此印力能摧
T2409_.76.0197a05: 伏三千大千世界一切魔。呪曰
T2409_.76.0197a06: 怛姪他婆盧枳帝攝伐囉耶薩婆咄徒納
T2409_.76.0197a07: 瑟吒烏訶耶彌莎訶
T2409_.76.0197a08: 千臂經上云。次説造像法。謹案西國梵本。造
T2409_.76.0197a09: 像皆用白㲲廣一丈六尺長三丈二尺。菩薩
T2409_.76.0197a10: 身作檀金色面有三眼。一千臂。一一掌中各
T2409_.76.0197a11: 有一眼。正前面身有十二臂及左右兩傍總
T2409_.76.0197a12: 一千臂。中十二臂。一手把鐵釼與身齊。一手
T2409_.76.0197a13: 把蓮花臺亦如釼長。一手把滅罪印。一手把
T2409_.76.0197a14: 澡灌。一手把羂素。兩手合掌當心。又申一手
T2409_.76.0197a15: 向下施無意手。更一手出無盡寶施貧人。又
T2409_.76.0197a16: 一手出甘露施餓鬼。前十二手中各各把物
T2409_.76.0197a17: 作法擬拔濟衆生。菩薩一手臂手。復各各執
T2409_.76.0197a18: 大作印降魔。若令人畫菩薩像。采色中不得
T2409_.76.0197a19: 著膠。以薫陸香乳汁和采色。菩薩頭上著花
T2409_.76.0197a20: 冠。身垂瓔珞。又有一梵本云。此處無好大
T2409_.76.0197a21: 白㲲。但取一幅白㲲菩薩身長五尺。前兩臂。
T2409_.76.0197a22: 傍無千臂亦得供養。不要千臂。此亦依梵本
T2409_.76.0197a23: 説。菩薩額上必須安著一眼。若不安。案梵本
T2409_.76.0197a24: 云。夫菩薩相好。若安額上一眼作像法用即
T2409_.76.0197a25: 得具足相好云云
T2409_.76.0197a26: 千手經云。如意珠 羂索 寶鉢 寶釼
T2409_.76.0197a27: 跋析羅 金剛杵 施無畏 日精摩尼 月
T2409_.76.0197a28: 精摩尼 寶號 寶箭 楊柳枝 白拂手
T2409_.76.0197a29: 胡瓶 榜棑 鉞斧 玉環 白蓮花 青蓮
T2409_.76.0197b01: 花 寶鏡 紫蓮花 寶篋 五色雲 鍕持
T2409_.76.0197b02: 紅蓮花 戟矟 寶螺 髑髏杖 數珠 寶
T2409_.76.0197b03: 鐸 寶印 倶尸鐵鉤 錫杖 合掌 化佛
T2409_.76.0197b04: 手 化宮殿 寶經 金輪 頂上化佛手
T2409_.76.0197b05: 蒲桃
T2409_.76.0197b06: 有其千條。今粗略説。少耳云云取意抄之。
T2409_.76.0197b07: 圖云。黄金色。二十七面五重正面之左面忿怒
T2409_.76.0197b08: 相。右如例。次二重各七面。次二重各五面。毎
T2409_.76.0197b09: 首有髮髻冠鬘。最上正中一面佛面有肉髻
其頂有化佛
四十
T2409_.76.0197b10: 二臂。印契器杖等。九百五十八臂手掌。舒重
T2409_.76.0197b11: 重輪環宛似圓光。毎掌有一眼。左第一手當
T2409_.76.0197b12: 脇持紅蓮。右第一手對左持青蓮。次左右二
T2409_.76.0197b13: 手當心合掌。次左右第三手仰臍前結妙觀
T2409_.76.0197b14: 察智印。從左第四手執持寶篋。玉環。如意
T2409_.76.0197b15: 寶。寶螺。羂索。軍持。弓。榜棑。鉞斧。紫蓮。三
T2409_.76.0197b16: 𦙶。鈴。一𦙶杵。楊柳。金輪。白拂。日輪。戟矟。宮
T2409_.76.0197b17: 殿等十八物。從右第四手執持寶鉢。第五手
T2409_.76.0197b18: 施無畏。梵篋。蒲桃。數珠。胡瓶。箭。釼有炎五色
T2409_.76.0197b19: 雲。白蓮花。寶印。三股杵。髑體有柄鏡。鉤頭有
T2409_.76.0197b20: 月輪。錫杖。化佛等十七物云云前本坐寶蓮
T2409_.76.0197b21: 花。後本坐赤蓮花云云
T2409_.76.0197b22:   私云。經説圖樣互有存沒。所謂經有頂
T2409_.76.0197b23: 上化佛。手圖中無之。圖有妙觀察智印。經
T2409_.76.0197b24: 中無之。經云跋折羅者圖三𦙶杵歟。經云
T2409_.76.0197b25: 金剛杵者圖一𦙶杵歟。寶鐸者當圖三股
T2409_.76.0197b26: 鈴。經云寶經者當圖梵篋。凡經四十一手。
T2409_.76.0197b27: 圖四十二手也。又世流布像四十二手異
T2409_.76.0197b28: 經并圖。所謂定印上安寶鉢。無別寶鉢手。
T2409_.76.0197b29: 又頂上化佛。在左方對右化佛手也。經説。
T2409_.76.0197c01: 圖樣。世間普通像。皆不同也。更可勘之
T2409_.76.0197c02: 一功能
T2409_.76.0197c03: 千臂經上云。爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛
T2409_.76.0197c04: 言。世尊。是我前身不可思議福徳因縁今蒙
T2409_.76.0197c05: 世尊與我授記。欲令利益衆生起大悲心。能
T2409_.76.0197c06: 斷一切繋縛。能滅一切怖畏。一切衆生蒙此
T2409_.76.0197c07: 威神悉得離苦因獲安樂果。若有善男子善
T2409_.76.0197c08: 女人。於佛滅後五百世中。能於日夜六時。
T2409_.76.0197c09: 依法受持此陀羅尼法門者。一切業障悉皆
T2409_.76.0197c10: 消滅。一切陀羅尼法悉皆成就。我今念報世
T2409_.76.0197c11: 尊恩徳。隨於何等乃至村城國邑聚落。或於
T2409_.76.0197c12: 山野或在林間。我常當隨擁護是人。不令一
T2409_.76.0197c13: 切鬼神之所嬈害。爾時觀世音菩薩又白佛
T2409_.76.0197c14: 言。世尊。後五百歳中。衆生垢重薄福者。多
T2409_.76.0197c15: 不能專念。設有受者或被鬼神之所侵害。今
T2409_.76.0197c16: 我以佛威神。廣爲一切衆生饒益。一切衆生
T2409_.76.0197c17: 安樂。天人阿修羅等爲説陀羅尼法乃至過
T2409_.76.0197c18: 去未來現在諸佛皆因此陀羅尼法得阿耨。
T2409_.76.0197c19: 若有善男子善女人等。惠念受持此陀羅尼
T2409_.76.0197c20: 法者。此人現世口説流利。無所質礙惠辯通。
T2409_.76.0197c21: 於一切天人中最爲第一。聞者歡喜悉稽首。
T2409_.76.0197c22: 所在處常得見佛法僧有所言説。人皆信受。
T2409_.76.0197c23: 爾時世尊讃言。善哉善哉。汝等如是利益安
T2409_.76.0197c24: 樂天人阿修羅等及淨業道。我今以智印印
T2409_.76.0197c25: 之。令汝永不退轉云云
T2409_.76.0197c26: 姥陀羅尼經云。我亦曾見過去毘婆尸佛。現
T2409_.76.0197c27: 斯千手千眼大降魔身。世尊。我今復現是千
T2409_.76.0197c28: 手千眼大降魔身。於千臂中各現化云一轉
T2409_.76.0197c29: 輪王。爲同賢劫千代轉輪聖王。於千手千眼
T2409_.76.0198a01: 中各現化出一佛。亦同賢劫千佛等出現故。
T2409_.76.0198a02: 世尊。菩薩降魔身中此身爲最上
T2409_.76.0198a03: 千手經云。世尊。我念過去無量劫。有佛出世
T2409_.76.0198a04: 名曰千光王常住如來。彼佛世尊憐念我故。
T2409_.76.0198a05: 及爲一切衆生故。説此陀羅尼。以金色手摩
T2409_.76.0198a06: 我頂上。如是言。汝當持此神呪。普爲未來惡
T2409_.76.0198a07: 世一切衆生作大利益。我於是時始住初地。
T2409_.76.0198a08: 一聞此呪故超第八地。即發誓言。若我當來
T2409_.76.0198a09: 堪能利益安樂一切衆生者。令我即時身上
T2409_.76.0198a10: 生千手千眼具足發是願。已應時具足云云
T2409_.76.0198a11: 又云。一宿誦滿五遍。除滅身中百千萬億劫
T2409_.76.0198a12: 生死重罪。誦持大悲神呪墮三惡道者。我誓
T2409_.76.0198a13: 不取正覺。於現在生中一切所求若不果遂
T2409_.76.0198a14: 者。不得名爲大悲心陀羅尼。一切十惡五逆
T2409_.76.0198a15: 悉皆滅盡。唯除一事。於呪生疑者乃至少罪
T2409_.76.0198a16: 輕業亦不得滅。何況重罪。雖不即滅重罪猶
T2409_.76.0198a17: 能遠作菩提之因
T2409_.76.0198a18: 又云。得十五種善生。不受十五種惡死也。一
T2409_.76.0198a19: 者不令其人飢餓困苦死。二者不爲枷禁杖
T2409_.76.0198a20: 禁死。三者不爲怨家讐對死。四者不爲軍陣
T2409_.76.0198a21: 相殺死。五者不爲虎狼惡獸殘害死。六者
T2409_.76.0198a22: 不爲毒蚖蛇蝎所中死。七者不爲水火焚漂
T2409_.76.0198a23: 死。八者不爲毒藥所中死。九者不爲蟲毒害
T2409_.76.0198a24: 死。十者不爲狂亂失念死。十一者不爲山樹
T2409_.76.0198a25: 崔岸墮落死。十二者不爲惡人厭魅死。十三
T2409_.76.0198a26: 者不爲邪神惡鬼得便死。十四者不爲惡病
T2409_.76.0198a27: 纒身死。十五者不爲非分自害死。十五種善
T2409_.76.0198a28: 生者所生之處。一者常逢善王。二者常生善
T2409_.76.0198a29: 國。三者常値好時。四者常逢善友。五者身根
T2409_.76.0198b01: 常得具足。六者道心純熟。七者不犯禁戒。八
T2409_.76.0198b02: 者所有眷屬恩義和順。九者資具財食常得
T2409_.76.0198b03: 豐足。十者恒得他人恭敬扶接。十一者所有
T2409_.76.0198b04: 財寶無他劫奪。十二者意欲所求皆悉稱遂。
T2409_.76.0198b05: 十三者龍天善神恒常擁衞。十四者所生之
T2409_.76.0198b06: 處見佛聞法。十五者所聞正法悟甚深義云云
T2409_.76.0198b07: 又云。是神呪有種種名。一者廣大圓滿。一無
T2409_.76.0198b08: 礙大悲。一救苦陀羅尼。一延壽陀羅尼。一滅
T2409_.76.0198b09: 惡趣陀羅尼。一破業障陀羅尼。一滿願陀羅
T2409_.76.0198b10: 尼。一隨心自在陀羅尼。一速超上地陀羅尼」
T2409_.76.0198b11: 又云。一切患苦營身者以此陀羅尼治之。無
T2409_.76.0198b12: 有不差者。此大神呪呪乾枯樹。尚得生枝柯
T2409_.76.0198b13: 花葉果。何況有情有識衆生身病患治之。不
T2409_.76.0198b14: 差者必無是處。若不過去久遠已來廣種善
T2409_.76.0198b15: 根。乃至名字不可得聞。何況得見
T2409_.76.0198b16: 大乘莊嚴功徳寶王經云。若人恒念大士名。
T2409_.76.0198b17: 當得往生極樂界。面見無量壽如來。聽聞妙
T2409_.76.0198b18: 法。證無生歸命蓮花王。大悲觀自在。大自在
T2409_.76.0198b19: 吉祥。能施有情類。示現百千臂。其眼亦復然。
T2409_.76.0198b20: 具足十一面。智如四大海
T2409_.76.0198b21:   此經。奝然歸朝之時。隨身一切經内云云
T2409_.76.0198b22: 千手經述祕云山王院御撰云云
私云有疑
T2409_.76.0198b23: 十種勝利
T2409_.76.0198b24: 一者爲諸衆生得安樂故。五濁亂漫無安無
T2409_.76.0198b25: 穩。八苦逼切。有苦。有憂。唯觀音大悲救此
T2409_.76.0198b26: 苦。無礙心呪與安樂故
T2409_.76.0198b27: 二者除一切病故。四大乖違。四百四病乖起。
T2409_.76.0198b28: 五情動亂八萬四千並發。大士獨誘四蛇嗔。
T2409_.76.0198b29: 安五蘊身。呪力能除業病施輕利故。四百四
T2409_.76.0198c01: 病者。十惡各十。則爲百惡。以此爲因有四病
T2409_.76.0198c02: 並本四大成四百四病
T2409_.76.0198c03: 三者得壽命故。命根體即壽。一切有情皆愛
T2409_.76.0198c04: 壽命。非想八萬異熟。非無中夭怖。阿鼻五劫
T2409_.76.0198c05: 報。命悲斷絶時。矧手人間一九横夭諍競逼。
T2409_.76.0198c06: 一期連續三五惡死並起。言趣生體非唯十
T2409_.76.0198c07: 善帝王愛壽。最貧乞人亦惜命。非無畏者。誰
T2409_.76.0198c08: 與要非大悲力豈持壽
T2409_.76.0198c09: 四者得富饒故。衆苦逼身。不如貧乏苦。如經
T2409_.76.0198c10: 云。貧窮在人間。實過於死苦。彼須達有七貧
T2409_.76.0198c11: 悲。勝軍有不飽苦。況黥首乎。是故爲救苦貧。
T2409_.76.0198c12: 得富饒。故説
T2409_.76.0198c13: 五者滅一切惡業故。謂流轉三有專依惡業。
T2409_.76.0198c14: 一念業不失必感報。如經云。業報莊嚴身。
T2409_.76.0198c15: 隨趣暫不離。不失法如春。亦如屓財人。如
T2409_.76.0198c16: 律偈云。假使經百劫不已因縁。遇會時。果必
T2409_.76.0198c17: 自受。一日中猶起八萬四千惡念。況一生耶。
T2409_.76.0198c18: 若非大悲力。誰請淨消滅方法。非總持功徳
T2409_.76.0198c19: 者。如何斷流轉因
T2409_.76.0198c20: 六者離障難。障者三障。難者八難。此能障道。
T2409_.76.0198c21: 爲出離作難。乃至一切世事。隨事障難。非一
T2409_.76.0198c22: 總持有破難力。無礙稱寧唐設哉
T2409_.76.0198c23: 七増長白法諸功徳故。謂稱善爲白法。名惡
T2409_.76.0198c24: 爲黒法。欲界散地善弱惡強。設雖有白法。不
T2409_.76.0198c25: 能増長故
T2409_.76.0198c26: 八者成就善種。一切衆生。心中雖具性得善
T2409_.76.0198c27: 種。若不得修善根。不能成就菩提道法。今總
T2409_.76.0198c28: 持中含藏萬善。一經其耳者。殖佛種。再口持
T2409_.76.0198c29: 誦者進大道故
T2409_.76.0199a01: 九者遠離諸怖故。謂衆生怖畏其數無量。惡
T2409_.76.0199a02: 獸毒蟲之蚩。邪魔鬼魅之儻。王賊治罸之恐。
T2409_.76.0199a03: 百病夭死之怖。如是怖畏。呪禁能除之故
T2409_.76.0199a04: 十者能滿希求故。謂八苦中有求不得苦。一
T2409_.76.0199a05: 一所求難稱記。其中南洲貪求於飮食衣服。
T2409_.76.0199a06: 招受苦因。希望珍寶資財。企憂惱縁。爲一期
T2409_.76.0199a07: 生。結無量劫生死業。爲電光身。殖長時受苦
T2409_.76.0199a08: 流轉種。帝公司馬寃&T022447;萬民。西施揚妃嬌生
T2409_.76.0199a09: 百媚。爲希求衣食故。不知當來苦果流轉也。
T2409_.76.0199a10: 如意之心呪。滿二求大悲之功力。斷當苦。爲
T2409_.76.0199a11: 如是未曾有益大悲内薫利生現外。忩忩欲
T2409_.76.0199a12: 説耳
T2409_.76.0199a13: 又云。除難産難。三藏師云。天竺有長者。婦人
T2409_.76.0199a14: 懷妊。臨産時身體分裂。不得生。經三日忽死。
T2409_.76.0199a15: 父母渧泣。醫術不得其驗。祈天無其感。時有
T2409_.76.0199a16: 一人大乘沙門。從乞求見家中不悦。問其由。
T2409_.76.0199a17: 具答。沙門曰。我有祕方。名千手陀羅尼。稱觀
T2409_.76.0199a18: 世音自在名誦之。必蘇起生男兒。長者感夢
T2409_.76.0199a19: 有異。沙門語曰。汝令念誦大悲明呪。故所生
T2409_.76.0199a20: 男得八十壽福。爲國補相無横夭。其後兒長。
T2409_.76.0199a21: 大如夢感。子孫猶在。臨産婦歸命觀音。必滿
T2409_.76.0199a22: 所求。遊印度日所聞也○
T2409_.76.0199a23: 又云。除龍鬼神行毒熱病難。如三藏師云。毘
T2409_.76.0199a24: 舍離國。疾疫流行。人民妖死。王臣聽梧無治。
T2409_.76.0199a25: 漸經三箇年時。我尋聖跡到彼國。王臣相語
T2409_.76.0199a26: 此事。即令畫千手千臂像於干前。誦呪百中
T2409_.76.0199a27: 除疫難國王大臣皆歸命歡喜。隣國歎異云云
T2409_.76.0199a28: 又云。昔印度有國。隣國王起四兵。向境時。
T2409_.76.0199a29: 其國王作千手像高五尺。於像前誦呪。敵自
T2409_.76.0199b01: 靜收兵歸國。兩國得和順。其國五穀豐饒無
T2409_.76.0199b02: 怨。其像傳此土現有云云
T2409_.76.0199b03: 又云。昔聞一比丘乞食。至大波羅門家。時彼
T2409_.76.0199b04: 家遇大惡病。爲惡鬼被擾惱。腹脹面目腫。百
T2409_.76.0199b05: 病現前。比丘適入家。屋棟忽摧折。打破水瓶。
T2409_.76.0199b06: 捊牛絶靷四馳走。爾時波羅門作念。斯不祥
T2409_.76.0199b07: 不吉之人來入我家有此變怪。即前比丘曰。
T2409_.76.0199b08: 不吉人也。比丘知波羅門心。問。汝頗見家内
T2409_.76.0199b09: 諸子病子不。答言先見也。又問。何者惱亂
T2409_.76.0199b10: 哉。答言推之鬼病也。比丘言實爾也。汝當知
T2409_.76.0199b11: 我負千手大悲像來此屋。故夜叉惡鬼恐怖
T2409_.76.0199b12: 我故逃避。以是汝家梁折瓫破。鬼既去彼得
T2409_.76.0199b13: 安隱。即如比丘所言。一時除差。鄕里皆信
T2409_.76.0199b14: 受。以負像至家尚爾。況自造像。於像前誦呪
T2409_.76.0199b15: 滿一千遍。豈不除難耶云云
T2409_.76.0199b16: 又云。延壽陀羅尼。如三藏師云。昔天竺有一
T2409_.76.0199b17: 波羅門。生一子端正無比。相師見云。此子雖
T2409_.76.0199b18: 端正年只十八。既十七只今一年許。父母聞
T2409_.76.0199b19: 不悦。時有一道人。到波羅門家。不悦問云。
T2409_.76.0199b20: 如何汝不悦。答。上下。道人言。我有長生不死
T2409_.76.0199b21: 藥。名千手大悲呪。如子若誦持者。必得長壽。
T2409_.76.0199b22: 即歡樂依教。誦持七日後。夢有一冥道來。告
T2409_.76.0199b23: 波羅門。汝子依誦呪力得八十年壽。迺知寔
T2409_.76.0199b24: 有神驗
T2409_.76.0199b25: 又云。一。名觀自在。如方廣曼殊室利經言。種
T2409_.76.0199b26: 種身。乃至異類。二足。四足。無足。有情。無情。
T2409_.76.0199b27: 三界之身而得度者。即皆現之而爲説法。爲
T2409_.76.0199b28: 是故名觀自在。二。羂索以結護爲名。此手中
T2409_.76.0199b29: 有羂索手。三。千光眼。以千佛眼。照護一切
T2409_.76.0199c01: 衆生故。略擧三。名逗機應多。如餘經説。爲上
T2409_.76.0199c02: 根現不空羂索身。爲中根現十一面。爲下根
T2409_.76.0199c03: 現千手千眼。今文一體三名不同彼經云云
T2409_.76.0199c04: 又云。千手經者。超八地之由路。登十地之龍
T2409_.76.0199c05: 津。與千求之神珠。消億罪之惠日也。淵府不
T2409_.76.0199c06: 定。以盡其深美。故寄廣大以日也。望月未可
T2409_.76.0199c07: 以盡其宗極。故假圓滿以稱之。大虚尚不能
T2409_.76.0199c08: 談其相。故擧無礙以標之。一子未足顯其心。
T2409_.76.0199c09: 故借大悲以明之。爰有施無畏者。厥號觀世
T2409_.76.0199c10: 音自在。其果先成其因後現。於空王觀世音
T2409_.76.0199c11: 佛所。發大悲弘誓。値遇寶藏如來。受成佛
T2409_.76.0199c12: 記。普現色身。散影於十方。無記化用和光於
T2409_.76.0199c13: 九道。於過去千光王靜住如來所。一聞大悲
T2409_.76.0199c14: 心陀羅尼。超第八地。即發逗物利生願。成就
T2409_.76.0199c15: 千手千眼。入三有而救四生。交六道而利千
T2409_.76.0199c16: 群。大悲徹骨。利物薫心。愍彼衆苦。説此救
T2409_.76.0199c17: 法。可謂引萬行之道首。進菩提之神足。超生
T2409_.76.0199c18: 死之靈翼。昇涅槃之聖翮。世間如意珠。出
T2409_.76.0199c19: 世大寶藏。法門幽美妙旨仲去云云又云。一
T2409_.76.0199c20: 聞功超八地。再誓力具千手。發十願滅四超
T2409_.76.0199c21: 器。誦五反除億劫罪。大聖威徳。最大神呪。
T2409_.76.0199c22: 功能掲焉。持章句者。諸佛授手教淨土。誦總
T2409_.76.0199c23: 持者。善神運足。加守護。開大悲門。閉三惡
T2409_.76.0199c24: 戸。然五障器成丈夫體。滅十五惡死。得十五
T2409_.76.0199c25: 善生。懺悔所不能通罪業。唯心呪自滅。含
T2409_.76.0199c26: 一句於無邊密義。過現諸佛密壞傳授聖觀
T2409_.76.0199c27: 音大士爲利今復興此妙説。大梵高問慇懃
T2409_.76.0199c28: 請相貌。自在秀答巧辯説形状。以千手爲救。
T2409_.76.0199c29: 以千眼爲照。二十八部分番擁護。無邊善神
T2409_.76.0200a01: 立願。專持意趣無量。略叙一致耳
T2409_.76.0200a02: 補陀落山文
T2409_.76.0200a03: 述祕云。補陀落山者。或言補陀落。三藏諸師
T2409_.76.0200a04: 前後翻名不同。或翻小白花山。白花樹行列
T2409_.76.0200a05: 妙香普薫故。或翻日照山。此山秀高。日光照
T2409_.76.0200a06: 故。花嚴稱光明山。花樹常有光明照曜枝條
T2409_.76.0200a07: 花菓故。羅摩伽經。名金剛輪莊嚴高顯。即
T2409_.76.0200a08: 指此寶山。若依天竺正文名甫多羅山。此無
T2409_.76.0200a09: 正翻。以義翻。名小樹蔓莊嚴山。少樹雜雜而
T2409_.76.0200a10: 峯列。蔓草茂茂而谷滋。故以無正翻故。諸師
T2409_.76.0200a11: 異譯不違理。山孤絶上廣下狹。如妙高層級。
T2409_.76.0200a12: 瀧水迴山。三十匝帶五雲而遠落。白浪灑砌
T2409_.76.0200a13: 七萬里。綵三臺而遙聳。隨見有隱顯。動靜如
T2409_.76.0200a14: 有心。草木叢竹色爛金銀而高位。薛蘿青苔。
T2409_.76.0200a15: 露貫碧玉。而懸落舍利。迦陵群飛而馴聖衆。
T2409_.76.0200a16: 孔雀鸚鵡竝遊交天人。獅子與虎胒交而含
T2409_.76.0200a17: 慈。猛獸毒虫相視而無害。皆聞法音同含慈
T2409_.76.0200a18: 悲。又毎洞有仙室。列眞之所都。群聖之所
T2409_.76.0200a19: 宅。善財於西埵。受大悲行解脱法門。總持於
T2409_.76.0200a20: 中臺。聞圓滿陀羅尼章句。雖遠刹有感自通。
T2409_.76.0200a21: 雖居一嶋無應自隔往來。聖衆連連以不絶
T2409_.76.0200a22: 還詣。神仙類類常在亦迴利生山也。如安住
T2409_.76.0200a23: 長者説偈言
T2409_.76.0200a24:     海上有山多聖賢 衆寶所成極清淨
T2409_.76.0200a25:     花菓樹林皆遍滿 泉流池沼悉具足
T2409_.76.0200a26:     勇猛丈夫觀世音 爲利衆生住此山
T2409_.76.0200a27: 如禮讃觀音偈言
T2409_.76.0200a28:     海崖孤絶衆寶山 淨刹莊嚴甚可愛
T2409_.76.0200a29:     觀音爲首諸賢聖 放光説法歸眞諦
T2409_.76.0200b01:     八功徳池生妙花 五色綵浪並起對
T2409_.76.0200b02:     異類群生同居止 馴大悲故受教戒
T2409_.76.0200b03:     若讃此山諸功徳 窮劫不能盡崖際
T2409_.76.0200b04:     能所不二顯理故 我等歸命生彼界
T2409_.76.0200b05: 又山基有民海人。&T041133;葦而作居。編竹而排戸。
T2409_.76.0200b06: 若有祈請觀音時。或現異學身。或現自在天
T2409_.76.0200b07: 形而爲説法。居一鳥而不見正容。海岸孤絶
T2409_.76.0200b08: 山者。羅摩伽經又云。孤絶山臨蒼海上。水落
T2409_.76.0200b09: 白雲中。岸孤𣵛人絶跡。光明國人眼見無能
T2409_.76.0200b10: 到。山記云。頂四邊亞中央凹。地平如佛掌。向
T2409_.76.0200b11: 西開居。左右有樓殿。前後有寶樓閣。四面相
T2409_.76.0200b12: 峙接簷比甍。中央宮殿是以説法所云云
T2409_.76.0200b13: 又云。所言莊嚴者。寶幢周匝而遠列淨幡。蓋
T2409_.76.0200b14: 飄颯而遙懸中天。前有沼池。瑠璃水湛八功。
T2409_.76.0200b15: 波梨波疊四徳仙。雲靆五色神霞綵緑空。鳥
T2409_.76.0200b16: 雁鴛鴦雙趐。群遊魚龜鼈交首戲跳。皆莊嚴
T2409_.76.0200b17: 會場。補翼大士耳云云
T2409_.76.0200b18: 千手下 第二十六
T2409_.76.0200b19:
T2409_.76.0200b20:   康正元年八月二十三日書寫了
T2409_.76.0200b21: 承應三月十二日書了 舜興
T2409_.76.0200b22: 元祿十六年三月十八日命傭書寫之
T2409_.76.0200b23:   台嶺兜率溪雞頭院闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0200b24:   亨保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0200c01:
T2409_.76.0200c02: 行林第二十七
T2409_.76.0200c03:
T2409_.76.0200c04:   馬頭法
T2409_.76.0200c05: 一支度
T2409_.76.0200c06: 註進
T2409_.76.0200c07:   馬頭觀音御修法七箇日支度
T2409_.76.0200c08: 御本尊一鋪
T2409_.76.0200c09: 壇一面可有
爐桶
 燈臺四本 脇机二脚 禮盤一
T2409_.76.0200c10: 可有
半疉
 酥 蜜 名香 白布一端二丈壇敷
并佛
T2409_.76.0200c11: 具覆
 芥子袋 大幕一帖 壇供如常 燈油
T2409_.76.0200c12: 如常 淨衣
T2409_.76.0200c13: 阿闍梨 伴僧 承仕二人 驅使四人 見
T2409_.76.0200c14: 已上人
供如常
T2409_.76.0200c15: 小桶杓各三口閼伽神
供等料
 折敷三枚 僧房裝束
T2409_.76.0200c16: 供所雜具等如常
T2409_.76.0200c17: 右註進如件
T2409_.76.0200c18:   年 月 日
T2409_.76.0200c19: 名香 軌云。燒諸名香。沈水。薫陸。旃檀香等
T2409_.76.0200c20: 而供養之云云
T2409_.76.0200c21: 雜色幡蓋 寶鈴 珮鏡四十
五燈
粳米 乳糜
T2409_.76.0200c22: 供八龍王云云
T2409_.76.0200c23: 護摩物 胡麻人 稻穀華等 蘇蜜相和云云
T2409_.76.0200c24:   已上集經意可見之
T2409_.76.0200c25: 註進
T2409_.76.0200c26:   馬頭觀音供七箇日支度
T2409_.76.0200c27: 壇一面方三尺
五寸
 燈臺二本 脇机一脚或二
 禮
T2409_.76.0200c28: 盤一面 半疊一枚 蘇 蜜 名香沈水薫陸
丁子
T2409_.76.0200c29: 壇供如常
T2409_.76.0201a01: 燈油如常 白布一端壇敷
 小桶杓各二口 折
T2409_.76.0201a02: 敷二枚 長櫃一合房裝
束等
 淨衣
T2409_.76.0201a03: 阿闍梨 承仕一人 驅仕一人 見丁 已上
衣人
T2409_.76.0201a04: 供淨
如常
T2409_.76.0201a05:   右註進如件
T2409_.76.0201a06:   年 月 日
T2409_.76.0201a07: 一起首時分
T2409_.76.0201a08: 集經云。從白月十日起首。食大麥乳糜。後十
T2409_.76.0201a09: 三日十四日十五日三日三夜斷絶不食云云
T2409_.76.0201a10: 一行法
T2409_.76.0201a11: 何耶紇利婆觀世音菩薩法印品唐翻
馬頭
當部
T2409_.76.0201a12: 有八呪
有十六
 出集經第六。此中説護身結界等印。
T2409_.76.0201a13: 并畫僧壇法等
T2409_.76.0201a14: 馬頭儀軌内云。何耶掲梨婆觀世音菩薩受
T2409_.76.0201a15: 法壇。此中所説。印明形像。同於集經
T2409_.76.0201a16: 池上大原私説未見。附集經而記略行。以蘇
T2409_.76.0201a17: 悉地備首尾耳
T2409_.76.0201a18: 先莊嚴道場
T2409_.76.0201a19: 經云。於清淨處。作一水壇。縱廣四肘云云
T2409_.76.0201a20: 於種種雜色幡蓋。寶鈴珮鏡。并諸金銀種種。
T2409_.76.0201a21: 間錯嚴飾道場。其道場中。立五色壇云云
T2409_.76.0201a22: 次安置尊像 次辨備供物
T2409_.76.0201a23: 經云。八龍王唯以粳米乳糜供養。以外餘者
T2409_.76.0201a24: 種種飮食供養亦得。然四十五燈云云
T2409_.76.0201a25: 次前方便如常
T2409_.76.0201a26: 唱禮
T2409_.76.0201a27: 南無三身 白衣
T2409_.76.0201a28: 南無曼荼羅主阿梨耶賀野紇哩嚩冒地〃〃
T2409_.76.0201a29: 三反或。阿濕嚩摩薩頗頭云云
T2409_.76.0201b01: 南無曀迦&MT03255;舍目佉冒地〃〃〃〃
T2409_.76.0201b02: 大小自在或此上南無五
大明王〃〃〃
T2409_.76.0201b03: 〃〃難陀婆素難等八大龍王
T2409_.76.0201b04: 南無三部〃〃〃
T2409_.76.0201b05: 次驚覺 次九方便若五
 次發願
T2409_.76.0201b06:     至心發願 唯願教主 遍照如來
T2409_.76.0201b07:     本尊界會 賀耶紇哩嚩 觀自在尊
T2409_.76.0201b08:     三部五部 諸尊聖衆云云
T2409_.76.0201b09: 次五大願 次三部三昧耶 次本尊身印
T2409_.76.0201b10: 次同心印 次頭印 次頂印 次口印 次
T2409_.76.0201b11: 牙印已上六印如經
并軌或略之
T2409_.76.0201b12: 次道場觀定印
T2409_.76.0201b13: 觀想。地結上。金剛牆之内。在七寶樓閣。垂諸
T2409_.76.0201b14: 寶玉。繒綵。旛蓋。寶柱行列。垂妙天衣。周布
T2409_.76.0201b15: 香雲。普兩雜花。奏諸音樂。寶瓶閼伽。天妙飮
T2409_.76.0201b16: 食。摩尼爲燈云云
T2409_.76.0201b17: 次三力偈 次普通供養 次觀曼荼羅
T2409_.76.0201b18: 想。樓閣中在大壇。上在五色界道白黄赤
青黒
 界
T2409_.76.0201b19: 道開四門。壇中心有蓮華座。座上有h@a@m㙳字。
T2409_.76.0201b20: 放大光明遍無量世界。所有受苦衆生。遇光
T2409_.76.0201b21: 明照觸者。皆得解脱。此字變成白馬頭 或三
馬口
T2409_.76.0201b22: 云云或一頭口。口變成馬頭大威怒王。有四
T2409_.76.0201b23: 面二臂。中面頂上作碧馬頭。仍令合口菩薩
T2409_.76.0201b24: 頸下著寶瓔珞。項背圓光數重色作臂釧。天
T2409_.76.0201b25: 衣周匝。莊嚴端身。正立紅蓮華上。正當東門。
T2409_.76.0201b26: 作蓮華坐。安十一面菩薩。正當北門。作蓮華
T2409_.76.0201b27: 坐。安八臂觀世音。南方更無花坐。作八龍王
T2409_.76.0201b28: 云云行者在閣前。對本尊云云
T2409_.76.0201b29: 次輪壇 次治路 次振鈴 次送車輅
T2409_.76.0201c01: 次十一面菩薩印
T2409_.76.0201c02: 二手合掌二中指直竪頭相捻。直竪二頭指
T2409_.76.0201c03: 相去四寸半。並二大指直竪。無名指相去一
T2409_.76.0201c04: 寸八分。二小指直竪相去五寸。頭指來去。呪
T2409_.76.0201c05: 七遍已。漸屈頭指入掌云云眞言曰 唵
T2409_.76.0201c06: 嚧力迦莎訶
T2409_.76.0201c07: 次八臂觀音印
T2409_.76.0201c08: 二手外縛。以二小指竪相合。並二大指相著
T2409_.76.0201c09: 屈怒大指。來去是馬頭
身印也
眞言曰 唵夜勢夜
T2409_.76.0201c10: 輸誓莎訶
T2409_.76.0201c11: 次八箇龍王印用上印
T2409_.76.0201c12: 眞言曰 阿羅闡都莎訶
T2409_.76.0201c13: 次十二大天總印明如常
私加之
 經軌無之
T2409_.76.0201c14:   以上印。各明末加曳醯呬句。可奉請之
T2409_.76.0201c15: 次請車輅 次迎請本尊
T2409_.76.0201c16: 結蓮華部召請印。而眞言末加阿利耶訶野
T2409_.76.0201c17: 訖哩縛曳醯呬之句
T2409_.76.0201c18: 次辟除從魔 次示三昧耶 次上方結 次
T2409_.76.0201c19: 火院 次閼伽 次華座 次善來偈 次重
T2409_.76.0201c20: 結大界 次五供養 次普供養 次讃用蓮
華部
T2409_.76.0201c21: 讃。大原甚密抄出讃。是有別軌。見其讃。千
手軌内四供歌菩薩眞言也。在所出印是也
T2409_.76.0201c22: 唵跛娜麽二合引霓
以反
&MT02383;准方
T2409_.76.0201c23: 引羅
三麽曳引三
T2409_.76.0201c24: 次入三摩地定印
T2409_.76.0201c25: 想。心月輪上有ha@m字。字變成白馬頭。漸舒漸
T2409_.76.0201c26: 大擧體成馬頭。變成本尊。相好莊嚴具足圓
T2409_.76.0201c27: 滿
T2409_.76.0201c28: 次根本印
T2409_.76.0201c29: 經并軌。出身印。心印。最勝心明王經説二印。
T2409_.76.0202a01: 如在記之
T2409_.76.0202a02: 經云。馬頭大法身印兩手。食指以下三指
T2409_.76.0202a03: 向外相叉。指頭各博著手背。合掌以二小指
T2409_.76.0202a04: 並竪相合並。二大指相著屈怒大指來去。呪
T2409_.76.0202a05: 曰 唵杜那杜那摩他摩他可馱可馱
T2409_.76.0202a06: 訶那掲利婆鳴𤙖泮去音
T2409_.76.0202a07: 馬頭法心印 以二手食指以下四指向外相
T2409_.76.0202a08: 叉。指頭各博著手背。合掌並二大指相著各
T2409_.76.0202a09: 屈一節。勿著食指。大指來去。呪曰 唵
T2409_.76.0202a10: 密唎都知去音平音鳴𤙖泮去音
T2409_.76.0202a11:   右二印明儀軌同之
T2409_.76.0202a12: 最勝心明王經云。馬頭觀自在菩薩眞言
T2409_.76.0202a13: 唵阿沒哩二合都納婆二合嚩吽發吒
T2409_.76.0202a14: 内縛竪二空稍屈其上節。是馬頭印眞言如
前説
T2409_.76.0202a15: 縛風甲合二空。空亦並竪是第二心印云云
T2409_.76.0202a16:   右二印。初印有眞言。後一印不説眞言。更
T2409_.76.0202a17: 可尋之
T2409_.76.0202a18: 二手合掌。屈二頭指。二無名指。於掌内各甲
T2409_.76.0202a19: 相背竪。開二大指。以印左轉三匝。心想辟除
T2409_.76.0202a20: 諸作障者。一切諸魔見此印已退散馳走。以
T2409_.76.0202a21: 印右旋三匝。即成堅固大界 唵阿蜜哩二合
T2409_.76.0202a22: 都納皤二合縛吽發吒半音娑縛二合
T2409_.76.0202a23:   右一印明出悉地之中
T2409_.76.0202a24: 先金剛合掌。竪合二中指。以二頭指。各拘名
T2409_.76.0202a25: 指頭頭指各中指上節小指並竪入掌中。二
T2409_.76.0202a26: 大指並竪與小指聚。密言曰 唵婀蜜哩二合
T2409_.76.0202a27: 姤納婆二合儛納婆嚩吽發吒
T2409_.76.0202a28:   右一印明出十一面軌
T2409_.76.0202a29: 次念誦 先部母 次大日 本尊 十一面 八臂觀音
蓮花部母 諸天總 八龍王 成就明 次又
T2409_.76.0202b01:
T2409_.76.0202b02:   裏書云。有次第念誦。大日白處尊。本尊。不
T2409_.76.0202b03: 空羂索。當壇護摩明。隨事可加用
T2409_.76.0202b04: 護摩息災。増益。隨事修之。師曰蓮
花部尊。大旨謝増益可修之
T2409_.76.0202b05: 先火天壇 次曜宿段 本尊段勸請
T2409_.76.0202b06:     我今稽首請 馬頭觀自在 十一面菩薩
T2409_.76.0202b07:     八大龍王等 唯願降臨此 納受護摩供
T2409_.76.0202b08: 諸尊段有無
斟酌
 世天段
T2409_.76.0202b09: 護摩呪
T2409_.76.0202b10: 可用悉地之中明 若阿嚕力迦
T2409_.76.0202b11: 伴僧後加持同可用
上明
T2409_.76.0202b12: 次入三摩地定印
T2409_.76.0202b13: ha字因業不可得義。空點大空行三昧也
T2409_.76.0202b14: 次根本印 次部母白處尊
若佛眼
 次五供養 次普
T2409_.76.0202b15: 供養 次讃 次閼伽 次祈願 次振鈴
T2409_.76.0202b16: 次迴向方便 次隨方迴向 次解界 次示
T2409_.76.0202b17: 三昧耶 次奉送 次三部被甲 次禮佛
T2409_.76.0202b18: 次出堂 次堂外作善
T2409_.76.0202b19:   以上依悉地行法了
T2409_.76.0202b20:
T2409_.76.0202b21: 依胎藏行之者
T2409_.76.0202b22: 勘大日經具縁品疏之中。説其身相。密印
T2409_.76.0202b23: 品中。説印眞言。普通藏品。又説眞言。祕密
T2409_.76.0202b24: 曼荼羅品明明曼荼羅相。玄法。青龍。廣。攝
T2409_.76.0202b25: 軌等。形像印明。皆共説之。現圖之中安觀音
T2409_.76.0202b26:
T2409_.76.0202b27: 都壇行法如常
T2409_.76.0202b28: 尊位 右方觀音院第一行第一勝三世北。大明
白身西。現圖胎
T2409_.76.0202b29:   軌列名觀
音次擧之
T2409_.76.0202c01: 種子 kh@aha@mha
T2409_.76.0202c02: 三摩耶形 馬口 白馬頭同堂本
T2409_.76.0202c03: 尊形在左
抄之
T2409_.76.0202c04: 梵號如上唱禮
之中出之
T2409_.76.0202c05: 密號 迅速金剛 噉食金剛
T2409_.76.0202c06: 大日經第四密印
云。如前印私云。三密抄云
如前言難定
T2409_.76.0202c07: 印明屈二風輪。置虚空輪下。相去猶如穬麥。
T2409_.76.0202c08: 是何耶掲哩嚩印。彼眞言曰 歸命佉娜也
T2409_.76.0202c09: 畔惹婆破二合吒也莎訶
T2409_.76.0202c10: 釋十云。馬頭印。作三補吒。屈二風指。令甲去。
T2409_.76.0202c11: 空指根下一麥許。不相著。其二空指。並竪
T2409_.76.0202c12: 稍仰其甲頭是也
T2409_.76.0202c13: 眞言 佉馱耶噉也。言噉食
諸障也
畔闍折碎
薩破吒也
T2409_.76.0202c14: 莎訶謂打磬障
人四散也
T2409_.76.0202c15: 又第七藏品
云。馬頭眞言。是蓮花部忿怒明王。
T2409_.76.0202c16: 如觀自在菩薩於一切法界門。以普眼遍觀
T2409_.76.0202c17: 而得自在。今馬頭尊。還以此觀自在力。從一
T2409_.76.0202c18: 切法界門。大摧三障。拔苦衆生馬頭即是大
T2409_.76.0202c19: 精進義也。最初吽字義同前
T2409_.76.0202c20: 釋。私云。前眞言之中吽字。云吽字本體是賀
T2409_.76.0202c21: 字門。賀是因義。即是蓮花臺藏下有塢聲。是
T2409_.76.0202c22: 萬行鬢蘂。上有大空點。故具足開敷。只以此
T2409_.76.0202c23: 誠諦之言。恐怖諸障。是蓮華部忿怒義也。佉
T2409_.76.0202c24: 馱耶噉食義。畔惹是破壞義。颯頗吒野是破
T2409_.76.0202c25: 碎令盡義。皆轉釋吽字。謂以此蓮華。忿怒。
T2409_.76.0202c26: 噉食。三垢。破壞。三障。令摧碎無餘也。若從一
T2409_.76.0202c27: 法界門。即摧障不盡。今從一切法界門。是故
T2409_.76.0202c28: &MT00328;滅無遺。然此眞言正以佉字爲體。佉
T2409_.76.0202c29: 是不可得空。長聲呼之。即是三昧。萬行皆用
T2409_.76.0203a01: 不可得空。爲方便故。猶如虚空不可破壞。除
T2409_.76.0203a02: 諸法實相之外。一切皆噉食之。次云。娜者是
T2409_.76.0203a03: 施義。言所以驅除垢障之意正欲以如此除
T2409_.76.0203a04: 垢障。遍施衆生也。餘字門。當分別説之
T2409_.76.0203a05: 胎軌云。即如白處尊上文白處印云定惠虚
心合掌空水入月中
T2409_.76.0203a06: 移風空輪下相去如穬麥諸軌
同之
T2409_.76.0203a07: 眞言同經。但初安唅吽字。此眞言密印品無
T2409_.76.0203a08: 吽字。藏品有吽字。無含字。青龍玄法軌。有唅
T2409_.76.0203a09: 吽二字。無量壽軌云。二手合掌。二頭指。二無
T2409_.76.0203a10: 名指。屈入掌各相背並。二大指微屈。勿著頭
T2409_.76.0203a11:
T2409_.76.0203a12: 對記云。馬頭明王印。海大徳説。虚心合掌二
T2409_.76.0203a13: 水二風屈入月。指各勿著背也。二空並直竪
T2409_.76.0203a14: 也。三誦頂散。師説云。此明王是蓮花部明王
T2409_.76.0203a15: 也。蓮花部中以此明王。一切作業加持也。胎
T2409_.76.0203a16: 藏界中。以不動明王。用一切辨事加持。金剛
T2409_.76.0203a17: 界中。以降三世明王。一切辨事加持云云
T2409_.76.0203a18: 大徳説。同海説。但二空直並竪云去風如麥
T2409_.76.0203a19:
T2409_.76.0203a20: 傳法記云。馬頭印。虚合二水内背相著。二風
T2409_.76.0203a21: 相屈端不相著。二空並竪。勿著風指
T2409_.76.0203a22: 法性記云。先虚心合掌。二水屈入月内。二風
T2409_.76.0203a23: 屈相背入月。此二指背少相去如大麥。二空
T2409_.76.0203a24: 並直竪稍仰其甲頭
T2409_.76.0203a25: 或記云。先合掌。屈二頭指。二無名指。入於
T2409_.76.0203a26: 掌中。母指與頭指之間小許相去
T2409_.76.0203a27:   私云。師傳云。馬頭根本印明十八契中在
T2409_.76.0203a28: 云云又云。馬頭十字明者。唵阿蜜哩都
T2409_.76.0203a29: 明是也。其密抄之中眞言口授者。即此眞
T2409_.76.0203b01: 言也
T2409_.76.0203b02: 二風二水甲背合。或不著間如牙也。二大指
T2409_.76.0203b03: 並屈虎口令如馬口。開二大指如唇。或二大
T2409_.76.0203b04: 各開立如耳
T2409_.76.0203b05: 唱禮八葉 九尊 佛眼
本尊 次次如常
T2409_.76.0203b06: 護摩呪藏品 種子心 歸命
ha@m若十字明
T2409_.76.0203b07: 番僧并後加持胎軌明
可用之
T2409_.76.0203b08: 馬頭別壇
T2409_.76.0203b09: 經云。何耶掲哩婆如法住。三角曼荼羅圍繞
T2409_.76.0203b10: 嚴好初日暉。釋云。若作馬頭曼荼羅者當在
T2409_.76.0203b11: 三角中置之。在外三重曼荼羅亦皆隨之作
T2409_.76.0203b12: 三角也作此時。何耶紇哩嚩在中。即移觀音
T2409_.76.0203b13: 居勢至之處。餘眷屬圍繞之。餘皆迴互可以
T2409_.76.0203b14: 意得耳
T2409_.76.0203b15:   私云。第二重第三重如常
T2409_.76.0203b16:
T2409_.76.0203b17: 依金剛界修此法者
T2409_.76.0203b18: 四印。一印。理趣經中。觀音壇法可更問之
T2409_.76.0203b19: 又案。金界對受記云。又彼義釋祕密壇中説
T2409_.76.0203b20: 最初正等覺大曼荼羅。中隨要。以本尊。安中
T2409_.76.0203b21: 臺。今亦准之。都法大阿闍梨。爲自他願修隨
T2409_.76.0203b22: 要法。取一尊。安中臺。時准彼修之。以三十
T2409_.76.0203b23: 七尊。互爲主伴云云
T2409_.76.0203b24:   私云。安立三十七尊大曼荼羅。其中隨要。
T2409_.76.0203b25: 以本尊置中臺。之時作法如此。若以三十
T2409_.76.0203b26: 七尊以外諸佛菩薩爲本尊時。其意異歟。
T2409_.76.0203b27: 可問明師
T2409_.76.0203b28: 一形像
T2409_.76.0203b29: 大日經云。晨朝日暉色白蓮以嚴身。赫奕成
T2409_.76.0203c01: 焔鬘。吼怒互出現利爪獸王髮。何耶掲梨婆。
T2409_.76.0203c02: 釋云。次於觀自在菩薩下。置何耶掲利婆。釋
T2409_.76.0203c03: 云。馬頭其身非黄非赤。如日初出之色。以白
T2409_.76.0203c04: 蓮花。爲瓔珞等。莊嚴其身。光焔威猛赫奕如
T2409_.76.0203c05: 焔鬘。指甲長利。雙牙上出。首髮如獅子。頂毛
T2409_.76.0203c06: 作猛吼怒之状
T2409_.76.0203c07: 玄法軌云。大力持明王。晨朝日暉色。白蓮以
T2409_.76.0203c08: 嚴身。赫奕成焔鬘。吼怒牙出現。利爪獸王髮
T2409_.76.0203c09: 惟軌云。吼怒四牙現云云
T2409_.76.0203c10: 圓圖云。肉色三面二臂結印立右足也。後本
T2409_.76.0203c11: 一面四臂二手結印。右手持三𦙶鉤。左手持
T2409_.76.0203c12: 未開蓮花。坐赤蓮花云云
T2409_.76.0203c13: 集經六云。畫作像法。取新瓦瓶未曾用者。染
T2409_.76.0203c14: 作青色。於其瓶上。畫作馬頭觀世音像。其像
T2409_.76.0203c15: 身高如來 一𥖜等人
一時
畫作四箇歡喜之面。左
T2409_.76.0203c16: 邊一面。畫作黒色。眼精縁色。狗牙上出。右邊
T2409_.76.0203c17: 一面。畫作赤色。名喫呪面。當中前面。作菩
T2409_.76.0203c18: 薩面。極令端正。畫作白色。離像頂上。懸於空
T2409_.76.0203c19: 中。畫作青面。口吐寶球。其四頭上。各戴寶
T2409_.76.0203c20: 冠。其寶冠上。皆化佛坐。菩薩左手把於蓮花。
T2409_.76.0203c21: 屈肘向上捲在膊前。右臂垂五指。皆伸施無
T2409_.76.0203c22: 畏手。兩手腕上皆作寶釧。其像頂下著寶瓔
T2409_.76.0203c23: 珞。身分莊嚴。如餘處説觀世音身莊嚴之法。
T2409_.76.0203c24: 其像立在寶蓮花上云云
T2409_.76.0203c25: 又云。復次更有畫作像法。取淨白縶不得截
T2409_.76.0203c26: 割。其菩薩身長佛一𥖜長短正當
以人一肘
 總有四面。中
T2409_.76.0203c27: 菩薩面。極令端正。作慈悲顏。顏色赤白。頭髮
T2409_.76.0203c28: 微竪如火焔色。右邊一面大咲顏。赤白端正
T2409_.76.0203c29: 似菩薩面。頭髮純青。三面頭上。各戴天冠。
T2409_.76.0204a01: 及著耳璫。其天冠上有一化佛。結跏趺坐。中
T2409_.76.0204a02: 而頂上作碧馬頭。仍令口菩薩頸下著。寶瓔
T2409_.76.0204a03: 珞。項背圓光數重色。仰左手屈臂手當乳前。
T2409_.76.0204a04: 把紅蓮花。其蓮花與菩薩頭齊正臨右膊其
T2409_.76.0204a05: 花臺上作一化佛。著緋袈娑。結跏趺坐。項背
T2409_.76.0204a06: 有光。右手仰掌。五指皆伸。臂肘手屈。其手掌
T2409_.76.0204a07: 擎眞陀摩尼唐云如
意珠也
 其珠團圓如作白色。赤色
T2409_.76.0204a08: 光焔圍繞其珠。於其右手正當珠下面種種
T2409_.76.0204a09: 寶。其右膊上著弊耶二合迦羅者摩二合君
云虎皮
 如
T2409_.76.0204a10: 著祇支。當右腋下。掩皮結帶。更用虎皮。縵其
T2409_.76.0204a11: 跨上。以外臂釧天衣裙等。皆如餘處畫菩薩
T2409_.76.0204a12: 法。如令菩薩端身正立紅蓮花上。空懸寶傘
T2409_.76.0204a13: 蓋菩薩頭。其上空中畫作種種天音樂具。兩
T2409_.76.0204a14: 邊空中須陀會天舞蹈供養云云
T2409_.76.0204a15: 文殊八字軌云。東北角畫馬頭明王。面有三
T2409_.76.0204a16: 面。六臂各執器杖。左一手執蓮花。一手執瓶。
T2409_.76.0204a17: 一手執杖。當心二手結印契。右手上手執鉞
T2409_.76.0204a18: 斧。一手執數珠。一手執索。輪王坐在蓮花中。
T2409_.76.0204a19: 大忿怒相現極惡猛利勢
T2409_.76.0204a20: 不空羂索經九云。馬頭觀世音菩薩左手執
T2409_.76.0204a21: 鉞斧。右手持蓮花葉
T2409_.76.0204a22: 頂輪王經二云。畫賀野紇哩二合嚩大明王身
T2409_.76.0204a23: 如火色。作忿怒形。鼻如猿猴以蛇。莊嚴瓔珞。
T2409_.76.0204a24: 臂釧膊釧。繋蓮花鬘。作瞻都輪王勢
T2409_.76.0204a25: 熾盛佛頂經云。遍身碧色。放赤色光明。以右
T2409_.76.0204a26: 手高於頂上。横把一蓮花。作打勢。左手把軍
T2409_.76.0204a27: 持印云云
T2409_.76.0204a28: 一作成就作法
T2409_.76.0204a29: 集經云。又有一法。當乞食喫大麥乳糜。誦七
T2409_.76.0204b01: 萬遍。一萬遍時。毘那夜迦即得被縛。第二萬
T2409_.76.0204b02: 遍。呪法成就。第三萬遍。即得安善那摩那熾
T2409_.76.0204b03: 囉荼法成就。第四萬遍。離地四指而行自在。
T2409_.76.0204b04: 第五萬遍。昇空而行。第六萬遍。即得千歳活。
T2409_.76.0204b05: 第七萬遍。頭髮變作螺髮。親近承事於觀世
T2409_.76.0204b06: 云云
T2409_.76.0204b07: 又法。日月蝕時。取淨牛蘇一兩。新瓦鉢盛。即
T2409_.76.0204b08: 把此鉢。仰看日月呪鉢中蘇乃至猶煖或煙
T2409_.76.0204b09: 火出。當爾之時。即飮此蘇。隨欲詣處擧意即
T2409_.76.0204b10: 云云
T2409_.76.0204b11: 一功能
T2409_.76.0204b12: 義釋云。此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉
T2409_.76.0204b13: 輪王寶馬巡履四州於一切時一切處。去心
T2409_.76.0204b14: 不息。諸菩薩大精進力亦復如是。所以得如
T2409_.76.0204b15: 是威猛之勢。於生死重障中。不顧身命。多所
T2409_.76.0204b16: 獲伏者。正爲白淨大悲心故。故用白蓮瓔珞
T2409_.76.0204b17: 而自交身也
T2409_.76.0204b18: 集經云。若常誦此呪。一切怖畏得無所畏。所
T2409_.76.0204b19: 有障悉皆解脱
T2409_.76.0204b20: 或云。是大明王。噉食無明諸障。盡破摧衆生
T2409_.76.0204b21: 諸恐怖。謂如大馬口海呑納衆流。表示此故。
T2409_.76.0204b22: 頂馬頭云云
T2409_.76.0204b23: 有人云。百川異流。同會一海。設牝馬口不増
T2409_.76.0204b24: 不減。此觀自在亦如是也。謂諸佛菩薩慈悲
T2409_.76.0204b25: 方便。種種雖異。悉攝入觀自在身而不増不
T2409_.76.0204b26: 減。如大海中牝馬口也。是故現馬頭也云云
T2409_.76.0204b27:   已上二説用否更可斟酌之
T2409_.76.0204b28: 一卷數事
T2409_.76.0204b29: 御修法所
T2409_.76.0204c01:   奉念
T2409_.76.0204c02: 大日 白衣 本尊 護摩 三部諸尊
T2409_.76.0204c03: 諸天曜宿
T2409_.76.0204c04: 奉供
T2409_.76.0204c05:   護摩供 花水供 飮食供 諸神供
T2409_.76.0204c06: 右〃〃〃〃
T2409_.76.0204c07:   年 月 日
T2409_.76.0204c08: 一卷數
T2409_.76.0204c09: 御祈所
T2409_.76.0204c10: 奉念 
T2409_.76.0204c11:   大日如來眞言 白衣觀音眞言 本尊眞
T2409_.76.0204c12: 言 護摩眞言 不空羂索眞言 三部諸
T2409_.76.0204c13: 尊眞言
T2409_.76.0204c14: 奉供
T2409_.76.0204c15:   大壇供 護摩供 諸神供
T2409_.76.0204c16: 右謹依 宣旨云云
T2409_.76.0204c17: 御祈所
T2409_.76.0204c18: 奉念
T2409_.76.0204c19:   大日如來眞言 白衣觀音眞言 本尊眞
T2409_.76.0204c20: 言 不空羂索眞言 諸天眞言
T2409_.76.0204c21: 奉供
T2409_.76.0204c22:   閼伽供 飯粥供各
T2409_.76.0204c23: 右謹依 仰旨云云
T2409_.76.0204c24: 本云
T2409_.76.0204c25:   承應二天三月二十一日以二尊院本書寫
T2409_.76.0204c26: 之畢
T2409_.76.0204c27: 元祿癸未四月命松安膽寫之
T2409_.76.0204c28:   鷄頭大僧都嚴覺
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