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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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解此印誦蓮華部百字眞言一遍。頂上散印。
眞言曰
唵跛娜麽二合薩怛縛二合麽野麽努
攞野二合跛娜麽二合薩怛縛二合
怛吠
二合跛底瑟姹二合
怛哩二合引重
聲呼
素姤數喩二合
銘婆阿怒
羅訖姤二合
銘婆嚩素報數喩二合
銘婆
薩嚩悉地婬二合
銘鉢羅二合拽磋
嚩羯麽素左銘喞多室哩二合藥矩嚕
賀賀賀賀斛誐鑁十二薩縛怛他去引
薩多十三跛娜麽二合上引十四
跛娜弭二合
十五摩賀摩野薩
二合入引
十六
由誦百字眞言加持故。能令本尊三摩地堅
住身中。設曾犯五無間罪。謗方廣十乘經。一
切罪垢悉皆消滅。現生所求殊勝悉地皆得
圓滿
次部母印用蓮華部母軌
無。依例加之
 次後供養
軌云。復結八供養印。各誦眞言
次諸尊印軌云。復結十波羅蜜菩薩印及白
衣觀自在等四大菩薩印。各誦本眞言一遍
私謂若存
略止之
次事供養 次普供養 次讃私謂已上三種軌
文無。依例加之
次閼伽
軌云。即獻閼伽。心中所希望隨便啓告 私謂
印眞
言如
次振鈴 次解界
軌云。即結三世勝菩薩印。左轉解界
次禮佛私加
 次奉送
軌云。結奉送聖衆印。如前金剛縛忍願直竪
相跓。如蓮葉。即成以一時花。置於印端捻
之。誦奉送眞言一遍。頂上散印。眞言曰
唵訖哩二合無轉
反一
薩嚩薩怛嚩二合
二合悉地捻跢引三拽他引去引四
蘖嗟陀鑁二合母馱尾灑閻補曩羅
麽曩野都唵嚩曰羅二合跛娜麽二合
次五悔
軌云。即對聖衆前發露懺悔。隨喜勸請。迴
向發願私謂五悔
如金剛界
次加持
軌云。又以此奉送印。加持心額喉頂
次灌頂
軌云。即結灌頂印
次繋鬘
軌云。如前繋鬘
次被甲
軌云。金剛拍掌各誦本眞言一遍私謂次
總文云
次隨方迴向 次下座禮佛
軌云。然後禮佛
次出堂作善
軌云。隨意出道場常令身心和悦。住本尊瑜
伽觀。不應散亂。常樂修諸善品。安以香泥
印塔助本尊瑜伽於念誦處。數須塗拭及洗
浴佛像。旋繞有舍利𡨧堵婆塔。深入六念三
摩地及入三解脱門。如是衆善所生有爲無
爲福聚迴向。一切有情我所希望殊勝悉地。
願一切有情無諸障礙皆獲成就
  右池上記云。但本記書軌文前後今皆書
入。莫爲棄失
行林第二十五 千手法上

  康正元年八月十六日寫之了
承應二癸已年三月十日書之了舜興
元祿十六年癸未夏四月書寫之
  兜率谷雞頭院闍梨嚴覺洪道



行林第二十六
  千手下
唱禮
南無五佛金界佛眼或半荼羅
波悉儞
菩薩〃〃〃三反
南無漫荼羅主娑賀沙羅賀薩多冐地薩埵〃

南無濕吠多等四大菩薩〃〃〃
南無十波羅蜜菩薩〃〃〃
南無四攝智菩薩〃〃〃
南無阿利也訶耶紇里婆菩薩
南無五大明王〃〃〃大小自在〃〃〃五部
界會〃〃〃
發願
    至心發願 唯願大日 本尊界會
    千手千眼 觀自在尊 白衣大白
    多羅毘倶胝 蓮華部族 十波羅蜜等
    菩薩聖衆 賀耶紇哩波等 諸大明王
    五部界會 諸尊聖衆 外金剛部
    護法天等 盡窮法界 一切三寶
軌中一百八名讃是也或 師一説唯用觀音讃或
曰。軌中驚覺明用之 曰。迦麽用之云云
根本印
軌云。二手金剛合掌。稍曲手合掌相離。以忍
願二度相合。檀惠禪智四度折開各直竪即
成。誦根本陀羅尼曰
大師御説曰。根本如文。但稍開二腕作之。名
爲蓮花杵印也
南無曷囉怛那哆囉夜耶南無阿利耶
盧羯帝爍鉢囉耶菩提薩跢婆耶摩訶薩
跢婆耶摩訶迦盧尼迦耶薩皤羅罰
數怛那怛寫南無悉吉㗚埵伊蒙阿唎
即婆嚧吉帝室佛楞馱婆十一南無那囉謹墀
十二醯唎麽皤哆沙吽十三薩婆阿他豆輸明
十四阿遊孕十五薩婆菩哆那麽婆婆伽十六
麽罰特豆十七怛姪他十八阿婆嚧醯十九
迦帝二十迦羅帝二十
夷醯唎二十
麽訶菩提
薩埵二十
薩婆薩婆二十
麽羅〃〃二十
麽麽
醯唎馱孕二十
倶嚧〃〃羯懞二十
度嚧〃〃
罰闍耶帝二十
麽訶罰闍耶帝二十
陀羅〃〃
三十地唎尼三十
室佛囉耶三十
遮羅〃〃三十
麽麽罰麽羅三十
穆帝灑三十
伊醯移醯三十
室那〃〃三十
阿囉嘇佛囉舍利三十
罰沙罰
三十
佛羅舍那四十呼嚧〃〃麽囉四十
嚧醯唎四十
沙羅〃〃四十
悉唎〃〃四十
嚧〃〃四十
菩提夜〃〃〃四十
菩馱夜〃〃
四十
弭帝唎夜四十
那羅謹墀四十
他唎瑟
尼那五十婆夜麽那五十
娑婆訶五十
悉陀夜
五十
娑婆訶五十
麽訶悉陀夜五十
悉陀喩藝
五十
室皤羅夜五十
娑婆訶五十
那羅謹墀五十
娑娑訶六十麽羅那羅六十
悉羅僧阿穆佉那
六十
娑婆訶六十
波摩訶悉陀夜六十
娑婆訶
六十
者吉羅阿悉陀夜六十
娑婆訶六十
波麽
羯悉多夜六十
娑婆訶六十
那羅謹墀皤伽羅
七十娑婆訶七十
摩婆利勝羯羅夜七十
婆訶七十
南無喝羅怛那哆囉夜耶七十
南無
阿利耶七十
婆嚧吉帝七十
樂皤羅夜七十
婆訶
  私云。根本陀羅尼。須用軌説然擧世所暗
誦。但有古本仍出之耳
念誦先部母。佛眼。若。法波
羅蜜可有歟。次白衣等
 次大日羯磨若
五字
 次
阿彌陀 次本尊 次五部總 次白衣
次成就明 次諸天總 次馬頭 次又部母
  若修大供者。當壇護摩明可加念之矣
護摩多分息災 或隨事餘法但諸
六壇如常 尊段有無隨宜
本尊壇勸請
    我今稽首請 部主彌陀尊 本尊大悲者
    千手千眼尊 十波羅蜜菩薩 白衣大白衣
    多羅毘倶知 蓮花部聖者 内外八供養
    四攝菩薩等 唯願降臨此 納受護摩供
  私云。師説云。諸尊段者。五部都法之時
可有之。唯修一尊一部之時。於本尊壇都
請其眷屬諸尊。仍不可別修諸尊壇歟
世天壇勸請
我今稽首請 五類諸天衆 唯願降臨此云云
護摩呪用小
唵縛曰羅達磨紇哩師説。以此爲小呪云云。私云。
谷六觀音合行記之中。以此爲
根本
眞言
伴僧呪經陀
羅尼
 後加持同陀
羅尼
姥陀羅尼經云。若欲求一切願者。當作四肘
水曼拏攞心盡蓮花。燒沈水香。誦前身呪。一
千八遍。作前十允願印。即得一切願滿稱心
上文云。無願隨心印第十
准前印前印者。起立合掌。二
大指屈入掌中云云
 屈二頭指。壓二大
母指甲。其頭指甲背相著。用前身呪云云。大陀
羅尼是也
若欲一切人歡喜者。作前第九歡喜摩尼隨
意明珠印。誦大身呪。呪烏麻二十一遍。又一
呪一燒。滿一千八遍。即得一切歡喜。上文
云。隨意明珠印第九。起立合掌。當心。以二
大指。雙屈入掌中。餘四指直竪合掌當心。
誦前大身呪云云
若有方邑疫病流行。當作四肘水壇。取好好
牛蘇。呪一百八遍。乃至持一呪一燒。滿一千
八遍者。即得一切災疫悉皆消滅
又取蘇小分。與疫病人食之。隨即除愈。昔罽
賓國乃疫病流行。人有得病。不過一二日。即
已命終。有婆羅門眞帝智通本云
眞諦
起以大慈。施
此法門。救療一國疫病之者。應時銷滅其行。
病鬼應時出國。當知驗耳
  私云。此法不云用何印。可用總攝身印歟」
總攝身印。第一先起立端身並脚齊立。右脚
微曲少許。先以左手舒下。以無名指中指並
著掌中。小指食指以大母指散舒仰掌向上。
次以右手亦然。當屈肘臂而與膞齊掌而向
云云
  私云。此印yughi口中出之。而有爲祕印。之
潤色事也
若有男子女人。一切業報命根盡者。作前滅
定印。日日供養。燒沈水香。誦呪一呪。一
稱所爲人名字滿一千八遍。即得轉業障。昔
波羅奈國有一長者。唯有一子。壽年只令十
六。至年十五。長者夫妻愁憂憔悴面無光澤。
有波羅門巡門乞食遇見長者。問曰。何謂不
樂。長者具説上因縁。波羅門。答言。長者不
須愁憂。但取貧道處分謨子得壽年長遠無
矣。于時波羅門作此法門滿七日夜得。閻羅
王報云。長者其子命根合十六。已十五唯有
一年。今遇善縁得年八十。故來相報。爾時
長者夫妻歡喜。𣫆捨家資施佛法僧。當知此
法不可思議云云
上文云。入滅盡定三昧印第十一
准前印。直竪散頭指大母開掌。此印我在因
地之時。有恒河沙諸佛如來授我此印。令得
證阿耨多羅三藐三菩提。用大身呪云云
治病合藥經云。若有小兒患夜啼不安眠者。
其兒目下書鬼之字。呪三七遍。三唾即差
息。又云。若有小兒患舌腫不能哺乳者。取東
桑汁。呪一百八遍塗舌立愈
又云。若有小兒口中生瘡不能食者。取黄蓮
根細搗蒒下以和子母乳汁。呪三七遍。塗口
瘡上即差
若有女人。臨當産時壽智通本
作受字
大苦惱。當呪蘇
二十一遍。令彼食之。必定保命安樂生。所生
男女具大相好。宿植徳本。衆人愛敬。常於人
中受勝快樂。千手千眼陀羅尼經云伽梵
達磨
若有
夫婦。不和状如水火。取鴛鴦尾於大悲心像
前。呪一千八遍。身上帶彼此印。終身歡喜
相愛敬
又云。若有被虫食田苗及五菓子者。取淨灰
沙。呪一千八百遍。散田四邊。虫即退散也。
菓樹兼呪水。灑著樹上。虫不散食果也
  私云。以上前行法中。抽要抄之
四印。一印。理趣經等。行法旨趣可問明師。

依胎藏界行此尊者
經疏之中不云此尊。玄法。青龍。攝廣軌等。
蘇悉地院別名不空鉤之。次云。千眼觀自在
云云不明印明。現圖安同院之北終。波藪大
仙在左。功徳天在右。師傳云。此尊觀音院一
具也云云
都壇
尊位
種子 hr@i@h胎圖 sasa初云云然和上御
  説
三形 寶珠圓堂
 或説開敷蓮花
  師傳云。一一所持之物。隨祈請之事爲三
云云尊形如下抄之
印明如上出之
  sahasrabhujaaryavaroki
梵號 沙訶沙羅二合布若阿利也二合縛路吉
  tezvara@h
帝濕波二合
或云。沙訶沙羅播抳沙賀沙羅沙乞」
密號 大悲金剛 或記云。又清淨金剛
波藪仙 印相。即以施無畏形右手以虚空輪
持水輪第二節。是一切諸仙人印是也。彼眞
言曰 歸命嚩斯瑟吒二合㗚𨥆二合娑嚩二合
  右印出經。明出青全軌
功徳天 印相八葉印。心眞言曰 歸命唵
摩訶室哩二合野曳娑嚩二合
  右印明出毘沙門經
別壇
蓮花部別壇云云
  以本尊安中。移部主居勢至之處云云
  押紙云
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  右曼荼羅依儀軌意私以圖之。四攝記又
出馬頭・不空羂索蓮花鎖・蓮花倶摩羅四
菩薩。其印相同金界羯磨會四攝。彼令
縛此蓮掌以爲異。眞言終。弱吽鑁惡惡。
同羯磨會。具可見軌
行法雖依三部以此曼荼羅爲通用本尊亦
有何妨乎

依蘇悉地行此尊者
  私云。行法如十八道。成身並曼荼羅可依
本軌。部主部母成就明王用蓮花部更問
唱禮
三身 白衣 南無曼荼羅主云云
馬頭 大小自在 三部
道場觀
樓閣中有大蓮花臺。臺上有月輪。輪中有hr@i@h
紇哩字。字變成蓮花形。形變成千手觀世音
菩薩。黄金色二十七面或經云。三
十一面
毎首有髮髻
冠鬘。三十二臂。印契器杖等如經但説四十一拾
面有四十二
九百五十八臂。平掌舒重重輪環猶似圓光。
毎掌有一眼。蓮花部聖衆眷屬圍繞
  私云。谷説云。紇哩變成開敷蓮花。蓮花變
成千手觀自在菩薩云云
一形像并曼荼羅
軌云。或於山間勝地閑靜之處。或於清淨
伽藍及舍利塔前。修治積室塗拭壇場。周匝
懸幡上施天蓋。於壇西面安千手千眼觀自
在菩薩像。持誦者於壇東對像敷茅薦爲座。
或坐厚脚少床。壇上分布曼荼羅。列諸聖位」
又云。千手千眼觀自在菩薩。十波羅密菩薩。
周匝圍繞。八供養菩薩各住本位。於寶樓閣
四隅白衣・大白衣・多羅・毘倶胝等四大菩薩。
各與無量蓮花部衆前後圍繞。諸天八部以
爲眷屬云云
  私云。大師御説云。問。十波羅蜜菩薩爲在
觀音南。爲當在觀音西 答。十波羅蜜菩
薩壇在右邊前。餘四依次別惠在左邊。餘
四依次第。其觀自在位不定。依四成就隨
方所置云云
姥陀羅尼經云。其漫拏羅。當於寺内。或迴山
間。或秋泉林邊。方同八肘穿去根木・惡土・
瓦石・骨等。然以好土堅築平治。起基一肘。
復以瞿摩夷香水和黄土。作泥如法。塗摩分
爲四院。其内外院各開四門。當中一院方闊
三肘。當於心上畫一方同二肘一百八輪寶
輪。又於寶輪心上畫一肘三十二葉大開敷
七寶蓮花。又繞輪外四邊遍畫火焔。次於院
四角角別各畫一開敷蓮花。四花臺上皆畫
一如意珠。四珠上遍畫火焔。又於三十二葉
大蓮花。臺上置一白旃檀觀世音菩薩麽訶
薩像。次分第二院。令闊一肘四面共分八隔。
四角隔各畫一開敷蓮花。又於一一蓮花臺
上。各畫一三級寶須彌座。先於東北角座上
畫坐大自在天王。次於東南角座上畫坐那
暹延天王。次於西南角座上畫坐大梵天王。
次於西北方角座上畫坐帝釋天王。復於四
面隔間。共畫十六寶花花鬘。次分第三院。當
闊二肘。唯畫青色金繩界道。金花莊嚴。次分
第四院。亦闊一肘。復於四面共分二十八隔。
於一一隔皆畫開敷蓮花。又次第於一一蓮花
臺上各別畫金剛杵印。三戟叉印。鉞斧印。刀
印。劍印。螺伏突印。羂索印。棒印。傘蓋印。如
意珠印。閻羅王棒印。毘那夜迦棒印。槊印。輪
印及種種手印。是諸印上皆繞遍畫火焔。又
當南門隔中畫焔魔王。次當西門隔中畫水
天神。次當北門隔中畫倶癡無計
羅天神。次當
東門隔中畫倶摩羅天神。次於四角各依本
位畫四天王神。皆令面目大瞋怒相。并畫神
僕從。次分第五院。亦闊一肘。於其四面共畫
一百八箇種種菓樹花樹寶樹。又於四角。各
畫一寶須彌山。於其四門中亦各畫四大海
水。其壇内外院地皆作青色。壇内外界等
闊三寸。遍於界上皆竪頭畫金剛杵印。頭刄
相次。復於西門南階側擘開一門。呪者出入。
復次以千手千眼觀世音像。當壇中心面東
懸置。復以千手千眼經。置於三十二葉蓮花
上白檀像前云云
又云。千手千眼觀世音菩薩摩訶薩變像者。
當用白㲲縱廣十肘或二十肘。是菩薩身作
閻浮檀金色。而有三眼。臂有千手。於千手掌
各有一眼。首戴寶冠。冠有化佛。其正大手有
十八臂。先以二手當心合掌。一手把金剛杵。
一手把三戟叉。一手把梵匣。一手把寶印。一
手把錫杖。一手掌寶珠。一手把寶輪。一手把
開敷蓮花。一手把羂索。一手把楊枝。一手把
數珠。一手把澡灌。一手施出甘露。一手施出
種種寶雨施之無畏。又以二手當臍右押左
仰掌。其餘九百八十二手。皆於掌中各執種
種器杖等印。或單結手印。皆各不同。如心經
説。手腕一一各著環釧。身服天妙寶衣。咽垂
瓔珞云云
又云。又一本云。此土無好白㲲。有者但取一
幅白㲲亦得圖。畫其菩薩身當長五尺而有
兩臂。依前第五手臂印法亦得供養。不要千
手千眼。此依梵本唯菩薩額上復安一眼云云
上文云。千手千眼觀世音菩薩千臂總攝印。
第五起立並足先仰右手掌。五指各相附後
以左手掌仰押右掌上當心著。此印力能摧
伏三千大千世界一切魔。呪曰
怛姪他婆盧枳帝攝伐囉耶薩婆咄徒納
瑟吒烏訶耶彌莎訶
千臂經上云。次説造像法。謹案西國梵本。造
像皆用白㲲廣一丈六尺長三丈二尺。菩薩
身作檀金色面有三眼。一千臂。一一掌中各
有一眼。正前面身有十二臂及左右兩傍總
一千臂。中十二臂。一手把鐵釼與身齊。一手
把蓮花臺亦如釼長。一手把滅罪印。一手把
澡灌。一手把羂素。兩手合掌當心。又申一手
向下施無意手。更一手出無盡寶施貧人。又
一手出甘露施餓鬼。前十二手中各各把物
作法擬拔濟衆生。菩薩一手臂手。復各各執
大作印降魔。若令人畫菩薩像。采色中不得
著膠。以薫陸香乳汁和采色。菩薩頭上著花
冠。身垂瓔珞。又有一梵本云。此處無好大
白㲲。但取一幅白㲲菩薩身長五尺。前兩臂。
傍無千臂亦得供養。不要千臂。此亦依梵本
説。菩薩額上必須安著一眼。若不安。案梵本
云。夫菩薩相好。若安額上一眼作像法用即
得具足相好云云
千手經云。如意珠 羂索 寶鉢 寶釼
跋析羅 金剛杵 施無畏 日精摩尼 月
精摩尼 寶號 寶箭 楊柳枝 白拂手
胡瓶 榜棑 鉞斧 玉環 白蓮花 青蓮
花 寶鏡 紫蓮花 寶篋 五色雲 鍕持
紅蓮花 戟矟 寶螺 髑髏杖 數珠 寶
鐸 寶印 倶尸鐵鉤 錫杖 合掌 化佛
手 化宮殿 寶經 金輪 頂上化佛手
蒲桃
有其千條。今粗略説。少耳云云取意抄之。
圖云。黄金色。二十七面五重正面之左面忿怒
相。右如例。次二重各七面。次二重各五面。毎
首有髮髻冠鬘。最上正中一面佛面有肉髻
其頂有化佛
四十
二臂。印契器杖等。九百五十八臂手掌。舒重
重輪環宛似圓光。毎掌有一眼。左第一手當
脇持紅蓮。右第一手對左持青蓮。次左右二
手當心合掌。次左右第三手仰臍前結妙觀
察智印。從左第四手執持寶篋。玉環。如意
寶。寶螺。羂索。軍持。弓。榜棑。鉞斧。紫蓮。三
𦙶。鈴。一𦙶杵。楊柳。金輪。白拂。日輪。戟矟。宮
殿等十八物。從右第四手執持寶鉢。第五手
施無畏。梵篋。蒲桃。數珠。胡瓶。箭。釼有炎五色
雲。白蓮花。寶印。三股杵。髑體有柄鏡。鉤頭有
月輪。錫杖。化佛等十七物云云前本坐寶蓮
花。後本坐赤蓮花云云
  私云。經説圖樣互有存沒。所謂經有頂
上化佛。手圖中無之。圖有妙觀察智印。經
中無之。經云跋折羅者圖三𦙶杵歟。經云
金剛杵者圖一𦙶杵歟。寶鐸者當圖三股
鈴。經云寶經者當圖梵篋。凡經四十一手。
圖四十二手也。又世流布像四十二手異
經并圖。所謂定印上安寶鉢。無別寶鉢手。
又頂上化佛。在左方對右化佛手也。經説。
圖樣。世間普通像。皆不同也。更可勘之
一功能
千臂經上云。爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛
言。世尊。是我前身不可思議福徳因縁今蒙
世尊與我授記。欲令利益衆生起大悲心。能
斷一切繋縛。能滅一切怖畏。一切衆生蒙此
威神悉得離苦因獲安樂果。若有善男子善
女人。於佛滅後五百世中。能於日夜六時。
依法受持此陀羅尼法門者。一切業障悉皆
消滅。一切陀羅尼法悉皆成就。我今念報世
尊恩徳。隨於何等乃至村城國邑聚落。或於
山野或在林間。我常當隨擁護是人。不令一
切鬼神之所嬈害。爾時觀世音菩薩又白佛
言。世尊。後五百歳中。衆生垢重薄福者。多
不能專念。設有受者或被鬼神之所侵害。今
我以佛威神。廣爲一切衆生饒益。一切衆生
安樂。天人阿修羅等爲説陀羅尼法乃至過
去未來現在諸佛皆因此陀羅尼法得阿耨。
若有善男子善女人等。惠念受持此陀羅尼
法者。此人現世口説流利。無所質礙惠辯通。
於一切天人中最爲第一。聞者歡喜悉稽首。
所在處常得見佛法僧有所言説。人皆信受。
爾時世尊讃言。善哉善哉。汝等如是利益安
樂天人阿修羅等及淨業道。我今以智印印
之。令汝永不退轉云云
姥陀羅尼經云。我亦曾見過去毘婆尸佛。現
斯千手千眼大降魔身。世尊。我今復現是千
手千眼大降魔身。於千臂中各現化云一轉
輪王。爲同賢劫千代轉輪聖王。於千手千眼
中各現化出一佛。亦同賢劫千佛等出現故。
世尊。菩薩降魔身中此身爲最上
千手經云。世尊。我念過去無量劫。有佛出世
名曰千光王常住如來。彼佛世尊憐念我故。
及爲一切衆生故。説此陀羅尼。以金色手摩
我頂上。如是言。汝當持此神呪。普爲未來惡
世一切衆生作大利益。我於是時始住初地。
一聞此呪故超第八地。即發誓言。若我當來
堪能利益安樂一切衆生者。令我即時身上
生千手千眼具足發是願。已應時具足云云
又云。一宿誦滿五遍。除滅身中百千萬億劫
生死重罪。誦持大悲神呪墮三惡道者。我誓
不取正覺。於現在生中一切所求若不果遂
者。不得名爲大悲心陀羅尼。一切十惡五逆
悉皆滅盡。唯除一事。於呪生疑者乃至少罪
輕業亦不得滅。何況重罪。雖不即滅重罪猶
能遠作菩提之因
又云。得十五種善生。不受十五種惡死也。一
者不令其人飢餓困苦死。二者不爲枷禁杖
禁死。三者不爲怨家讐對死。四者不爲軍陣
相殺死。五者不爲虎狼惡獸殘害死。六者
不爲毒蚖蛇蝎所中死。七者不爲水火焚漂
死。八者不爲毒藥所中死。九者不爲蟲毒害
死。十者不爲狂亂失念死。十一者不爲山樹
崔岸墮落死。十二者不爲惡人厭魅死。十三
者不爲邪神惡鬼得便死。十四者不爲惡病
纒身死。十五者不爲非分自害死。十五種善
生者所生之處。一者常逢善王。二者常生善
國。三者常値好時。四者常逢善友。五者身根
常得具足。六者道心純熟。七者不犯禁戒。八
者所有眷屬恩義和順。九者資具財食常得
豐足。十者恒得他人恭敬扶接。十一者所有
財寶無他劫奪。十二者意欲所求皆悉稱遂。
十三者龍天善神恒常擁衞。十四者所生之
處見佛聞法。十五者所聞正法悟甚深義云云
又云。是神呪有種種名。一者廣大圓滿。一無
礙大悲。一救苦陀羅尼。一延壽陀羅尼。一滅
惡趣陀羅尼。一破業障陀羅尼。一滿願陀羅
尼。一隨心自在陀羅尼。一速超上地陀羅尼」
又云。一切患苦營身者以此陀羅尼治之。無
有不差者。此大神呪呪乾枯樹。尚得生枝柯
花葉果。何況有情有識衆生身病患治之。不
差者必無是處。若不過去久遠已來廣種善
根。乃至名字不可得聞。何況得見
大乘莊嚴功徳寶王經云。若人恒念大士名。
當得往生極樂界。面見無量壽如來。聽聞妙
法。證無生歸命蓮花王。大悲觀自在。大自在
吉祥。能施有情類。示現百千臂。其眼亦復然。
具足十一面。智如四大海
  此經。奝然歸朝之時。隨身一切經内云云
千手經述祕云山王院御撰云云
私云有疑
十種勝利
一者爲諸衆生得安樂故。五濁亂漫無安無
穩。八苦逼切。有苦。有憂。唯觀音大悲救此
苦。無礙心呪與安樂故
二者除一切病故。四大乖違。四百四病乖起。
五情動亂八萬四千並發。大士獨誘四蛇嗔。
安五蘊身。呪力能除業病施輕利故。四百四
病者。十惡各十。則爲百惡。以此爲因有四病
並本四大成四百四病
三者得壽命故。命根體即壽。一切有情皆愛
壽命。非想八萬異熟。非無中夭怖。阿鼻五劫
報。命悲斷絶時。矧手人間一九横夭諍競逼。
一期連續三五惡死並起。言趣生體非唯十
善帝王愛壽。最貧乞人亦惜命。非無畏者。誰
與要非大悲力豈持壽
四者得富饒故。衆苦逼身。不如貧乏苦。如經
云。貧窮在人間。實過於死苦。彼須達有七貧
悲。勝軍有不飽苦。況黥首乎。是故爲救苦貧。
得富饒。故説
五者滅一切惡業故。謂流轉三有專依惡業。
一念業不失必感報。如經云。業報莊嚴身。
隨趣暫不離。不失法如春。亦如屓財人。如
律偈云。假使經百劫不已因縁。遇會時。果必
自受。一日中猶起八萬四千惡念。況一生耶。
若非大悲力。誰請淨消滅方法。非總持功徳
者。如何斷流轉因
六者離障難。障者三障。難者八難。此能障道。
爲出離作難。乃至一切世事。隨事障難。非一
總持有破難力。無礙稱寧唐設哉
七増長白法諸功徳故。謂稱善爲白法。名惡
爲黒法。欲界散地善弱惡強。設雖有白法。不
能増長故
八者成就善種。一切衆生。心中雖具性得善
種。若不得修善根。不能成就菩提道法。今總
持中含藏萬善。一經其耳者。殖佛種。再口持
誦者進大道故
九者遠離諸怖故。謂衆生怖畏其數無量。惡
獸毒蟲之蚩。邪魔鬼魅之儻。王賊治罸之恐。
百病夭死之怖。如是怖畏。呪禁能除之故
十者能滿希求故。謂八苦中有求不得苦。一
一所求難稱記。其中南洲貪求於飮食衣服。
招受苦因。希望珍寶資財。企憂惱縁。爲一期
生。結無量劫生死業。爲電光身。殖長時受苦
流轉種。帝公司馬寃&T022447;萬民。西施揚妃嬌生
百媚。爲希求衣食故。不知當來苦果流轉也。
如意之心呪。滿二求大悲之功力。斷當苦。爲
如是未曾有益大悲内薫利生現外。忩忩欲
説耳
又云。除難産難。三藏師云。天竺有長者。婦人
懷妊。臨産時身體分裂。不得生。經三日忽死。
父母渧泣。醫術不得其驗。祈天無其感。時有
一人大乘沙門。從乞求見家中不悦。問其由。
具答。沙門曰。我有祕方。名千手陀羅尼。稱觀
世音自在名誦之。必蘇起生男兒。長者感夢
有異。沙門語曰。汝令念誦大悲明呪。故所生
男得八十壽福。爲國補相無横夭。其後兒長。
大如夢感。子孫猶在。臨産婦歸命觀音。必滿
所求。遊印度日所聞也○
又云。除龍鬼神行毒熱病難。如三藏師云。毘
舍離國。疾疫流行。人民妖死。王臣聽梧無治。
漸經三箇年時。我尋聖跡到彼國。王臣相語
此事。即令畫千手千臂像於干前。誦呪百中
除疫難國王大臣皆歸命歡喜。隣國歎異云云
又云。昔印度有國。隣國王起四兵。向境時。
其國王作千手像高五尺。於像前誦呪。敵自
靜收兵歸國。兩國得和順。其國五穀豐饒無
怨。其像傳此土現有云云
又云。昔聞一比丘乞食。至大波羅門家。時彼
家遇大惡病。爲惡鬼被擾惱。腹脹面目腫。百
病現前。比丘適入家。屋棟忽摧折。打破水瓶。
捊牛絶靷四馳走。爾時波羅門作念。斯不祥
不吉之人來入我家有此變怪。即前比丘曰。
不吉人也。比丘知波羅門心。問。汝頗見家内
諸子病子不。答言先見也。又問。何者惱亂
哉。答言推之鬼病也。比丘言實爾也。汝當知
我負千手大悲像來此屋。故夜叉惡鬼恐怖
我故逃避。以是汝家梁折瓫破。鬼既去彼得
安隱。即如比丘所言。一時除差。鄕里皆信
受。以負像至家尚爾。況自造像。於像前誦呪
滿一千遍。豈不除難耶云云
又云。延壽陀羅尼。如三藏師云。昔天竺有一
波羅門。生一子端正無比。相師見云。此子雖
端正年只十八。既十七只今一年許。父母聞
不悦。時有一道人。到波羅門家。不悦問云。
如何汝不悦。答。上下。道人言。我有長生不死
藥。名千手大悲呪。如子若誦持者。必得長壽。
即歡樂依教。誦持七日後。夢有一冥道來。告
波羅門。汝子依誦呪力得八十年壽。迺知寔
有神驗
又云。一。名觀自在。如方廣曼殊室利經言。種
種身。乃至異類。二足。四足。無足。有情。無情。
三界之身而得度者。即皆現之而爲説法。爲
是故名觀自在。二。羂索以結護爲名。此手中
有羂索手。三。千光眼。以千佛眼。照護一切
衆生故。略擧三。名逗機應多。如餘經説。爲上
根現不空羂索身。爲中根現十一面。爲下根
現千手千眼。今文一體三名不同彼經云云
又云。千手經者。超八地之由路。登十地之龍
津。與千求之神珠。消億罪之惠日也。淵府不
定。以盡其深美。故寄廣大以日也。望月未可
以盡其宗極。故假圓滿以稱之。大虚尚不能
談其相。故擧無礙以標之。一子未足顯其心。
故借大悲以明之。爰有施無畏者。厥號觀世
音自在。其果先成其因後現。於空王觀世音
佛所。發大悲弘誓。値遇寶藏如來。受成佛
記。普現色身。散影於十方。無記化用和光於
九道。於過去千光王靜住如來所。一聞大悲
心陀羅尼。超第八地。即發逗物利生願。成就
千手千眼。入三有而救四生。交六道而利千
群。大悲徹骨。利物薫心。愍彼衆苦。説此救
法。可謂引萬行之道首。進菩提之神足。超生
死之靈翼。昇涅槃之聖翮。世間如意珠。出
世大寶藏。法門幽美妙旨仲去云云又云。一
聞功超八地。再誓力具千手。發十願滅四超
器。誦五反除億劫罪。大聖威徳。最大神呪。
功能掲焉。持章句者。諸佛授手教淨土。誦總
持者。善神運足。加守護。開大悲門。閉三惡
戸。然五障器成丈夫體。滅十五惡死。得十五
善生。懺悔所不能通罪業。唯心呪自滅。含
一句於無邊密義。過現諸佛密壞傳授聖觀
音大士爲利今復興此妙説。大梵高問慇懃
請相貌。自在秀答巧辯説形状。以千手爲救。
以千眼爲照。二十八部分番擁護。無邊善神
立願。專持意趣無量。略叙一致耳
補陀落山文
述祕云。補陀落山者。或言補陀落。三藏諸師
前後翻名不同。或翻小白花山。白花樹行列
妙香普薫故。或翻日照山。此山秀高。日光照
故。花嚴稱光明山。花樹常有光明照曜枝條
花菓故。羅摩伽經。名金剛輪莊嚴高顯。即
指此寶山。若依天竺正文名甫多羅山。此無
正翻。以義翻。名小樹蔓莊嚴山。少樹雜雜而
峯列。蔓草茂茂而谷滋。故以無正翻故。諸師
異譯不違理。山孤絶上廣下狹。如妙高層級。
瀧水迴山。三十匝帶五雲而遠落。白浪灑砌
七萬里。綵三臺而遙聳。隨見有隱顯。動靜如
有心。草木叢竹色爛金銀而高位。薛蘿青苔。
露貫碧玉。而懸落舍利。迦陵群飛而馴聖衆。
孔雀鸚鵡竝遊交天人。獅子與虎胒交而含
慈。猛獸毒虫相視而無害。皆聞法音同含慈
悲。又毎洞有仙室。列眞之所都。群聖之所
宅。善財於西埵。受大悲行解脱法門。總持於
中臺。聞圓滿陀羅尼章句。雖遠刹有感自通。
雖居一嶋無應自隔往來。聖衆連連以不絶
還詣。神仙類類常在亦迴利生山也。如安住
長者説偈言
    海上有山多聖賢 衆寶所成極清淨
    花菓樹林皆遍滿 泉流池沼悉具足
    勇猛丈夫觀世音 爲利衆生住此山
如禮讃觀音偈言
    海崖孤絶衆寶山 淨刹莊嚴甚可愛
    觀音爲首諸賢聖 放光説法歸眞諦
    八功徳池生妙花 五色綵浪並起對
    異類群生同居止 馴大悲故受教戒
    若讃此山諸功徳 窮劫不能盡崖際
    能所不二顯理故 我等歸命生彼界
又山基有民海人。&T041133;葦而作居。編竹而排戸。
若有祈請觀音時。或現異學身。或現自在天
形而爲説法。居一鳥而不見正容。海岸孤絶
山者。羅摩伽經又云。孤絶山臨蒼海上。水落
白雲中。岸孤𣵛人絶跡。光明國人眼見無能
到。山記云。頂四邊亞中央凹。地平如佛掌。向
西開居。左右有樓殿。前後有寶樓閣。四面相
峙接簷比甍。中央宮殿是以説法所云云
又云。所言莊嚴者。寶幢周匝而遠列淨幡。蓋
飄颯而遙懸中天。前有沼池。瑠璃水湛八功。
波梨波疊四徳仙。雲靆五色神霞綵緑空。鳥
雁鴛鴦雙趐。群遊魚龜鼈交首戲跳。皆莊嚴
會場。補翼大士耳云云
千手下 第二十六

  康正元年八月二十三日書寫了
承應三月十二日書了 舜興
元祿十六年三月十八日命傭書寫之
  台嶺兜率溪雞頭院闍梨嚴覺洪道
  亨保十三戊申年於出雲寺書寫校合了

行林第二十七

  馬頭法
一支度
註進
  馬頭觀音御修法七箇日支度
御本尊一鋪
壇一面可有
爐桶
 燈臺四本 脇机二脚 禮盤一
可有
半疉
 酥 蜜 名香 白布一端二丈壇敷
并佛
具覆
 芥子袋 大幕一帖 壇供如常 燈油
如常 淨衣
阿闍梨 伴僧 承仕二人 驅使四人 見
已上人
供如常
小桶杓各三口閼伽神
供等料
 折敷三枚 僧房裝束
供所雜具等如常
右註進如件
  年 月 日
名香 軌云。燒諸名香。沈水。薫陸。旃檀香等
而供養之云云
雜色幡蓋 寶鈴 珮鏡四十
五燈
粳米 乳糜
供八龍王云云
護摩物 胡麻人 稻穀華等 蘇蜜相和云云
  已上集經意可見之
註進
  馬頭觀音供七箇日支度
壇一面方三尺
五寸
 燈臺二本 脇机一脚或二
 禮
盤一面 半疊一枚 蘇 蜜 名香沈水薫陸
丁子
壇供如常
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