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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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  承應二年三月十九以二尊院本出寫之舜

元祿十六年卯月書之
  兜率谷鷄頭院嚴覺洪道
  享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖

行林第二十五

  千手法上
一支度
註進
  千手觀音御修法一七箇日支度
御本尊有無隨
形勢
 千手經一卷
壇一面可有爐桶
方五尺
 燈臺四本 禮盤一面可有
半疊
脇机二脚 蘇 蜜 名香 白布一端二丈
壇敷并佛
供覆料
 五色糸少少 芥子袋 檀敷大幕
一帖 壇供如常 燈油如常 淨衣白色
阿闍梨 伴僧 承仕二人 駈使四人見丁
已上人
供如常
 小桶杓各三口閼伽神
供等料
 折敷三枚
僧房裝束供所雜具如常
右注進如件
  年 月 日
結線依私師
説載之
經云。誦此呪五遍。取五色線作索。呪三十四
結繋頂云云
名香
姥陀羅尼經云。沈水栴檀蘇合龍腦
注進
  千手供一七箇日支度
壇一面方三尺
五寸
 燈臺二本 禮盤一基 脇机
一脚
或文云。卷數
御修法所
奉念
大日 白衣 馬頭 本尊 護摩 三部諸
尊 曜宿
奉供
護摩供 花水供 飮食供 神供
右〃〃〃〃〃
  年 月 日
又。御修法所
奉念
大日 馬頭 白衣 護衞本尊 本尊 當
壇護摩 火天 曜宿 三部總呪 不空羂

右謹依 仰旨。始自八月二十一日。至于今
日并一七箇日夜之間。七口大法師等。相
共殊致精誠勤修上件赦法。奉祈 前大相
國殿下御息災。安穩増長福壽之由如件。仍
勤行謹言
  保延四年九月四日 阿闍利大法師
又。御祈所
奉念
大日 馬頭 白衣 本尊 不空羂索
奉供
花水供二十箇度 飮食供各七箇度 神供
三箇
右〃〃〃
保〃五年六月十日
得長壽院觀音供卷數
半疊一枚 蘇 蜜 名香
白檀
 檀供如常
燈油如常 淨衣
阿闍梨 承仕一人 駈使一人已上人
供如常
小桶杓各二口 折敷二枚
右注進如件
  年 月 日
一起首時分
姥陀羅尼經云。正月五月九月一日至十五
云云又云。正月一日至十五日云云又云。日
別三時。又云。能常日初出時午時暮時
儀軌云。四時三時
千臂經云三時一時云云
一向方
軌云。於壇西面安千手千眼觀自在菩薩像。
持誦者於壇東對像云云
姥陀羅尼經云。面東趺坐云云
千手經云。如是災時。當造千眼大悲像。面向
其方云云
一行法
金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌
不空
文云。我依瑜伽金剛頂經。説蓮華部千手千
眼觀自在身口意金剛祕密修行法云云
千手千眼觀世音菩薩姥陀羅尼身經唐菩提
流志
  私云。此經雖説多種印相形像曼荼羅別
行成就功能等法。不明入修行儀則。智通
本同
有池上私記。依本軌儀則。但以通法而補
其闕。左取出是也
千手次第
先方便如例 次著座 次塗香塗手 次淨
如金
 次淨三業如金
 次觀佛如金
軌云。即運心觀想。遍滿虚空一切如來。具諸
相好皆入法界定
次驚覺
軌云。又觀自身住佛母會中。即結驚覺一切
如來印。二手各作金剛拳。檀惠相鉤舒進
力。二度側相跓。誦眞言以印三拳。眞言曰
唵縛曰嚕二合
下以
瑟姹二合
由結此印誦驚覺眞言而如來皆從定出。瑜
伽者應作是思惟。啓告諸佛。我身少惠少福
沒在於苦海。依詑諸佛威神之力。唯願不捨
大悲本願慈悲。矜慜觀察護念拔濟於我。彼
一切如來各以神力加持護念。修瑜伽者。獲
無量福聚身心自在
次四禮
軌云。次應禮四方如來諸求加護
先東佛
軌云。先禮東方阿閦如來等。一切如來瑜伽
者即以塗身委地
二手金剛合掌。長舒頂上以心著地至誠敬
禮眞言
唵薩縛無可
怛他去引蘖多布儒舒目
反引
跛娑他
二合多摩二合南𩕳哩野二合
薩嚩怛他去引蘖多縛曰羅二合
薩怛嚩二合地瑟姹二合娑嚩二合𤚥
由結捨身印及誦眞言。奉獻供養禮敬故。瑜
伽者由作此禮。乃至成佛常得金剛薩埵加
持。令菩提心圓滿
次禮南方
軌云。次禮南方寶生如來等。一切如來如前
展身委地。金剛掌下當心。以額著地。至誠禮
敬。眞言曰
唵薩縛怛他去引蘖多慈攞
切引
鼻曬
多麽二合
𩕳哩野二合
上聲
薩嚩怛他引去蘖多嚩曰羅二合
囉怛曩二合鼻詵左𤚥怛落二合
由結捨身印及誦眞言。奉獻供養禮敬故。乃
至成佛地。地中常得虚空藏菩薩。受與灌頂
福徳圓滿具諸相好。當爲三界法王
次禮西佛
軌云。次禮西方無量壽如來等。一切如來如
前展身。金剛合掌置於頂上。以口著地。至
心誠敬禮。眞言
唵薩嚩怛他去引蘖多布惹鉢羅二合韈怛
曩夜多麽二合
𩕳哩野二合
三引薩嚩怛他去引蘖多縛曰羅二合達麽鉢
二合韈怛野𤚥引三紇利二合
引入
由結捨身印及誦眞言。奉獻供養禮敬故。乃
至成佛。常得觀自在菩薩加持。智慧圓滿轉
妙法輪
次禮北佛
軌云。次禮北方不空成就如來等。一切如來
展身如前。金剛合掌置於當心以頂著地。
至誠禮敬。眞言曰
唵薩嚩怛他去引蘖多羯摩抳阿
去引多麽引二
𩕳哩野二合夜銘
薩縛怛他二合
蘖多嚩曰羅二合
羯麽矩嚕
𤚥
由結捨身印及誦眞言。奉獻供養禮敬。乃至
成佛常得金剛業。菩薩加持。於一切佛世界
成就廣大供養業
次加持香水等 啓白神分供養文唱禮 次
五悔軌文觀佛前置之。
今依例此處用之
 次發願 次四無量心」
軌云。然後結跏趺坐。端身正念不動支節。閉
目寂靜。入無量心觀云云金剛界用勝同地。今此
四無量心意悉彼耳
先慈無量心
軌云。即結定印。初入慈無量心。定以慇淨
心遍縁六道。四生一心有情皆具如來藏。
備三種身口意金剛。以我修三密功徳力故。
願一切有情等同普賢菩薩。如是觀已即誦
大慈三摩地眞言曰 唵麽賀怛囉夜
二合
娑頗二合
次悲無量心
軌云。次應入悲無量心三摩地。智以悲愍
心。遍縁六道四生一切有情。沈溺生死苦海
不悟。息心妄生分別起種種煩惱隨煩惱。是
故不達眞如平等如虚空。起恒沙功徳。以我
修三密加持力。故願一切有情等。同虚空藏
菩薩。如是觀已即誦大悲三摩地眞言曰
唵摩賀迦嚕拏娑頗二合
次喜無量心
軌云。次應入喜無量心三摩地。智以清淨
心。遍縁六道四生一切有情。本來清淨由如
蓮花不染。客塵自性清淨。以我修三密功徳
力故。願一切有情等同觀自在菩薩。如是觀
已即誦大喜三摩地眞言。曰 唵秫詩聿
馱鉢
二合娜娑頗二合一句
次捨無量心
軌云。次應入捨無量心三摩地。智以平等心
遍縁六道四生一切有情皆離我我所。離蘊
界處及能取所取。於法平等心本不生。性相
空故。以我修三密功徳力故。願一切有情等
同虚空庫菩薩。如是觀已即誦大捨三摩地
眞言曰 唵摩護閉乞灑二合
娑頗二合
瑜伽者修習四無量心。定誦四無量心眞言。
於未來所有人天。種種魔業障難悉皆除滅。
身中頓集無量福聚心。得調柔堪任自在
次金剛合掌
軌云。次結金剛合掌印。二手十度右押左互
相交。即成眞言曰唵嚩曰 𠻴二合慈欏

由結金剛合掌印。速得滿足十波羅蜜得十
自在
次金剛縛
軌云。結金剛縛印。即以前印十度外相刄作
拳即。成眞言曰 唵嚩曰羅二合滿馱
由結金剛縛印。瑜伽者速得十地滿足
次開心
軌云。次結摧十種障。金剛縛印如前。金剛
縛以印三度掣拍心上。即成眞言曰 唵縛
曰羅二合
滿馱怛羅二合
由結此印。能摧滅心中十種惑障。則顯現發
揮身口意金剛
次召智
軌云。次結金剛遍入印。如前金剛縛印禪智
屈入掌。各捻戒方置於心上。眞言曰。唵嚩
曰羅二合微閉反捨噁
由結此印。瑜伽者身中三密金剛。皆得順伏
加持不散
次閉心
軌云。次結金剛拳三昧耶印如前。金剛縛遍
入印。進力屈柱禪智背。即成眞言曰 唵嚩
曰羅二合母瑟置二合
由結金剛拳三昧耶印。身口意金剛合爲一
體。修瑜伽者速得一切成就
次普賢三昧耶
軌云。次結三昧耶印。如前金剛縛直竪忍願
相合即成。誦眞言三反。眞言曰 唵三
野娑怛鑁三合
則觀自身等同金剛薩埵。 處在月輪又觀金
剛薩埵在身前。 如鏡中影像與身相對等無
有異。由結此印誦眞言觀念相應。故即得於
一切印爲主宰
次極喜三昧耶
軌云。次結大三昧耶眞實印。二手金剛縛忍
願屈入掌。面相合。檀惠禪智直竪相合。以
忍願頭頻觸心上。誦眞言曰 唵三麽野
素囉多娑怛鑁三合
由結此印。驚覺瑜伽者身中金剛薩埵。以威
神加持行者。速得成就普賢菩薩身
次降三世
軌云。次結三世勝菩薩印。二手各作金剛
拳。右手加左手腕上。檀惠及相鉤直竪進力
安印。當心誦眞言三遍。眞言曰 唵遜婆
去引𩕳遜婆去引短聲
後同
紇哩二合恨拏二合
仡哩二合恨拏二合仡哩二合舋拏二合
跛野吽去引曩野斛引四誐鑁
曰羅二合
置短
𫈚吒
即入金剛忿怒威光熾威。三世勝三摩地。此
菩薩有四面。皆忿怒。八臂各執器杖。左足
踏自在天。右足踏烏摩。如丁字勢立。遍身
火焔烟燃如劫災火。此即三世勝聖者三摩
地觀也。修行者應住菩提心深起悲愍。滅除
内外人天等障。即以印在轉三匝辟除障者。
便右轉三匝隨意。大小結爲方隅界。即印心
額喉頂各誦一遍頂上散。印由結此印誦眞
言住此忿怒三摩地。身心所有煩惱業障以
金剛猛利惠火焚燒悉盡
次蓮花三昧耶
軌云。次結蓮花三昧耶印。如前金剛縛檀惠
禪智竪相合。置於口上。誦眞言曰 唵嚩曰
二合
跛娜麽二合麽野娑怛鑁
瑜伽者作是思惟。我今此身等同觀自在菩
薩想。左手當心執蓮花。右手作開敷花勢住
圓滿月輪中。了了分明。由結此印誦眞言加
持故一切三摩地。一切方便般若波羅蜜速
得成就
  私謂金剛界此次有七箇印眞言。用不任
人意耳
次妙觀察智
軌云。次結三昧地印。如前金剛縛仰安跏趺
上。進力屈中節竪相背禪智横相跓於進力
上。即誦眞言曰 唵三地跛娜銘二合
紇哩二合
入引
瑜伽者端身正坐儼然不動。想自身在一切
如來海會。觀無邊如來遍滿法界。一一佛身
微細由如胡麻。相好具足了了分明。即入觀
自在菩薩觀智。作是思惟。一切法本來清淨
我亦清淨。於世間貪愛清淨故則嗔恚清淨。
於世間塵垢清淨故則一切罪清淨。於世間
一切法清淨故則一切有情清淨。於世間般
若波羅蜜多清淨故則薩婆若清淨
次微心明
軌云。瑜伽者作是觀已。身心豁然清淨。即誦
通達心眞言曰 唵喞多鉢羅二合丁以
微閉
反引
㔁迦嚕
瑜伽者誦無限數。當證二無我顯現如來藏。
證圓滿菩提心
次無染心
軌云。即誦菩提心眞言曰 唵冒地喞多
母多跛二合娜夜
即閉目澄心觀。自身中正當胸間有圓滿清
淨潔白滿月。一心專注更不異縁
次觀金剛蓮花界
軌云。於圓明上想有八葉蓮花。於蓮華胎中
觀紇哩二合字。如紅頗梨色。即誦加持蓮花
眞言曰 唵底瑟姹二合跛娜麽二合
次金剛蓮花界
軌云。想其蓮花漸舒漸大乃至遍滿小千世
界及中千世界大千世界。其花具大光明照
曜六道衆生。滅除一切苦惱。彼等獲得安樂
悦喜。即誦引蓮華眞言曰 唵娑頗二合羅跛
娜麽二合
復想。是蓮華漸斂漸小量等己身。即誦歛蓮
華眞言曰 唵僧賀羅跛娜麽二合
又想。空中一切如來悉皆入此蓮華中。合爲
一體
  私謂用舒歛印如金記
次觀身爲本尊
軌云。其蓮華變成觀自在菩薩。身紅頗梨
色。坐蓮花臺上。首戴寶冠。冠中有化佛。了
了分明以決定心。如是觀已即誦自身成本
尊瑜伽眞言曰 唵嚩曰羅二合
達謨
由誦此眞言加持故。瑜伽者自身與本尊身
等無有異
  私謂用次加持也
次加持
軌云。次結四處加持印。如前金剛縛進力合
竪屈如蓮葉。禪智並竪即成。以印加持四
處。所謂心額喉頂。各誦一遍。眞言曰 唵嚩
曰羅達麽地瑟姹二合娑嚩二合𤙖
由結此印加持故。修行者威徳自在離諸障
難。本尊瑜伽速得成就
次灌頂
軌云。結佛寶冠灌頂印。如前金剛縛忍願直
竪。進力相柱如蓮葉。安於額上。誦眞言三
遍。眞言曰 唵怛他去引蘖多達麽吽
由結此印及誦眞言。則獲得無量壽如來寶
冠灌頂
次繋鬘
軌云。次結蓮花鬘印。二手各作蓮花拳當額
如繋鬘。相遶三匝。即分頂後亦遶三匝。兩
邊徐徐下如垂帶勢。從檀惠度次第舒散十
度。誦眞言曰 唵跛娜麽二合上引梨達麽
紇哩二合𤙖
由結蓮華鬘印。當得爲蓮華部中法王
次甲冑
軌云。結金剛甲冑印。二手各作金剛拳。直
舒進力。於進力二度端想唵砧二字。即誦
被甲眞言曰 唵嚩曰羅二合迦嚩左嚩曰羅
二合
矩嚕嚩曰羅二合
嚩曰羅二合
隨誦眞言。以進力二度初於心上相繞三匝。
分至背後亦相繞。還却至臍相繞。次繞右
膝。次繞左膝。還至臍背相繞。次至腰後却
至心前。次繞右肩。次繞左肩。次至喉復至
頸後。又至額前復至腦後。毎處皆相繞三
匝。如前徐徐兩邊下如垂帶勢。從檀惠度次
第舒散十度
次拍掌
軌云。便以二手旋轉如舞。當心三度拍掌。即
誦拍掌眞言曰 唵跛娜麽二合都史野二合
由結金剛甲冑印。乃至成佛於一切處一切
心生。常被大慈金剛甲冑。莊嚴身心。求出
世間悉地速疾成就。内外諸障毘那夜迦不
能侵嬈。由誦眞言金剛拍掌故。一切聖衆
悉皆歡喜
次道場觀
軌云。於下方空中想憾胡感
字。其字如深雲玄
色。漸舒漸廣成大風輪。於風輪上想鑁模感
字。白色漸引漸大與風輪相稱。變爲水輪。於
水輪上想鉢羅二合字。金色稱其水輪成一
金龜。於龜背上想素字。變爲妙高山四寶所
成。又想釼字。變成金山七重圍繞。則於
妙高山上虚空中。想毘盧遮那佛。遍身毛孔
流出香乳雨澍七金山間。以成八功徳香水
乳海。於妙高山頂上。想有八葉大蓮花。於
蓮花上有八大金剛柱。成寶樓閣。於蓮華
胎中想紇哩二合字。從字流出大光明。遍照
一一佛世界。所有受苦衆生遇光照觸皆得
解脱。於此大光明中涌出千手千眼觀自在
菩薩。具無量相好熾盛威徳十波羅蜜菩薩。
周匝圍遶。八供養菩薩各住本位。於寶樓閣
四隅有白衣 大白衣 多羅毘 倶胝等四大菩
薩。各與無量蓮華部衆前後圍遶。諸天八部
以爲眷屬。如是觀想無量聖衆及本尊。極
須分明。勿令妄失次第
  私謂。軌云。於此大光明中乃至熾盛威徳
云云
若准例者可觀想字變成開敷蓮花。蓮花
變成千手千眼觀自在菩薩
次大輪壇
軌云。即結纔發意轉法輪菩薩印。二手各作
金剛拳。進力壇惠鉤結。即誦眞言曰 唵嚩
曰羅二合斫訖羅二合吽弱自洛
吽鑁斛
即以印置於身前壇上。即成蓮花部世間調
伏大曼荼羅。以印安於心上。即自身成大曼
荼羅。以印觸本尊像。彼像或畫或銅或塑皆
成大曼荼羅。以印置身前空中。即滿虚空界
成大曼荼羅。修行者設有越法誤失三業破
三昧耶戒。由結此印誦眞言加持故。能除諸
過皆得圓滿
次振鈴 次啓白
軌云。次結普請驚覺一切聖衆印。如前金剛
縛。直竪忍願進力屈如鉤即成。瑜伽者應以
清雅梵音誦驚覺聖衆眞言三遍。驚覺本尊
並十波羅蜜菩薩蓮花部聖衆。眞言曰
去引馨異
試伽囕轉舌呼
二合
素蘖跢
二合
微閉
誐多入聲
鉢羅二合拏弭旦得安
帝嚩囉薩怛嚩二合尾訖囉二合入聲
迦嚕
呬薩鑁嚩囉娜摩賀麽攞入引
阿賛拏迦
薩怛嚩二合尾秫詩聿
地迦囉脚引四
怛隷二合難底丁以反
後同
囉閻底同上囉閻
囉閻尾囉閻阿囉囉訖哩二合麽野娑
二合
次觀佛海會
軌云。便結普召集佛菩薩印。即分前印胸前
交臂。右押左以忍禪願智禪指。即想左手拓
金剛乾搥。右手執獨鈷金剛杵。搖撃聲徹十
方世界諸佛菩薩一切聖衆
次誦召集眞言曰
嚩曰囉二合
三麽惹速作
惹鉢那麽二合
誐𩕳末蘭迦麽囉誐母怛𤚥路迦嚢
他滿馱迷薩嚩秫馱悉𠆙左
聖衆聞已皆悉集會於曼荼羅上空中
次諸如來集會
軌云。瑜伽者即住觀自在菩薩三摩地。即誦
蓮華部一百八名讃。普禮一切聖衆。誦讃嘆

自攞
野覩沒哩二合
鼻聲
上引羅餉佉惹准上
計捨迦羅跛馱囕鉢麽二合嚩𠻴
瑟置二合怛羅二合野寧怛囉二合娑賀娑
二合歩賛自含
娑怛多娜莫娑訖哩二合
粃尾儞野二合馱囉儞嚩誐喃阿賀麽
嚩路枳帝濕嚩二合囉麌囕娑多單鉢
二合拏多入聲
跛娜麽二合誐𩕳寧逸
羅誐母答𤚥迦曩
他曼馱銘引七薩嚩秫詩聿
馱悉地野二合
次四明印此四攝菩薩
印眞言也
次結馬頭明王鉤印。二手金剛嚩。進力屈如
鉤向身招之。誦眞言三遍。眞言曰
唵賀野疙哩二合麽賀跛娜莽二合
引二羯囉灑二合野試伽覽二合
薩縛娜摩
二合矩攞三麽琰引四跛娜莽二合
矩捨馱
吽弱
由結此印請召一切聖衆皆來集會
次結不空羂索菩薩印
二手蓮華合掌。進力禪智金剛縛。右手禪度
入左手虎口中。即誦眞言曰
唵阿跛娜麽二合矩嚕
二合
羯囉灑二合
野鉢囉二合微閉
麽賀鉢輸跛底丁以
反四
焔麽嚩嚕拏
矩吠沒羅二合憾麽二合灑馱囉
二合跛娜麽二合矩攞三麽琰引七吽吽引八
由結此印一切聖衆皆引入大曼荼羅
次結蓮華鎖菩薩印
二手蓮華合掌。進力禪智金剛縛。各相捻如
環。即誦眞言曰
唵跛娜麽二合
娑怖二合
吒滿馱薩嚩跛娜麽
二合矩攞麽野伽囕二合

由結此印。一切聖衆以大悲本誓。於道場中
各依本位堅住不散
次結蓮花倶摩囉印
二手蓮華合掌。禪智屈入掌。各置檀惠戒方
度間。即誦眞言曰
唵殺囉穆佉娑曩得矩二合
引准
前音
灑馱囉跛娜麽二合健吒夜
薩嚩跛娜麽二合矩攞三麽琰引五薩縛
母捺囕二合
滿馱野二合薩嚩悉馱喩銘鉢
二合拽蹉跛娜麽二合
捨惡惡惡惡
由結此印誦眞言三遍。一切聖衆皆大歡喜
次獻閼伽
軌云。次獻閼伽香水。二手捧閼伽器。當願
奉獻誦眞言七遍。想浴一切聖衆雙足。眞言

娜莫三滿多母馱引一唵誐誐曩
糝麽娑嚩二合引三
瑜伽者獻閼伽時。心中所希望事。即發願啓
白聖者我所求悉地願速成就
次結蓮華嬉戲菩薩印
二手蓮華合掌。禪智並竪微開安於心上即
成。瑜伽者觀想自身等同嬉戲菩薩。想從心
中流出無量嬉戲菩薩。供養本尊及一切聖
衆。蓮華嬉戲眞言曰
唵跛娜麽二合去引細囉誐野麽賀
禰尾囉誐布引自
攞反
麽野吽引三
由結此印誦眞言供養故。不久獲得如來地
住法圓滿現法樂住。證成無上菩提
次結蓮華鬘菩薩印
即以前印舒臂向前與自額齊。運想從額流
出無量蓮華鬘菩薩。供養本尊及一切聖衆。
蓮華鬘眞言曰
唵跛娜麽二合
麽梨鼻詵鼻攦
惹三麽野引三
由結此印誦眞言供養故。獲得相好具足當
爲三界法王
次結蓮花歌讃菩薩印 即以前印下至當臍。
蓮華合掌徐徐漸上至口。以印從口向前下
瀉。想從口流出無量蓮華歌菩薩。供養本尊
及一切聖衆。蓮華歌讃眞言曰
唵跛娜摩二合&MT02383;霓以反
&MT02383;准前
惹三摩曳
由結此印誦眞言供養故。不久當具六十四
種梵音四無礙辨。能於無量世界轉大法輪
次結蓮華舞菩薩印
二手各作蓮華拳。先於胸右樂相旋轉如舞。
次於胸左亦樂相旋轉亦如舞勢。次於頬右。
次於頬左。如前旋轉。眞言不間斷。末後蓮華
合掌置於頂上。想從頂流出無量蓮華舞菩
薩。供養本尊及一切聖衆。蓮華舞眞言曰
唵跛娜摩二合𩕳㗚二合底曳二合
薩嚩布
鉢囉二合韈多曩三摩曳吽
由結此印誦眞言供養故。當得三種迅疾意
成身。刹那頂於無量世界。作神通遊戲利
樂有情廣作佛事
次外四供如軌
次結蓮華焚香菩薩印
二手蓮華合掌覆二手向下散。想從印流出
妙香雲海。周遍法界普供養一切如來海會。
蓮華焚香眞言曰
唵跛娜摩二合上引跛布摩曳
鉢囉二合賀羅二合
娜野二合跛娜摩二合
矩囉娜以帝摩賀誐抳計跛娜摩二合
羅底吽
由結此印供養故。獲得如來無礙金剛解脱

次結蓮花花供養菩薩印
二手蓮華合掌。向上如散花勢。運想從印流
出種種天妙花。普供養一切如來海會。蓮花
花供養眞言曰
唵補澁跛二合布惹摩曳跛娜摩二合
悉𩕳摩賀室哩二合跛娜摩二合
矩羅鉢囉二合底賀哩薩嚩囉攤二合
去引馱野吽引五
由結此印誦眞言供養故。獲得百福莊嚴無
邊受用身
次結蓮華燈燭菩薩印
二手蓮華合掌。禪智堅相合。蓮想印流出無
量摩尼燈光。普照一切佛刹。蓮華燈燭眞言

唵儞跛布摩曳跛娜摩二合
矩羅遜娜里摩賀怒底野二引犍散
曩野跛娜摩二合薩娑嚩二合底吽短聲
由結此印誦眞言供養故。獲得如來清淨五

次結蓮華塗香菩薩印
二手蓮華合掌。當胸上分散如塗香勢。想從
印中流出塗香雲海。普遍供養一切如來海
會。即誦蓮華塗香眞言曰
唵獻馱布摩曳摩賀跛娜摩二合
矩羅二合際致矩嚕薩嚩羯摩抳謎
娜摩二合悉地吽引五
由結此印誦眞言供養故。獲得戒定惠解脱
解脱知見五分法身
次十波羅蜜如軌
次結檀波羅蜜菩薩印
右手仰掌置膝上。屈忍度與禪度相捻。餘度
皆舒。左手如右仰置心。即誦眞言曰
唵婆誐嚩無可
丁以
地跛帝
尾娑㗚二合囉野娜難娑嚩二合
引三
由結此印誦眞言三遍。即滅無量劫慳悋業
種。獲得三種施福。所謂資生施無畏施法施。
即檀波羅蜜圓滿。現生獲得富饒資縁具足。
心得自在壽命長遠
次結戒波羅蜜菩薩印
二手内相叉禪智直竪。即誦眞言曰
唵誐攞馱哩抳婆誐嚩無可
丁以
由結此印誦眞言三遍。即滅無量劫破戒業
種。獲得三種功徳。所謂攝律儀戒攝善法戒
饒益有情戒。即戒波羅蜜圓滿。常以戒品莊
嚴身口意業。所有違犯四重禁戒苾芻苾芻
尼。犯八他勝罪悉皆清淨。當來獲得隨願往
生淨妙佛刹
次結忍辱波羅蜜菩薩印
准前戒波羅蜜印。以進力相合如針。禪智並
竪即誦眞言曰
唵婆誐嚩底丁以
凡鏟二合
底馱哩抳
發吒
由結此印誦眞言三遍。則滅無量劫嗔恚業
種。獲得三種忍功徳。所謂怨害耐忍安受苦
忍諦察法忍。則忍辱波羅蜜圓滿。儀容端嚴
令人樂見不相憎嫉。皆來親附勝解智深隨
念變化
次結精進波羅蜜菩薩印
准前忍波羅蜜印。進力拆開。即成眞言曰
唵尾微一反
一引
哩野二合迦哩吽尾哩裔二合
尾哩裔二合娑縛二合
由結此印誦眞言三遍。即滅無量劫懈怠懶
惰業種。獲得三種精進。所謂被甲精進攝善
法精進利樂有情精進。則精進波羅蜜圓滿。
身心安樂離諸疾病無有苦惱。修世出世福
智願皆得成辨
次結禪波羅蜜菩薩印
即結跏趺坐。左手仰掌於跏趺上。以右手仰
於左手上。以禪智二度甲相跓。即誦眞言曰
唵婆誐嚩底薩播跛賀哩抳摩賀
底曳二合
引四引五發吒
由結此印誦眞言三遍。即滅無量劫散亂業
種。獲得三種靜慮。所謂安住靜慮。引發靜
慮。辨事靜慮。即禪定波羅蜜圓滿。身心輕
利所修神通速得成就。諸魔不能侵擾。一切
業障悉皆消滅
次結般若波羅蜜菩薩印
左手平舒五指仰置心下。以右手覆於左手
上。即誦眞言曰
唵地引入室哩二合
輸嚕二合多尾惹曳娑
二合
由結此印誦眞言三遍。即滅無量劫愚癡業
種。獲得三種惠。所謂人空無分別惠。法空
無分別惠。倶空無分別惠。則般若波羅蜜圓
滿。獲得聰明智惠。悟解世間出世間法。博達
五明甚深義理
次結方便波羅蜜菩薩印
右手檀戒握禪度。左手惠方握智度。二手相
搏忍願相背直竪如針。進力平舒側相跓。即
誦眞言 唵摩賀怛羅二合喞帝娑婆
嚩賀 由結此印誦眞言三遍。即滅無量劫
無善巧方便業種。獲得二種方便。所謂迴向
方便善巧。拔濟有情方便善巧。即方便波羅
蜜圓滿。修時世間六波羅蜜。由此印眞言瑜
伽相應。少施巧業福徳廣多疾得成就。皆至
究竟勝上無上菩提資糧
次結願波羅蜜菩薩印
右手直竪五度以掌向外作施無畏勢。即誦
眞言曰
唵迦嚕抳尼貞
迦嚕抳賀糝
由結此印誦眞言三遍。即滅無量劫惡願業
種。獲得二種勝願。所謂求無上菩提願。利
樂有情願。即願波羅蜜圓滿。從初發心乃至
成佛。於其中間所求世間出世間殊勝上願。
皆得圓滿
次結力波羅蜜菩薩印
准前戒波羅蜜印。禪智進力忍願皆竪。頭相
合即誦眞言曰
唵娜摩𩕳母儞帝吽賀賀賀吽弱
由結此印誦眞言三遍。即滅無量劫於世出
世劣意業種。獲得二種力。所謂思擇力。修
習力。於諸對治法伏得諸煩惱。斷諸惑障。修
道時決定勝解一切天魔鬼支不能移易。獲
得不退轉
次結智波羅蜜菩薩印
二手外相叉作拳。檀惠直竪樂交少分屈。進
力頭相跓令圓忍願直竪頭相合。即誦眞言

唵麽麽枳孃二合
曩迦哩吽娑嚩二合
由結此印誦眞言三遍。即滅無量劫倶生我
執種。倶生法執種。獲得二種受用智。所謂
受用法樂智。成就有情智。斷二種障。所謂
煩惱障。所知障。證得一切法。如幻。如陽
焔。如夢。如影像。如谷響。如光影。如水月。
如變化。如因陀羅網。如虚空。不久滿足十
地住法雲地。爲大法師
次四大菩薩
次結白衣觀自在菩薩印
二手内相叉作拳。竪進力頭相跓令圓。禪智
並竪。誦眞言曰
曩謨羅怛曩二合怛囉二合娜莫

哩野二合
縛路抧帝濕嚩二合
地薩怛嚩二合
摩賀薩怛縛二合
摩賀嚕抳迦娜囉捨二合
曩娑鉢二合捨曩毘琰二合
引六室囉二合
縛拏娑麽二合囉抳曩嚩麽城
薩嚩薩怛嚩二合引引二薩嚩弭也二合
喞吉蹉
怛儞也二合去引
&MT05478;恭敬
反引
&MT05478;羯微羯&MT05478;十一羯吒羯吒羯微羯&MT05478;十二
誐嚩底丁以
尾惹曳婆嚩二合
引十
次由結此印誦眞言七遍。蓮華部母聖者加
持故。諸麽毘娜夜迦不得其便。從初作先行
時乃至求成就時。念誦遍數奉獻。此尊掌
持設令出念誦處。設失三業破三昧耶戒。所
有念誦功課定死先行成就數功不虚棄。剋
獲悉地。或有惡人無事作留難者。想彼人在
瑜伽者足下。誦眞言二十一遍。所有所作留
難者悉皆消散。慈心相向不能障礙
次結大白衣觀自在菩薩印
二手内相叉進力二度合竪微開。禪智並竪
即成眞言曰
曩謨囉怛曩二合怛囉二合夜野娜莫阿
去引哩野二合無可
枳帝濕嚩二合
地薩怛嚩二合摩賀
怛嚩二合
摩賀嚕抳迦五怛
儞也二合去引
濕吠二合
濕吠二合
八引濕吠二合部惹蘇攞
反九
濕吠二合
多嚩無可
撥悉怛隷三合
十引
濕吠二合多麽上引
羅攞去聲訖哩二合引十
惹曳尾惹
十三
爾帝阿波羅爾帝十四薩嚩悉
馱娜莫娑訖里二合十五呬哩弭里枳里十六
捺羅捨二合野娑去聲馱野娑嚩二合
由結此印誦眞言三遍。無量劫積集十不善
黒業悉皆消滅。一切善品白法無漏圓寂皆
得圓滿。瑜伽者於眞言久修持。忽生疑惑
欲知未來成不成善惡之事。於欲眠寢時以
衣覆頭。以右手右旋摩其面。護而誦此大白
衣眞言二十一遍。即右脅須臾項即夢見老
人。或見國土淨行。或見白衣小年婦人。或
見花菓種種吉祥勝事。當知未來剋獲成就
殊勝吉祥。若夢中見旃陀羅身。著垢弊破衣
服。或見女人醜惡形容。或見不吉祥之物。當
知所求事不成必有障礙
次結多羅菩薩印
准前大白衣印。進力頭相合如針。即成眞言

曩謨囉怛曩二合怛囉二合娜莫
去引哩耶引二
嚩路枳帝濕嚩囉
地薩怛嚩二合
摩賀薩怛嚩
摩賀迦嚕抳迦二合怛儞也二合
去引唵跢去引咄跢去引咄㘑娑
二合
由結此印誦眞言三遍。助本尊力令修瑜伽
者於諸有情。大悲尤深速獲成就
次結毘倶胝菩薩印
准前多羅菩薩印。進力微屈如蓮葉。即成眞
言曰
曩莫薩嚩怛他去引蘖帝毘喩二合
囉曷二合
毘蘖二合藐三母弟毘藥引二
唵婆
野曩捨𩕳怛囉二合
薩𩕳怛囉二合娑野
怛羅二合引四鼻哩二合矩胝怛胝微閉反
後同
怛胝二合准上怛胝二合
濕吠二合帝惹致𩕳娑嚩二合
由結此印誦眞言三遍。獲得威徳自在。諸障
麽業不能侵擾
次事供養 次普供養 次讃已上三種軌文
無。依例加之
次入本尊觀三麽地用定印軌無。
依例加之
觀想。心月輪上有紇哩字。字變成開敷蓮
華。此蓮華漸舒漸大擧體成蓮華。蓮華變成
千手千眼觀自在菩薩
次根本印
軌云。結本尊千手千眼觀自在菩薩根本印。
二手金剛合掌稍曲。手背合掌相離。次忍願
二度相合。檀惠禪智四度折開各直竪。即成
誦根本陀羅尼曰
曩謨囉怛曩二合怛囉二合娜莫
去引哩野二合嚩路鷄以
帝濕嚩二合
地薩怛嚩二合
麽賀
怛嚩二合
麽賀迦嚕抳尼貞
麽賀上聲
諸同
賀娑羅引二
二合
娑賀娑羅二合室哩二合
娑賀娑羅二合娑賀娑羅
二合賀嚩二合
娑賀娑羅二合歩惹
自攞
反引
十一曀呬娑誐刎阿去引哩野二合
嚩路枳帝濕縛二合十三鄔蘖羅二合
底庾二合蘖囉二合麽賀鄔蘖羅二合
十五
十六枳里枳里枳里十七弭里弭
里弭里弭里十八喞里喞里喞里十九曩跓胝嚕
曩跓曩跓曩跓二十訖羅二合上聲
下同
訖囉二合
娑訖囉二合娑訖囉二合娑訖囉二合二十
矩嚕矩嚕矩嚕矩嚕二十
曀醯去引曳呬二十
麽賀尾囉二十
麽嬾娜娜二十
哩演
娜娜二十
薩嚩迦𤚥銘鉢囉二合拽野磋
二十
伽囕二合重
聲呼
嚩陜銘二十
菖尋
吒鴫二合
娑囉自攞
兢矩嚕二十
賀娑囉二合三十娑賀娑羅二合
三十
濕嚩二合羅婆引去
三十
娑娜悉朕地婬
銘娑三十
縛羅
三十
麌嚕二合
*娑嚩三十
曩謨𡨧堵二合帝*娑誐刎三十
去引哩野二合縛路枳帝濕嚩二合三十
鉢囉二合沒地野二合鉢羅二合枲娜𤚥三十
八引
嚩囉努麽麽三十
喜婆嚩二合
誦此陀羅尼七遍已頂上散印。由結根本印
誦此陀羅尼。能作四種成就事。一者息災。二
者増益。三者降伏。四者敬愛鉤召等。所有
希望世間出世間果報皆得滿願。此本教所
不説成就法者。用彼蓮華部中法。對此像前
作必護成就也
次加持念珠
軌云。結加持念誦印。即取蓮子念珠安於掌
中。合掌當心。誦淨珠眞言。加持七遍眞言

唵尾嚧左曩麽攞娑嚩二合
即捧珠頂戴。然後以右手禪戒二度捻珠。左
手智方二度捻珠。餘六度直竪當心。相去二
三寸許。以千轉眞言加持七遍眞言曰
唵嚩曰羅二合獄呬耶二合
跛三麽曳
  私謂若依例者。先引轉次頂戴
次正念誦
軌云。即以二手各聚五度。如來敷蓮華。以智
禪戒方三度移珠誦千手千眼陀羅尼一遍。
與娑嚩二合
賀字聲齊移一珠。如是念誦不緩
不急。不應出聲稱呼。眞言字令一一分明。寂
靜念誦離諸散亂。一心專觀本尊勿縁異境。
或百或千常定其數
次還珠
軌云。念珠畢已捧珠頂戴。至誠發願安珠本

次入三摩地用定印軌無
依例加之
觀想。心月輪上有紇哩字。智業不可得義
也。若分字觀之。賀字諸法因不可得義也。囉
字諸法離塵不可得義也。伊字諸法災福不
可得義也。噁字遠離不可得義也。若最上根
性月輪上旋布陀羅尼。觀字義句義成立義。
又順逆義觀諸字是施陀羅尼觀也
次根本印
軌云。復結本尊印。誦根本陀羅尼三遍。不
解此印誦蓮華部百字眞言一遍。頂上散印。
眞言曰
唵跛娜麽二合薩怛縛二合麽野麽努
攞野二合跛娜麽二合薩怛縛二合
怛吠
二合跛底瑟姹二合
怛哩二合引重
聲呼
素姤數喩二合
銘婆阿怒
羅訖姤二合
銘婆嚩素報數喩二合
銘婆
薩嚩悉地婬二合
銘鉢羅二合拽磋
嚩羯麽素左銘喞多室哩二合藥矩嚕
賀賀賀賀斛誐鑁十二薩縛怛他去引
薩多十三跛娜麽二合上引十四
跛娜弭二合
十五摩賀摩野薩
二合入引
十六
由誦百字眞言加持故。能令本尊三摩地堅
住身中。設曾犯五無間罪。謗方廣十乘經。一
切罪垢悉皆消滅。現生所求殊勝悉地皆得
圓滿
次部母印用蓮華部母軌
無。依例加之
 次後供養
軌云。復結八供養印。各誦眞言
次諸尊印軌云。復結十波羅蜜菩薩印及白
衣觀自在等四大菩薩印。各誦本眞言一遍
私謂若存
略止之
次事供養 次普供養 次讃私謂已上三種軌
文無。依例加之
次閼伽
軌云。即獻閼伽。心中所希望隨便啓告 私謂
印眞
言如
次振鈴 次解界
軌云。即結三世勝菩薩印。左轉解界
次禮佛私加
 次奉送
軌云。結奉送聖衆印。如前金剛縛忍願直竪
相跓。如蓮葉。即成以一時花。置於印端捻
之。誦奉送眞言一遍。頂上散印。眞言曰
唵訖哩二合無轉
反一
薩嚩薩怛嚩二合
二合悉地捻跢引三拽他引去引四
蘖嗟陀鑁二合母馱尾灑閻補曩羅
麽曩野都唵嚩曰羅二合跛娜麽二合
次五悔
軌云。即對聖衆前發露懺悔。隨喜勸請。迴
向發願私謂五悔
如金剛界
次加持
軌云。又以此奉送印。加持心額喉頂
次灌頂
軌云。即結灌頂印
次繋鬘
軌云。如前繋鬘
次被甲
軌云。金剛拍掌各誦本眞言一遍私謂次
總文云
次隨方迴向 次下座禮佛
軌云。然後禮佛
次出堂作善
軌云。隨意出道場常令身心和悦。住本尊瑜
伽觀。不應散亂。常樂修諸善品。安以香泥
印塔助本尊瑜伽於念誦處。數須塗拭及洗
浴佛像。旋繞有舍利𡨧堵婆塔。深入六念三
摩地及入三解脱門。如是衆善所生有爲無
爲福聚迴向。一切有情我所希望殊勝悉地。
願一切有情無諸障礙皆獲成就
  右池上記云。但本記書軌文前後今皆書
入。莫爲棄失
行林第二十五 千手法上

  康正元年八月十六日寫之了
承應二癸已年三月十日書之了舜興
元祿十六年癸未夏四月書寫之
  兜率谷雞頭院闍梨嚴覺洪道



行林第二十六
  千手下
唱禮
南無五佛金界佛眼或半荼羅
波悉儞
菩薩〃〃〃三反
南無漫荼羅主娑賀沙羅賀薩多冐地薩埵〃

南無濕吠多等四大菩薩〃〃〃
南無十波羅蜜菩薩〃〃〃
南無四攝智菩薩〃〃〃
南無阿利也訶耶紇里婆菩薩
南無五大明王〃〃〃大小自在〃〃〃五部
界會〃〃〃
發願
    至心發願 唯願大日 本尊界會
    千手千眼 觀自在尊 白衣大白
    多羅毘倶胝 蓮華部族 十波羅蜜等
    菩薩聖衆 賀耶紇哩波等 諸大明王
    五部界會 諸尊聖衆 外金剛部
    護法天等 盡窮法界 一切三寶
軌中一百八名讃是也或 師一説唯用觀音讃或
曰。軌中驚覺明用之 曰。迦麽用之云云
根本印
軌云。二手金剛合掌。稍曲手合掌相離。以忍
願二度相合。檀惠禪智四度折開各直竪即
成。誦根本陀羅尼曰
大師御説曰。根本如文。但稍開二腕作之。名
爲蓮花杵印也
南無曷囉怛那哆囉夜耶南無阿利耶
盧羯帝爍鉢囉耶菩提薩跢婆耶摩訶薩
跢婆耶摩訶迦盧尼迦耶薩皤羅罰
數怛那怛寫南無悉吉㗚埵伊蒙阿唎
即婆嚧吉帝室佛楞馱婆十一南無那囉謹墀
十二醯唎麽皤哆沙吽十三薩婆阿他豆輸明
十四阿遊孕十五薩婆菩哆那麽婆婆伽十六
麽罰特豆十七怛姪他十八阿婆嚧醯十九
迦帝二十迦羅帝二十
夷醯唎二十
麽訶菩提
薩埵二十
薩婆薩婆二十
麽羅〃〃二十
麽麽
醯唎馱孕二十
倶嚧〃〃羯懞二十
度嚧〃〃
罰闍耶帝二十
麽訶罰闍耶帝二十
陀羅〃〃
三十地唎尼三十
室佛囉耶三十
遮羅〃〃三十
麽麽罰麽羅三十
穆帝灑三十
伊醯移醯三十
室那〃〃三十
阿囉嘇佛囉舍利三十
罰沙罰
三十
佛羅舍那四十呼嚧〃〃麽囉四十
嚧醯唎四十
沙羅〃〃四十
悉唎〃〃四十
嚧〃〃四十
菩提夜〃〃〃四十
菩馱夜〃〃
四十
弭帝唎夜四十
那羅謹墀四十
他唎瑟
尼那五十婆夜麽那五十
娑婆訶五十
悉陀夜
五十
娑婆訶五十
麽訶悉陀夜五十
悉陀喩藝
五十
室皤羅夜五十
娑婆訶五十
那羅謹墀五十
娑娑訶六十麽羅那羅六十
悉羅僧阿穆佉那
六十
娑婆訶六十
波摩訶悉陀夜六十
娑婆訶
六十
者吉羅阿悉陀夜六十
娑婆訶六十
波麽
羯悉多夜六十
娑婆訶六十
那羅謹墀皤伽羅
七十娑婆訶七十
摩婆利勝羯羅夜七十
婆訶七十
南無喝羅怛那哆囉夜耶七十
南無
阿利耶七十
婆嚧吉帝七十
樂皤羅夜七十
婆訶
  私云。根本陀羅尼。須用軌説然擧世所暗
誦。但有古本仍出之耳
念誦先部母。佛眼。若。法波
羅蜜可有歟。次白衣等
 次大日羯磨若
五字
 次
阿彌陀 次本尊 次五部總 次白衣
次成就明 次諸天總 次馬頭 次又部母
  若修大供者。當壇護摩明可加念之矣
護摩多分息災 或隨事餘法但諸
六壇如常 尊段有無隨宜
本尊壇勸請
    我今稽首請 部主彌陀尊 本尊大悲者
    千手千眼尊 十波羅蜜菩薩 白衣大白衣
    多羅毘倶知 蓮花部聖者 内外八供養
    四攝菩薩等 唯願降臨此 納受護摩供
  私云。師説云。諸尊段者。五部都法之時
可有之。唯修一尊一部之時。於本尊壇都
請其眷屬諸尊。仍不可別修諸尊壇歟
世天壇勸請
我今稽首請 五類諸天衆 唯願降臨此云云
護摩呪用小
唵縛曰羅達磨紇哩師説。以此爲小呪云云。私云。
谷六觀音合行記之中。以此爲
根本
眞言
伴僧呪經陀
羅尼
 後加持同陀
羅尼
姥陀羅尼經云。若欲求一切願者。當作四肘
水曼拏攞心盡蓮花。燒沈水香。誦前身呪。一
千八遍。作前十允願印。即得一切願滿稱心
上文云。無願隨心印第十
准前印前印者。起立合掌。二
大指屈入掌中云云
 屈二頭指。壓二大
母指甲。其頭指甲背相著。用前身呪云云。大陀
羅尼是也
若欲一切人歡喜者。作前第九歡喜摩尼隨
意明珠印。誦大身呪。呪烏麻二十一遍。又一
呪一燒。滿一千八遍。即得一切歡喜。上文
云。隨意明珠印第九。起立合掌。當心。以二
大指。雙屈入掌中。餘四指直竪合掌當心。
誦前大身呪云云
若有方邑疫病流行。當作四肘水壇。取好好
牛蘇。呪一百八遍。乃至持一呪一燒。滿一千
八遍者。即得一切災疫悉皆消滅
又取蘇小分。與疫病人食之。隨即除愈。昔罽
賓國乃疫病流行。人有得病。不過一二日。即
已命終。有婆羅門眞帝智通本云
眞諦
起以大慈。施
此法門。救療一國疫病之者。應時銷滅其行。
病鬼應時出國。當知驗耳
  私云。此法不云用何印。可用總攝身印歟」
總攝身印。第一先起立端身並脚齊立。右脚
微曲少許。先以左手舒下。以無名指中指並
著掌中。小指食指以大母指散舒仰掌向上。
次以右手亦然。當屈肘臂而與膞齊掌而向
云云
  私云。此印yughi口中出之。而有爲祕印。之
潤色事也
若有男子女人。一切業報命根盡者。作前滅
定印。日日供養。燒沈水香。誦呪一呪。一
稱所爲人名字滿一千八遍。即得轉業障。昔
波羅奈國有一長者。唯有一子。壽年只令十
六。至年十五。長者夫妻愁憂憔悴面無光澤。
有波羅門巡門乞食遇見長者。問曰。何謂不
樂。長者具説上因縁。波羅門。答言。長者不
須愁憂。但取貧道處分謨子得壽年長遠無
矣。于時波羅門作此法門滿七日夜得。閻羅
王報云。長者其子命根合十六。已十五唯有
一年。今遇善縁得年八十。故來相報。爾時
長者夫妻歡喜。𣫆捨家資施佛法僧。當知此
法不可思議云云
上文云。入滅盡定三昧印第十一
准前印。直竪散頭指大母開掌。此印我在因
地之時。有恒河沙諸佛如來授我此印。令得
證阿耨多羅三藐三菩提。用大身呪云云
治病合藥經云。若有小兒患夜啼不安眠者。
其兒目下書鬼之字。呪三七遍。三唾即差
息。又云。若有小兒患舌腫不能哺乳者。取東
桑汁。呪一百八遍塗舌立愈
又云。若有小兒口中生瘡不能食者。取黄蓮
根細搗蒒下以和子母乳汁。呪三七遍。塗口
瘡上即差
若有女人。臨當産時壽智通本
作受字
大苦惱。當呪蘇
二十一遍。令彼食之。必定保命安樂生。所生
男女具大相好。宿植徳本。衆人愛敬。常於人
中受勝快樂。千手千眼陀羅尼經云伽梵
達磨
若有
夫婦。不和状如水火。取鴛鴦尾於大悲心像
前。呪一千八遍。身上帶彼此印。終身歡喜
相愛敬
又云。若有被虫食田苗及五菓子者。取淨灰
沙。呪一千八百遍。散田四邊。虫即退散也。
菓樹兼呪水。灑著樹上。虫不散食果也
  私云。以上前行法中。抽要抄之
四印。一印。理趣經等。行法旨趣可問明師。

依胎藏界行此尊者
經疏之中不云此尊。玄法。青龍。攝廣軌等。
蘇悉地院別名不空鉤之。次云。千眼觀自在
云云不明印明。現圖安同院之北終。波藪大
仙在左。功徳天在右。師傳云。此尊觀音院一
具也云云
都壇
尊位
種子 hr@i@h胎圖 sasa初云云然和上御
  説
三形 寶珠圓堂
 或説開敷蓮花
  師傳云。一一所持之物。隨祈請之事爲三
云云尊形如下抄之
印明如上出之
  sahasrabhujaaryavaroki
梵號 沙訶沙羅二合布若阿利也二合縛路吉
  tezvara@h
帝濕波二合
或云。沙訶沙羅播抳沙賀沙羅沙乞」
密號 大悲金剛 或記云。又清淨金剛
波藪仙 印相。即以施無畏形右手以虚空輪
持水輪第二節。是一切諸仙人印是也。彼眞
言曰 歸命嚩斯瑟吒二合㗚𨥆二合娑嚩二合
  右印出經。明出青全軌
功徳天 印相八葉印。心眞言曰 歸命唵
摩訶室哩二合野曳娑嚩二合
  右印明出毘沙門經
別壇
蓮花部別壇云云
  以本尊安中。移部主居勢至之處云云
  押紙云
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  右曼荼羅依儀軌意私以圖之。四攝記又
出馬頭・不空羂索蓮花鎖・蓮花倶摩羅四
菩薩。其印相同金界羯磨會四攝。彼令
縛此蓮掌以爲異。眞言終。弱吽鑁惡惡。
同羯磨會。具可見軌
行法雖依三部以此曼荼羅爲通用本尊亦
有何妨乎

依蘇悉地行此尊者
  私云。行法如十八道。成身並曼荼羅可依
本軌。部主部母成就明王用蓮花部更問
唱禮
三身 白衣 南無曼荼羅主云云
馬頭 大小自在 三部
道場觀
樓閣中有大蓮花臺。臺上有月輪。輪中有hr@i@h
紇哩字。字變成蓮花形。形變成千手觀世音
菩薩。黄金色二十七面或經云。三
十一面
毎首有髮髻
冠鬘。三十二臂。印契器杖等如經但説四十一拾
面有四十二
九百五十八臂。平掌舒重重輪環猶似圓光。
毎掌有一眼。蓮花部聖衆眷屬圍繞
  私云。谷説云。紇哩變成開敷蓮花。蓮花變
成千手觀自在菩薩云云
一形像并曼荼羅
軌云。或於山間勝地閑靜之處。或於清淨
伽藍及舍利塔前。修治積室塗拭壇場。周匝
懸幡上施天蓋。於壇西面安千手千眼觀自
在菩薩像。持誦者於壇東對像敷茅薦爲座。
或坐厚脚少床。壇上分布曼荼羅。列諸聖位」
又云。千手千眼觀自在菩薩。十波羅密菩薩。
周匝圍繞。八供養菩薩各住本位。於寶樓閣
四隅白衣・大白衣・多羅・毘倶胝等四大菩薩。
各與無量蓮花部衆前後圍繞。諸天八部以
爲眷屬云云
  私云。大師御説云。問。十波羅蜜菩薩爲在
觀音南。爲當在觀音西 答。十波羅蜜菩
薩壇在右邊前。餘四依次別惠在左邊。餘
四依次第。其觀自在位不定。依四成就隨
方所置云云
姥陀羅尼經云。其漫拏羅。當於寺内。或迴山
間。或秋泉林邊。方同八肘穿去根木・惡土・
瓦石・骨等。然以好土堅築平治。起基一肘。
復以瞿摩夷香水和黄土。作泥如法。塗摩分
爲四院。其内外院各開四門。當中一院方闊
三肘。當於心上畫一方同二肘一百八輪寶
輪。又於寶輪心上畫一肘三十二葉大開敷
七寶蓮花。又繞輪外四邊遍畫火焔。次於院
四角角別各畫一開敷蓮花。四花臺上皆畫
一如意珠。四珠上遍畫火焔。又於三十二葉
大蓮花。臺上置一白旃檀觀世音菩薩麽訶
薩像。次分第二院。令闊一肘四面共分八隔。
四角隔各畫一開敷蓮花。又於一一蓮花臺
上。各畫一三級寶須彌座。先於東北角座上
畫坐大自在天王。次於東南角座上畫坐那
暹延天王。次於西南角座上畫坐大梵天王。
次於西北方角座上畫坐帝釋天王。復於四
面隔間。共畫十六寶花花鬘。次分第三院。當
闊二肘。唯畫青色金繩界道。金花莊嚴。次分
第四院。亦闊一肘。復於四面共分二十八隔。
於一一隔皆畫開敷蓮花。又次第於一一蓮花
臺上各別畫金剛杵印。三戟叉印。鉞斧印。刀
印。劍印。螺伏突印。羂索印。棒印。傘蓋印。如
意珠印。閻羅王棒印。毘那夜迦棒印。槊印。輪
印及種種手印。是諸印上皆繞遍畫火焔。又
當南門隔中畫焔魔王。次當西門隔中畫水
天神。次當北門隔中畫倶癡無計
羅天神。次當
東門隔中畫倶摩羅天神。次於四角各依本
位畫四天王神。皆令面目大瞋怒相。并畫神
僕從。次分第五院。亦闊一肘。於其四面共畫
一百八箇種種菓樹花樹寶樹。又於四角。各
畫一寶須彌山。於其四門中亦各畫四大海
水。其壇内外院地皆作青色。壇内外界等
闊三寸。遍於界上皆竪頭畫金剛杵印。頭刄
相次。復於西門南階側擘開一門。呪者出入。
復次以千手千眼觀世音像。當壇中心面東
懸置。復以千手千眼經。置於三十二葉蓮花
上白檀像前云云
又云。千手千眼觀世音菩薩摩訶薩變像者。
當用白㲲縱廣十肘或二十肘。是菩薩身作
閻浮檀金色。而有三眼。臂有千手。於千手掌
各有一眼。首戴寶冠。冠有化佛。其正大手有
十八臂。先以二手當心合掌。一手把金剛杵。
一手把三戟叉。一手把梵匣。一手把寶印。一
手把錫杖。一手掌寶珠。一手把寶輪。一手把
開敷蓮花。一手把羂索。一手把楊枝。一手把
數珠。一手把澡灌。一手施出甘露。一手施出
種種寶雨施之無畏。又以二手當臍右押左
仰掌。其餘九百八十二手。皆於掌中各執種
種器杖等印。或單結手印。皆各不同。如心經
説。手腕一一各著環釧。身服天妙寶衣。咽垂
瓔珞云云
又云。又一本云。此土無好白㲲。有者但取一
幅白㲲亦得圖。畫其菩薩身當長五尺而有
兩臂。依前第五手臂印法亦得供養。不要千
手千眼。此依梵本唯菩薩額上復安一眼云云
上文云。千手千眼觀世音菩薩千臂總攝印。
第五起立並足先仰右手掌。五指各相附後
以左手掌仰押右掌上當心著。此印力能摧
伏三千大千世界一切魔。呪曰
怛姪他婆盧枳帝攝伐囉耶薩婆咄徒納
瑟吒烏訶耶彌莎訶
千臂經上云。次説造像法。謹案西國梵本。造
像皆用白㲲廣一丈六尺長三丈二尺。菩薩
身作檀金色面有三眼。一千臂。一一掌中各
有一眼。正前面身有十二臂及左右兩傍總
一千臂。中十二臂。一手把鐵釼與身齊。一手
把蓮花臺亦如釼長。一手把滅罪印。一手把
澡灌。一手把羂素。兩手合掌當心。又申一手
向下施無意手。更一手出無盡寶施貧人。又
一手出甘露施餓鬼。前十二手中各各把物
作法擬拔濟衆生。菩薩一手臂手。復各各執
大作印降魔。若令人畫菩薩像。采色中不得
著膠。以薫陸香乳汁和采色。菩薩頭上著花
冠。身垂瓔珞。又有一梵本云。此處無好大
白㲲。但取一幅白㲲菩薩身長五尺。前兩臂。
傍無千臂亦得供養。不要千臂。此亦依梵本
説。菩薩額上必須安著一眼。若不安。案梵本
云。夫菩薩相好。若安額上一眼作像法用即
得具足相好云云
千手經云。如意珠 羂索 寶鉢 寶釼
跋析羅 金剛杵 施無畏 日精摩尼 月
精摩尼 寶號 寶箭 楊柳枝 白拂手
胡瓶 榜棑 鉞斧 玉環 白蓮花 青蓮
花 寶鏡 紫蓮花 寶篋 五色雲 鍕持
紅蓮花 戟矟 寶螺 髑髏杖 數珠 寶
鐸 寶印 倶尸鐵鉤 錫杖 合掌 化佛
手 化宮殿 寶經 金輪 頂上化佛手
蒲桃
有其千條。今粗略説。少耳云云取意抄之。
圖云。黄金色。二十七面五重正面之左面忿怒
相。右如例。次二重各七面。次二重各五面。毎
首有髮髻冠鬘。最上正中一面佛面有肉髻
其頂有化佛
四十
二臂。印契器杖等。九百五十八臂手掌。舒重
重輪環宛似圓光。毎掌有一眼。左第一手當
脇持紅蓮。右第一手對左持青蓮。次左右二
手當心合掌。次左右第三手仰臍前結妙觀
察智印。從左第四手執持寶篋。玉環。如意
寶。寶螺。羂索。軍持。弓。榜棑。鉞斧。紫蓮。三
𦙶。鈴。一𦙶杵。楊柳。金輪。白拂。日輪。戟矟。宮
殿等十八物。從右第四手執持寶鉢。第五手
施無畏。梵篋。蒲桃。數珠。胡瓶。箭。釼有炎五色
雲。白蓮花。寶印。三股杵。髑體有柄鏡。鉤頭有
月輪。錫杖。化佛等十七物云云前本坐寶蓮
花。後本坐赤蓮花云云
  私云。經説圖樣互有存沒。所謂經有頂
上化佛。手圖中無之。圖有妙觀察智印。經
中無之。經云跋折羅者圖三𦙶杵歟。經云
金剛杵者圖一𦙶杵歟。寶鐸者當圖三股
鈴。經云寶經者當圖梵篋。凡經四十一手。
圖四十二手也。又世流布像四十二手異
經并圖。所謂定印上安寶鉢。無別寶鉢手。
又頂上化佛。在左方對右化佛手也。經説。
圖樣。世間普通像。皆不同也。更可勘之
一功能
千臂經上云。爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛
言。世尊。是我前身不可思議福徳因縁今蒙
世尊與我授記。欲令利益衆生起大悲心。能
斷一切繋縛。能滅一切怖畏。一切衆生蒙此
威神悉得離苦因獲安樂果。若有善男子善
女人。於佛滅後五百世中。能於日夜六時。
依法受持此陀羅尼法門者。一切業障悉皆
消滅。一切陀羅尼法悉皆成就。我今念報世
尊恩徳。隨於何等乃至村城國邑聚落。或於
山野或在林間。我常當隨擁護是人。不令一
切鬼神之所嬈害。爾時觀世音菩薩又白佛
言。世尊。後五百歳中。衆生垢重薄福者。多
不能專念。設有受者或被鬼神之所侵害。今
我以佛威神。廣爲一切衆生饒益。一切衆生
安樂。天人阿修羅等爲説陀羅尼法乃至過
去未來現在諸佛皆因此陀羅尼法得阿耨。
若有善男子善女人等。惠念受持此陀羅尼
法者。此人現世口説流利。無所質礙惠辯通。
於一切天人中最爲第一。聞者歡喜悉稽首。
所在處常得見佛法僧有所言説。人皆信受。
爾時世尊讃言。善哉善哉。汝等如是利益安
樂天人阿修羅等及淨業道。我今以智印印
之。令汝永不退轉云云
姥陀羅尼經云。我亦曾見過去毘婆尸佛。現
斯千手千眼大降魔身。世尊。我今復現是千
手千眼大降魔身。於千臂中各現化云一轉
輪王。爲同賢劫千代轉輪聖王。於千手千眼
中各現化出一佛。亦同賢劫千佛等出現故。
世尊。菩薩降魔身中此身爲最上
千手經云。世尊。我念過去無量劫。有佛出世
名曰千光王常住如來。彼佛世尊憐念我故。
及爲一切衆生故。説此陀羅尼。以金色手摩
我頂上。如是言。汝當持此神呪。普爲未來惡
世一切衆生作大利益。我於是時始住初地。
一聞此呪故超第八地。即發誓言。若我當來
堪能利益安樂一切衆生者。令我即時身上
生千手千眼具足發是願。已應時具足云云
又云。一宿誦滿五遍。除滅身中百千萬億劫
生死重罪。誦持大悲神呪墮三惡道者。我誓
不取正覺。於現在生中一切所求若不果遂
者。不得名爲大悲心陀羅尼。一切十惡五逆
悉皆滅盡。唯除一事。於呪生疑者乃至少罪
輕業亦不得滅。何況重罪。雖不即滅重罪猶
能遠作菩提之因
又云。得十五種善生。不受十五種惡死也。一
者不令其人飢餓困苦死。二者不爲枷禁杖
禁死。三者不爲怨家讐對死。四者不爲軍陣
相殺死。五者不爲虎狼惡獸殘害死。六者
不爲毒蚖蛇蝎所中死。七者不爲水火焚漂
死。八者不爲毒藥所中死。九者不爲蟲毒害
死。十者不爲狂亂失念死。十一者不爲山樹
崔岸墮落死。十二者不爲惡人厭魅死。十三
者不爲邪神惡鬼得便死。十四者不爲惡病
纒身死。十五者不爲非分自害死。十五種善
生者所生之處。一者常逢善王。二者常生善
國。三者常値好時。四者常逢善友。五者身根
常得具足。六者道心純熟。七者不犯禁戒。八
者所有眷屬恩義和順。九者資具財食常得
豐足。十者恒得他人恭敬扶接。十一者所有
財寶無他劫奪。十二者意欲所求皆悉稱遂。
十三者龍天善神恒常擁衞。十四者所生之
處見佛聞法。十五者所聞正法悟甚深義云云
又云。是神呪有種種名。一者廣大圓滿。一無
礙大悲。一救苦陀羅尼。一延壽陀羅尼。一滅
惡趣陀羅尼。一破業障陀羅尼。一滿願陀羅
尼。一隨心自在陀羅尼。一速超上地陀羅尼」
又云。一切患苦營身者以此陀羅尼治之。無
有不差者。此大神呪呪乾枯樹。尚得生枝柯
花葉果。何況有情有識衆生身病患治之。不
差者必無是處。若不過去久遠已來廣種善
根。乃至名字不可得聞。何況得見
大乘莊嚴功徳寶王經云。若人恒念大士名。
當得往生極樂界。面見無量壽如來。聽聞妙
法。證無生歸命蓮花王。大悲觀自在。大自在
吉祥。能施有情類。示現百千臂。其眼亦復然。
具足十一面。智如四大海
  此經。奝然歸朝之時。隨身一切經内云云
千手經述祕云山王院御撰云云
私云有疑
十種勝利
一者爲諸衆生得安樂故。五濁亂漫無安無
穩。八苦逼切。有苦。有憂。唯觀音大悲救此
苦。無礙心呪與安樂故
二者除一切病故。四大乖違。四百四病乖起。
五情動亂八萬四千並發。大士獨誘四蛇嗔。
安五蘊身。呪力能除業病施輕利故。四百四
病者。十惡各十。則爲百惡。以此爲因有四病
並本四大成四百四病
三者得壽命故。命根體即壽。一切有情皆愛
壽命。非想八萬異熟。非無中夭怖。阿鼻五劫
報。命悲斷絶時。矧手人間一九横夭諍競逼。
一期連續三五惡死並起。言趣生體非唯十
善帝王愛壽。最貧乞人亦惜命。非無畏者。誰
與要非大悲力豈持壽
四者得富饒故。衆苦逼身。不如貧乏苦。如經
云。貧窮在人間。實過於死苦。彼須達有七貧
悲。勝軍有不飽苦。況黥首乎。是故爲救苦貧。
得富饒。故説
五者滅一切惡業故。謂流轉三有專依惡業。
一念業不失必感報。如經云。業報莊嚴身。
隨趣暫不離。不失法如春。亦如屓財人。如
律偈云。假使經百劫不已因縁。遇會時。果必
自受。一日中猶起八萬四千惡念。況一生耶。
若非大悲力。誰請淨消滅方法。非總持功徳
者。如何斷流轉因
六者離障難。障者三障。難者八難。此能障道。
爲出離作難。乃至一切世事。隨事障難。非一
總持有破難力。無礙稱寧唐設哉
七増長白法諸功徳故。謂稱善爲白法。名惡
爲黒法。欲界散地善弱惡強。設雖有白法。不
能増長故
八者成就善種。一切衆生。心中雖具性得善
種。若不得修善根。不能成就菩提道法。今總
持中含藏萬善。一經其耳者。殖佛種。再口持
誦者進大道故
九者遠離諸怖故。謂衆生怖畏其數無量。惡
獸毒蟲之蚩。邪魔鬼魅之儻。王賊治罸之恐。
百病夭死之怖。如是怖畏。呪禁能除之故
十者能滿希求故。謂八苦中有求不得苦。一
一所求難稱記。其中南洲貪求於飮食衣服。
招受苦因。希望珍寶資財。企憂惱縁。爲一期
生。結無量劫生死業。爲電光身。殖長時受苦
流轉種。帝公司馬寃&T022447;萬民。西施揚妃嬌生
百媚。爲希求衣食故。不知當來苦果流轉也。
如意之心呪。滿二求大悲之功力。斷當苦。爲
如是未曾有益大悲内薫利生現外。忩忩欲
説耳
又云。除難産難。三藏師云。天竺有長者。婦人
懷妊。臨産時身體分裂。不得生。經三日忽死。
父母渧泣。醫術不得其驗。祈天無其感。時有
一人大乘沙門。從乞求見家中不悦。問其由。
具答。沙門曰。我有祕方。名千手陀羅尼。稱觀
世音自在名誦之。必蘇起生男兒。長者感夢
有異。沙門語曰。汝令念誦大悲明呪。故所生
男得八十壽福。爲國補相無横夭。其後兒長。
大如夢感。子孫猶在。臨産婦歸命觀音。必滿
所求。遊印度日所聞也○
又云。除龍鬼神行毒熱病難。如三藏師云。毘
舍離國。疾疫流行。人民妖死。王臣聽梧無治。
漸經三箇年時。我尋聖跡到彼國。王臣相語
此事。即令畫千手千臂像於干前。誦呪百中
除疫難國王大臣皆歸命歡喜。隣國歎異云云
又云。昔印度有國。隣國王起四兵。向境時。
其國王作千手像高五尺。於像前誦呪。敵自
靜收兵歸國。兩國得和順。其國五穀豐饒無
怨。其像傳此土現有云云
又云。昔聞一比丘乞食。至大波羅門家。時彼
家遇大惡病。爲惡鬼被擾惱。腹脹面目腫。百
病現前。比丘適入家。屋棟忽摧折。打破水瓶。
捊牛絶靷四馳走。爾時波羅門作念。斯不祥
不吉之人來入我家有此變怪。即前比丘曰。
不吉人也。比丘知波羅門心。問。汝頗見家内
諸子病子不。答言先見也。又問。何者惱亂
哉。答言推之鬼病也。比丘言實爾也。汝當知
我負千手大悲像來此屋。故夜叉惡鬼恐怖
我故逃避。以是汝家梁折瓫破。鬼既去彼得
安隱。即如比丘所言。一時除差。鄕里皆信
受。以負像至家尚爾。況自造像。於像前誦呪
滿一千遍。豈不除難耶云云
又云。延壽陀羅尼。如三藏師云。昔天竺有一
波羅門。生一子端正無比。相師見云。此子雖
端正年只十八。既十七只今一年許。父母聞
不悦。時有一道人。到波羅門家。不悦問云。
如何汝不悦。答。上下。道人言。我有長生不死
藥。名千手大悲呪。如子若誦持者。必得長壽。
即歡樂依教。誦持七日後。夢有一冥道來。告
波羅門。汝子依誦呪力得八十年壽。迺知寔
有神驗
又云。一。名觀自在。如方廣曼殊室利經言。種
種身。乃至異類。二足。四足。無足。有情。無情。
三界之身而得度者。即皆現之而爲説法。爲
是故名觀自在。二。羂索以結護爲名。此手中
有羂索手。三。千光眼。以千佛眼。照護一切
衆生故。略擧三。名逗機應多。如餘經説。爲上
根現不空羂索身。爲中根現十一面。爲下根
現千手千眼。今文一體三名不同彼經云云
又云。千手經者。超八地之由路。登十地之龍
津。與千求之神珠。消億罪之惠日也。淵府不
定。以盡其深美。故寄廣大以日也。望月未可
以盡其宗極。故假圓滿以稱之。大虚尚不能
談其相。故擧無礙以標之。一子未足顯其心。
故借大悲以明之。爰有施無畏者。厥號觀世
音自在。其果先成其因後現。於空王觀世音
佛所。發大悲弘誓。値遇寶藏如來。受成佛
記。普現色身。散影於十方。無記化用和光於
九道。於過去千光王靜住如來所。一聞大悲
心陀羅尼。超第八地。即發逗物利生願。成就
千手千眼。入三有而救四生。交六道而利千
群。大悲徹骨。利物薫心。愍彼衆苦。説此救
法。可謂引萬行之道首。進菩提之神足。超生
死之靈翼。昇涅槃之聖翮。世間如意珠。出
世大寶藏。法門幽美妙旨仲去云云又云。一
聞功超八地。再誓力具千手。發十願滅四超
器。誦五反除億劫罪。大聖威徳。最大神呪。
功能掲焉。持章句者。諸佛授手教淨土。誦總
持者。善神運足。加守護。開大悲門。閉三惡
戸。然五障器成丈夫體。滅十五惡死。得十五
善生。懺悔所不能通罪業。唯心呪自滅。含
一句於無邊密義。過現諸佛密壞傳授聖觀
音大士爲利今復興此妙説。大梵高問慇懃
請相貌。自在秀答巧辯説形状。以千手爲救。
以千眼爲照。二十八部分番擁護。無邊善神
立願。專持意趣無量。略叙一致耳
補陀落山文
述祕云。補陀落山者。或言補陀落。三藏諸師
前後翻名不同。或翻小白花山。白花樹行列
妙香普薫故。或翻日照山。此山秀高。日光照
故。花嚴稱光明山。花樹常有光明照曜枝條
花菓故。羅摩伽經。名金剛輪莊嚴高顯。即
指此寶山。若依天竺正文名甫多羅山。此無
正翻。以義翻。名小樹蔓莊嚴山。少樹雜雜而
峯列。蔓草茂茂而谷滋。故以無正翻故。諸師
異譯不違理。山孤絶上廣下狹。如妙高層級。
瀧水迴山。三十匝帶五雲而遠落。白浪灑砌
七萬里。綵三臺而遙聳。隨見有隱顯。動靜如
有心。草木叢竹色爛金銀而高位。薛蘿青苔。
露貫碧玉。而懸落舍利。迦陵群飛而馴聖衆。
孔雀鸚鵡竝遊交天人。獅子與虎胒交而含
慈。猛獸毒虫相視而無害。皆聞法音同含慈
悲。又毎洞有仙室。列眞之所都。群聖之所
宅。善財於西埵。受大悲行解脱法門。總持於
中臺。聞圓滿陀羅尼章句。雖遠刹有感自通。
雖居一嶋無應自隔往來。聖衆連連以不絶
還詣。神仙類類常在亦迴利生山也。如安住
長者説偈言
    海上有山多聖賢 衆寶所成極清淨
    花菓樹林皆遍滿 泉流池沼悉具足
    勇猛丈夫觀世音 爲利衆生住此山
如禮讃觀音偈言
    海崖孤絶衆寶山 淨刹莊嚴甚可愛
    觀音爲首諸賢聖 放光説法歸眞諦
    八功徳池生妙花 五色綵浪並起對
    異類群生同居止 馴大悲故受教戒
    若讃此山諸功徳 窮劫不能盡崖際
    能所不二顯理故 我等歸命生彼界
又山基有民海人。&T041133;葦而作居。編竹而排戸。
若有祈請觀音時。或現異學身。或現自在天
形而爲説法。居一鳥而不見正容。海岸孤絶
山者。羅摩伽經又云。孤絶山臨蒼海上。水落
白雲中。岸孤𣵛人絶跡。光明國人眼見無能
到。山記云。頂四邊亞中央凹。地平如佛掌。向
西開居。左右有樓殿。前後有寶樓閣。四面相
峙接簷比甍。中央宮殿是以説法所云云
又云。所言莊嚴者。寶幢周匝而遠列淨幡。蓋
飄颯而遙懸中天。前有沼池。瑠璃水湛八功。
波梨波疊四徳仙。雲靆五色神霞綵緑空。鳥
雁鴛鴦雙趐。群遊魚龜鼈交首戲跳。皆莊嚴
會場。補翼大士耳云云
千手下 第二十六

  康正元年八月二十三日書寫了
承應三月十二日書了 舜興
元祿十六年三月十八日命傭書寫之
  台嶺兜率溪雞頭院闍梨嚴覺洪道
  亨保十三戊申年於出雲寺書寫校合了

行林第二十七

  馬頭法
一支度
註進
  馬頭觀音御修法七箇日支度
御本尊一鋪
壇一面可有
爐桶
 燈臺四本 脇机二脚 禮盤一
可有
半疉
 酥 蜜 名香 白布一端二丈壇敷
并佛
具覆
 芥子袋 大幕一帖 壇供如常 燈油
如常 淨衣
阿闍梨 伴僧 承仕二人 驅使四人 見
已上人
供如常
小桶杓各三口閼伽神
供等料
 折敷三枚 僧房裝束
供所雜具等如常
右註進如件
  年 月 日
名香 軌云。燒諸名香。沈水。薫陸。旃檀香等
而供養之云云
雜色幡蓋 寶鈴 珮鏡四十
五燈
粳米 乳糜
供八龍王云云
護摩物 胡麻人 稻穀華等 蘇蜜相和云云
  已上集經意可見之
註進
  馬頭觀音供七箇日支度
壇一面方三尺
五寸
 燈臺二本 脇机一脚或二
 禮
盤一面 半疊一枚 蘇 蜜 名香沈水薫陸
丁子
壇供如常
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