SAT DB

可有爐桶
方五尺

　燈臺四本　禮盤一面

可有
半疊

T2409_.76.0184a15: 脇机二脚　蘇　蜜　名香　白布一端二丈

T2409_.76.0184a16:

壇敷并佛
供覆料

　五色糸少少　芥子袋　檀敷大幕

T2409_.76.0184a17:

一帖　壇供

如常

　燈油

如常

　淨衣

白色

T2409_.76.0184a18: 阿闍梨　伴僧　承仕二人　駈使四人見丁

T2409_.76.0184a19:

已上人
供如常

　小桶杓各三口

閼伽神
供等料

　折敷三枚

T2409_.76.0184a20:

僧房裝束供所雜具

如常

T2409_.76.0184a21: 右注進如件
T2409_.76.0184a22: 年　月　日

T2409_.76.0184a23:

結線

依私師
説載之

T2409_.76.0184a24: 經云。誦此呪五遍。取五色線作索。呪三十四

T2409_.76.0184a25:

結繋頂

云云

T2409_.76.0184a26: 名香
T2409_.76.0184a27: 姥陀羅尼經云。沈水栴檀蘇合龍腦
T2409_.76.0184a28: 注進
T2409_.76.0184b01: 千手供一七箇日支度

T2409_.76.0184b02:

方三尺
五寸

　燈臺二本　禮盤一基　脇机

T2409_.76.0184b03: 一脚
T2409_.76.0184b04: 或文云。卷數
T2409_.76.0184b05: 御修法所
T2409_.76.0184b06: 奉念
T2409_.76.0184b07: 大日　白衣　馬頭　本尊　護摩　三部諸
T2409_.76.0184b08: 尊　曜宿
T2409_.76.0184b09: 奉供
T2409_.76.0184b10: 護摩供　花水供　飮食供　神供
T2409_.76.0184b11: 右〃〃〃〃〃
T2409_.76.0184b12: 年　月　日
T2409_.76.0184b13: 又。御修法所
T2409_.76.0184b14: 奉念
T2409_.76.0184b15: 大日　馬頭　白衣　護衞本尊　本尊　當
T2409_.76.0184b16: 壇護摩　火天　曜宿　三部總呪　不空羂
T2409_.76.0184b17: 索
T2409_.76.0184b18: 右謹依　仰旨。始自八月二十一日。至于今
T2409_.76.0184b19: 日并一七箇日夜之間。七口大法師等。相
T2409_.76.0184b20: 共殊致精誠勤修上件赦法。奉祈　前大相
T2409_.76.0184b21: 國殿下御息災。安穩増長福壽之由如件。仍
T2409_.76.0184b22: 勤行謹言
T2409_.76.0184b23: 保延四年九月四日　阿闍利大法師
T2409_.76.0184b24: 又。御祈所
T2409_.76.0184b25: 奉念
T2409_.76.0184b26: 大日　馬頭　白衣　本尊　不空羂索
T2409_.76.0184b27: 奉供
T2409_.76.0184b28: 花水供二十箇度　飮食供各七箇度　神供
T2409_.76.0184b29: 三箇
T2409_.76.0184c01: 右〃〃〃
T2409_.76.0184c02: 保〃五年六月十日
T2409_.76.0184c03: 得長壽院觀音供卷數

T2409_.76.0184c04:

半疊一枚　蘇　蜜　名香

沈
白檀

　檀供

如常

T2409_.76.0184c05:

燈油

如常

　淨衣

T2409_.76.0184c06:

阿闍梨　承仕一人　駈使一人

已上人
供如常

T2409_.76.0184c07: 小桶杓各二口　折敷二枚
T2409_.76.0184c08: 右注進如件
T2409_.76.0184c09: 年　月　日
T2409_.76.0184c10: 一起首時分
T2409_.76.0184c11: 姥陀羅尼經云。正月五月九月一日至十五

T2409_.76.0184c12:

日

云云

又云。正月一日至十五日

云云

又云。日

T2409_.76.0184c13: 別三時。又云。能常日初出時午時暮時
T2409_.76.0184c14: 儀軌云。四時三時

T2409_.76.0184c15:

千臂經云三時一時

云云

T2409_.76.0184c16: 一向方
T2409_.76.0184c17: 軌云。於壇西面安千手千眼觀自在菩薩像。

T2409_.76.0184c18:

持誦者於壇東對像

云云

T2409_.76.0184c19:

姥陀羅尼經云。面東趺坐

云云

T2409_.76.0184c20: 千手經云。如是災時。當造千眼大悲像。面向

T2409_.76.0184c21:

其方

云云

T2409_.76.0184c22: 一行法
T2409_.76.0184c23: 金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌

T2409_.76.0184c24:

經

不空

T2409_.76.0184c25: 文云。我依瑜伽金剛頂經。説蓮華部千手千

T2409_.76.0184c26:

眼觀自在身口意金剛祕密修行法

云云

T2409_.76.0184c27:

千手千眼觀世音菩薩姥陀羅尼身經

唐菩提
流志

T2409_.76.0184c28: 私云。此經雖説多種印相形像曼荼羅別
T2409_.76.0184c29: 行成就功能等法。不明入修行儀則。智通
T2409_.76.0185a01: 本同
T2409_.76.0185a02: 有池上私記。依本軌儀則。但以通法而補
T2409_.76.0185a03: 其闕。左取出是也
T2409_.76.0185a04: 千手次第
T2409_.76.0185a05: 先方便如例　次著座　次塗香塗手　次淨

T2409_.76.0185a06:

地

如金
界

　次淨三業

如金
界

　次觀佛

如金
界

T2409_.76.0185a07: 軌云。即運心觀想。遍滿虚空一切如來。具諸
T2409_.76.0185a08: 相好皆入法界定
T2409_.76.0185a09: 次驚覺
T2409_.76.0185a10: 軌云。又觀自身住佛母會中。即結驚覺一切
T2409_.76.0185a11: 如來印。二手各作金剛拳。檀惠相鉤舒進
T2409_.76.0185a12: 力。二度側相跓。誦眞言以印三拳。眞言曰

T2409_.76.0185a13:

唵縛曰嚕

二合
引

底

下以
反

瑟姹

二合

吽

T2409_.76.0185a14: 由結此印誦驚覺眞言而如來皆從定出。瑜
T2409_.76.0185a15: 伽者應作是思惟。啓告諸佛。我身少惠少福
T2409_.76.0185a16: 沒在於苦海。依詑諸佛威神之力。唯願不捨
T2409_.76.0185a17: 大悲本願慈悲。矜慜觀察護念拔濟於我。彼
T2409_.76.0185a18: 一切如來各以神力加持護念。修瑜伽者。獲
T2409_.76.0185a19: 無量福聚身心自在
T2409_.76.0185a20: 次四禮
T2409_.76.0185a21: 軌云。次應禮四方如來諸求加護
T2409_.76.0185a22: 先東佛
T2409_.76.0185a23: 軌云。先禮東方阿閦如來等。一切如來瑜伽
T2409_.76.0185a24: 者即以塗身委地
T2409_.76.0185a25: 二手金剛合掌。長舒頂上以心著地至誠敬
T2409_.76.0185a26: 禮眞言

T2409_.76.0185a27:

唵薩縛

無可
反

怛他

去引

蘖多布儒

舒目
反引

跛娑他

T2409_.76.0185a28:

二合

曩

引

夜

引

多摩

二合

南𩕳哩野

二合

多

上

T2409_.76.0185a29:

夜

引

銘

三

薩嚩怛他

去引

蘖多

四

縛曰羅

二合

T2409_.76.0185b01:

薩怛嚩

二合

地瑟姹

二合

娑嚩

二合

𤚥

五

呼

T2409_.76.0185b02: 由結捨身印及誦眞言。奉獻供養禮敬故。瑜
T2409_.76.0185b03: 伽者由作此禮。乃至成佛常得金剛薩埵加
T2409_.76.0185b04: 持。令菩提心圓滿
T2409_.76.0185b05: 次禮南方
T2409_.76.0185b06: 軌云。次禮南方寶生如來等。一切如來如前
T2409_.76.0185b07: 展身委地。金剛掌下當心。以額著地。至誠禮
T2409_.76.0185b08: 敬。眞言曰

T2409_.76.0185b09:

唵薩縛怛他

去引

蘖多

一

布

引

惹

慈攞
切引

鼻曬

引

T2409_.76.0185b10:

迦

引

夜

引

多麽

二合
引

南

二

𩕳哩野

二合
引

多

上聲

T2409_.76.0185b11:

夜

引

銘

三

薩嚩怛他

引去

蘖多

四

嚩曰羅

二合
引

T2409_.76.0185b12:

囉怛曩

二合

鼻詵左𤚥

引

怛落

二合
引

T2409_.76.0185b13: 由結捨身印及誦眞言。奉獻供養禮敬故。乃
T2409_.76.0185b14: 至成佛地。地中常得虚空藏菩薩。受與灌頂
T2409_.76.0185b15: 福徳圓滿具諸相好。當爲三界法王
T2409_.76.0185b16: 次禮西佛
T2409_.76.0185b17: 軌云。次禮西方無量壽如來等。一切如來如
T2409_.76.0185b18: 前展身。金剛合掌置於頂上。以口著地。至
T2409_.76.0185b19: 心誠敬禮。眞言

T2409_.76.0185b20:

唵薩嚩怛他

去引

蘖多

一

布惹鉢羅

二合

韈怛

T2409_.76.0185b21:

曩夜

引

多麽

二合
引

南

二

𩕳哩野

二合
引

多

上

夜

引

銘

T2409_.76.0185b22:

三引

薩嚩怛他

去引

蘖多縛曰羅

二合

達麽鉢

T2409_.76.0185b23:

二合

韈怛野𤚥

引三

紇利

二合
引入

T2409_.76.0185b24: 由結捨身印及誦眞言。奉獻供養禮敬故。乃
T2409_.76.0185b25: 至成佛。常得觀自在菩薩加持。智慧圓滿轉
T2409_.76.0185b26: 妙法輪
T2409_.76.0185b27: 次禮北佛
T2409_.76.0185b28: 軌云。次禮北方不空成就如來等。一切如來
T2409_.76.0185b29: 展身如前。金剛合掌置於當心以頂著地。
T2409_.76.0185c01: 至誠禮敬。眞言曰

T2409_.76.0185c02:

唵薩嚩怛他

去引

蘖多

一

布

引

惹

引

羯摩抳阿

T2409_.76.0185c03:

去引

多麽

引二
合

南

二

𩕳哩野

二合

多

上

夜銘

三

T2409_.76.0185c04:

薩縛怛他

二合
引

蘖多

四

嚩曰羅

二合
引

羯麽矩嚕

T2409_.76.0185c05:

𤚥

引

惡

入

T2409_.76.0185c06: 由結捨身印及誦眞言。奉獻供養禮敬。乃至
T2409_.76.0185c07: 成佛常得金剛業。菩薩加持。於一切佛世界
T2409_.76.0185c08: 成就廣大供養業
T2409_.76.0185c09: 次加持香水等　啓白神分供養文唱禮　次

T2409_.76.0185c10:

五悔

軌文觀佛前置之。
今依例此處用之

　次發願　次四無量心｣

T2409_.76.0185c11: 軌云。然後結跏趺坐。端身正念不動支節。閉

T2409_.76.0185c12:

目寂靜。入無量心觀

云云金剛界用勝同地。今此
四無量心意悉彼耳

T2409_.76.0185c13: 先慈無量心
T2409_.76.0185c14: 軌云。即結定印。初入慈無量心。定以慇淨
T2409_.76.0185c15: 心遍縁六道。四生一心有情皆具如來藏。
T2409_.76.0185c16: 備三種身口意金剛。以我修三密功徳力故。
T2409_.76.0185c17: 願一切有情等同普賢菩薩。如是觀已即誦

T2409_.76.0185c18:

大慈三摩地眞言曰　唵麽賀

引

昧

引

怛囉夜

T2409_.76.0185c19:

二合
引

娑頗

二合

囉

T2409_.76.0185c20: 次悲無量心
T2409_.76.0185c21: 軌云。次應入悲無量心三摩地。智以悲愍
T2409_.76.0185c22: 心。遍縁六道四生一切有情。沈溺生死苦海
T2409_.76.0185c23: 不悟。息心妄生分別起種種煩惱隨煩惱。是
T2409_.76.0185c24: 故不達眞如平等如虚空。起恒沙功徳。以我
T2409_.76.0185c25: 修三密加持力。故願一切有情等。同虚空藏
T2409_.76.0185c26: 菩薩。如是觀已即誦大悲三摩地眞言曰

T2409_.76.0185c27:

唵摩賀

引

迦嚕拏

上

夜

引

娑頗

二合

羅

T2409_.76.0185c28: 次喜無量心
T2409_.76.0185c29: 軌云。次應入喜無量心三摩地。智以清淨
T2409_.76.0186a01: 心。遍縁六道四生一切有情。本來清淨由如
T2409_.76.0186a02: 蓮花不染。客塵自性清淨。以我修三密功徳
T2409_.76.0186a03: 力故。願一切有情等同觀自在菩薩。如是觀

T2409_.76.0186a04:

已即誦大喜三摩地眞言。曰　唵秫

詩聿
切

馱鉢

T2409_.76.0186a05:

二合

謨

引

娜娑頗

二合

囉

一句

T2409_.76.0186a06: 次捨無量心
T2409_.76.0186a07: 軌云。次應入捨無量心三摩地。智以平等心
T2409_.76.0186a08: 遍縁六道四生一切有情皆離我我所。離蘊
T2409_.76.0186a09: 界處及能取所取。於法平等心本不生。性相
T2409_.76.0186a10: 空故。以我修三密功徳力故。願一切有情等
T2409_.76.0186a11: 同虚空庫菩薩。如是觀已即誦大捨三摩地

T2409_.76.0186a12:

眞言曰　唵摩護

引

閉乞灑

二合
引

娑頗

二合

囉

T2409_.76.0186a13: 瑜伽者修習四無量心。定誦四無量心眞言。
T2409_.76.0186a14: 於未來所有人天。種種魔業障難悉皆除滅。
T2409_.76.0186a15: 身中頓集無量福聚心。得調柔堪任自在
T2409_.76.0186a16: 次金剛合掌
T2409_.76.0186a17: 軌云。次結金剛合掌印。二手十度右押左互

T2409_.76.0186a18:

相交。即成眞言曰唵嚩曰　𠻴

二合

惹

慈欏
反

T2409_.76.0186a19: 哩
T2409_.76.0186a20: 由結金剛合掌印。速得滿足十波羅蜜得十
T2409_.76.0186a21: 自在
T2409_.76.0186a22: 次金剛縛
T2409_.76.0186a23: 軌云。結金剛縛印。即以前印十度外相刄作

T2409_.76.0186a24:

拳即。成眞言曰　唵嚩曰羅

二合

滿馱

T2409_.76.0186a25: 由結金剛縛印。瑜伽者速得十地滿足
T2409_.76.0186a26: 次開心
T2409_.76.0186a27: 軌云。次結摧十種障。金剛縛印如前。金剛
T2409_.76.0186a28: 縛以印三度掣拍心上。即成眞言曰　唵縛

T2409_.76.0186a29:

二合
引

滿馱怛羅

二合

吒

半

T2409_.76.0186b01: 由結此印。能摧滅心中十種惑障。則顯現發
T2409_.76.0186b02: 揮身口意金剛
T2409_.76.0186b03: 次召智
T2409_.76.0186b04: 軌云。次結金剛遍入印。如前金剛縛印禪智
T2409_.76.0186b05: 屈入掌。各捻戒方置於心上。眞言曰。唵嚩

T2409_.76.0186b06:

二合

吠

微閉反

捨噁

T2409_.76.0186b07: 由結此印。瑜伽者身中三密金剛。皆得順伏
T2409_.76.0186b08: 加持不散
T2409_.76.0186b09: 次閉心
T2409_.76.0186b10: 軌云。次結金剛拳三昧耶印如前。金剛縛遍
T2409_.76.0186b11: 入印。進力屈柱禪智背。即成眞言曰　唵嚩

T2409_.76.0186b12:

二合

母瑟置

二合
引

鑁

T2409_.76.0186b13: 由結金剛拳三昧耶印。身口意金剛合爲一
T2409_.76.0186b14: 體。修瑜伽者速得一切成就
T2409_.76.0186b15: 次普賢三昧耶
T2409_.76.0186b16: 軌云。次結三昧耶印。如前金剛縛直竪忍願

T2409_.76.0186b17:

相合即成。誦眞言三反。眞言曰　唵三

去

摩

T2409_.76.0186b18:

野娑怛鑁

三合

T2409_.76.0186b19: 則觀自身等同金剛薩埵。　處在月輪又觀金
T2409_.76.0186b20: 剛薩埵在身前。　如鏡中影像與身相對等無
T2409_.76.0186b21: 有異。由結此印誦眞言觀念相應。故即得於
T2409_.76.0186b22: 一切印爲主宰
T2409_.76.0186b23: 次極喜三昧耶
T2409_.76.0186b24: 軌云。次結大三昧耶眞實印。二手金剛縛忍
T2409_.76.0186b25: 願屈入掌。面相合。檀惠禪智直竪相合。以

T2409_.76.0186b26:

忍願頭頻觸心上。誦眞言曰　唵三

去

麽野

T2409_.76.0186b27:

斛

引

素囉多娑怛鑁

三合

T2409_.76.0186b28: 由結此印。驚覺瑜伽者身中金剛薩埵。以威
T2409_.76.0186b29: 神加持行者。速得成就普賢菩薩身
T2409_.76.0186c01: 次降三世
T2409_.76.0186c02: 軌云。次結三世勝菩薩印。二手各作金剛
T2409_.76.0186c03: 拳。右手加左手腕上。檀惠及相鉤直竪進力
T2409_.76.0186c04: 安印。當心誦眞言三遍。眞言曰　唵遜婆

T2409_.76.0186c05:

去引

𩕳遜婆

去引

吽

短聲
後同

紇哩

二合

恨拏

二合

T2409_.76.0186c06:

仡哩

二合

恨拏

二合

吽

二

仡哩

二合

舋拏

二合
引

T2409_.76.0186c07:

跛野吽

三

阿

去引

曩野斛

引四

婆

去

誐鑁

五

縛

T2409_.76.0186c08:

二合
引

吽

置短
聲

𫈚吒

六

T2409_.76.0186c09: 即入金剛忿怒威光熾威。三世勝三摩地。此
T2409_.76.0186c10: 菩薩有四面。皆忿怒。八臂各執器杖。左足
T2409_.76.0186c11: 踏自在天。右足踏烏摩。如丁字勢立。遍身
T2409_.76.0186c12: 火焔烟燃如劫災火。此即三世勝聖者三摩
T2409_.76.0186c13: 地觀也。修行者應住菩提心深起悲愍。滅除
T2409_.76.0186c14: 内外人天等障。即以印在轉三匝辟除障者。
T2409_.76.0186c15: 便右轉三匝隨意。大小結爲方隅界。即印心
T2409_.76.0186c16: 額喉頂各誦一遍頂上散。印由結此印誦眞
T2409_.76.0186c17: 言住此忿怒三摩地。身心所有煩惱業障以
T2409_.76.0186c18: 金剛猛利惠火焚燒悉盡
T2409_.76.0186c19: 次蓮花三昧耶
T2409_.76.0186c20: 軌云。次結蓮花三昧耶印。如前金剛縛檀惠
T2409_.76.0186c21: 禪智竪相合。置於口上。誦眞言曰　唵嚩曰

T2409_.76.0186c22:

羅

二合
引

跛娜麽

二合

三

去

麽野娑怛鑁

T2409_.76.0186c23: 瑜伽者作是思惟。我今此身等同觀自在菩
T2409_.76.0186c24: 薩想。左手當心執蓮花。右手作開敷花勢住
T2409_.76.0186c25: 圓滿月輪中。了了分明。由結此印誦眞言加
T2409_.76.0186c26: 持故一切三摩地。一切方便般若波羅蜜速
T2409_.76.0186c27: 得成就
T2409_.76.0186c28: 私謂金剛界此次有七箇印眞言。用不任
T2409_.76.0186c29: 人意耳
T2409_.76.0187a01: 次妙觀察智
T2409_.76.0187a02: 軌云。次結三昧地印。如前金剛縛仰安跏趺
T2409_.76.0187a03: 上。進力屈中節竪相背禪智横相跓於進力

T2409_.76.0187a04:

上。即誦眞言曰　唵三

去

麽

引

地跛娜銘

二合

T2409_.76.0187a05:

紇哩

二合
入引

T2409_.76.0187a06: 瑜伽者端身正坐儼然不動。想自身在一切
T2409_.76.0187a07: 如來海會。觀無邊如來遍滿法界。一一佛身
T2409_.76.0187a08: 微細由如胡麻。相好具足了了分明。即入觀
T2409_.76.0187a09: 自在菩薩觀智。作是思惟。一切法本來清淨
T2409_.76.0187a10: 我亦清淨。於世間貪愛清淨故則嗔恚清淨。
T2409_.76.0187a11: 於世間塵垢清淨故則一切罪清淨。於世間
T2409_.76.0187a12: 一切法清淨故則一切有情清淨。於世間般
T2409_.76.0187a13: 若波羅蜜多清淨故則薩婆若清淨
T2409_.76.0187a14: 次微心明
T2409_.76.0187a15: 軌云。瑜伽者作是觀已。身心豁然清淨。即誦

T2409_.76.0187a16:

通達心眞言曰　唵喞多

上

鉢羅

二合

底

丁以
反

T2409_.76.0187a17:

吠

微閉
反引

㔁迦嚕

引

弭

T2409_.76.0187a18: 瑜伽者誦無限數。當證二無我顯現如來藏。
T2409_.76.0187a19: 證圓滿菩提心
T2409_.76.0187a20: 次無染心

T2409_.76.0187a21:

軌云。即誦菩提心眞言曰　唵冒

引

地喞多

T2409_.76.0187a22:

上

母多跛

二合

娜夜

引

弭

T2409_.76.0187a23: 即閉目澄心觀。自身中正當胸間有圓滿清
T2409_.76.0187a24: 淨潔白滿月。一心專注更不異縁
T2409_.76.0187a25: 次觀金剛蓮花界
T2409_.76.0187a26: 軌云。於圓明上想有八葉蓮花。於蓮華胎中

T2409_.76.0187a27:

觀紇哩

二合

字。如紅頗梨色。即誦加持蓮花

T2409_.76.0187a28:

眞言曰　唵底瑟姹

二合

跛娜麽

二合

T2409_.76.0187a29: 次金剛蓮花界
T2409_.76.0187b01: 軌云。想其蓮花漸舒漸大乃至遍滿小千世
T2409_.76.0187b02: 界及中千世界大千世界。其花具大光明照
T2409_.76.0187b03: 曜六道衆生。滅除一切苦惱。彼等獲得安樂

T2409_.76.0187b04:

悦喜。即誦引蓮華眞言曰　唵娑頗

二合

羅跛

T2409_.76.0187b05:

娜麽

二合

T2409_.76.0187b06: 復想。是蓮華漸斂漸小量等己身。即誦歛蓮

T2409_.76.0187b07:

華眞言曰　唵僧

去

賀羅跛娜麽

二合

T2409_.76.0187b08: 又想。空中一切如來悉皆入此蓮華中。合爲
T2409_.76.0187b09: 一體
T2409_.76.0187b10: 私謂用舒歛印如金記
T2409_.76.0187b11: 次觀身爲本尊
T2409_.76.0187b12: 軌云。其蓮華變成觀自在菩薩。身紅頗梨
T2409_.76.0187b13: 色。坐蓮花臺上。首戴寶冠。冠中有化佛。了
T2409_.76.0187b14: 了分明以決定心。如是觀已即誦自身成本

T2409_.76.0187b15:

尊瑜伽眞言曰　唵嚩曰羅

二合
引

達謨

引

含

T2409_.76.0187b16: 由誦此眞言加持故。瑜伽者自身與本尊身
T2409_.76.0187b17: 等無有異
T2409_.76.0187b18: 私謂用次加持也
T2409_.76.0187b19: 次加持
T2409_.76.0187b20: 軌云。次結四處加持印。如前金剛縛進力合
T2409_.76.0187b21: 竪屈如蓮葉。禪智並竪即成。以印加持四
T2409_.76.0187b22: 處。所謂心額喉頂。各誦一遍。眞言曰　唵嚩

T2409_.76.0187b23:

曰羅達麽

引

地瑟姹

二合

娑嚩

二合

𤙖

引

T2409_.76.0187b24: 由結此印加持故。修行者威徳自在離諸障
T2409_.76.0187b25: 難。本尊瑜伽速得成就
T2409_.76.0187b26: 次灌頂
T2409_.76.0187b27: 軌云。結佛寶冠灌頂印。如前金剛縛忍願直
T2409_.76.0187b28: 竪。進力相柱如蓮葉。安於額上。誦眞言三

T2409_.76.0187b29:

遍。眞言曰　唵怛他

去引

蘖多達麽吽

引

T2409_.76.0187c01: 由結此印及誦眞言。則獲得無量壽如來寶
T2409_.76.0187c02: 冠灌頂
T2409_.76.0187c03: 次繋鬘
T2409_.76.0187c04: 軌云。次結蓮花鬘印。二手各作蓮花拳當額
T2409_.76.0187c05: 如繋鬘。相遶三匝。即分頂後亦遶三匝。兩
T2409_.76.0187c06: 邊徐徐下如垂帶勢。從檀惠度次第舒散十

T2409_.76.0187c07:

度。誦眞言曰　唵跛娜麽

二合

麽

上引

梨達麽

T2409_.76.0187c08:

紇哩

二合

𤙖

T2409_.76.0187c09: 由結蓮華鬘印。當得爲蓮華部中法王
T2409_.76.0187c10: 次甲冑
T2409_.76.0187c11: 軌云。結金剛甲冑印。二手各作金剛拳。直
T2409_.76.0187c12: 舒進力。於進力二度端想唵砧二字。即誦

T2409_.76.0187c13:

被甲眞言曰　唵嚩曰羅

二合

迦嚩左嚩曰羅

T2409_.76.0187c14:

二合
引

矩嚕嚩曰羅

二合
引

嚩曰羅

二合

唅

T2409_.76.0187c15: 隨誦眞言。以進力二度初於心上相繞三匝。
T2409_.76.0187c16: 分至背後亦相繞。還却至臍相繞。次繞右
T2409_.76.0187c17: 膝。次繞左膝。還至臍背相繞。次至腰後却
T2409_.76.0187c18: 至心前。次繞右肩。次繞左肩。次至喉復至
T2409_.76.0187c19: 頸後。又至額前復至腦後。毎處皆相繞三
T2409_.76.0187c20: 匝。如前徐徐兩邊下如垂帶勢。從檀惠度次
T2409_.76.0187c21: 第舒散十度
T2409_.76.0187c22: 次拍掌
T2409_.76.0187c23: 軌云。便以二手旋轉如舞。當心三度拍掌。即

T2409_.76.0187c24:

誦拍掌眞言曰　唵跛娜麽

二合

都史野

二合

T2409_.76.0187c25:

斛

引

T2409_.76.0187c26: 由結金剛甲冑印。乃至成佛於一切處一切
T2409_.76.0187c27: 心生。常被大慈金剛甲冑。莊嚴身心。求出
T2409_.76.0187c28: 世間悉地速疾成就。内外諸障毘那夜迦不
T2409_.76.0187c29: 能侵嬈。由誦眞言金剛拍掌故。一切聖衆
T2409_.76.0188a01: 悉皆歡喜
T2409_.76.0188a02: 次道場觀

T2409_.76.0188a03:

軌云。於下方空中想憾

胡感
反

字。其字如深雲玄

T2409_.76.0188a04:

色。漸舒漸廣成大風輪。於風輪上想鑁

模感
反

T2409_.76.0188a05: 字。白色漸引漸大與風輪相稱。變爲水輪。於

T2409_.76.0188a06:

水輪上想鉢羅

二合

字。金色稱其水輪成一

T2409_.76.0188a07: 金龜。於龜背上想素字。變爲妙高山四寶所

T2409_.76.0188a08:

成。又想釼

平

字。變成金山七重圍繞。則於

T2409_.76.0188a09: 妙高山上虚空中。想毘盧遮那佛。遍身毛孔
T2409_.76.0188a10: 流出香乳雨澍七金山間。以成八功徳香水
T2409_.76.0188a11: 乳海。於妙高山頂上。想有八葉大蓮花。於
T2409_.76.0188a12: 蓮花上有八大金剛柱。成寶樓閣。於蓮華

T2409_.76.0188a13:

胎中想紇哩

二合

字。從字流出大光明。遍照

T2409_.76.0188a14: 一一佛世界。所有受苦衆生遇光照觸皆得
T2409_.76.0188a15: 解脱。於此大光明中涌出千手千眼觀自在
T2409_.76.0188a16: 菩薩。具無量相好熾盛威徳十波羅蜜菩薩。
T2409_.76.0188a17: 周匝圍遶。八供養菩薩各住本位。於寶樓閣
T2409_.76.0188a18: 四隅有白衣　大白衣　多羅毘　倶胝等四大菩
T2409_.76.0188a19: 薩。各與無量蓮華部衆前後圍遶。諸天八部
T2409_.76.0188a20: 以爲眷屬。如是觀想無量聖衆及本尊。極
T2409_.76.0188a21: 須分明。勿令妄失次第

T2409_.76.0188a22:

私謂。軌云。於此大光明中

乃至

熾盛威徳

T2409_.76.0188a23:

云云

T2409_.76.0188a24: 若准例者可觀想字變成開敷蓮花。蓮花
T2409_.76.0188a25: 變成千手千眼觀自在菩薩
T2409_.76.0188a26: 次大輪壇
T2409_.76.0188a27: 軌云。即結纔發意轉法輪菩薩印。二手各作
T2409_.76.0188a28: 金剛拳。進力壇惠鉤結。即誦眞言曰　唵嚩

T2409_.76.0188a29:

二合

斫訖羅

二合

吽弱

自洛
反

吽鑁斛

T2409_.76.0188b01: 即以印置於身前壇上。即成蓮花部世間調
T2409_.76.0188b02: 伏大曼荼羅。以印安於心上。即自身成大曼
T2409_.76.0188b03: 荼羅。以印觸本尊像。彼像或畫或銅或塑皆
T2409_.76.0188b04: 成大曼荼羅。以印置身前空中。即滿虚空界
T2409_.76.0188b05: 成大曼荼羅。修行者設有越法誤失三業破
T2409_.76.0188b06: 三昧耶戒。由結此印誦眞言加持故。能除諸
T2409_.76.0188b07: 過皆得圓滿
T2409_.76.0188b08: 次振鈴　次啓白
T2409_.76.0188b09: 軌云。次結普請驚覺一切聖衆印。如前金剛
T2409_.76.0188b10: 縛。直竪忍願進力屈如鉤即成。瑜伽者應以
T2409_.76.0188b11: 清雅梵音誦驚覺聖衆眞言三遍。驚覺本尊
T2409_.76.0188b12: 並十波羅蜜菩薩蓮花部聖衆。眞言曰

T2409_.76.0188b13:

去引

夜

引

呬

馨異
反

試伽囕

轉舌呼
二合

素蘖跢

引

枳

T2409_.76.0188b14:

孃

二合
引

吠

微閉
反

誐多

入聲
一

鉢羅

二合

拏弭旦

得安
反

T2409_.76.0188b15:

帝嚩囉薩怛嚩

二合

尾訖囉

二合

麽

入聲
二

迦嚕

T2409_.76.0188b16:

呬薩鑁嚩囉娜

引

摩賀

引

麽攞

入引
三

阿賛拏迦

T2409_.76.0188b17:

嚕

引

薩怛嚩

二合

尾秫

詩聿
反

地迦

引

囉脚

引四

怛

T2409_.76.0188b18:

怛隷

二合

難底

丁以反
後同

囉閻底

同上

囉閻

五

尾

T2409_.76.0188b19:

囉閻尾囉閻

六

阿囉囉訖哩

二合

播

引

麽野娑

T2409_.76.0188b20:

嚩

二合
引

賀

T2409_.76.0188b21: 次觀佛海會
T2409_.76.0188b22: 軌云。便結普召集佛菩薩印。即分前印胸前
T2409_.76.0188b23: 交臂。右押左以忍禪願智禪指。即想左手拓
T2409_.76.0188b24: 金剛乾搥。右手執獨鈷金剛杵。搖撃聲徹十
T2409_.76.0188b25: 方世界諸佛菩薩一切聖衆
T2409_.76.0188b26: 次誦召集眞言曰

T2409_.76.0188b27:

唵

引

嚩曰囉

二合
去

三麽惹

速作
反

惹鉢那麽

二合

囉

T2409_.76.0188b28:

誐𩕳末蘭迦

引

麽囉

引

誐母怛𤚥路

引

迦嚢

引

T2409_.76.0188c01: 他滿馱迷薩嚩秫馱悉𠆙左
T2409_.76.0188c02: 聖衆聞已皆悉集會於曼荼羅上空中
T2409_.76.0188c03: 次諸如來集會
T2409_.76.0188c04: 軌云。瑜伽者即住觀自在菩薩三摩地。即誦
T2409_.76.0188c05: 蓮華部一百八名讃。普禮一切聖衆。誦讃嘆
T2409_.76.0188c06: 曰

T2409_.76.0188c07:

惹

自攞
反

野覩沒哩

二合
鼻聲

拏

上引

羅餉佉惹

准上

吒

T2409_.76.0188c08:

計捨迦羅跛馱囕

一

鉢麽

二合

嚩𠻴

引

誐機

T2409_.76.0188c09:

瑟置

二合

怛羅

二合

野寧

引

怛囉

二合

娑賀娑

T2409_.76.0188c10:

二合

歩賛

自含
反

娑怛多娜莫娑訖哩

二合

姤

T2409_.76.0188c11:

引

粃尾儞野

二合

馱囉儞

引

嚩誐喃

三

阿賀麽

T2409_.76.0188c12:

上

嚩路

引

枳帝濕嚩

二合

囉麌囕娑多

上

單鉢

T2409_.76.0188c13:

二合

拏多

入聲
四

跛娜麽

二合

囉

引

誐𩕳

寧逸
反

麽

T2409_.76.0188c14:

上

藍

五

迦

引

麽

上

羅誐母答𤚥

六

跛

引

迦曩

引

T2409_.76.0188c15:

他曼馱銘

引七

薩嚩秫

詩聿
反

馱悉地野

二合

左

T2409_.76.0188c16:

八

T2409_.76.0188c17:

次四明印

此四攝菩薩
印眞言也

T2409_.76.0188c18: 次結馬頭明王鉤印。二手金剛嚩。進力屈如
T2409_.76.0188c19: 鉤向身招之。誦眞言三遍。眞言曰

T2409_.76.0188c20:

唵賀野疙哩

二合

嚩

一

麽賀

引

跛娜莽

二合

矩

T2409_.76.0188c21:

舍

引二

羯囉灑

二合

野試伽覽

二合
三

薩縛娜摩

T2409_.76.0188c22:

二合

矩攞三

去

麽琰

引四

跛娜莽

二合
引

矩捨馱

T2409_.76.0188c23:

五

吽弱

引

T2409_.76.0188c24: 由結此印請召一切聖衆皆來集會
T2409_.76.0188c25: 次結不空羂索菩薩印
T2409_.76.0188c26: 二手蓮華合掌。進力禪智金剛縛。右手禪度
T2409_.76.0188c27: 入左手虎口中。即誦眞言曰

T2409_.76.0188c28:

唵阿

上

謨

引

伽

去

跛娜麽

二合

播

引

捨

一

矩嚕

T2409_.76.0188c29:

二合
引

馱

引

羯囉灑

二合
引

野鉢囉

二合

吠

微閉
反

捨

T2409_.76.0189a01:

三

麽賀

引

鉢輸

上

跛底

丁以
反四

焔麽嚩嚕拏

上

T2409_.76.0189a02:

矩吠

引

囉

五

沒羅

二合

憾麽

二合

吠

引

灑馱囉

T2409_.76.0189a03:

二合

跛娜麽

二合

矩攞三

去

麽琰

引七

吽吽

引八

T2409_.76.0189a04: 由結此印一切聖衆皆引入大曼荼羅
T2409_.76.0189a05: 次結蓮華鎖菩薩印
T2409_.76.0189a06: 二手蓮華合掌。進力禪智金剛縛。各相捻如
T2409_.76.0189a07: 環。即誦眞言曰

T2409_.76.0189a08:

二合
引

娑怖

二合
引

吒滿馱

一

薩嚩跛娜麽

T2409_.76.0189a09:

二合

矩攞

二

三

去

麽野

引

熾

引

伽囕

二合
三

吽

引

T2409_.76.0189a10: 鑁
T2409_.76.0189a11: 由結此印。一切聖衆以大悲本誓。於道場中
T2409_.76.0189a12: 各依本位堅住不散
T2409_.76.0189a13: 次結蓮花倶摩囉印
T2409_.76.0189a14: 二手蓮華合掌。禪智屈入掌。各置檀惠戒方
T2409_.76.0189a15: 度間。即誦眞言曰

T2409_.76.0189a16:

唵殺囉穆佉

一

娑曩得矩

二合

麽

引

羅

二

吠

T2409_.76.0189a17:

引准
前音

灑馱囉

三

跛娜麽

二合

健吒夜

引

吠

引

捨

T2409_.76.0189a18:

四

薩嚩跛娜麽

二合

矩攞三

去

麽琰

引五

薩縛

T2409_.76.0189a19:

母捺囕

二合
引

滿馱野

二合

薩嚩悉馱喩

引

銘鉢

T2409_.76.0189a20:

二合

拽蹉

七

跛娜麽

二合
引

吠

引

捨惡惡惡惡

T2409_.76.0189a21: 由結此印誦眞言三遍。一切聖衆皆大歡喜
T2409_.76.0189a22: 次獻閼伽
T2409_.76.0189a23: 軌云。次獻閼伽香水。二手捧閼伽器。當願
T2409_.76.0189a24: 奉獻誦眞言七遍。想浴一切聖衆雙足。眞言
T2409_.76.0189a25: 曰

T2409_.76.0189a26:

娜莫三

去

滿多母馱

引

南

引一

唵誐誐曩

二

三

T2409_.76.0189a27:

去

麽

引

糝麽娑嚩

二合

賀

引三

T2409_.76.0189a28: 瑜伽者獻閼伽時。心中所希望事。即發願啓
T2409_.76.0189a29: 白聖者我所求悉地願速成就
T2409_.76.0189b01: 次結蓮華嬉戲菩薩印
T2409_.76.0189b02: 二手蓮華合掌。禪智並竪微開安於心上即
T2409_.76.0189b03: 成。瑜伽者觀想自身等同嬉戲菩薩。想從心
T2409_.76.0189b04: 中流出無量嬉戲菩薩。供養本尊及一切聖
T2409_.76.0189b05: 衆。蓮華嬉戲眞言曰

T2409_.76.0189b06:

二合

羅

去引

細囉

引

誐野

一

麽賀

引

T2409_.76.0189b07:

禰尾

二

囉誐布

引

惹

引自
攞反

三

去

麽野吽

引三

斛

T2409_.76.0189b08: 由結此印誦眞言供養故。不久獲得如來地
T2409_.76.0189b09: 住法圓滿現法樂住。證成無上菩提
T2409_.76.0189b10: 次結蓮華鬘菩薩印
T2409_.76.0189b11: 即以前印舒臂向前與自額齊。運想從額流
T2409_.76.0189b12: 出無量蓮華鬘菩薩。供養本尊及一切聖衆。
T2409_.76.0189b13: 蓮華鬘眞言曰

T2409_.76.0189b14:

二合
引

麽梨

一

鼻詵

去

左

引

鼻攦

引

迦

T2409_.76.0189b15:

二

布

引

惹三

去

麽野

引

吽

引三

T2409_.76.0189b16: 由結此印誦眞言供養故。獲得相好具足當
T2409_.76.0189b17: 爲三界法王
T2409_.76.0189b18: 次結蓮花歌讃菩薩印　即以前印下至當臍。
T2409_.76.0189b19: 蓮華合掌徐徐漸上至口。以印從口向前下
T2409_.76.0189b20: 瀉。想從口流出無量蓮華歌菩薩。供養本尊
T2409_.76.0189b21: 及一切聖衆。蓮華歌讃眞言曰

T2409_.76.0189b22:

唵跛娜摩

二合

霓以反
引

帝

一

誐

引

娜

准前
引

T2409_.76.0189b23:

多

二

布

引

惹三

去

摩曳

引

吽

引

T2409_.76.0189b24: 由結此印誦眞言供養故。不久當具六十四
T2409_.76.0189b25: 種梵音四無礙辨。能於無量世界轉大法輪
T2409_.76.0189b26: 次結蓮華舞菩薩印
T2409_.76.0189b27: 二手各作蓮華拳。先於胸右樂相旋轉如舞。
T2409_.76.0189b28: 次於胸左亦樂相旋轉亦如舞勢。次於頬右。
T2409_.76.0189b29: 次於頬左。如前旋轉。眞言不間斷。末後蓮華
T2409_.76.0189c01: 合掌置於頂上。想從頂流出無量蓮華舞菩
T2409_.76.0189c02: 薩。供養本尊及一切聖衆。蓮華舞眞言曰

T2409_.76.0189c03:

唵跛娜摩

二合

𩕳㗚

二合

底曳

二合
一

薩嚩布

引

T2409_.76.0189c04:

惹

引

鉢囉

二合

韈多曩三

去

摩曳吽

引

T2409_.76.0189c05: 由結此印誦眞言供養故。當得三種迅疾意
T2409_.76.0189c06: 成身。刹那頂於無量世界。作神通遊戲利
T2409_.76.0189c07: 樂有情廣作佛事

T2409_.76.0189c08:

次外四供

如軌

T2409_.76.0189c09: 次結蓮華焚香菩薩印
T2409_.76.0189c10: 二手蓮華合掌覆二手向下散。想從印流出
T2409_.76.0189c11: 妙香雲海。周遍法界普供養一切如來海會。
T2409_.76.0189c12: 蓮華焚香眞言曰

T2409_.76.0189c13:

唵跛娜摩

二合

度

上引

跛布

引

惹

引

三

去

摩曳

T2409_.76.0189c14:

一

鉢囉

二合

賀羅

二合
引

娜野

二合

跛娜摩

二合

T2409_.76.0189c15:

矩囉娜以帝

三

摩賀

引

誐抳計

四

跛娜摩

二合

T2409_.76.0189c16:

羅底吽

引

T2409_.76.0189c17: 由結此印供養故。獲得如來無礙金剛解脱
T2409_.76.0189c18: 智
T2409_.76.0189c19: 次結蓮花花供養菩薩印
T2409_.76.0189c20: 二手蓮華合掌。向上如散花勢。運想從印流
T2409_.76.0189c21: 出種種天妙花。普供養一切如來海會。蓮花
T2409_.76.0189c22: 花供養眞言曰

T2409_.76.0189c23:

唵補澁跛

二合

布惹

引

三

去

摩曳

一

跛娜摩

二合

T2409_.76.0189c24:

嚩

引

悉𩕳

二

摩賀

引

室哩

二合

曳

三

跛娜摩

二合

T2409_.76.0189c25:

矩羅鉢囉

二合

底賀哩

四

薩嚩

引

囉攤

二合
引

娑

T2409_.76.0189c26:

去引

馱野吽

引五

T2409_.76.0189c27: 由結此印誦眞言供養故。獲得百福莊嚴無
T2409_.76.0189c28: 邊受用身
T2409_.76.0189c29: 次結蓮華燈燭菩薩印
T2409_.76.0190a01: 二手蓮華合掌。禪智堅相合。蓮想印流出無
T2409_.76.0190a02: 量摩尼燈光。普照一切佛刹。蓮華燈燭眞言
T2409_.76.0190a03: 曰

T2409_.76.0190a04:

唵儞

引

跛布

引

惹

引

三

去

摩曳

一

跛娜摩

二合

T2409_.76.0190a05:

矩羅遜娜里

二

摩賀怒

引

底野

二引

跛

引

犍散

T2409_.76.0190a06:

惹

引

曩野

三

跛娜摩

二合

薩娑嚩

二合

底吽

短聲
四

T2409_.76.0190a07: 由結此印誦眞言供養故。獲得如來清淨五
T2409_.76.0190a08: 眼
T2409_.76.0190a09: 次結蓮華塗香菩薩印
T2409_.76.0190a10: 二手蓮華合掌。當胸上分散如塗香勢。想從
T2409_.76.0190a11: 印中流出塗香雲海。普遍供養一切如來海
T2409_.76.0190a12: 會。即誦蓮華塗香眞言曰

T2409_.76.0190a13:

唵獻馱布

引

惹

引

三

去

摩曳

一

摩賀跛娜摩

二合

T2409_.76.0190a14:

矩羅

二合

際致矩嚕

三

薩嚩羯摩

引

抳謎

四

跛

T2409_.76.0190a15:

娜摩

二合

悉地吽

引五

T2409_.76.0190a16: 由結此印誦眞言供養故。獲得戒定惠解脱
T2409_.76.0190a17: 解脱知見五分法身

T2409_.76.0190a18:

次十波羅蜜

如軌

T2409_.76.0190a19: 次結檀波羅蜜菩薩印
T2409_.76.0190a20: 右手仰掌置膝上。屈忍度與禪度相捻。餘度
T2409_.76.0190a21: 皆舒。左手如右仰置心。即誦眞言曰

T2409_.76.0190a22:

唵婆

去

誐嚩

無可
反

底

丁以
反

娜

引

曩

引

地跛帝

二

T2409_.76.0190a23:

尾娑㗚

二合

惹

引

布

引

囉野娜

引

難娑嚩

二合
引

T2409_.76.0190a24:

引三

T2409_.76.0190a25: 由結此印誦眞言三遍。即滅無量劫慳悋業
T2409_.76.0190a26: 種。獲得三種施福。所謂資生施無畏施法施。
T2409_.76.0190a27: 即檀波羅蜜圓滿。現生獲得富饒資縁具足。
T2409_.76.0190a28: 心得自在壽命長遠
T2409_.76.0190a29: 次結戒波羅蜜菩薩印
T2409_.76.0190b01: 二手内相叉禪智直竪。即誦眞言曰

T2409_.76.0190b02:

唵誐

引

攞馱

引

哩抳婆

去

誐嚩

無可
反

底

丁以
反

吽

T2409_.76.0190b03:

引

赦

T2409_.76.0190b04: 由結此印誦眞言三遍。即滅無量劫破戒業
T2409_.76.0190b05: 種。獲得三種功徳。所謂攝律儀戒攝善法戒
T2409_.76.0190b06: 饒益有情戒。即戒波羅蜜圓滿。常以戒品莊
T2409_.76.0190b07: 嚴身口意業。所有違犯四重禁戒苾芻苾芻
T2409_.76.0190b08: 尼。犯八他勝罪悉皆清淨。當來獲得隨願往
T2409_.76.0190b09: 生淨妙佛刹
T2409_.76.0190b10: 次結忍辱波羅蜜菩薩印
T2409_.76.0190b11: 准前戒波羅蜜印。以進力相合如針。禪智並
T2409_.76.0190b12: 竪即誦眞言曰

T2409_.76.0190b13:

唵婆

去

誐嚩底

丁以
反

凡鏟

二合
引

底馱哩抳

二

吽

T2409_.76.0190b14:

發吒

三

T2409_.76.0190b15: 由結此印誦眞言三遍。則滅無量劫嗔恚業
T2409_.76.0190b16: 種。獲得三種忍功徳。所謂怨害耐忍安受苦
T2409_.76.0190b17: 忍諦察法忍。則忍辱波羅蜜圓滿。儀容端嚴
T2409_.76.0190b18: 令人樂見不相憎嫉。皆來親附勝解智深隨
T2409_.76.0190b19: 念變化
T2409_.76.0190b20: 次結精進波羅蜜菩薩印
T2409_.76.0190b21: 准前忍波羅蜜印。進力拆開。即成眞言曰

T2409_.76.0190b22:

唵尾

微一反
一引

哩野

二合

迦哩吽

引

尾哩裔

二合

T2409_.76.0190b23:

尾哩裔

二合

娑縛

二合

賀

T2409_.76.0190b24: 由結此印誦眞言三遍。即滅無量劫懈怠懶
T2409_.76.0190b25: 惰業種。獲得三種精進。所謂被甲精進攝善
T2409_.76.0190b26: 法精進利樂有情精進。則精進波羅蜜圓滿。
T2409_.76.0190b27: 身心安樂離諸疾病無有苦惱。修世出世福
T2409_.76.0190b28: 智願皆得成辨
T2409_.76.0190b29: 次結禪波羅蜜菩薩印
T2409_.76.0190c01: 即結跏趺坐。左手仰掌於跏趺上。以右手仰
T2409_.76.0190c02: 於左手上。以禪智二度甲相跓。即誦眞言曰

T2409_.76.0190c03:

唵婆誐嚩底

一

薩播

引

跛賀

引

哩抳

二

摩賀

引

T2409_.76.0190c04:

奈

引

底曳

二合
三

吽

引

吽

引四

吽

引

吽

引五

發吒

T2409_.76.0190c05: 由結此印誦眞言三遍。即滅無量劫散亂業
T2409_.76.0190c06: 種。獲得三種靜慮。所謂安住靜慮。引發靜
T2409_.76.0190c07: 慮。辨事靜慮。即禪定波羅蜜圓滿。身心輕
T2409_.76.0190c08: 利所修神通速得成就。諸魔不能侵擾。一切
T2409_.76.0190c09: 業障悉皆消滅
T2409_.76.0190c10: 次結般若波羅蜜菩薩印
T2409_.76.0190c11: 左手平舒五指仰置心下。以右手覆於左手
T2409_.76.0190c12: 上。即誦眞言曰

T2409_.76.0190c13:

唵地

引入

室哩

二合
引

輸嚕

二合

多尾惹

引

曳娑

T2409_.76.0190c14:

縛

二合

賀

T2409_.76.0190c15: 由結此印誦眞言三遍。即滅無量劫愚癡業
T2409_.76.0190c16: 種。獲得三種惠。所謂人空無分別惠。法空
T2409_.76.0190c17: 無分別惠。倶空無分別惠。則般若波羅蜜圓
T2409_.76.0190c18: 滿。獲得聰明智惠。悟解世間出世間法。博達
T2409_.76.0190c19: 五明甚深義理
T2409_.76.0190c20: 次結方便波羅蜜菩薩印
T2409_.76.0190c21: 右手檀戒握禪度。左手惠方握智度。二手相
T2409_.76.0190c22: 搏忍願相背直竪如針。進力平舒側相跓。即

T2409_.76.0190c23:

誦眞言　唵摩賀

引

毎

引

怛羅

二合

喞帝娑婆

T2409_.76.0190c24: 嚩賀　由結此印誦眞言三遍。即滅無量劫
T2409_.76.0190c25: 無善巧方便業種。獲得二種方便。所謂迴向
T2409_.76.0190c26: 方便善巧。拔濟有情方便善巧。即方便波羅
T2409_.76.0190c27: 蜜圓滿。修時世間六波羅蜜。由此印眞言瑜
T2409_.76.0190c28: 伽相應。少施巧業福徳廣多疾得成就。皆至
T2409_.76.0190c29: 究竟勝上無上菩提資糧
T2409_.76.0191a01: 次結願波羅蜜菩薩印
T2409_.76.0191a02: 右手直竪五度以掌向外作施無畏勢。即誦
T2409_.76.0191a03: 眞言曰

T2409_.76.0191a04:

唵迦嚕抳

尼貞
反

迦嚕抳賀糝

T2409_.76.0191a05: 由結此印誦眞言三遍。即滅無量劫惡願業
T2409_.76.0191a06: 種。獲得二種勝願。所謂求無上菩提願。利
T2409_.76.0191a07: 樂有情願。即願波羅蜜圓滿。從初發心乃至
T2409_.76.0191a08: 成佛。於其中間所求世間出世間殊勝上願。
T2409_.76.0191a09: 皆得圓滿
T2409_.76.0191a10: 次結力波羅蜜菩薩印
T2409_.76.0191a11: 准前戒波羅蜜印。禪智進力忍願皆竪。頭相
T2409_.76.0191a12: 合即誦眞言曰

T2409_.76.0191a13:

唵娜摩𩕳母儞帝吽

引

賀賀賀吽弱

T2409_.76.0191a14: 由結此印誦眞言三遍。即滅無量劫於世出
T2409_.76.0191a15: 世劣意業種。獲得二種力。所謂思擇力。修
T2409_.76.0191a16: 習力。於諸對治法伏得諸煩惱。斷諸惑障。修
T2409_.76.0191a17: 道時決定勝解一切天魔鬼支不能移易。獲
T2409_.76.0191a18: 得不退轉
T2409_.76.0191a19: 次結智波羅蜜菩薩印
T2409_.76.0191a20: 二手外相叉作拳。檀惠直竪樂交少分屈。進
T2409_.76.0191a21: 力頭相跓令圓忍願直竪頭相合。即誦眞言
T2409_.76.0191a22: 曰

T2409_.76.0191a23:

唵麽麽枳孃

二合
引

曩迦哩吽

引

娑嚩

二合
引

賀

引

｣

T2409_.76.0191a24: 由結此印誦眞言三遍。即滅無量劫倶生我
T2409_.76.0191a25: 執種。倶生法執種。獲得二種受用智。所謂
T2409_.76.0191a26: 受用法樂智。成就有情智。斷二種障。所謂
T2409_.76.0191a27: 煩惱障。所知障。證得一切法。如幻。如陽
T2409_.76.0191a28: 焔。如夢。如影像。如谷響。如光影。如水月。
T2409_.76.0191a29: 如變化。如因陀羅網。如虚空。不久滿足十
T2409_.76.0191b01: 地住法雲地。爲大法師
T2409_.76.0191b02: 次四大菩薩
T2409_.76.0191b03: 次結白衣觀自在菩薩印
T2409_.76.0191b04: 二手内相叉作拳。竪進力頭相跓令圓。禪智
T2409_.76.0191b05: 並竪。誦眞言曰

T2409_.76.0191b06:

引

羅怛曩

二合

怛囉

二合

夜

引

野

一

娜莫

T2409_.76.0191b07:

去
引

哩野

二合
引

縛路

引

抧帝濕嚩

二合

囉

引

野

二

T2409_.76.0191b08:

胃

引

地薩怛嚩

二合
引

野

三

摩賀

引

薩怛縛

二合
引

T2409_.76.0191b09:

四

摩賀

引

迦

引

嚕抳迦

引

野

三

娜囉捨

二合

T2409_.76.0191b10:

曩娑鉢

二合

捨曩

引

毘琰

二合
引

縛

引六

室囉

二合

T2409_.76.0191b11:

縛拏

鼻

娑麽

二合

囉抳

引

曩嚩

引

寫

引

麽城

七

T2409_.76.0191b12:

薩嚩薩怛嚩

二合引

南

引二

薩嚩弭也

二合
引

地

T2409_.76.0191b13:

喞吉蹉

上

迦

九
八

怛儞也

二合

他

去引
十

羯

恭敬
反引

尾

T2409_.76.0191b14:

羯

引

羯微羯

十一

羯吒羯吒羯微羯

十二

T2409_.76.0191b15:

婆

去

誐嚩底

丁以
反

尾惹曳

引

婆嚩

二合
引

賀

引十
三

T2409_.76.0191b16: 次由結此印誦眞言七遍。蓮華部母聖者加
T2409_.76.0191b17: 持故。諸麽毘娜夜迦不得其便。從初作先行
T2409_.76.0191b18: 時乃至求成就時。念誦遍數奉獻。此尊掌
T2409_.76.0191b19: 持設令出念誦處。設失三業破三昧耶戒。所
T2409_.76.0191b20: 有念誦功課定死先行成就數功不虚棄。剋
T2409_.76.0191b21: 獲悉地。或有惡人無事作留難者。想彼人在
T2409_.76.0191b22: 瑜伽者足下。誦眞言二十一遍。所有所作留
T2409_.76.0191b23: 難者悉皆消散。慈心相向不能障礙
T2409_.76.0191b24: 次結大白衣觀自在菩薩印
T2409_.76.0191b25: 二手内相叉進力二度合竪微開。禪智並竪
T2409_.76.0191b26: 即成眞言曰

T2409_.76.0191b27:

引

囉怛曩

二合

怛囉

二合

夜野

一

娜莫阿

T2409_.76.0191b28:

去引

哩野

二合

縛

無可
反

路

引

枳帝濕嚩

二合

T2409_.76.0191b29:

引

野

二

冐

引

地薩怛嚩

二合

野

三

摩賀

引

薩

T2409_.76.0191c01:

怛嚩

二合
引

野

四

摩賀

引

迦

引

嚕抳迦

引

野

五怛

T2409_.76.0191c02:

儞也

二合

他

去引
六

濕吠

二合
引

帝

七

濕吠

二合

黨

T2409_.76.0191c03:

引

霓

八引

濕吠

二合

多

上

部惹

蘇攞
反九

濕吠

二合

T2409_.76.0191c04:

多嚩

無可
反

撥悉怛隷

三合
十引

濕吠

二合

多麽

上引

T2409_.76.0191c05:

隷

引

羅攞

去聲

訖哩

二合

帝

引十
一

惹曳

引

尾惹

T2409_.76.0191c06:

曳

十三
引

阿

上

爾帝阿波羅

引

爾帝

十四

薩嚩悉

T2409_.76.0191c07:

馱娜莫娑訖里

二合

帝

十五

呬哩弭里枳里

十六

T2409_.76.0191c08:

捺羅捨

二合

野娑

去聲

馱野娑嚩

二合

賀

T2409_.76.0191c09: 由結此印誦眞言三遍。無量劫積集十不善
T2409_.76.0191c10: 黒業悉皆消滅。一切善品白法無漏圓寂皆
T2409_.76.0191c11: 得圓滿。瑜伽者於眞言久修持。忽生疑惑
T2409_.76.0191c12: 欲知未來成不成善惡之事。於欲眠寢時以
T2409_.76.0191c13: 衣覆頭。以右手右旋摩其面。護而誦此大白
T2409_.76.0191c14: 衣眞言二十一遍。即右脅須臾項即夢見老
T2409_.76.0191c15: 人。或見國土淨行。或見白衣小年婦人。或
T2409_.76.0191c16: 見花菓種種吉祥勝事。當知未來剋獲成就
T2409_.76.0191c17: 殊勝吉祥。若夢中見旃陀羅身。著垢弊破衣
T2409_.76.0191c18: 服。或見女人醜惡形容。或見不吉祥之物。當
T2409_.76.0191c19: 知所求事不成必有障礙
T2409_.76.0191c20: 次結多羅菩薩印
T2409_.76.0191c21: 准前大白衣印。進力頭相合如針。即成眞言
T2409_.76.0191c22: 曰

T2409_.76.0191c23:

引

囉怛曩

二合

怛囉

二合

夜

引

野

一

娜莫

T2409_.76.0191c24:

去引

哩耶

引二
合

嚩路

引

枳帝濕嚩囉

引

野

T2409_.76.0191c25:

三

胃

引

地薩怛嚩

二合
引

野

四

摩賀

引

薩怛嚩

二
合

T2409_.76.0191c26:

引

野

五

摩賀迦

引

嚕抳迦

引

野

二合

怛儞也

二合

T2409_.76.0191c27:

他

去引

唵跢

去引

隷

轉

咄跢

去引

㘑

九

咄㘑娑

T2409_.76.0191c28:

縛

二合
引

賀

引

T2409_.76.0191c29: 由結此印誦眞言三遍。助本尊力令修瑜伽
T2409_.76.0192a01: 者於諸有情。大悲尤深速獲成就
T2409_.76.0192a02: 次結毘倶胝菩薩印
T2409_.76.0192a03: 准前多羅菩薩印。進力微屈如蓮葉。即成眞
T2409_.76.0192a04: 言曰

T2409_.76.0192a05:

曩莫薩嚩怛他

去引

蘖帝

引

毘喩

二合
引

囉曷

二合

T2409_.76.0192a06:

毘蘖

二合

三

去

藐三

去

母弟

引

毘藥

引二
合

唵婆

T2409_.76.0192a07:

野曩

引

捨𩕳

三

怛囉

二合
引

薩𩕳怛囉

二合

娑野

T2409_.76.0192a08:

怛羅

二合

細

引四

鼻哩

二合

矩胝怛胝

五

吠

微閉反
後同

T2409_.76.0192a09:

怛胝

二合

吠

准上

怛胝寧

二合

吠

引

囉胝

七

T2409_.76.0192a10:

濕吠

二合

帝惹致𩕳娑嚩

二合

賀

引

T2409_.76.0192a11: 由結此印誦眞言三遍。獲得威徳自在。諸障
T2409_.76.0192a12: 麽業不能侵擾

T2409_.76.0192a13:

次事供養　次普供養　次讃

已上三種軌文
無。依例加之

T2409_.76.0192a14:

次入本尊觀三麽地

用定印軌無。
依例加之

T2409_.76.0192a15: 觀想。心月輪上有紇哩字。字變成開敷蓮
T2409_.76.0192a16: 華。此蓮華漸舒漸大擧體成蓮華。蓮華變成
T2409_.76.0192a17: 千手千眼觀自在菩薩
T2409_.76.0192a18: 次根本印
T2409_.76.0192a19: 軌云。結本尊千手千眼觀自在菩薩根本印。
T2409_.76.0192a20: 二手金剛合掌稍曲。手背合掌相離。次忍願
T2409_.76.0192a21: 二度相合。檀惠禪智四度折開各直竪。即成
T2409_.76.0192a22: 誦根本陀羅尼曰

T2409_.76.0192a23:

引

囉怛曩

二合

怛囉

二合

夜

引

野

一

娜莫

T2409_.76.0192a24:

去引

哩野

二合

嚩路

引

枳

鷄以
反

帝濕嚩

二合

T2409_.76.0192a25:

羅

引

野

上

胃

引

地薩怛嚩

二合
引

野

三

麽賀

引

薩

T2409_.76.0192a26:

怛嚩

二合
引

野

四

麽賀

引

迦嚕抳

尼貞
反

迦

引

野

三

T2409_.76.0192a27:

麽賀

引

尾

引

羅

引

野

六

娑

上聲
諸同

賀娑羅

引二
合

乞

T2409_.76.0192a28:

灑

二合
引

野

七

娑賀

引

娑羅

二合

室哩

二合
引

灑

引

T2409_.76.0192a29:

八

娑賀娑羅

二合

播

引

娜

引

野

九

娑賀娑羅

T2409_.76.0192b01:

二合

爾

引

賀嚩

二合
引

野

十

娑賀娑羅

二合

歩惹

T2409_.76.0192b02:

自攞
反引

野

十一

曀呬娑

去

誐刎阿

去引

哩野

二合
引

T2409_.76.0192b03:

嚩路

引

枳帝濕縛

二合

羅

十三

鄔蘖羅

二合

阿

T2409_.76.0192b04:

上

底庾

二合

蘖囉

二合

麽賀

引

鄔蘖羅

二合
十五

麽

T2409_.76.0192b05:

引

曩

引

娜

十六

枳里枳里枳里

十七

弭里弭

T2409_.76.0192b06:

里弭里弭里

十八

喞里喞里喞里

十九

曩跓

胝嚕
反

T2409_.76.0192b07:

曩跓曩跓曩跓

二十

訖羅

二合

娑

上聲
下同

訖囉

二合

T2409_.76.0192b08:

娑訖囉

二合

娑訖囉

二合

娑訖囉

二合

娑

二十
二

T2409_.76.0192b09:

矩嚕矩嚕矩嚕矩嚕

二十
三

曀醯

去引

曳呬

二十
三

T2409_.76.0192b10:

麽賀

引

尾囉

二十
四

麽嬾娜娜

二十
五

尾

引

哩演

二
合

T2409_.76.0192b11:

娜娜

二十
六

薩嚩迦

引

𤚥銘鉢囉

二合

拽野磋

T2409_.76.0192b12:

二十
七

試

引

伽囕

二合重
聲呼

嚩陜銘

二十
八

囉

引

瑟

T2409_.76.0192b13:

菖尋
反

吒鴫

二合
聲

娑囉

引

惹

自攞
反

兢矩嚕

二十
九

T2409_.76.0192b14:

娑

上

賀娑囉

二合

歩

引

惹

三十

娑賀

引

娑羅

二合

T2409_.76.0192b15:

尾

引

囉

三十
一

路

引

髻

引

濕嚩

二合

羅婆

引去

馱

T2409_.76.0192b16:

三十
二

娑娜

引

悉朕

地婬
反

銘娑

去

嚩

三十
三

縛羅

T2409_.76.0192b17:

努娑

去

嚩

三十
四

阿

上

麌嚕

二合
引

＊娑嚩

引

弭

三十
五

T2409_.76.0192b18:

唵

引

曩謨

引

𡨧堵

二合

帝＊娑

去

誐刎

三十
六

阿

T2409_.76.0192b19:

去引

哩野

二合

縛路

引

枳帝

引

濕嚩

二合

囉

三十
七

T2409_.76.0192b20:

鉢囉

二合

沒地野

二合

鉢羅

二合

枲娜𤚥

三十
八引

T2409_.76.0192b21:

嚩囉努

引

麽麽

三十
九

婆

去

嚩

引

喜婆嚩

二合
引

T2409_.76.0192b22:

引

T2409_.76.0192b23: 誦此陀羅尼七遍已頂上散印。由結根本印
T2409_.76.0192b24: 誦此陀羅尼。能作四種成就事。一者息災。二
T2409_.76.0192b25: 者増益。三者降伏。四者敬愛鉤召等。所有
T2409_.76.0192b26: 希望世間出世間果報皆得滿願。此本教所
T2409_.76.0192b27: 不説成就法者。用彼蓮華部中法。對此像前
T2409_.76.0192b28: 作必護成就也
T2409_.76.0192b29: 次加持念珠
T2409_.76.0192c01: 軌云。結加持念誦印。即取蓮子念珠安於掌
T2409_.76.0192c02: 中。合掌當心。誦淨珠眞言。加持七遍眞言
T2409_.76.0192c03: 曰

T2409_.76.0192c04:

唵尾嚧

引

左曩

引

麽攞娑嚩

二合

賀

引

T2409_.76.0192c05: 即捧珠頂戴。然後以右手禪戒二度捻珠。左
T2409_.76.0192c06: 手智方二度捻珠。餘六度直竪當心。相去二
T2409_.76.0192c07: 三寸許。以千轉眞言加持七遍眞言曰

T2409_.76.0192c08:

唵嚩曰羅

二合

獄呬耶

二合
引

惹

引

跛三

去

麽曳

T2409_.76.0192c09:

引

吽

引

T2409_.76.0192c10: 私謂若依例者。先引轉次頂戴
T2409_.76.0192c11: 次正念誦
T2409_.76.0192c12: 軌云。即以二手各聚五度。如來敷蓮華。以智
T2409_.76.0192c13: 禪戒方三度移珠誦千手千眼陀羅尼一遍。

T2409_.76.0192c14:

與娑嚩

二合
引

賀字聲齊移一珠。如是念誦不緩

T2409_.76.0192c15: 不急。不應出聲稱呼。眞言字令一一分明。寂
T2409_.76.0192c16: 靜念誦離諸散亂。一心專觀本尊勿縁異境。
T2409_.76.0192c17: 或百或千常定其數
T2409_.76.0192c18: 次還珠
T2409_.76.0192c19: 軌云。念珠畢已捧珠頂戴。至誠發願安珠本
T2409_.76.0192c20: 處

T2409_.76.0192c21:

次入三摩地

用定印軌無
依例加之

T2409_.76.0192c22: 觀想。心月輪上有紇哩字。智業不可得義
T2409_.76.0192c23: 也。若分字觀之。賀字諸法因不可得義也。囉
T2409_.76.0192c24: 字諸法離塵不可得義也。伊字諸法災福不
T2409_.76.0192c25: 可得義也。噁字遠離不可得義也。若最上根
T2409_.76.0192c26: 性月輪上旋布陀羅尼。觀字義句義成立義。
T2409_.76.0192c27: 又順逆義觀諸字是施陀羅尼觀也
T2409_.76.0192c28: 次根本印
T2409_.76.0192c29: 軌云。復結本尊印。誦根本陀羅尼三遍。不
T2409_.76.0193a01: 解此印誦蓮華部百字眞言一遍。頂上散印。
T2409_.76.0193a02: 眞言曰

T2409_.76.0193a03:

二合

薩怛縛

二合

三

去

麽野麽努

鼻

T2409_.76.0193a04:

播

引

攞野

二合

跛娜麽

二合

薩怛縛

二合
三

怛吠

T2409_.76.0193a05:

二合

怒

引

跛底瑟姹

二合
四

怛哩

二合

濯

引重
聲呼

銘

T2409_.76.0193a06:

波

去

嚩

五

素姤

引

數喩

二合
引

銘婆

去

嚩

六

阿怒

T2409_.76.0193a07:

鼻

羅訖姤

二合
引

銘婆嚩素報

引

數喩

二合
引

銘婆

T2409_.76.0193a08:

嚩

八

薩嚩悉地婬

二合
上

銘鉢羅

二合

拽磋

九

薩

T2409_.76.0193a09:

嚩羯麽素左銘喞多

上

室哩

二合

藥矩嚕

十

吽

T2409_.76.0193a10:

引

賀賀賀賀斛

引

婆

去

誐鑁

十二

薩縛怛他

去引

T2409_.76.0193a11:

薩多

十三

跛娜麽

二合

麽

上引

銘悶

上

左

十四

T2409_.76.0193a12:

跛娜弭

二合
引

婆

去

嚩

十五

摩賀

引

三

去

摩野薩

T2409_.76.0193a13:

怛

二合

阿

入引
十六

T2409_.76.0193a14: 由誦百字眞言加持故。能令本尊三摩地堅
T2409_.76.0193a15: 住身中。設曾犯五無間罪。謗方廣十乘經。一
T2409_.76.0193a16: 切罪垢悉皆消滅。現生所求殊勝悉地皆得
T2409_.76.0193a17: 圓滿

T2409_.76.0193a18:

次部母印

用蓮華部母軌
無。依例加之

　次後供養

T2409_.76.0193a19: 軌云。復結八供養印。各誦眞言
T2409_.76.0193a20: 次諸尊印軌云。復結十波羅蜜菩薩印及白
T2409_.76.0193a21: 衣觀自在等四大菩薩印。各誦本眞言一遍

T2409_.76.0193a22:

私謂若存
略止之

T2409_.76.0193a23:

次事供養　次普供養　次讃

私謂已上三種軌
文無。依例加之

T2409_.76.0193a24: 次閼伽

T2409_.76.0193a25:

軌云。即獻閼伽。心中所希望隨便啓告　

私謂
印眞

T2409_.76.0193a26:

言如
前

T2409_.76.0193a27: 次振鈴　次解界
T2409_.76.0193a28: 軌云。即結三世勝菩薩印。左轉解界

T2409_.76.0193a29:

次禮佛

私加
之

　次奉送

T2409_.76.0193b01: 軌云。結奉送聖衆印。如前金剛縛忍願直竪
T2409_.76.0193b02: 相跓。如蓮葉。即成以一時花。置於印端捻
T2409_.76.0193b03: 之。誦奉送眞言一遍。頂上散印。眞言曰

T2409_.76.0193b04:

唵訖哩

二合

妬

引

嚩

無轉
反一

薩嚩薩怛嚩

二合

囉

T2409_.76.0193b05:

他

二合

悉地捻跢

引三

拽他

引去

努

鼻

誐

引四

T2409_.76.0193b06:

蘖嗟陀鑁

二合

母馱尾灑閻

上

補曩羅

引

誐

六

T2409_.76.0193b07:

麽曩

引

野都

七

唵嚩曰羅

二合

跛娜麽

二合

穆

T2409_.76.0193b08:

八

T2409_.76.0193b09: 次五悔
T2409_.76.0193b10: 軌云。即對聖衆前發露懺悔。隨喜勸請。迴

T2409_.76.0193b11:

向發願

私謂五悔
如金剛界

T2409_.76.0193b12: 次加持
T2409_.76.0193b13: 軌云。又以此奉送印。加持心額喉頂
T2409_.76.0193b14: 次灌頂
T2409_.76.0193b15: 軌云。即結灌頂印
T2409_.76.0193b16: 次繋鬘
T2409_.76.0193b17: 軌云。如前繋鬘
T2409_.76.0193b18: 次被甲

T2409_.76.0193b19:

軌云。金剛拍掌各誦本眞言一遍

私謂次
總文云

T2409_.76.0193b20: 次隨方迴向　次下座禮佛
T2409_.76.0193b21: 軌云。然後禮佛
T2409_.76.0193b22: 次出堂作善
T2409_.76.0193b23: 軌云。隨意出道場常令身心和悦。住本尊瑜
T2409_.76.0193b24: 伽觀。不應散亂。常樂修諸善品。安以香泥
T2409_.76.0193b25: 印塔助本尊瑜伽於念誦處。數須塗拭及洗
T2409_.76.0193b26: 浴佛像。旋繞有舍利𡨧堵婆塔。深入六念三
T2409_.76.0193b27: 摩地及入三解脱門。如是衆善所生有爲無
T2409_.76.0193b28: 爲福聚迴向。一切有情我所希望殊勝悉地。
T2409_.76.0193b29: 願一切有情無諸障礙皆獲成就
T2409_.76.0193c01: 右池上記云。但本記書軌文前後今皆書
T2409_.76.0193c02: 入。莫爲棄失
T2409_.76.0193c03: 行林第二十五　千手法上
T2409_.76.0193c04:
T2409_.76.0193c05: 康正元年八月十六日寫之了

T2409_.76.0193c06:

承應二

癸已

年三月十日書之了舜興

T2409_.76.0193c07:

元祿十六年

癸未

夏四月書寫之

T2409_.76.0193c08: 兜率谷雞頭院闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0193c09:
T2409_.76.0193c10:
T2409_.76.0193c11:
T2409_.76.0193c12: 行林第二十六
T2409_.76.0193c13: 千手下
T2409_.76.0193c14: 唱禮

T2409_.76.0193c15:

南無五佛

金界

佛眼

或半荼羅
波悉儞

菩薩〃〃〃

三反

T2409_.76.0193c16: 南無漫荼羅主娑賀沙羅賀薩多冐地薩埵〃
T2409_.76.0193c17: 〃
T2409_.76.0193c18: 南無濕吠多等四大菩薩〃〃〃
T2409_.76.0193c19: 南無十波羅蜜菩薩〃〃〃
T2409_.76.0193c20: 南無四攝智菩薩〃〃〃
T2409_.76.0193c21: 南無阿利也訶耶紇里婆菩薩
T2409_.76.0193c22: 南無五大明王〃〃〃大小自在〃〃〃五部
T2409_.76.0193c23: 界會〃〃〃
T2409_.76.0193c24: 發願
T2409_.76.0193c25:     至心發願唯願大日本尊界會
T2409_.76.0193c26:     千手千眼觀自在尊白衣大白
T2409_.76.0193c27:     多羅毘倶胝蓮華部族十波羅蜜等
T2409_.76.0193c28:     菩薩聖衆賀耶紇哩波等諸大明王
T2409_.76.0193c29:     五部界會諸尊聖衆外金剛部
T2409_.76.0194a01:     護法天等盡窮法界一切三寶

T2409_.76.0194a02:

讃

軌中一百八名讃是也或　師一説唯用觀音讃或
曰。軌中驚覺明用之　曰。迦麽用之云云

T2409_.76.0194a03: 根本印
T2409_.76.0194a04: 軌云。二手金剛合掌。稍曲手合掌相離。以忍
T2409_.76.0194a05: 願二度相合。檀惠禪智四度折開各直竪即
T2409_.76.0194a06: 成。誦根本陀羅尼曰
T2409_.76.0194a07: 大師御説曰。根本如文。但稍開二腕作之。名
T2409_.76.0194a08: 爲蓮花杵印也

T2409_.76.0194a09:

南無曷囉怛那哆囉夜耶

一

南無阿利耶

二

婆

T2409_.76.0194a10:

盧羯帝爍鉢囉耶

三

菩提薩跢婆耶

四

摩訶薩

T2409_.76.0194a11:

跢婆耶

五

摩訶迦盧尼迦耶

六

唵

七

薩皤羅罰

T2409_.76.0194a12:

曳

八

數怛那怛寫

九

南無悉吉㗚埵伊蒙阿唎

T2409_.76.0194a13:

即婆嚧吉帝室佛楞馱婆

十一

南無那囉謹墀

T2409_.76.0194a14:

十二

醯唎麽皤哆沙吽

十三

薩婆阿他豆輸明

T2409_.76.0194a15:

十四

阿遊孕

十五

薩婆菩哆那麽婆婆伽

十六

T2409_.76.0194a16:

麽罰特豆

十七

怛姪他

十八

阿婆嚧醯

十九

嚧

T2409_.76.0194a17:

迦帝

二十

迦羅帝

二十
一

夷醯唎

二十
二

麽訶菩提

T2409_.76.0194a18:

薩埵

二十
三

薩婆薩婆

二十
四

麽羅〃〃

二十
五

麽麽

T2409_.76.0194a19:

醯唎馱孕

二十
六

倶嚧〃〃羯懞

二十
七

度嚧〃〃

T2409_.76.0194a20:

罰闍耶帝

二十
八

麽訶罰闍耶帝

二十
九

陀羅〃〃

T2409_.76.0194a21:

三十

地唎尼

三十
一

室佛囉耶

三十
二

遮羅〃〃

三十
三

T2409_.76.0194a22:

麽麽罰麽羅

三十
四

穆帝灑

三十
五

伊醯移醯

三十
六

T2409_.76.0194a23:

室那〃〃

三十
七

阿囉嘇佛囉舍利

三十
八

罰沙罰

T2409_.76.0194a24:

參

三十
九

佛羅舍那

四十

呼嚧〃〃麽囉

四十
一

呼

T2409_.76.0194a25:

嚧醯唎

四十
二

沙羅〃〃

四十
三

悉唎〃〃

四十
四

蘇

T2409_.76.0194a26:

嚧〃〃

四十
五

菩提夜〃〃〃

四十
六

菩馱夜〃〃

T2409_.76.0194a27:

〃

四十
七

弭帝唎夜

四十
八

那羅謹墀

四十
九

他唎瑟

T2409_.76.0194a28:

尼那

五十

婆夜麽那

五十
一

娑婆訶

五十
二

悉陀夜

T2409_.76.0194a29:

五十
三

娑婆訶

五十
四

麽訶悉陀夜

五十
五

悉陀喩藝

T2409_.76.0194b01:

五十
六

室皤羅夜

五十
七

娑婆訶

五十
八

那羅謹墀

五十
九

T2409_.76.0194b02:

娑娑訶

六十

麽羅那羅

六十
一

悉羅僧阿穆佉那

T2409_.76.0194b03:

六十
二

娑婆訶

六十
三

波摩訶悉陀夜

六十
四

娑婆訶

T2409_.76.0194b04:

六十
五

者吉羅阿悉陀夜

六十
六

娑婆訶

六十
七

波麽

T2409_.76.0194b05:

羯悉多夜

六十
八

娑婆訶

六十
九

那羅謹墀皤伽羅

T2409_.76.0194b06:

耶

七十

娑婆訶

七十
一

摩婆利勝羯羅夜

七十
二

娑

T2409_.76.0194b07:

婆訶

七十
三

南無喝羅怛那哆囉夜耶

七十
四

南無

T2409_.76.0194b08:

阿利耶

七十
五

婆嚧吉帝

七十
六

樂皤羅夜

七十
七

娑

T2409_.76.0194b09: 婆訶
T2409_.76.0194b10: 私云。根本陀羅尼。須用軌説然擧世所暗
T2409_.76.0194b11: 誦。但有古本仍出之耳

T2409_.76.0194b12:

念誦

先部母。佛眼。若。法波
羅蜜可有歟。次白衣等

　次大日

羯磨若
五字

　次

T2409_.76.0194b13:

阿彌陀

全

　次本尊　次五部總　次白衣

T2409_.76.0194b14: 次成就明　次諸天總　次馬頭　次又部母
T2409_.76.0194b15: 若修大供者。當壇護摩明可加念之矣

T2409_.76.0194b16:

護摩

多分息災　或隨事餘法但諸
六壇如常　尊段有無隨宜

T2409_.76.0194b17: 本尊壇勸請
T2409_.76.0194b18:     我今稽首請部主彌陀尊本尊大悲者
T2409_.76.0194b19:     千手千眼尊十波羅蜜菩薩白衣大白衣
T2409_.76.0194b20:     多羅毘倶知蓮花部聖者内外八供養
T2409_.76.0194b21:     四攝菩薩等唯願降臨此納受護摩供
T2409_.76.0194b22:   私云。師説云。諸尊段者。五部都法之時
T2409_.76.0194b23: 可有之。唯修一尊一部之時。於本尊壇都
T2409_.76.0194b24: 請其眷屬諸尊。仍不可別修諸尊壇歟
T2409_.76.0194b25: 世天壇勸請

T2409_.76.0194b26:

我今稽首請　五類諸天衆　唯願降臨此

云云

T2409_.76.0194b27:

護摩呪

用小
呪

T2409_.76.0194b28:

唵縛曰羅達磨紇哩

師説。以此爲小呪云云。私云。
谷六觀音合行記之中。以此爲

T2409_.76.0194c01:

根本
眞言

T2409_.76.0194c02:

伴僧呪

經陀
羅尼

　後加持

同陀
羅尼

T2409_.76.0194c03: 姥陀羅尼經云。若欲求一切願者。當作四肘
T2409_.76.0194c04: 水曼拏攞心盡蓮花。燒沈水香。誦前身呪。一
T2409_.76.0194c05: 千八遍。作前十允願印。即得一切願滿稱心
T2409_.76.0194c06: 上文云。無願隨心印第十

T2409_.76.0194c07:

准前印

前印者。起立合掌。二
大指屈入掌中云云

　屈二頭指。壓二大

T2409_.76.0194c08:

母指甲。其頭指甲背相著。用前身呪

云云。大陀
羅尼是也

T2409_.76.0194c09: 若欲一切人歡喜者。作前第九歡喜摩尼隨
T2409_.76.0194c10: 意明珠印。誦大身呪。呪烏麻二十一遍。又一
T2409_.76.0194c11: 呪一燒。滿一千八遍。即得一切歡喜。上文
T2409_.76.0194c12: 云。隨意明珠印第九。起立合掌。當心。以二
T2409_.76.0194c13: 大指。雙屈入掌中。餘四指直竪合掌當心。

T2409_.76.0194c14:

誦前大身呪

云云

T2409_.76.0194c15: 若有方邑疫病流行。當作四肘水壇。取好好
T2409_.76.0194c16: 牛蘇。呪一百八遍。乃至持一呪一燒。滿一千
T2409_.76.0194c17: 八遍者。即得一切災疫悉皆消滅
T2409_.76.0194c18: 又取蘇小分。與疫病人食之。隨即除愈。昔罽
T2409_.76.0194c19: 賓國乃疫病流行。人有得病。不過一二日。即

T2409_.76.0194c20:

已命終。有婆羅門眞帝

智通本云
眞諦

起以大慈。施

T2409_.76.0194c21: 此法門。救療一國疫病之者。應時銷滅其行。
T2409_.76.0194c22: 病鬼應時出國。當知驗耳
T2409_.76.0194c23: 私云。此法不云用何印。可用總攝身印歟｣
T2409_.76.0194c24: 總攝身印。第一先起立端身並脚齊立。右脚
T2409_.76.0194c25: 微曲少許。先以左手舒下。以無名指中指並
T2409_.76.0194c26: 著掌中。小指食指以大母指散舒仰掌向上。
T2409_.76.0194c27: 次以右手亦然。當屈肘臂而與膞齊掌而向

T2409_.76.0194c28:

外

云云

T2409_.76.0194c29: 私云。此印

口中出之。而有爲祕印。之
T2409_.76.0195a01: 潤色事也
T2409_.76.0195a02: 若有男子女人。一切業報命根盡者。作前滅
T2409_.76.0195a03: 盡定印。日日供養。燒沈水香。誦呪一呪。一
T2409_.76.0195a04: 稱所爲人名字滿一千八遍。即得轉業障。昔
T2409_.76.0195a05: 波羅奈國有一長者。唯有一子。壽年只令十
T2409_.76.0195a06: 六。至年十五。長者夫妻愁憂憔悴面無光澤。
T2409_.76.0195a07: 有波羅門巡門乞食遇見長者。問曰。何謂不
T2409_.76.0195a08: 樂。長者具説上因縁。波羅門。答言。長者不
T2409_.76.0195a09: 須愁憂。但取貧道處分謨子得壽年長遠無
T2409_.76.0195a10: 矣。于時波羅門作此法門滿七日夜得。閻羅
T2409_.76.0195a11: 王報云。長者其子命根合十六。已十五唯有
T2409_.76.0195a12: 一年。今遇善縁得年八十。故來相報。爾時
T2409_.76.0195a13: 長者夫妻歡喜。𣫆捨家資施佛法僧。當知此

T2409_.76.0195a14:

法不可思議

云云

T2409_.76.0195a15: 上文云。入滅盡定三昧印第十一
T2409_.76.0195a16: 准前印。直竪散頭指大母開掌。此印我在因
T2409_.76.0195a17: 地之時。有恒河沙諸佛如來授我此印。令得

T2409_.76.0195a18:

證阿耨多羅三藐三菩提。用大身呪

云云

T2409_.76.0195a19: 治病合藥經云。若有小兒患夜啼不安眠者。
T2409_.76.0195a20: 其兒目下書鬼之字。呪三七遍。三唾即差
T2409_.76.0195a21: 息。又云。若有小兒患舌腫不能哺乳者。取東
T2409_.76.0195a22: 桑汁。呪一百八遍塗舌立愈
T2409_.76.0195a23: 又云。若有小兒口中生瘡不能食者。取黄蓮
T2409_.76.0195a24: 根細搗蒒下以和子母乳汁。呪三七遍。塗口
T2409_.76.0195a25: 瘡上即差

T2409_.76.0195a26:

若有女人。臨當産時壽

智通本
作受字

大苦惱。當呪蘇

T2409_.76.0195a27: 二十一遍。令彼食之。必定保命安樂生。所生
T2409_.76.0195a28: 男女具大相好。宿植徳本。衆人愛敬。常於人

T2409_.76.0195a29:

中受勝快樂。千手千眼陀羅尼經云

伽梵
達磨

若有

T2409_.76.0195b01: 夫婦。不和状如水火。取鴛鴦尾於大悲心像
T2409_.76.0195b02: 前。呪一千八遍。身上帶彼此印。終身歡喜
T2409_.76.0195b03: 相愛敬
T2409_.76.0195b04: 又云。若有被虫食田苗及五菓子者。取淨灰
T2409_.76.0195b05: 沙。呪一千八百遍。散田四邊。虫即退散也。
T2409_.76.0195b06: 菓樹兼呪水。灑著樹上。虫不散食果也
T2409_.76.0195b07: 私云。以上前行法中。抽要抄之
T2409_.76.0195b08: 四印。一印。理趣經等。行法旨趣可問明師。
T2409_.76.0195b09:
T2409_.76.0195b10: 依胎藏界行此尊者
T2409_.76.0195b11: 經疏之中不云此尊。玄法。青龍。攝廣軌等。
T2409_.76.0195b12: 蘇悉地院別名不空鉤之。次云。千眼觀自在

T2409_.76.0195b13:

云云

不明印明。現圖安同院之北終。波藪大

T2409_.76.0195b14: 仙在左。功徳天在右。師傳云。此尊觀音院一

T2409_.76.0195b15:

具也

云云

T2409_.76.0195b16: 都壇
T2409_.76.0195b17: 尊位

T2409_.76.0195b18:

種子　

胎圖

普

初云云

然和上御

T2409_.76.0195b19: 説

T2409_.76.0195b20:

三形　寶珠

圓堂
本

　或説開敷蓮花

T2409_.76.0195b21: 師傳云。一一所持之物。隨祈請之事爲三

T2409_.76.0195b22:

形

云云

尊形如下抄之

T2409_.76.0195b23: 印明如上出之
T2409_.76.0195b24:

T2409_.76.0195b25:

梵號　沙訶沙羅

二合

布若阿利也

二合

縛路吉

T2409_.76.0195b26:

T2409_.76.0195b27:

帝濕波

二合

羅

T2409_.76.0195b28: 或云。沙訶沙羅播抳沙賀沙羅沙乞｣
T2409_.76.0195b29: 密號　大悲金剛　或記云。又清淨金剛

T2409_.76.0195c01:

波藪仙　印相。即以施無畏形

右手

以虚空輪

T2409_.76.0195c02: 持水輪第二節。是一切諸仙人印是也。彼眞

T2409_.76.0195c03:

言曰　歸命嚩斯瑟吒

二合

㗚𨥆

二合

娑嚩

二合

T2409_.76.0195c04:

引

T2409_.76.0195c05: 右印出經。明出青全軌
T2409_.76.0195c06: 功徳天　印相八葉印。心眞言曰　歸命唵

T2409_.76.0195c07:

摩訶室哩

二合

野曳娑嚩

二合

賀

引

T2409_.76.0195c08: 右印明出毘沙門經
T2409_.76.0195c09: 別壇

T2409_.76.0195c10:

蓮花部別壇

云云

T2409_.76.0195c11:

以本尊安中。移部主居勢至之處

云云

T2409_.76.0195c12: 押紙云
T2409_.76.0195c13:

T2409_.76.0196a04:

本軌。部主部母成就明王用蓮花部

更問

T2409_.76.0196a05: 唱禮

T2409_.76.0196a06:

三身　白衣　南無曼荼羅主

云云

T2409_.76.0196a07: 馬頭　大小自在　三部
T2409_.76.0196a08: 道場觀
T2409_.76.0196a09: 樓閣中有大蓮花臺。臺上有月輪。輪中有 hr@i@h

T2409_.76.0196a10: 紇哩字。字變成蓮花形。形變成千手觀世音

T2409_.76.0196a11:

菩薩。黄金色二十七面

或經云。三
十一面

毎首有髮髻

T2409_.76.0196a12:

冠鬘。三十二臂。印契器杖等如經

但説四十一拾
面有四十二

T2409_.76.0196a13: 九百五十八臂。平掌舒重重輪環猶似圓光。
T2409_.76.0196a14: 毎掌有一眼。蓮花部聖衆眷屬圍繞
T2409_.76.0196a15: 私云。谷説云。紇哩變成開敷蓮花。蓮花變

T2409_.76.0196a16:

成千手觀自在菩薩

云云

T2409_.76.0196a17: 一形像并曼荼羅
T2409_.76.0196a18: 軌云。或於山間勝地閑靜之處。或於清淨
T2409_.76.0196a19: 伽藍及舍利塔前。修治積室塗拭壇場。周匝
T2409_.76.0196a20: 懸幡上施天蓋。於壇西面安千手千眼觀自
T2409_.76.0196a21: 在菩薩像。持誦者於壇東對像敷茅薦爲座。
T2409_.76.0196a22: 或坐厚脚少床。壇上分布曼荼羅。列諸聖位｣
T2409_.76.0196a23: 又云。千手千眼觀自在菩薩。十波羅密菩薩。
T2409_.76.0196a24: 周匝圍繞。八供養菩薩各住本位。於寶樓閣
T2409_.76.0196a25: 四隅白衣･大白衣･多羅･毘倶胝等四大菩薩。
T2409_.76.0196a26: 各與無量蓮花部衆前後圍繞。諸天八部以

T2409_.76.0196a27:

爲眷屬

云云

T2409_.76.0196a28: 私云。大師御説云。問。十波羅蜜菩薩爲在
T2409_.76.0196a29: 觀音南。爲當在觀音西　答。十波羅蜜菩
T2409_.76.0196b01: 薩壇在右邊前。餘四依次別惠在左邊。餘
T2409_.76.0196b02: 四依次第。其觀自在位不定。依四成就隨

T2409_.76.0196b03:

方所置

云云

T2409_.76.0196b04: 姥陀羅尼經云。其漫拏羅。當於寺内。或迴山
T2409_.76.0196b05: 間。或秋泉林邊。方同八肘穿去根木･惡土･
T2409_.76.0196b06: 瓦石･骨等。然以好土堅築平治。起基一肘。
T2409_.76.0196b07: 復以瞿摩夷香水和黄土。作泥如法。塗摩分
T2409_.76.0196b08: 爲四院。其内外院各開四門。當中一院方闊
T2409_.76.0196b09: 三肘。當於心上畫一方同二肘一百八輪寶
T2409_.76.0196b10: 輪。又於寶輪心上畫一肘三十二葉大開敷
T2409_.76.0196b11: 七寶蓮花。又繞輪外四邊遍畫火焔。次於院
T2409_.76.0196b12: 四角角別各畫一開敷蓮花。四花臺上皆畫
T2409_.76.0196b13: 一如意珠。四珠上遍畫火焔。又於三十二葉
T2409_.76.0196b14: 大蓮花。臺上置一白旃檀觀世音菩薩麽訶
T2409_.76.0196b15: 薩像。次分第二院。令闊一肘四面共分八隔。
T2409_.76.0196b16: 四角隔各畫一開敷蓮花。又於一一蓮花臺
T2409_.76.0196b17: 上。各畫一三級寶須彌座。先於東北角座上
T2409_.76.0196b18: 畫坐大自在天王。次於東南角座上畫坐那
T2409_.76.0196b19: 暹延天王。次於西南角座上畫坐大梵天王。
T2409_.76.0196b20: 次於西北方角座上畫坐帝釋天王。復於四
T2409_.76.0196b21: 面隔間。共畫十六寶花花鬘。次分第三院。當
T2409_.76.0196b22: 闊二肘。唯畫青色金繩界道。金花莊嚴。次分
T2409_.76.0196b23: 第四院。亦闊一肘。復於四面共分二十八隔。
T2409_.76.0196b24: 於一一隔皆畫開敷蓮花。又次第於一一蓮花
T2409_.76.0196b25: 臺上各別畫金剛杵印。三戟叉印。鉞斧印。刀
T2409_.76.0196b26: 印。劍印。螺伏突印。羂索印。棒印。傘蓋印。如
T2409_.76.0196b27: 意珠印。閻羅王棒印。毘那夜迦棒印。槊印。輪
T2409_.76.0196b28: 印及種種手印。是諸印上皆繞遍畫火焔。又
T2409_.76.0196b29: 當南門隔中畫焔魔王。次當西門隔中畫水

T2409_.76.0196c01:

天神。次當北門隔中畫倶癡

無計
反

羅天神。次當

T2409_.76.0196c02: 東門隔中畫倶摩羅天神。次於四角各依本
T2409_.76.0196c03: 位畫四天王神。皆令面目大瞋怒相。并畫神
T2409_.76.0196c04: 僕從。次分第五院。亦闊一肘。於其四面共畫
T2409_.76.0196c05: 一百八箇種種菓樹花樹寶樹。又於四角。各
T2409_.76.0196c06: 畫一寶須彌山。於其四門中亦各畫四大海
T2409_.76.0196c07: 水。其壇内外院地皆作青色。壇内外界等
T2409_.76.0196c08: 闊三寸。遍於界上皆竪頭畫金剛杵印。頭刄
T2409_.76.0196c09: 相次。復於西門南階側擘開一門。呪者出入。
T2409_.76.0196c10: 復次以千手千眼觀世音像。當壇中心面東
T2409_.76.0196c11: 懸置。復以千手千眼經。置於三十二葉蓮花

T2409_.76.0196c12:

上白檀像前

云云

T2409_.76.0196c13: 又云。千手千眼觀世音菩薩摩訶薩變像者。
T2409_.76.0196c14: 當用白㲲縱廣十肘或二十肘。是菩薩身作
T2409_.76.0196c15: 閻浮檀金色。而有三眼。臂有千手。於千手掌
T2409_.76.0196c16: 各有一眼。首戴寶冠。冠有化佛。其正大手有
T2409_.76.0196c17: 十八臂。先以二手當心合掌。一手把金剛杵。
T2409_.76.0196c18: 一手把三戟叉。一手把梵匣。一手把寶印。一
T2409_.76.0196c19: 手把錫杖。一手掌寶珠。一手把寶輪。一手把
T2409_.76.0196c20: 開敷蓮花。一手把羂索。一手把楊枝。一手把
T2409_.76.0196c21: 數珠。一手把澡灌。一手施出甘露。一手施出
T2409_.76.0196c22: 種種寶雨施之無畏。又以二手當臍右押左
T2409_.76.0196c23: 仰掌。其餘九百八十二手。皆於掌中各執種
T2409_.76.0196c24: 種器杖等印。或單結手印。皆各不同。如心經
T2409_.76.0196c25: 説。手腕一一各著環釧。身服天妙寶衣。咽垂

T2409_.76.0196c26:

瓔珞

云云

T2409_.76.0196c27: 又云。又一本云。此土無好白㲲。有者但取一
T2409_.76.0196c28: 幅白㲲亦得圖。畫其菩薩身當長五尺而有
T2409_.76.0196c29: 兩臂。依前第五手臂印法亦得供養。不要千

T2409_.76.0197a01:

手千眼。此依梵本唯菩薩額上復安一眼

云云

T2409_.76.0197a02: 上文云。千手千眼觀世音菩薩千臂總攝印。
T2409_.76.0197a03: 第五起立並足先仰右手掌。五指各相附後
T2409_.76.0197a04: 以左手掌仰押右掌上當心著。此印力能摧
T2409_.76.0197a05: 伏三千大千世界一切魔。呪曰

T2409_.76.0197a06:

怛姪他

一

婆盧枳帝

二

攝伐囉耶

三

薩婆咄

徒納
反

T2409_.76.0197a07:

瑟吒

四

烏訶耶彌

五

莎訶

六

T2409_.76.0197a08: 千臂經上云。次説造像法。謹案西國梵本。造
T2409_.76.0197a09: 像皆用白㲲廣一丈六尺長三丈二尺。菩薩
T2409_.76.0197a10: 身作檀金色面有三眼。一千臂。一一掌中各
T2409_.76.0197a11: 有一眼。正前面身有十二臂及左右兩傍總
T2409_.76.0197a12: 一千臂。中十二臂。一手把鐵釼與身齊。一手
T2409_.76.0197a13: 把蓮花臺亦如釼長。一手把滅罪印。一手把
T2409_.76.0197a14: 澡灌。一手把羂素。兩手合掌當心。又申一手
T2409_.76.0197a15: 向下施無意手。更一手出無盡寶施貧人。又
T2409_.76.0197a16: 一手出甘露施餓鬼。前十二手中各各把物
T2409_.76.0197a17: 作法擬拔濟衆生。菩薩一手臂手。復各各執
T2409_.76.0197a18: 大作印降魔。若令人畫菩薩像。采色中不得
T2409_.76.0197a19: 著膠。以薫陸香乳汁和采色。菩薩頭上著花
T2409_.76.0197a20: 冠。身垂瓔珞。又有一梵本云。此處無好大
T2409_.76.0197a21: 白㲲。但取一幅白㲲菩薩身長五尺。前兩臂。
T2409_.76.0197a22: 傍無千臂亦得供養。不要千臂。此亦依梵本
T2409_.76.0197a23: 説。菩薩額上必須安著一眼。若不安。案梵本
T2409_.76.0197a24: 云。夫菩薩相好。若安額上一眼作像法用即

T2409_.76.0197a25:

得具足相好

云云

T2409_.76.0197a26: 千手經云。如意珠　羂索　寶鉢　寶釼
T2409_.76.0197a27: 跋析羅　金剛杵　施無畏　日精摩尼　月
T2409_.76.0197a28: 精摩尼　寶號　寶箭　楊柳枝　白拂手
T2409_.76.0197a29: 胡瓶　榜棑　鉞斧　玉環　白蓮花　青蓮
T2409_.76.0197b01: 花　寶鏡　紫蓮花　寶篋　五色雲　鍕持
T2409_.76.0197b02: 紅蓮花　戟矟　寶螺　髑髏杖　數珠　寶
T2409_.76.0197b03: 鐸　寶印　倶尸鐵鉤　錫杖　合掌　化佛
T2409_.76.0197b04: 手　化宮殿　寶經　金輪　頂上化佛手
T2409_.76.0197b05: 蒲桃

T2409_.76.0197b06:

有其千條。今粗略説。少耳

云云

取意抄之。

T2409_.76.0197b07:

圖云。黄金色。二十七面

五重

正面之左面忿怒

T2409_.76.0197b08: 相。右如例。次二重各七面。次二重各五面。毎

T2409_.76.0197b09:

首有髮髻冠鬘。最上正中一面

佛面有肉髻
其頂有化佛

四十

T2409_.76.0197b10: 二臂。印契器杖等。九百五十八臂手掌。舒重
T2409_.76.0197b11: 重輪環宛似圓光。毎掌有一眼。左第一手當
T2409_.76.0197b12: 脇持紅蓮。右第一手對左持青蓮。次左右二
T2409_.76.0197b13: 手當心合掌。次左右第三手仰臍前結妙觀
T2409_.76.0197b14: 察智印。從左第四手執持寶篋。玉環。如意
T2409_.76.0197b15: 寶。寶螺。羂索。軍持。弓。榜棑。鉞斧。紫蓮。三
T2409_.76.0197b16: 𦙶。鈴。一𦙶杵。楊柳。金輪。白拂。日輪。戟矟。宮
T2409_.76.0197b17: 殿等十八物。從右第四手執持寶鉢。第五手

T2409_.76.0197b18:

施無畏。梵篋。蒲桃。數珠。胡瓶。箭。釼

有炎

五色

T2409_.76.0197b19:

雲。白蓮花。寶印。三股杵。髑體

有柄

鏡。鉤

頭有
花

T2409_.76.0197b20:

月輪。錫杖。化佛等十七物

云云

前本坐寶蓮

T2409_.76.0197b21:

花。後本坐赤蓮花

云云

T2409_.76.0197b22: 私云。經説圖樣互有存沒。所謂經有頂
T2409_.76.0197b23: 上化佛。手圖中無之。圖有妙觀察智印。經
T2409_.76.0197b24: 中無之。經云跋折羅者圖三𦙶杵歟。經云
T2409_.76.0197b25: 金剛杵者圖一𦙶杵歟。寶鐸者當圖三股
T2409_.76.0197b26: 鈴。經云寶經者當圖梵篋。凡經四十一手。
T2409_.76.0197b27: 圖四十二手也。又世流布像四十二手異
T2409_.76.0197b28: 經并圖。所謂定印上安寶鉢。無別寶鉢手。
T2409_.76.0197b29: 又頂上化佛。在左方對右化佛手也。經説。
T2409_.76.0197c01: 圖樣。世間普通像。皆不同也。更可勘之
T2409_.76.0197c02: 一功能
T2409_.76.0197c03: 千臂經上云。爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛
T2409_.76.0197c04: 言。世尊。是我前身不可思議福徳因縁今蒙
T2409_.76.0197c05: 世尊與我授記。欲令利益衆生起大悲心。能
T2409_.76.0197c06: 斷一切繋縛。能滅一切怖畏。一切衆生蒙此
T2409_.76.0197c07: 威神悉得離苦因獲安樂果。若有善男子善
T2409_.76.0197c08: 女人。於佛滅後五百世中。能於日夜六時。
T2409_.76.0197c09: 依法受持此陀羅尼法門者。一切業障悉皆
T2409_.76.0197c10: 消滅。一切陀羅尼法悉皆成就。我今念報世
T2409_.76.0197c11: 尊恩徳。隨於何等乃至村城國邑聚落。或於
T2409_.76.0197c12: 山野或在林間。我常當隨擁護是人。不令一
T2409_.76.0197c13: 切鬼神之所嬈害。爾時觀世音菩薩又白佛
T2409_.76.0197c14: 言。世尊。後五百歳中。衆生垢重薄福者。多
T2409_.76.0197c15: 不能專念。設有受者或被鬼神之所侵害。今
T2409_.76.0197c16: 我以佛威神。廣爲一切衆生饒益。一切衆生
T2409_.76.0197c17: 安樂。天人阿修羅等爲説陀羅尼法乃至過
T2409_.76.0197c18: 去未來現在諸佛皆因此陀羅尼法得阿耨。
T2409_.76.0197c19: 若有善男子善女人等。惠念受持此陀羅尼
T2409_.76.0197c20: 法者。此人現世口説流利。無所質礙惠辯通。
T2409_.76.0197c21: 於一切天人中最爲第一。聞者歡喜悉稽首。
T2409_.76.0197c22: 所在處常得見佛法僧有所言説。人皆信受。
T2409_.76.0197c23: 爾時世尊讃言。善哉善哉。汝等如是利益安
T2409_.76.0197c24: 樂天人阿修羅等及淨業道。我今以智印印

T2409_.76.0197c25:

之。令汝永不退轉

云云

T2409_.76.0197c26: 姥陀羅尼經云。我亦曾見過去毘婆尸佛。現
T2409_.76.0197c27: 斯千手千眼大降魔身。世尊。我今復現是千
T2409_.76.0197c28: 手千眼大降魔身。於千臂中各現化云一轉
T2409_.76.0197c29: 輪王。爲同賢劫千代轉輪聖王。於千手千眼
T2409_.76.0198a01: 中各現化出一佛。亦同賢劫千佛等出現故。
T2409_.76.0198a02: 世尊。菩薩降魔身中此身爲最上
T2409_.76.0198a03: 千手經云。世尊。我念過去無量劫。有佛出世
T2409_.76.0198a04: 名曰千光王常住如來。彼佛世尊憐念我故。
T2409_.76.0198a05: 及爲一切衆生故。説此陀羅尼。以金色手摩
T2409_.76.0198a06: 我頂上。如是言。汝當持此神呪。普爲未來惡
T2409_.76.0198a07: 世一切衆生作大利益。我於是時始住初地。
T2409_.76.0198a08: 一聞此呪故超第八地。即發誓言。若我當來
T2409_.76.0198a09: 堪能利益安樂一切衆生者。令我即時身上

T2409_.76.0198a10:

生千手千眼具足發是願。已應時具足

云云

T2409_.76.0198a11: 又云。一宿誦滿五遍。除滅身中百千萬億劫
T2409_.76.0198a12: 生死重罪。誦持大悲神呪墮三惡道者。我誓
T2409_.76.0198a13: 不取正覺。於現在生中一切所求若不果遂
T2409_.76.0198a14: 者。不得名爲大悲心陀羅尼。一切十惡五逆
T2409_.76.0198a15: 悉皆滅盡。唯除一事。於呪生疑者乃至少罪
T2409_.76.0198a16: 輕業亦不得滅。何況重罪。雖不即滅重罪猶
T2409_.76.0198a17: 能遠作菩提之因
T2409_.76.0198a18: 又云。得十五種善生。不受十五種惡死也。一
T2409_.76.0198a19: 者不令其人飢餓困苦死。二者不爲枷禁杖
T2409_.76.0198a20: 禁死。三者不爲怨家讐對死。四者不爲軍陣
T2409_.76.0198a21: 相殺死。五者不爲虎狼惡獸殘害死。六者
T2409_.76.0198a22: 不爲毒蚖蛇蝎所中死。七者不爲水火焚漂
T2409_.76.0198a23: 死。八者不爲毒藥所中死。九者不爲蟲毒害
T2409_.76.0198a24: 死。十者不爲狂亂失念死。十一者不爲山樹
T2409_.76.0198a25: 崔岸墮落死。十二者不爲惡人厭魅死。十三
T2409_.76.0198a26: 者不爲邪神惡鬼得便死。十四者不爲惡病
T2409_.76.0198a27: 纒身死。十五者不爲非分自害死。十五種善
T2409_.76.0198a28: 生者所生之處。一者常逢善王。二者常生善
T2409_.76.0198a29: 國。三者常値好時。四者常逢善友。五者身根
T2409_.76.0198b01: 常得具足。六者道心純熟。七者不犯禁戒。八
T2409_.76.0198b02: 者所有眷屬恩義和順。九者資具財食常得
T2409_.76.0198b03: 豐足。十者恒得他人恭敬扶接。十一者所有
T2409_.76.0198b04: 財寶無他劫奪。十二者意欲所求皆悉稱遂。
T2409_.76.0198b05: 十三者龍天善神恒常擁衞。十四者所生之

T2409_.76.0198b06:

處見佛聞法。十五者所聞正法悟甚深義

云云

T2409_.76.0198b07: 又云。是神呪有種種名。一者廣大圓滿。一無
T2409_.76.0198b08: 礙大悲。一救苦陀羅尼。一延壽陀羅尼。一滅
T2409_.76.0198b09: 惡趣陀羅尼。一破業障陀羅尼。一滿願陀羅
T2409_.76.0198b10: 尼。一隨心自在陀羅尼。一速超上地陀羅尼｣
T2409_.76.0198b11: 又云。一切患苦營身者以此陀羅尼治之。無
T2409_.76.0198b12: 有不差者。此大神呪呪乾枯樹。尚得生枝柯
T2409_.76.0198b13: 花葉果。何況有情有識衆生身病患治之。不
T2409_.76.0198b14: 差者必無是處。若不過去久遠已來廣種善
T2409_.76.0198b15: 根。乃至名字不可得聞。何況得見
T2409_.76.0198b16: 大乘莊嚴功徳寶王經云。若人恒念大士名。
T2409_.76.0198b17: 當得往生極樂界。面見無量壽如來。聽聞妙
T2409_.76.0198b18: 法。證無生歸命蓮花王。大悲觀自在。大自在
T2409_.76.0198b19: 吉祥。能施有情類。示現百千臂。其眼亦復然。
T2409_.76.0198b20: 具足十一面。智如四大海

T2409_.76.0198b21:

此經。奝然歸朝之時。隨身一切經内

云云

T2409_.76.0198b22:

千手經述祕云

山王院御撰云云
私云有疑

T2409_.76.0198b23: 十種勝利
T2409_.76.0198b24: 一者爲諸衆生得安樂故。五濁亂漫無安無
T2409_.76.0198b25: 穩。八苦逼切。有苦。有憂。唯觀音大悲救此
T2409_.76.0198b26: 苦。無礙心呪與安樂故
T2409_.76.0198b27: 二者除一切病故。四大乖違。四百四病乖起。
T2409_.76.0198b28: 五情動亂八萬四千並發。大士獨誘四蛇嗔。
T2409_.76.0198b29: 安五蘊身。呪力能除業病施輕利故。四百四
T2409_.76.0198c01: 病者。十惡各十。則爲百惡。以此爲因有四病
T2409_.76.0198c02: 並本四大成四百四病
T2409_.76.0198c03: 三者得壽命故。命根體即壽。一切有情皆愛
T2409_.76.0198c04: 壽命。非想八萬異熟。非無中夭怖。阿鼻五劫
T2409_.76.0198c05: 報。命悲斷絶時。矧手人間一九横夭諍競逼。
T2409_.76.0198c06: 一期連續三五惡死並起。言趣生體非唯十
T2409_.76.0198c07: 善帝王愛壽。最貧乞人亦惜命。非無畏者。誰
T2409_.76.0198c08: 與要非大悲力豈持壽
T2409_.76.0198c09: 四者得富饒故。衆苦逼身。不如貧乏苦。如經
T2409_.76.0198c10: 云。貧窮在人間。實過於死苦。彼須達有七貧
T2409_.76.0198c11: 悲。勝軍有不飽苦。況黥首乎。是故爲救苦貧。
T2409_.76.0198c12: 得富饒。故説
T2409_.76.0198c13: 五者滅一切惡業故。謂流轉三有專依惡業。
T2409_.76.0198c14: 一念業不失必感報。如經云。業報莊嚴身。
T2409_.76.0198c15: 隨趣暫不離。不失法如春。亦如屓財人。如
T2409_.76.0198c16: 律偈云。假使經百劫不已因縁。遇會時。果必
T2409_.76.0198c17: 自受。一日中猶起八萬四千惡念。況一生耶。
T2409_.76.0198c18: 若非大悲力。誰請淨消滅方法。非總持功徳
T2409_.76.0198c19: 者。如何斷流轉因
T2409_.76.0198c20: 六者離障難。障者三障。難者八難。此能障道。
T2409_.76.0198c21: 爲出離作難。乃至一切世事。隨事障難。非一
T2409_.76.0198c22: 總持有破難力。無礙稱寧唐設哉
T2409_.76.0198c23: 七増長白法諸功徳故。謂稱善爲白法。名惡
T2409_.76.0198c24: 爲黒法。欲界散地善弱惡強。設雖有白法。不
T2409_.76.0198c25: 能増長故
T2409_.76.0198c26: 八者成就善種。一切衆生。心中雖具性得善
T2409_.76.0198c27: 種。若不得修善根。不能成就菩提道法。今總
T2409_.76.0198c28: 持中含藏萬善。一經其耳者。殖佛種。再口持
T2409_.76.0198c29: 誦者進大道故
T2409_.76.0199a01: 九者遠離諸怖故。謂衆生怖畏其數無量。惡
T2409_.76.0199a02: 獸毒蟲之蚩。邪魔鬼魅之儻。王賊治罸之恐。
T2409_.76.0199a03: 百病夭死之怖。如是怖畏。呪禁能除之故
T2409_.76.0199a04: 十者能滿希求故。謂八苦中有求不得苦。一
T2409_.76.0199a05: 一所求難稱記。其中南洲貪求於飮食衣服。
T2409_.76.0199a06: 招受苦因。希望珍寶資財。企憂惱縁。爲一期
T2409_.76.0199a07: 生。結無量劫生死業。爲電光身。殖長時受苦
T2409_.76.0199a08: 流轉種。帝公司馬寃 &T022447;

萬民。西施揚妃嬌生
T2409_.76.0199a09: 百媚。爲希求衣食故。不知當來苦果流轉也。
T2409_.76.0199a10: 如意之心呪。滿二求大悲之功力。斷當苦。爲
T2409_.76.0199a11: 如是未曾有益大悲内薫利生現外。忩忩欲
T2409_.76.0199a12: 説耳
T2409_.76.0199a13: 又云。除難産難。三藏師云。天竺有長者。婦人
T2409_.76.0199a14: 懷妊。臨産時身體分裂。不得生。經三日忽死。
T2409_.76.0199a15: 父母渧泣。醫術不得其驗。祈天無其感。時有
T2409_.76.0199a16: 一人大乘沙門。從乞求見家中不悦。問其由。
T2409_.76.0199a17: 具答。沙門曰。我有祕方。名千手陀羅尼。稱觀
T2409_.76.0199a18: 世音自在名誦之。必蘇起生男兒。長者感夢
T2409_.76.0199a19: 有異。沙門語曰。汝令念誦大悲明呪。故所生
T2409_.76.0199a20: 男得八十壽福。爲國補相無横夭。其後兒長。
T2409_.76.0199a21: 大如夢感。子孫猶在。臨産婦歸命觀音。必滿
T2409_.76.0199a22: 所求。遊印度日所聞也○
T2409_.76.0199a23: 又云。除龍鬼神行毒熱病難。如三藏師云。毘
T2409_.76.0199a24: 舍離國。疾疫流行。人民妖死。王臣聽梧無治。
T2409_.76.0199a25: 漸經三箇年時。我尋聖跡到彼國。王臣相語
T2409_.76.0199a26: 此事。即令畫千手千臂像於干前。誦呪百中

T2409_.76.0199a27:

除疫難國王大臣皆歸命歡喜。隣國歎異

云云

T2409_.76.0199a28: 又云。昔印度有國。隣國王起四兵。向境時。
T2409_.76.0199a29: 其國王作千手像高五尺。於像前誦呪。敵自
T2409_.76.0199b01: 靜收兵歸國。兩國得和順。其國五穀豐饒無

T2409_.76.0199b02:

怨。其像傳此土現有

云云

T2409_.76.0199b03: 又云。昔聞一比丘乞食。至大波羅門家。時彼
T2409_.76.0199b04: 家遇大惡病。爲惡鬼被擾惱。腹脹面目腫。百
T2409_.76.0199b05: 病現前。比丘適入家。屋棟忽摧折。打破水瓶。
T2409_.76.0199b06: 捊牛絶靷四馳走。爾時波羅門作念。斯不祥
T2409_.76.0199b07: 不吉之人來入我家有此變怪。即前比丘曰。
T2409_.76.0199b08: 不吉人也。比丘知波羅門心。問。汝頗見家内
T2409_.76.0199b09: 諸子病子不。答言先見也。又問。何者惱亂
T2409_.76.0199b10: 哉。答言推之鬼病也。比丘言實爾也。汝當知
T2409_.76.0199b11: 我負千手大悲像來此屋。故夜叉惡鬼恐怖
T2409_.76.0199b12: 我故逃避。以是汝家梁折瓫破。鬼既去彼得
T2409_.76.0199b13: 安隱。即如比丘所言。一時除差。鄕里皆信
T2409_.76.0199b14: 受。以負像至家尚爾。況自造像。於像前誦呪

T2409_.76.0199b15:

滿一千遍。豈不除難耶

云云

T2409_.76.0199b16: 又云。延壽陀羅尼。如三藏師云。昔天竺有一
T2409_.76.0199b17: 波羅門。生一子端正無比。相師見云。此子雖
T2409_.76.0199b18: 端正年只十八。既十七只今一年許。父母聞
T2409_.76.0199b19: 不悦。時有一道人。到波羅門家。不悦問云。
T2409_.76.0199b20: 如何汝不悦。答。上下。道人言。我有長生不死
T2409_.76.0199b21: 藥。名千手大悲呪。如子若誦持者。必得長壽。
T2409_.76.0199b22: 即歡樂依教。誦持七日後。夢有一冥道來。告
T2409_.76.0199b23: 波羅門。汝子依誦呪力得八十年壽。迺知寔
T2409_.76.0199b24: 有神驗
T2409_.76.0199b25: 又云。一。名觀自在。如方廣曼殊室利經言。種
T2409_.76.0199b26: 種身。乃至異類。二足。四足。無足。有情。無情。
T2409_.76.0199b27: 三界之身而得度者。即皆現之而爲説法。爲
T2409_.76.0199b28: 是故名觀自在。二。羂索以結護爲名。此手中
T2409_.76.0199b29: 有羂索手。三。千光眼。以千佛眼。照護一切
T2409_.76.0199c01: 衆生故。略擧三。名逗機應多。如餘經説。爲上
T2409_.76.0199c02: 根現不空羂索身。爲中根現十一面。爲下根

T2409_.76.0199c03:

現千手千眼。今文一體三名不同彼經

云云

T2409_.76.0199c04: 又云。千手經者。超八地之由路。登十地之龍
T2409_.76.0199c05: 津。與千求之神珠。消億罪之惠日也。淵府不
T2409_.76.0199c06: 定。以盡其深美。故寄廣大以日也。望月未可
T2409_.76.0199c07: 以盡其宗極。故假圓滿以稱之。大虚尚不能
T2409_.76.0199c08: 談其相。故擧無礙以標之。一子未足顯其心。
T2409_.76.0199c09: 故借大悲以明之。爰有施無畏者。厥號觀世
T2409_.76.0199c10: 音自在。其果先成其因後現。於空王觀世音
T2409_.76.0199c11: 佛所。發大悲弘誓。値遇寶藏如來。受成佛
T2409_.76.0199c12: 記。普現色身。散影於十方。無記化用和光於
T2409_.76.0199c13: 九道。於過去千光王靜住如來所。一聞大悲
T2409_.76.0199c14: 心陀羅尼。超第八地。即發逗物利生願。成就
T2409_.76.0199c15: 千手千眼。入三有而救四生。交六道而利千
T2409_.76.0199c16: 群。大悲徹骨。利物薫心。愍彼衆苦。説此救
T2409_.76.0199c17: 法。可謂引萬行之道首。進菩提之神足。超生
T2409_.76.0199c18: 死之靈翼。昇涅槃之聖翮。世間如意珠。出

T2409_.76.0199c19:

世大寶藏。法門幽美妙旨仲去

云云

又云。一

T2409_.76.0199c20: 聞功超八地。再誓力具千手。發十願滅四超
T2409_.76.0199c21: 器。誦五反除億劫罪。大聖威徳。最大神呪。
T2409_.76.0199c22: 功能掲焉。持章句者。諸佛授手教淨土。誦總
T2409_.76.0199c23: 持者。善神運足。加守護。開大悲門。閉三惡
T2409_.76.0199c24: 戸。然五障器成丈夫體。滅十五惡死。得十五
T2409_.76.0199c25: 善生。懺悔所不能通罪業。唯心呪自滅。含
T2409_.76.0199c26: 一句於無邊密義。過現諸佛密壞傳授聖觀
T2409_.76.0199c27: 音大士爲利今復興此妙説。大梵高問慇懃
T2409_.76.0199c28: 請相貌。自在秀答巧辯説形状。以千手爲救。
T2409_.76.0199c29: 以千眼爲照。二十八部分番擁護。無邊善神
T2409_.76.0200a01: 立願。專持意趣無量。略叙一致耳
T2409_.76.0200a02: 補陀落山文
T2409_.76.0200a03: 述祕云。補陀落山者。或言補陀落。三藏諸師
T2409_.76.0200a04: 前後翻名不同。或翻小白花山。白花樹行列
T2409_.76.0200a05: 妙香普薫故。或翻日照山。此山秀高。日光照
T2409_.76.0200a06: 故。花嚴稱光明山。花樹常有光明照曜枝條
T2409_.76.0200a07: 花菓故。羅摩伽經。名金剛輪莊嚴高顯。即
T2409_.76.0200a08: 指此寶山。若依天竺正文名甫多羅山。此無
T2409_.76.0200a09: 正翻。以義翻。名小樹蔓莊嚴山。少樹雜雜而
T2409_.76.0200a10: 峯列。蔓草茂茂而谷滋。故以無正翻故。諸師
T2409_.76.0200a11: 異譯不違理。山孤絶上廣下狹。如妙高層級。
T2409_.76.0200a12: 瀧水迴山。三十匝帶五雲而遠落。白浪灑砌
T2409_.76.0200a13: 七萬里。綵三臺而遙聳。隨見有隱顯。動靜如
T2409_.76.0200a14: 有心。草木叢竹色爛金銀而高位。薛蘿青苔。
T2409_.76.0200a15: 露貫碧玉。而懸落舍利。迦陵群飛而馴聖衆。
T2409_.76.0200a16: 孔雀鸚鵡竝遊交天人。獅子與虎胒交而含
T2409_.76.0200a17: 慈。猛獸毒虫相視而無害。皆聞法音同含慈
T2409_.76.0200a18: 悲。又毎洞有仙室。列眞之所都。群聖之所
T2409_.76.0200a19: 宅。善財於西埵。受大悲行解脱法門。總持於
T2409_.76.0200a20: 中臺。聞圓滿陀羅尼章句。雖遠刹有感自通。
T2409_.76.0200a21: 雖居一嶋無應自隔往來。聖衆連連以不絶
T2409_.76.0200a22: 還詣。神仙類類常在亦迴利生山也。如安住
T2409_.76.0200a23: 長者説偈言
T2409_.76.0200a24:     海上有山多聖賢衆寶所成極清淨
T2409_.76.0200a25:     花菓樹林皆遍滿泉流池沼悉具足
T2409_.76.0200a26:     勇猛丈夫觀世音爲利衆生住此山
T2409_.76.0200a27: 如禮讃觀音偈言
T2409_.76.0200a28:     海崖孤絶衆寶山淨刹莊嚴甚可愛
T2409_.76.0200a29:     觀音爲首諸賢聖放光説法歸眞諦
T2409_.76.0200b01:     八功徳池生妙花五色綵浪並起對
T2409_.76.0200b02:     異類群生同居止馴大悲故受教戒
T2409_.76.0200b03:     若讃此山諸功徳窮劫不能盡崖際
T2409_.76.0200b04:     能所不二顯理故我等歸命生彼界
T2409_.76.0200b05: 又山基有民海人。 &T041133;

葦而作居。編竹而排戸。
T2409_.76.0200b06: 若有祈請觀音時。或現異學身。或現自在天
T2409_.76.0200b07: 形而爲説法。居一鳥而不見正容。海岸孤絶
T2409_.76.0200b08: 山者。羅摩伽經又云。孤絶山臨蒼海上。水落
T2409_.76.0200b09: 白雲中。岸孤𣵛人絶跡。光明國人眼見無能
T2409_.76.0200b10: 到。山記云。頂四邊亞中央凹。地平如佛掌。向
T2409_.76.0200b11: 西開居。左右有樓殿。前後有寶樓閣。四面相

T2409_.76.0200b12:

峙接簷比甍。中央宮殿是以説法所

云云

T2409_.76.0200b13: 又云。所言莊嚴者。寶幢周匝而遠列淨幡。蓋
T2409_.76.0200b14: 飄颯而遙懸中天。前有沼池。瑠璃水湛八功。
T2409_.76.0200b15: 波梨波疊四徳仙。雲靆五色神霞綵緑空。鳥
T2409_.76.0200b16: 雁鴛鴦雙趐。群遊魚龜鼈交首戲跳。皆莊嚴

T2409_.76.0200b17:

會場。補翼大士耳

云云

T2409_.76.0200b18: 千手下　第二十六
T2409_.76.0200b19:
T2409_.76.0200b20:   康正元年八月二十三日書寫了
T2409_.76.0200b21: 承應三月十二日書了　舜興
T2409_.76.0200b22: 元祿十六年三月十八日命傭書寫之
T2409_.76.0200b23:   台嶺兜率溪雞頭院闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0200b24:   亨保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0200c01:
T2409_.76.0200c02: 行林第二十七
T2409_.76.0200c03:
T2409_.76.0200c04:   馬頭法
T2409_.76.0200c05: 一支度
T2409_.76.0200c06: 註進
T2409_.76.0200c07:   馬頭觀音御修法七箇日支度
T2409_.76.0200c08: 御本尊一鋪

T2409_.76.0200c09:

可有
爐桶

　燈臺四本　脇机二脚　禮盤一

T2409_.76.0200c10:

面

可有
半疉

　酥　蜜　名香　白布一端二丈

壇敷
并佛

T2409_.76.0200c11:

具覆
料

　芥子袋　大幕一帖　壇供

如常

　燈油

T2409_.76.0200c12:

如常

　淨衣

T2409_.76.0200c13: 阿闍梨　伴僧　承仕二人　驅使四人　見

T2409_.76.0200c14:

丁

已上人
供如常

T2409_.76.0200c15:

小桶杓各三口

閼伽神
供等料

　折敷三枚　僧房裝束

T2409_.76.0200c16:

供所雜具等

如常

T2409_.76.0200c17: 右註進如件
T2409_.76.0200c18: 年　月　日
T2409_.76.0200c19: 名香　軌云。燒諸名香。沈水。薫陸。旃檀香等

T2409_.76.0200c20:

而供養之

云云

T2409_.76.0200c21:

雜色幡蓋　寶鈴　珮鏡

四十
五燈

粳米　乳糜

T2409_.76.0200c22:

供八龍王

云云

T2409_.76.0200c23:

護摩物　胡麻人　稻穀華等　蘇蜜相和

云云

T2409_.76.0200c24: 已上集經意可見之
T2409_.76.0200c25: 註進
T2409_.76.0200c26: 馬頭觀音供七箇日支度

T2409_.76.0200c27: