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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0178a01: 菩薩。手持蓮花。觀一切有情身中如來藏性
T2409_.76.0178a02: 自性清淨光明。一切惑染所不能染。由觀自
T2409_.76.0178a03: 在菩薩加持。得離垢清淨。等同聖者○此一
T2409_.76.0178a04: 品通修觀自在心眞言行者。 亦能助餘部修
T2409_.76.0178a05: 瑜伽人也
T2409_.76.0178a06: 一卷數
T2409_.76.0178a07:   御修法所
T2409_.76.0178a08: 奉念
T2409_.76.0178a09: 大日如來眞言 馬頭觀音眞言 白衣觀音
T2409_.76.0178a10: 眞言 本尊眞言 厶護摩眞言 三部諸尊
T2409_.76.0178a11: 眞言
T2409_.76.0178a12: 奉供
T2409_.76.0178a13: 大壇供 護摩供 神供
T2409_.76.0178a14: 右謹依 仰旨云云
T2409_.76.0178a15: 聖觀音法上 第二十三
T2409_.76.0178a16:
T2409_.76.0178a17:   本云享徳四年七月十六日於西圓寺聖門
T2409_.76.0178a18:   院以石山寺本令書寫了
T2409_.76.0178a19: 承應二年六月二日以二尊院出之了舜興
T2409_.76.0178a20:
T2409_.76.0178a21: 行林第二十四
T2409_.76.0178a22:
T2409_.76.0178a23:   聖觀音下
T2409_.76.0178a24: 觀音一印念誦私記丹州池上。
又有大原記
T2409_.76.0178a25: 先擇地 次洗衣浴身 次建立壇場
T2409_.76.0178a26: 於先所擇地建立壇場。 其壇八肘或六肘四
T2409_.76.0178a27: 肘二肘也
T2409_.76.0178a28:   私云。若雜具事縁者。暫可用一前机。恐頗
T2409_.76.0178b01: 似疎略歟
T2409_.76.0178b02: 次辨備供物 次洗手澡口 次加持衣 次
T2409_.76.0178b03: 著衣
T2409_.76.0178b04: 内心三毒外懃威儀。若出家菩薩者。必須被
T2409_.76.0178b05: 袈裟。若不被此者。法定不成就。又非佛弟
T2409_.76.0178b06: 云云
T2409_.76.0178b07: 次三業
T2409_.76.0178b08: 二手蓮花合掌。當心誦眞言七遍。眞言 唵
T2409_.76.0178b09: 詩筆
稊䅶戌駄曩野娑嚩二合
T2409_.76.0178b10: 由誦此眞言七遍。即得三業清淨。則成八功
T2409_.76.0178b11: 徳水。灌身口意
T2409_.76.0178b12: 次護身 二羽内叉。拳禪度出外竪。誦眞言
T2409_.76.0178b13: 印額右肩左肩心喉。一處一誦。眞言曰 唵
T2409_.76.0178b14: 阿嚕力迦娑縛賀
T2409_.76.0178b15: 次入堂禮佛懺悔著座云云 次淨三業先塗香塗
乎云云印
T2409_.76.0178b16: 明如
次加持香水取杵。若無
者用三𦙶印
T2409_.76.0178b17: 眞言曰唵吉里〃〃縛曰羅吽發吒大原記云。
法性房説用
T2409_.76.0178b18: 馬頭印
明云云
T2409_.76.0178b19: 次灑淨 次加持供物 次去垢 次清淨
T2409_.76.0178b20: 以左拳安腰。右手作掬水。誦明。灑淨供物
T2409_.76.0178b21: 等。明曰 唵阿嚕力迦娑縛賀
T2409_.76.0178b22: 次啓白神分靈分祈願等云云 次供養文唱禮
T2409_.76.0178b23:   裏。表紙云
T2409_.76.0178b24: 一印觀行軌文次第
T2409_.76.0178b25: vicari形像功能
T2409_.76.0178b26: 或記云。一行法次第事初行願分。始自入
T2409_.76.0178b27: 堂儀式至于五大願。屬此分。委旨如生
T2409_.76.0178b28: 疑。第一第二三昧耶分始自入佛三昧耶
T2409_.76.0178b29: 第三成身分本軌意。先大日成身釼印五
字。次觀音蓮花部心印明也
T2409_.76.0178c01: 第四曼荼羅分始自地結方隅了大海乃至道
場觀至于迎請聖衆印明是也
T2409_.76.0178c02: 第五供養分自五供養至于
讃祈願是也
T2409_.76.0178c03: 第六作業分從入三摩地根本印念誦
又至入三摩地根本是也
T2409_.76.0178c04: 第七三摩波多分三〃〃〃者此云究竟。從三摩
地根本是也。讃閼伽等至于出
T2409_.76.0178c05: 道場是
也云云
T2409_.76.0178c06: 三身 佛眼
T2409_.76.0178c07: 南無曼荼羅主阿利耶嚩嚕枳帝冒地〃〃〃
T2409_.76.0178c08: 〃〃〃〃〃三反
T2409_.76.0178c09: 〃〃阿利耶賀野吃哩縛冒地〃〃〃〃
T2409_.76.0178c10: 〃〃大小〃〃〃〃
T2409_.76.0178c11: 〃〃三部海會〃〃〃〃〃
T2409_.76.0178c12: 次驚覺印明如常次五悔胡跪合掌誦之。
金界五悔也
T2409_.76.0178c13: 若不用供養文等。替用金剛輪印眞言云云
T2409_.76.0178c14: 次發願并五大願云云
T2409_.76.0178c15: 次則結觀自在菩薩心密印○即成三昧耶印
T2409_.76.0178c16: 明如前護身
T2409_.76.0178c17: 次又結前印誦眞言三反。左轉三反辟除
T2409_.76.0178c18: 轉三反結界
T2409_.76.0178c19: 次道場觀用定
T2409_.76.0178c20: 想前結界内有八功徳水。大海中有寶山即
T2409_.76.0178c21: 補怛落山。山上有八葉大蓮花。上有師子座。
T2409_.76.0178c22: 座上有七寶樓閣。樓閣内有大壇。於其樓閣
T2409_.76.0178c23: 垂諸瓔珞繒綵幡蓋寶拄行烈垂妙天衣。周
T2409_.76.0178c24: 布香雲普雨雜花。奏諸音樂。寶瓶閼伽天妙
T2409_.76.0178c25: 飮食摩尼爲燈已上道
場觀
壇中心有八葉蓮花臺。
T2409_.76.0178c26: 臺上有月輪。輪中有娑字。字變成初割蓮
T2409_.76.0178c27: 花。蓮花變成觀自在菩薩白肉色。左手取蓮
T2409_.76.0178c28: 花右手開敷之形。相好圓滿具不可説。諸蓮
T2409_.76.0179a01: 花部聖衆圍繞。菩薩我向菩薩作此觀已
T2409_.76.0179a02:   裏。種子 或記云。或以薩爲體云云
T2409_.76.0179a03: sa縛字胎謹
va
 惹字台青龍
ja
 bu台圖
八葉
T2409_.76.0179a04: 三形 文殊 觀音
T2409_.76.0179a05: 初割蓮花觀音開敷蓮花觀音台
軌初割蓮花云
 白拂釋迦院
觀音
T2409_.76.0179a06: IMAGE
T2409_.76.0179a07: [IMAGE]
T2409_.76.0179a08:   又開敷蓮花云云IMAGE
T2409_.76.0179a09: 初割者未敷蓮云云[IMAGE]
T2409_.76.0179a10: 次三力偈用普印
云云
T2409_.76.0179a11: 次奉請結前印誦眞言七反。以禪度向身招
T2409_.76.0179a12: 明未加曳
醯𠰘之句
則觀自在菩薩蓮花部一切聖衆皆
T2409_.76.0179a13: 來集會
T2409_.76.0179a14: 次閼伽取閼伽器加持三
古印吉里吉里明
 次作八葉印當額捧持
T2409_.76.0179a15: 水器。先求心願。而後誦觀自在菩薩心眞言
T2409_.76.0179a16: 奉供也。供了。以閼伽水小入其盤而後置本
T2409_.76.0179a17: 處。若無事供者用前印眞言獻之
T2409_.76.0179a18: 次奉座結前印誦眞言七反。成蓮花之座
T2409_.76.0179a19: 私云當
額奉之
 次善來偈用普印
云云
 次五供結前印誦
眞言五度
T2409_.76.0179a20: 云云若其事供者一一加
持薫燒香誦明奉獻云云
 次普供養 結金剛合
T2409_.76.0179a21: 掌。誦眞言三反想無量無邊塗香雲海○云云
T2409_.76.0179a22: 眞言曰
T2409_.76.0179a23: 歸命薩嚩他欠○釼娑縛二合
大原記用
前印云云
T2409_.76.0179a24: 次讃用普
T2409_.76.0179a25: 次觀想結前印誦眞言七反。則想自身。聖於
T2409_.76.0179a26: 八葉蓮花臺中相好威光具足圓滿。等同觀
T2409_.76.0179a27: 自在菩薩。於蓮花八葉上。毎一一葉上各有
T2409_.76.0179b01: 一如來入定面向花。觀自在菩薩行者如是
T2409_.76.0179b02: 觀念。極令分明。擧印於頂散之
T2409_.76.0179b03: 次加持珠云云
如常
T2409_.76.0179b04:   裏。讃金界法菩薩讃也縛曰羅達魔索娑
T2409_.76.0179b05:   怛縛羅他嚩曰羅鉢娜摩素輸馱迦路計濕
T2409_.76.0179b06:   縛羅素縛曰羅乞叉縛曰羅寧怛羅曩謨素
T2409_.76.0179b07:   都帝
T2409_.76.0179b08: 次正念誦
T2409_.76.0179b09: 則二手當心。各聚五指如來敷蓮花形私謂左
持珠右
T2409_.76.0179b10: 水空
移珠
當心誦眞言。不緩不急應歴歴分明。不
T2409_.76.0179b11: 應出聲寂靜念誦。毎誦眞言後ント
T2409_.76.0179b12: 一珠。於眞言。初後字念誦之
T2409_.76.0179b13: 時。勿令散亂。身心凝寂更不異縁。唯觀本
T2409_.76.0179b14: 尊。專法念誦。即想身前有八葉蓮花。上有
T2409_.76.0179b15: 觀自在菩薩。相好圓滿處月輪中。復觀自身
T2409_.76.0179b16: 同彼觀自在菩薩等。無有異
T2409_.76.0179b17: 次還置珠念誦 數畢捧珠頂載。起慈悲發
T2409_.76.0179b18: 大誓願。一切有情所悕望願。出世間殊勝上
T2409_.76.0179b19: 願。速得成就。珠則安於本處
T2409_.76.0179b20:   裏。念誦畢。入三摩地。本尊種子觀字義
T2409_.76.0179b21:   也
T2409_.76.0179b22:   sa字全諸法諦不可得義也
T2409_.76.0179b23:   或私記念誦次第
T2409_.76.0179b24:   大日 白衣 馬頭 本尊
T2409_.76.0179b25:   軌云。作出聲念誦者。於眞言中應知此
T2409_.76.0179b26:   句。誦眞言唵阿去引力音中舍
迦音也
枳羅
T2409_.76.0179b27:   底二合丁異
反下同
落乞灑二合弭尾歩銘娜〃ソハ
T2409_.76.0179b28:   カ
T2409_.76.0179b29: 次根本印
T2409_.76.0179b30: 又結前印當心。誦眞言七反。即成三昧耶
T2409_.76.0179b31: 次五供養如例 次普供養如例 次讃如例
T2409_.76.0179b32: 次閼伽如前次解界
T2409_.76.0179c01: 結前印誦眞言。左轉一匝成解界
T2409_.76.0179c02: 次奉送
T2409_.76.0179c03: 結前印以禪度向外擲之。誦眞言三反。擧印
T2409_.76.0179c04: 安於頂上即成。奉送一切聖衆
T2409_.76.0179c05: 次護身
T2409_.76.0179c06: 結前印誦眞言。如前加持自五處。則成被甲
T2409_.76.0179c07: 頂上散之
T2409_.76.0179c08: 次隨方迴向 次下座禮佛 次出堂 次堂
T2409_.76.0179c09: 外作善
T2409_.76.0179c10:   右私記略抄之。正念誦已下依大原記耳」
T2409_.76.0179c11: 觀行儀軌文次第私早可
破却
T2409_.76.0179c12: 先建立曼荼羅
T2409_.76.0179c13: 文云。修瑜伽者。先於靜處建立曼荼羅。以香
T2409_.76.0179c14: 水散灑。以種種花而散其上
T2409_.76.0179c15: 有沐浴著衣
T2409_.76.0179c16: 文云。行者先須澡浴著新淨衣
T2409_.76.0179c17: 次入堂
T2409_.76.0179c18: 文云。次入道場
T2409_.76.0179c19: 次禮佛著座
T2409_.76.0179c20: 文云。對尊像前。五輪投地發慇重心。頂禮
T2409_.76.0179c21: 一切如來及菩薩。即結跏趺坐
T2409_.76.0179c22: 次觀佛
T2409_.76.0179c23: 文云。觀想諸佛如在目前
T2409_.76.0179c24: 次自誓受戒
T2409_.76.0179c25: 先懺悔
T2409_.76.0179c26: 文云。我某甲自從無始已來。乃至速得消滅
T2409_.76.0179c27: 如是
三説
T2409_.76.0179c28: 次正受戒
T2409_.76.0179c29: 文云。復應自誓受三歸依戒。乃至慈悲攝
T2409_.76.0180a01:
T2409_.76.0180a02: 次捨身供養
T2409_.76.0180a03: 文云。次應捨身供養。乃至如是
三説
T2409_.76.0180a04: 次三輪觀
T2409_.76.0180a05: 文云。次於最下方空中。觀賀字黒色。其字
T2409_.76.0180a06: 變成風輪。其形半月。於風輪上。應觀嚩字
T2409_.76.0180a07: 白色。其字變成水輪其形圓滿。於水輪上。應
T2409_.76.0180a08: 觀囉字金色。其字變成猛利金剛杵。依出金
T2409_.76.0180a09: 剛火焔其形三角。從下向上至於地輪及自
T2409_.76.0180a10: 身。火焔焚燒唯有灰燼。即以此灰變成金
T2409_.76.0180a11: 剛輪。其輪白色堅密。隨量大小其形正方
T2409_.76.0180a12: 次觀本尊
T2409_.76.0180a13: 文云。次於金剛輪上。觀想八葉大蓮華。具
T2409_.76.0180a14: 寶鬚蘂。於蓮華臺上。想娑字黄金色。其
T2409_.76.0180a15: 字具無量光明。變此娑字成聖觀自在菩薩。
T2409_.76.0180a16: 結跏趺坐身如金色。圓光熾盛。身被輕縠繒
T2409_.76.0180a17: 綵衣著赤色裙。左手當臍執未敷蓮花。右手
T2409_.76.0180a18: 當胸作開花葉勢。具頭冠瓔珞。首戴無量壽
T2409_.76.0180a19: 佛住於定相
T2409_.76.0180a20: 次入佛三昧耶
T2409_.76.0180a21: 文云。即結三昧耶印乃至名超過法界道
T2409_.76.0180a22: 次法界生印
T2409_.76.0180a23: 文云。以二手各作金剛拳乃至徐徐下散
T2409_.76.0180a24: 次轉法輪印
T2409_.76.0180a25: 文云。以二手當心頂上散印
T2409_.76.0180a26: 次大日如來劍印
T2409_.76.0180a27: 文云。以二手當心合掌。屈二頭指中節横相
T2409_.76.0180a28: 跓。以二大母指。并押二頭指上節如劍形。結
T2409_.76.0180a29: 此印已。即觀自心中有八葉蓮花。於蓮華中
T2409_.76.0180b01: 想阿字。放金色與印相應。想彼阿字。了一切
T2409_.76.0180b02: 法本來不生。即誦眞言曰 那莫三滿多
T2409_.76.0180b03: 母馱尾囉吽
T2409_.76.0180b04: 誦眞言八遍。以印如前加持自身五處。於頂
T2409_.76.0180b05: 上散印
T2409_.76.0180b06: 次普供養印
T2409_.76.0180b07: 文云。以二手合掌乃至 頂上散印
T2409_.76.0180b08: 次觀行布字法
T2409_.76.0180b09: 文云。修瑜伽者應觀想。自身眉間置吽字。赤
T2409_.76.0180b10: 金色。變成白毫相。於腦交縫内置暗字。白色
T2409_.76.0180b11: 光滿其腦中。於頂上置囕字。作赤色光分焔
T2409_.76.0180b12: 上掣。於佛頂上應想唵字。白色光照法界。於
T2409_.76.0180b13: 自右足掌置娑嚩二合字。左足掌置賀字。即
T2409_.76.0180b14: 觀自心爲菩提心。離一切我離蘊處界能取
T2409_.76.0180b15: 所取。於法平等。了知自心本來不生空無自
T2409_.76.0180b16: 性。是故應當觀察。自心非我人衆生壽者等
T2409_.76.0180b17: 性。何以故。彼我人等性。無所造作無所得
T2409_.76.0180b18: 故。我人等本無。寧有自性。即得遠離一切
T2409_.76.0180b19: 我見。是心亦非蘊處界性。何以故。此蘊等
T2409_.76.0180b20: 性。於勝義中實不可得故。蘊處界分別自
T2409_.76.0180b21: 性。即非彼心。是心亦非能取所取。非彼能
T2409_.76.0180b22: 取妄想之心。非彼所取青黄等相故。世尊言。
T2409_.76.0180b23: 心不住内亦不住外不住中間。何以故。本來
T2409_.76.0180b24: 清淨無分別故。如是觀察則知自心無我平
T2409_.76.0180b25: 等。了一切法本來不生。離妄分別。皆無自
T2409_.76.0180b26: 性猶如虚空。縁諸有情思情愍念。彼無始來
T2409_.76.0180b27: 不知自心本來清淨。妄生分別顚倒鬼魅之
T2409_.76.0180b28: 所噉嚼。於生死中受種種苦。我今云何起大
T2409_.76.0180b29: 精進。令諸有情覺悟自心。了清淨法。令彼
T2409_.76.0180c01: 遠離虚妄分別。如是大悲爲菩提心。發是心
T2409_.76.0180c02: 已。於囉字上具圓點。即爲囕字爲法界種
T2409_.76.0180c03: 子。想二囉字置二眼中。如盛燈光普照一
T2409_.76.0180c04: 切。用此光明智慧之眼。觀自心中所置阿字。
T2409_.76.0180c05: 了一切法本來不生。即於阿字流出白色光
T2409_.76.0180c06: 明。照無邊塵沙世界。除一切有情身中無明
T2409_.76.0180c07: 癡闇。即想自身轉成毘盧遮那如來。具頭冠
T2409_.76.0180c08: 瓔珞坐白蓮花。身如金色光明照曜。作住三
T2409_.76.0180c09: 摩地。相應如是觀
T2409_.76.0180c10: 次觀自在印
T2409_.76.0180c11: 文云。次結觀自在菩薩心印。以二手内相叉
T2409_.76.0180c12: 竪右大拇指。印相即成。結印當心。誦觀
T2409_.76.0180c13: 自在菩薩心眞言七遍。以印加持心額喉頂。
T2409_.76.0180c14: 誦眞言曰 唵阿去引力迦半音娑嚩二合
T2409_.76.0180c15:
T2409_.76.0180c16: 隨誦眞言。以右大拇指向身招之。即成召
T2409_.76.0180c17:
T2409_.76.0180c18: 次三摩地念誦
T2409_.76.0180c19: 文云。即觀本尊心上有圓滿寂靜月輪。於月
T2409_.76.0180c20: 輪中。右旋安布陀羅尼字。其字皆放白色光
T2409_.76.0180c21: 遍周法界。其光還來入行者頂。於瑜伽者心
T2409_.76.0180c22: 月輪中。准前右旋布列了了分明。其字復放
T2409_.76.0180c23: 光明。准前作觀。如是觀已。修瑜伽者自身
T2409_.76.0180c24: 與本尊觀自在菩薩身。等無差別。如彼鏡像
T2409_.76.0180c25: 不一不異。次應思惟字義。阿字門者一切
T2409_.76.0180c26: 法本不生故。囉字門者一切法遠離塵故。攞
T2409_.76.0180c27: 字門者一切法相不可得故。此攞字爲加聲。
T2409_.76.0180c28: 變成力字。從此力字中。流出迦字門。迦字門
T2409_.76.0180c29: 者一切法無造作故。應如是觀繋心於眞言文
T2409_.76.0181a01: 字之上。即思字下所詮義門。謂本來不生等
T2409_.76.0181a02: 如上句義。如是作觀終而復始。名爲三摩地
T2409_.76.0181a03: 念誦
T2409_.76.0181a04: 次出聲念誦
T2409_.76.0181a05: 文云。若作出聲念誦者。於眞言中應作此
T2409_.76.0181a06: 句。誦眞言
T2409_.76.0181a07: 唵阿去引力音中含
迦字也
枳羅底二合去又
反下同
T2409_.76.0181a08: 乞灑二合弭尾歩底銘娜娜娑嚩二合
T2409_.76.0181a09: 次觀四字義
T2409_.76.0181a10: 次應觀前阿羅攞迦等四字黄金色。誦前眞
T2409_.76.0181a11: 言。即得増益。法中所求皆得。前所觀心中
T2409_.76.0181a12: 阿字及腦中暗字。體是一也。眼中囉字頂上
T2409_.76.0181a13: 囕字。如是四字義。以成自字義。以成自身
T2409_.76.0181a14: 等覺句也
T2409_.76.0181a15: 次觀菩提心
T2409_.76.0181a16: 文云。復觀菩提心私云。以前觀行布
字中觀自菩提意歟
T2409_.76.0181a17: 次結入佛等印
T2409_.76.0181a18: 文云。即結前三昧耶印。及結法界生轉法輪
T2409_.76.0181a19: 鉤印等。加持自身五處。各誦本眞言
T2409_.76.0181a20: 次禮佛出堂
T2409_.76.0181a21: 文云。即禮佛發願迴向已。出道場
T2409_.76.0181a22: 次堂外作善
T2409_.76.0181a23: 文云。常轉大乘花嚴般若等教。及印佛印塔
T2409_.76.0181a24: 經行。旋遶窣堵婆令速成就
T2409_.76.0181a25: 右任文次第而抄記云。但生起次第似遠亂。
T2409_.76.0181a26: 趁類正之。其所闕以通法可補之歟
T2409_.76.0181a27: 問。三印後用大日劍印何意哉 答。有師
T2409_.76.0181a28: 説。更可問之。但私勘金剛記云。攝軌唯有
T2409_.76.0181a29: 佛部窣覩婆印。聖觀音軌亦以此印爲根本
T2409_.76.0181b01: 即。又云。隨行三十七尊持明行者。各持誦
T2409_.76.0181b02: 印眞言。且胎藏界大日持明者印○仁和上
T2409_.76.0181b03: 云。無所不至者。聖觀音軌亦雖用此爲本尊
T2409_.76.0181b04: 印。而不的指言傳法印。故持明者不能知之
T2409_.76.0181b05: 云云
T2409_.76.0181b06: 問。聖觀音軌亦以此印爲根本印者。即謂爲
T2409_.76.0181b07: 觀音根本印歟。將謂爲大日根本印歟 答。
T2409_.76.0181b08: 對受記意謂爲大日根本印歟。更可問明師」
T2409_.76.0181b09: 問。軌意以無垢眼觀自心中無生阿字自身
T2409_.76.0181b10: 轉成毘盧遮那。即用觀音根本印明。其意如
T2409_.76.0181b11: 何 答。可想大日即觀音歟。更可詳之
T2409_.76.0181b12:
T2409_.76.0181b13: vicari師傳云。是
口授法也
T2409_.76.0181b14: 種子 sa
T2409_.76.0181b15: 三形 連花
T2409_.76.0181b16: 本尊 依經意三尊也。雖然有禁忌故。只其
T2409_.76.0181b17: 中觀音爲本尊也
T2409_.76.0181b18: homa呪小呪saro云云
T2409_.76.0181b19: hohatti消伏tuHhaItaraNi
T2409_.76.0181b20: 番僧消〃〃〃〃〃陀羅尼
T2409_.76.0181b21: 或讀經若六人ナハ三人ツツ相分可念誦讀經
T2409_.76.0181b22: 以羊時置ahahi有二説
T2409_.76.0181b23: 例人所用之者。四而ahahi鉢口之上各
T2409_.76.0181b24: ツツ置也。大五寸許歟。是世間人食後用之
T2409_.76.0181b25: 意也。是大原説也
T2409_.76.0181b26: yanahi置也。非人用物云云是中
T2409_.76.0181b27: 道房説云云是散杖義歟
T2409_.76.0181b28: 或花瓶花加指是一説也云云
T2409_.76.0181b29: 或人別水盛土器。其上柳枝置云云
T2409_.76.0181c01: 供養法多分依悉
地修之
T2409_.76.0181c02: 根本印明千轉
用之
T2409_.76.0181c03: 經中六字章句并消伏〃〃〃〃〃二呪隨事
T2409_.76.0181c04: 隨時隨一用之。所謂祈呪咀時可用六字章
T2409_.76.0181c05: 句。祈病時可用消伏〃〃〃〃〃。獻羊時呪
T2409_.76.0181c06: 閼伽呪縛曰羅hasa〃〃可加用之。是三尸
T2409_.76.0181c07: 羅之時simu@h呪也云云
T2409_.76.0181c08: 護摩
T2409_.76.0181c09: 本尊壇時請供聖觀音云云
T2409_.76.0181c10:   已上師傳書之了
T2409_.76.0181c11: 經云。我今當説十方諸佛。救護衆生神呪
T2409_.76.0181c12: 姪他強鵝
嗚呼膩名好
塡鬼
摸呼膩名癡
閻婆膩
T2409_.76.0181c13:
耽婆膩名叛
人鬼
安荼詈名不
白鬼
槃荼詈名白
首埤帝
T2409_.76.0181c14: 名青
槃荼羅〃〃〃名鬼母是
前鬼母
囉婆私膩多姪他
T2409_.76.0181c15: 如是窪梨名去
鞮首利
反鬼
迦波梨各戴髑
髏鬼
佉鞮
T2409_.76.0181c16: 端耆名食
兒鬼
栴陀梨名就
人鬼
摩蹬耆名師子頭鬼
魔王師子頭
勒叉〃
T2409_.76.0181c17: 守護一
切衆生
薩婆薩埵婆〃耶埤云一切
可鬼
婆呵云悉
T2409_.76.0181c18: 多姪他伽帝〃〃云悉
膩伽帝云已
修留毘〃〃
T2409_.76.0181c19: 云莫來
〃〃
勒叉〃〃云守
薩婆〃耶埤娑呵云急
T2409_.76.0181c20: 白佛言世尊如此神呪。乃是十方三世無量
T2409_.76.0181c21: 諸佛之所宣説。誦持此呪者。常爲諸佛諸
T2409_.76.0181c22: 大菩薩之所護持。勉離怖畏刀杖毒害。及與
T2409_.76.0181c23: 疾病令得無患。説是語時毘舍離平復如本
T2409_.76.0181c24: 云云
T2409_.76.0181c25: 爾時世尊憐愍衆生覆護一切。重請觀世音
T2409_.76.0181c26: 菩薩。説消伏毒害呪。爾時觀世音菩薩。大
T2409_.76.0181c27: 悲熏心承佛神力。而説破惡業障消伏毒害
T2409_.76.0182a01: 陀羅尼呪
T2409_.76.0182a02: 南無佛陀 南無達磨 南無僧伽 南無觀
T2409_.76.0182a03: 世音菩提薩埵摩訶薩埵 大慈大悲唯願愍
T2409_.76.0182a04: 我救護苦惱亦救一切怖畏衆生令得大護
T2409_.76.0182a05: 多姪他陀呼膩名大
摸呼膩呉音名
水鬼
閻婆膩耽婆
T2409_.76.0182a06: 膩阿婆熙唐翻名
大塡鬼
摸呼膩此鬼口出
白光鬼
分荼梨
*白
T2409_.76.0182a07:
槃荼梨此鬼身白
名白鬼
輸鞞帝名極
白鬼
槃荼羅婆私膩
T2409_.76.0182a08: 休樓休樓名三
頭鬼
分荼梨莵樓〃〃名三頭
兒鬼
槃荼
T2409_.76.0182a09: 名母黒
兒白鬼
周樓〃〃入山中去不周樓周樓名好
偸人小兒鬼山中住鬼名此
T2409_.76.0182a10: 槃荼梨名出
白鬼
豆富〃〃名敬便富富名
不來鬼去鬼
槃荼羅婆
T2409_.76.0182a11: 私膩矧墀&MT00327;資反名
意鬼
疏墀乃軫反名
億鬼
膩疏墀名最
*億鬼
T2409_.76.0182a12: 薩婆阿婆耶羯多薩婆坦婆娑莫作著
疑人
阿婆
T2409_.76.0182a13: 莫住
卑離陀云餓
閉殿娑呵云莫來
急去
T2409_.76.0182a14: 一切怖畏一切毒害一切惡鬼虎狼師子。聞
T2409_.76.0182a15: 此呪時口則閉塞不能爲害。破梵行人作十
T2409_.76.0182a16: 惡業。聞無呪時蕩除糞穢還得清淨。設有業
T2409_.76.0182a17: 障濁惡不善。稱觀世音菩薩誦持此呪。即破
T2409_.76.0182a18: 業障現前見佛○文廣可
見之
又云。爾時毘舍離人。
T2409_.76.0182a19: 即具楊枝淨水。授與觀世音菩薩云云
T2409_.76.0182a20: 一形像
T2409_.76.0182a21: 軌云。於蓮花臺上有娑黄金
具無量光
T2409_.76.0182a22: 明。變此娑字成聖觀世音菩薩。結跏趺坐身
T2409_.76.0182a23: 如金色圓光熾盛。身被輕穀繒綵衣著赤色
T2409_.76.0182a24: 裙。左手當臍上。執未數蓮花。右手當胸。作
T2409_.76.0182a25: 開花葉勢。具頭冠瓔珞首戴無量壽佛。住於
T2409_.76.0182a26: 定相云云
T2409_.76.0182a27: 胎軌玄法云。光色如晧月。商佉軍那花微笑
T2409_.76.0182b01: 坐。白蓮髻現無量壽。住普現三昧。蓮花部
T2409_.76.0182b02: 眷屬云云觀自
在院
大日經疏五云。頂現無量壽
T2409_.76.0182b03: 者明此行之極果。即是如來普門方便智也。
T2409_.76.0182b04: 此像及菩薩身作住現法示凞悦微笑之容身
T2409_.76.0182b05: 色如淨月。或如商佉即是上妙螺具。或如軍
T2409_.76.0182b06: 那花。其花出西方亦甚鮮白。當總三譬言其
T2409_.76.0182b07: 光鮮潤徹。白中之上也云云
T2409_.76.0182b08: 胎記云。觀音頗梨色彩紅金剛幡云云八葉
T2409_.76.0182b09: 惟軌云。色如紅頗梨。是名聖觀音。○其曼荼
T2409_.76.0182b10: 羅猶如如彩虹。而遍圍之垂金剛幡云云八葉
T2409_.76.0182b11: 金界軌云。左蓮右開勢法菩薩
羯磨會文
T2409_.76.0182b12: 安祥和上説。右手竪五指。掌向外名開勢也
T2409_.76.0182b13: 云云
T2409_.76.0182b14: 圓堂圖云。肉色。左手開掌當胸。右手持蓮
T2409_.76.0182b15: 花。首冠中安無量壽佛八葉
觀音
T2409_.76.0182b16: 肉色左手持未開蓮花。以右手如開一葉之
T2409_.76.0182b17: 勢。坐赤蓮花觀自
在院
T2409_.76.0182b18: 肉色。右持白拂左持腰立蓮花釋迦院
觀音
T2409_.76.0182b19: 肉色左持蓮花右仰安股上坐花文珠院
觀音
T2409_.76.0182b20: 念誦結護法。觀自在菩薩。身耀焔如紅蓮花
T2409_.76.0182b21: 色。頂上髻中有觀自在王如來。寶冠瓔珞莊
T2409_.76.0182b22: 嚴其身。在持青蓮花當心上。右手如擗蓮花
T2409_.76.0182b23: 云云
T2409_.76.0182b24: 如意輪經云。想聖觀自在身相好圓滿如日
T2409_.76.0182b25: 初出放大光坐蓮花上
T2409_.76.0182b26: 不空羂索經九曰。觀自在菩薩左手持蓮花。
T2409_.76.0182b27: 右手作掌⿰上跏趺坐
T2409_.76.0182b28: 最勝心明王經云。觀自在菩薩身相白色。虎
T2409_.76.0182b29: 皮爲裙。白頗梨寶以爲腰條。以黒皮角絡&MT06279;
T2409_.76.0182c01: 住白蓮花。左手持白蓮花。右手施願。無
T2409_.76.0182c02: 瓔珞臂釧云云
T2409_.76.0182c03: 又云。聖觀自在菩薩右手住安慰即以風空頭相
捻竪餘指作引
T2409_.76.0182c04:
左手持蓮花身如秋箭白也
云云
T2409_.76.0182c05: 集經第五云。畫觀世音菩薩像法。一切觀世
T2409_.76.0182c06: 音菩薩像。通身白色。結跏趺坐百寶莊嚴
T2409_.76.0182c07: 蓮花座上。頭戴七寶莊嚴華冠。而有重光。其
T2409_.76.0182c08: 花冠中有立化佛。其花冠後作簸箕光。其光
T2409_.76.0182c09: 之内總作赤色。其像背倚七寶繍枕。其像
T2409_.76.0182c10: 左手屈臂當心。又屈中指向上直竪。右手屈
T2409_.76.0182c11: 臂。向左手上。屈頭指與大指相捻。而柱左
T2409_.76.0182c12: 手中指之上。其像頭有寶珠瓔珞。左右臂
T2409_.76.0182c13: 腕各有寶釧。又以寶花莊白繋絡膊。身著花
T2409_.76.0182c14: 莊白縶之裙。其裙腰作青色赤裹。又以寶繋
T2409_.76.0182c15: 其腰上云云
T2409_.76.0182c16: 同經第六○其左相畫觀世音像。其身白銀
T2409_.76.0182c17: 色。瓔珞天衣莊嚴身分極令飾。蓮花座上結
T2409_.76.0182c18: 跏趺坐。左手執白拂云云
T2409_.76.0182c19: 私云。此説文殊曼荼羅也。以文殊爲中尊。以
T2409_.76.0182c20: 普賢爲右尊。同胎曼荼羅文殊院。但彼院觀
T2409_.76.0182c21: 音左手持蓮
T2409_.76.0182c22: 八大菩薩曼荼羅經云。聖觀自在赤身也。左
T2409_.76.0182c23: 持蓮花。右手施願。冠中有無量壽如來云云
T2409_.76.0182c24: 阿嚕力迦經云。我今説畫像之法。取淨㲲未
T2409_.76.0182c25: 曾割截。童女織者最上。中畫阿彌陀如來。長
T2409_.76.0182c26: 柝手。住説法印於蓮花臺結跏趺坐。身
T2409_.76.0182c27: 純金色作白焔光。佛右畫觀自在菩薩。左畫
T2409_.76.0182c28: 大勢至菩薩。皆純金色作白焔光。二菩薩
T2409_.76.0182c29: 右手各執白拂。左手各執蓮花。大勢至身
T2409_.76.0183a01: 小於觀自在。皆種種寶莊嚴其身。著
T2409_.76.0183a02: 寶瓔珞手釧。皆衣白衣。髮並上結不得披
T2409_.76.0183a03: 下。於自在之右。畫聖者半拏羅婆悉儞菩
T2409_.76.0183a04: 白衣觀自
在母也
髮亦上結。寶冠種種寶衣以爲莊
T2409_.76.0183a05: 嚴。著白色衣天衣爲黒。左手持棒或持羂
T2409_.76.0183a06: 索。右手執於般若梵夾。於大勢至近下。應
T2409_.76.0183a07: 畫行人。手執花冠或紅蓮青蓮。瞻仰尊顏。
T2409_.76.0183a08: 佛座正下爲蓮花池。中畫寶蓮。蓮之右廂
T2409_.76.0183a09: 畫難陀龍王。左畫跋難陀龍王。皆立而半
T2409_.76.0183a10: 身出水。各出一。手捧佛座。託蓮花。面貌
T2409_.76.0183a11: 忻悦以寶嚴身。身作赤色。池之左右各爲
T2409_.76.0183a12: 天女。身服寶衣。二手執花仰奉如來。佛後
T2409_.76.0183a13: 應畫如意寶樹。樹上桂種種寶衣及諸珍寶。
T2409_.76.0183a14: 乃至音樂作舞歌鳥。當於樹上畫諸天等。
T2409_.76.0183a15: 以手散花雨於佛上。畫像畢。於淨處面西
T2409_.76.0183a16: 安置云云
T2409_.76.0183a17: 又云。我今復説刻像法。取一白檀木。中央
T2409_.76.0183a18: 刻阿彌陀佛。右觀自在。左大勢至。各執白
T2409_.76.0183a19: 拂。衣裳瓔珞等並如法。唯除池等。於此像
T2409_.76.0183a20: 前造護摩鑪。鑪中先下五穀及五寶。以阿説
T2409_.76.0183a21: 伽木然火。以蘇蜜乳酪及種種花相和。安金
T2409_.76.0183a22: 銀及銅器中。調二千五百遍。便作護摩。從白
T2409_.76.0183a23: 月一日起首乃至七日。毎日如是作二千五
T2409_.76.0183a24: 百遍護摩者。隨求何事必稱本願而得悉地。
T2409_.76.0183a25: 已後任所作法皆得自在云云
T2409_.76.0183a26: 又云。爾時觀自在菩薩。重白佛言。我今更
T2409_.76.0183a27: 説別畫像法○中央觀自在菩薩。左手執紅
T2409_.76.0183a28: 蓮花。右手直下與餓鬼水。上結身著白衣。如
T2409_.76.0183a29: 前珍瓔珞莊嚴。天衣爲黒。於蓮花上結跏趺
T2409_.76.0183b01: 坐。左廂畫大勢至菩薩。右廂普賢菩薩。各
T2409_.76.0183b02: 執白拂云云
T2409_.76.0183b03: 又云。我今更説刻雕像法。或用金銀或用香
T2409_.76.0183b04: 木。己六指量刻觀自在菩薩像。左手執蓮
T2409_.76.0183b05: 花。右手施無畏○云云決第二云。觀世音左
T2409_.76.0183b06: 手把楊枝。右手持澡瓶
T2409_.76.0183b07: 又云。楊枝拂動以表慧。淨水澄淨以表定
T2409_.76.0183b08: 一功能
T2409_.76.0183b09: 軌云。修行者如是祕密要精誠作意修行一
T2409_.76.0183b10: 切所爲速得成就。世出世間諸願圓滿業障
T2409_.76.0183b11: 消滅。三昧現前。不轉此身騰空自在隨意即
T2409_.76.0183b12: 往十方淨土。歴事諸佛速成無上菩提云云
T2409_.76.0183b13: 大日疏釋眞言義之中意云。觀謂如來之觀
T2409_.76.0183b14: 也。以大悲爲體。身心内外純以大悲爲身
T2409_.76.0183b15: 也。如來觀者。言菩薩雖未成佛而見等同於
T2409_.76.0183b16: 佛。由見蘊性故得故觀名也。唯以悲爲體。此
T2409_.76.0183b17: 悲從離三毒得無貪等三善根。而成三解脱
T2409_.76.0183b18: 也。又云。大凡此第一重上方是佛身像衆徳
T2409_.76.0183b19: 莊嚴。下方是佛持明使者皆名如來部門。右
T2409_.76.0183b20: 方是如來大悲三昧。能滋榮萬善故名蓮花
T2409_.76.0183b21: 部。左方是如來大惠力*用。能摧破三障。故
T2409_.76.0183b22: 名金剛部。是故金剛部。是故入阿字門。一
T2409_.76.0183b23: 切諸法不生是法身義。入娑字門一切諸法
T2409_.76.0183b24: 無染著。是蓮花義。嚩字門一切諸法離言説。
T2409_.76.0183b25: 是金剛義。如下字輪品中以此三字統攝百
T2409_.76.0183b26: 明意在此也云云
T2409_.76.0183b27: 理趣釋云。觀自菩薩者○表一切如來大悲。
T2409_.76.0183b28: 隨縁六趣。拔濟一切有情。生死雜染苦惱。速
T2409_.76.0183b29: 證清淨三摩地。不著生死不證涅槃。皆由觀
T2409_.76.0183c01: 自在菩薩金剛法現證云云
T2409_.76.0183c02: 又云。清淨者。表離垢清淨。由瑜伽法。一念
T2409_.76.0183c03: 淨心相應。便證眞如實際。不捨大悲。於淨
T2409_.76.0183c04: 穢土。受用身變化身成佛。經云潔白者。清
T2409_.76.0183c05: 淨法界本來不染。與無量雜染。覆蔽異生無
T2409_.76.0183c06: 明住地。其性亦不減。預聖流證佛地。其性亦
T2409_.76.0183c07: 不増云云
T2409_.76.0183c08: 又云。由如來清淨意識與妙觀察智相應。證
T2409_.76.0183c09: 得一切法本來清淨。於淨妙國土。爲諸菩薩
T2409_.76.0183c10: 能轉無上法輪。○由如來無漏五識與成所
T2409_.76.0183c11: 作智相應。現三業化。於淨妙國土及雜染世
T2409_.76.0183c12: 界。任運無功用無分別。作佛事有情義事
T2409_.76.0183c13: 又云。得自性清淨法性如來者。是觀自在如
T2409_.76.0183c14: 來異名。則此佛名無量壽。若於淨妙佛國
T2409_.76.0183c15: 土。現成佛身。住雜染五濁世界。則爲觀自在
T2409_.76.0183c16: 菩薩云云
T2409_.76.0183c17: 法花疏二云。觀世音者。天竺云婆婁吉抵
T2409_.76.0183c18: 祝。思益云。若衆生見者即得畢竟。得於菩
T2409_.76.0183c19: 薩。稱名者得免衆苦。故名觀音。悲花云。若
T2409_.76.0183c20: 有衆生。受苦稱我名。爲我天眼所見聞者。不
T2409_.76.0183c21: 得免苦不取正覺。寶藏佛言。汝觀見一切衆
T2409_.76.0183c22: 生。生大悲心。今當字汝爲觀世音云云
T2409_.76.0183c23: 行林 聖觀下二十四
T2409_.76.0183c24:
T2409_.76.0183c25:   建久二年五月二日於石山寺東院坊西
T2409_.76.0183c26: 部屋書了
T2409_.76.0183c27:   沙門澄雅二十
一歳
T2409_.76.0183c28:   享徳四年七月二十三日於西圓寺聖門院
T2409_.76.0183c29: 以石山寺本令書寫了
T2409_.76.0184a01:   承應二年三月十九以二尊院本出寫之舜
T2409_.76.0184a02:
T2409_.76.0184a03: 元祿十六年卯月書之
T2409_.76.0184a04:   兜率谷鷄頭院嚴覺洪道
T2409_.76.0184a05:   享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0184a06:
T2409_.76.0184a07: 行林第二十五
T2409_.76.0184a08:
T2409_.76.0184a09:   千手法上
T2409_.76.0184a10: 一支度
T2409_.76.0184a11: 註進
T2409_.76.0184a12:   千手觀音御修法一七箇日支度
T2409_.76.0184a13: 御本尊有無隨
形勢
 千手經一卷
T2409_.76.0184a14: 壇一面可有爐桶
方五尺
 燈臺四本 禮盤一面可有
半疊
T2409_.76.0184a15: 脇机二脚 蘇 蜜 名香 白布一端二丈
T2409_.76.0184a16: 壇敷并佛
供覆料
 五色糸少少 芥子袋 檀敷大幕
T2409_.76.0184a17: 一帖 壇供如常 燈油如常 淨衣白色
T2409_.76.0184a18: 阿闍梨 伴僧 承仕二人 駈使四人見丁
T2409_.76.0184a19: 已上人
供如常
 小桶杓各三口閼伽神
供等料
 折敷三枚
T2409_.76.0184a20: 僧房裝束供所雜具如常
T2409_.76.0184a21: 右注進如件
T2409_.76.0184a22:   年 月 日
T2409_.76.0184a23: 結線依私師
説載之
T2409_.76.0184a24: 經云。誦此呪五遍。取五色線作索。呪三十四
T2409_.76.0184a25: 結繋頂云云
T2409_.76.0184a26: 名香
T2409_.76.0184a27: 姥陀羅尼經云。沈水栴檀蘇合龍腦
T2409_.76.0184a28: 注進
T2409_.76.0184b01:   千手供一七箇日支度
T2409_.76.0184b02: 壇一面方三尺
五寸
 燈臺二本 禮盤一基 脇机
T2409_.76.0184b03: 一脚
T2409_.76.0184b04: 或文云。卷數
T2409_.76.0184b05: 御修法所
T2409_.76.0184b06: 奉念
T2409_.76.0184b07: 大日 白衣 馬頭 本尊 護摩 三部諸
T2409_.76.0184b08: 尊 曜宿
T2409_.76.0184b09: 奉供
T2409_.76.0184b10: 護摩供 花水供 飮食供 神供
T2409_.76.0184b11: 右〃〃〃〃〃
T2409_.76.0184b12:   年 月 日
T2409_.76.0184b13: 又。御修法所
T2409_.76.0184b14: 奉念
T2409_.76.0184b15: 大日 馬頭 白衣 護衞本尊 本尊 當
T2409_.76.0184b16: 壇護摩 火天 曜宿 三部總呪 不空羂
T2409_.76.0184b17:
T2409_.76.0184b18: 右謹依 仰旨。始自八月二十一日。至于今
T2409_.76.0184b19: 日并一七箇日夜之間。七口大法師等。相
T2409_.76.0184b20: 共殊致精誠勤修上件赦法。奉祈 前大相
T2409_.76.0184b21: 國殿下御息災。安穩増長福壽之由如件。仍
T2409_.76.0184b22: 勤行謹言
T2409_.76.0184b23:   保延四年九月四日 阿闍利大法師
T2409_.76.0184b24: 又。御祈所
T2409_.76.0184b25: 奉念
T2409_.76.0184b26: 大日 馬頭 白衣 本尊 不空羂索
T2409_.76.0184b27: 奉供
T2409_.76.0184b28: 花水供二十箇度 飮食供各七箇度 神供
T2409_.76.0184b29: 三箇
T2409_.76.0184c01: 右〃〃〃
T2409_.76.0184c02: 保〃五年六月十日
T2409_.76.0184c03: 得長壽院觀音供卷數
T2409_.76.0184c04: 半疊一枚 蘇 蜜 名香
白檀
 檀供如常
T2409_.76.0184c05: 燈油如常 淨衣
T2409_.76.0184c06: 阿闍梨 承仕一人 駈使一人已上人
供如常
T2409_.76.0184c07: 小桶杓各二口 折敷二枚
T2409_.76.0184c08: 右注進如件
T2409_.76.0184c09:   年 月 日
T2409_.76.0184c10: 一起首時分
T2409_.76.0184c11: 姥陀羅尼經云。正月五月九月一日至十五
T2409_.76.0184c12: 云云又云。正月一日至十五日云云又云。日
T2409_.76.0184c13: 別三時。又云。能常日初出時午時暮時
T2409_.76.0184c14: 儀軌云。四時三時
T2409_.76.0184c15: 千臂經云三時一時云云
T2409_.76.0184c16: 一向方
T2409_.76.0184c17: 軌云。於壇西面安千手千眼觀自在菩薩像。
T2409_.76.0184c18: 持誦者於壇東對像云云
T2409_.76.0184c19: 姥陀羅尼經云。面東趺坐云云
T2409_.76.0184c20: 千手經云。如是災時。當造千眼大悲像。面向
T2409_.76.0184c21: 其方云云
T2409_.76.0184c22: 一行法
T2409_.76.0184c23: 金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌
T2409_.76.0184c24: 不空
T2409_.76.0184c25: 文云。我依瑜伽金剛頂經。説蓮華部千手千
T2409_.76.0184c26: 眼觀自在身口意金剛祕密修行法云云
T2409_.76.0184c27: 千手千眼觀世音菩薩姥陀羅尼身經唐菩提
流志
T2409_.76.0184c28:   私云。此經雖説多種印相形像曼荼羅別
T2409_.76.0184c29: 行成就功能等法。不明入修行儀則。智通
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